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Comptes rendus

Adrien Viel, Les Chepang du Népal. Étude socio-culturelle des pratiques rituelles d’une ancienne société de chasseurs-cueilleurs et de leurs chamanes

Gérard Toffin
p. 143-146
Référence(s) :

Adrien Viel, Les Chepang du Népal. Étude socio-culturelle des pratiques rituelles d’une ancienne société de chasseurs-cueilleurs et de leurs chamanes. Préf. de Brigitte Steinmann ; avant-propos de François Pannier. Paris, In Fine éditions d’art, 2023, 192 p., bibl., gloss., ill., fig., cartes (« Publ. de la Fondation culturelle Musée Barbier-Mueller »).

Texte intégral

  • 1 Cf. Corneille Jest, « Les Chepang, ethnie népalaise de langue tibéto-birmane », Objets et Mondes, 1 (...)
  • 2 Cf. Daniela Riboli, Tunsuriban. Shamanism in the Chepang of Southern and Central Nepal, Kathmandu, (...)
  • 3 Cf. Ross C. Caughley, Dictionary of Chepang, a Tibeto-Burman Language of Nepal, Canberra, Australia (...)

1Les Chepang du Népal central, qui forment un groupe de 85 000 personnes d’après le recensement de 2021, sont déjà bien connus de la littérature ethnolinguistique. Dès 1848, Brian Houghton Hodgson, représentant officiel de la Compagnie anglaise des Indes orientales à la cour népalaise, ethnographe pionnier des régions himalayennes et savant des plus éclectiques, les dépeignait armés d’arcs et de flèches, habillés de vêtements noués aux épaules leur laissant les jambes nues. Les membres de ce groupe nomadisaient à cette époque sur les pentes accidentées des contreforts himalayens et avaient la réputation d’être d’excellents chasseurs. C’était donc une population de chasseurs-collecteurs proches du monde sauvage. Beaucoup plus tard, en 1966, Corneille Jest publia sur cette micro-ethnie de langue tibéto-birmane un bref article1 rédigé à partir d’observations personnelles, puis, en 2006, l’ethnologue italienne Diana Riboli livra une étude approfondie de leurs chamanes, les pnde (ou plus communément en népali jhāṅkri, jhkr)2. Par ailleurs, le linguiste australien Ross Caughley analysa leur langue avant de compiler, en cette même année 2000, un dictionnaire chepang-anglais comprenant 7800 entrées3.

  • 4 Cf. Ross C. Caughley, « Chepang Whistle Talk », in Thomas A. Sebeok & Donna Jean Umiker-Sebeok, eds (...)

2Les Chepang habitent de petits villages aux maisons rudimentaires faites le plus souvent de bois et de torchis avec un toit de chaume, de part et d’autre de la chaîne montagneuse du Mahabharat qui court d’ouest en est du Népal. Leur langue est divisée en trois dialectes. Établis entre les Magar et les Gurung à l’ouest et les Tamang au nord-est, trois groupes ethniques de taille plus conséquente, les Chepang se sont progressivement sédentarisés au fil du temps et tirent de nos jours l’essentiel de leurs ressources de l’agriculture (parfois sur brûlis) et de l’élevage. Ils préservent pourtant un lien étroit avec le milieu naturel environnant et évoluent avec une grande aisance dans les espaces forestiers. Ils possèdent par exemple un langage sifflé qu’ils utilisent lors de leurs chasses en forêt4. Ils cohabitent depuis longtemps avec des forgerons kāmi de basse caste, qui fabriquent pour eux de multiples objets, dont certains sacrés. Ils conservent des éléments religieux originaux et n’emploient pas de prêtres brahmanes hindous pour leurs rituels. Ils apparaissent finalement assez isolés. Leurs conditions de vie ont toujours été des plus précaires et les Chepang sont désormais sérieusement menacés par les transformations politiques, économiques et culturelles contemporaines.

3L’intérêt majeur de la monographie d’Adrien Viel est d’offrir au lecteur une synthèse claire et actualisée de ce groupe ethnique peu connu, à partir de données ethnographiques recueillies sur le terrain au cours de multiples séjours. Ces données sont confrontées systématiquement aux travaux des chercheurs antérieurs. L’ouvrage, divisé en trois parties et huit chapitres succincts, couvre les grands domaines de l’ensemble socioculturel chepang : mode de vie (économie, condition matérielle, techniques), organisation sociale (clans, parenté, mariage, entre cousins croisés notamment), pratiques rituelles et monde symbolique. Une attention particulière est portée au chamanisme. Dans une annexe, l’auteur décrit, photographies à l’appui, le processus de fabrication du tambour sans manche à une seule membrane (en chèvre sauvage) que les chamanes locaux utilisent lors de leurs séances rituelles. L’auteur choisit comme argument principal de son livre la transition d’un état nomade ou semi-nomade à celui d’une société sédentarisée. Au cours de cette évolution, les Chepang seraient passés d’un chamanisme de chasse à un chamanisme agraire. Les variations culturelles à l’intérieur du groupe ne sont pas oubliées, de même que les changements religieux, tels que la progression des évangélisations dues au prosélytisme, depuis plusieurs décennies, de missionnaires chrétiens.

  • 5 Cf. Trois chamans, Épicentre films, Ardèche images, 2014, 77 minutes (en collaboration avec Aurore (...)

4Adrien Viel, cinéaste et photographe, vient du monde de l’audiovisuel. Il était jusqu’à présent surtout connu (et reconnu) pour un film documentaire d’une grande fraîcheur consacré à trois chamanes népalais issus de groupes ethniques différents : Chepang, Tamang et Gurung5. Fidèle à cette inspiration, l’écriture du présent ouvrage se tient éloignée de toute introspection et extrapolation. Elle est méticuleuse, authentique, parfois proche du témoignage. La primeur est donnée à la documentation visuelle : le livre comporte de très nombreuses illustrations en couleurs, décrivant la vie quotidienne des Chepang et certains de leurs rituels, ainsi que vingt doubles-pages de photographies qui privilégient l’ordinaire, le factuel et non le sensationnel. Les clichés sont souvent cernés (comme sur la couverture du livre) ou dominés par du vert, couleur de la forêt. Certaines scènes sont saisies subrepticement, dans l’instantané, tandis que, dans d’autres, hommes, femmes et enfants regardent fixement l’objectif pointé sur eux. L’ensemble traduit une empathie profonde de l’ethnologue envers une population étudiée au plus près. Cependant, ces visages souvent impassibles ne laissent transparaître que peu de signes de bonheur, même secret, ou d’insouciance. Ils révèlent davantage une perplexité, une sourde inquiétude face à l’instant présent. Ce sont des visages de la précarité.

5On n’insistera jamais assez sur l’importance des données visuelles et photographiques dans les travaux ethnographiques. Elles font vivre le groupe étudié et confèrent à la production scientifique une dimension esthétique, sensible, qui manque aux ouvrages plus savants ou aux perspectives théoriques plus élaborées, tels ceux des faiseurs de systèmes. Bien que son format soit légèrement plus réduit, le livre d’Adrien Viel rappelle, de ce point de vue, les quatre titres parus dans la collection « Les jours de l’Homme » aux éditions du Seuil : Corneille Jest, Tarap, une vallée dans l’Himalaya (1974), Hassan Jouad & Bernard Lortat-Jacob, La Saison des fêtes dans une vallée du Haut-Atlas (1977), Dominique Lajoux, Le Tambour du déluge. Villages et montagnes d’Indochine (1977), ainsi que Daniel de Coppet & Hugo Zemp, ’Aré’Aré. Un peuple mélanésien et sa musique (1978). On pense aussi à l’album Saudades do Brasil, riches de 177 photographies prises par Claude Lévi-Strauss entre 1935 et 1939, et publiées par cet auteur en 1994 chez Plon. Autant d’anthropologies visuelles où l’image est prépondérante, les commentaires et textes relativement courts ne servant qu’à l’accompagner.

6Certains traits communs entre le mode de vie de ces Chepang et celui des Tamang établis à une altitude légèrement supérieure – plus au nord sous les grands massifs enneigés himalayens, dans le district de Dhading et la haute vallée de l’Ankhu Khola, où j’ai travaillé dans les années 1970 – méritent d’être relevés. Citons, par exemple, l’occupation fréquente et privilégiée d’abris-sous-roches lors de voyages et déplacements, le port de vêtements noués (et non cousus) faits d’étoffes tissées localement, sans oublier la consommation de multiples produits forestiers (animaux et végétaux) et la pratique du chamanisme, si centrale dans les deux cas. Quoique, dans ce domaine, les Tamang utilisent un tambour de facture différente de celui des Chepang : muni d’un manche sculpté, leur instrument est doté de deux membranes circulaires ou ovales (et non d’une seule) sur lesquelles le chamane bat la mesure avec sa baguette en bois courbée en forme de « S ».

  • 6 Cf. Gérard Toffin, « L’Organisation sociale des Pahari (ou Pahi), population du Centre Népal », L’H (...)
  • 7 Cf. Jana Fortier, Kings of the Forest. The Cultural Resilience of Himalayan Hunter-Gatherers, Honol (...)
  • 8 Cf. Sara Shneiderman, Rituals of Ethnicity. Thangmi Identities between Nepal and India, Philadelphi (...)

7Comme l’avait remarqué Brian Houghton Hodgson au xixe siècle, les Chepang peuvent également être rapprochés d’autres populations népalaises minoritaires qui avoisinent des entités ethniques plus larges, telles que les Gurung, les Magar, les Néwar, etc. Ces groupes interstitiels, parmi lesquels on peut citer les Raji (Raute), les Kusunda, les Thami (Thangmi), les Pahari (Pahi), les Hayu, etc., n’ont pas de relations entre eux et parlent des langues distinctes, qui appartiennent dans leur grande majorité à l’ensemble linguistique sino-tibétain. Autrefois asservissables, ils sont encore aujourd’hui déclassés et souvent cantonnés au bas de l’échelle sociale népalaise. Tous vivent en contact étroit avec la nature. Nous ne savons malheureusement pas s’il s’agit de vestiges de populations très anciennes qui auraient préservé leur mode de vie originel jusqu’à une époque récente ou, suivant le modèle du faux archaïsme, de communautés progressivement reléguées à la périphérie par des groupes dominants. Toutefois, les études ethnologiques contemporaines, telles celle ici d’Adrien Viel, mais aussi d’autres antérieures, comme mes propres travaux sur les Pahari6, ceux de Jana Fortier sur les Raji7 et de l’anthropologue américaine Sara Shneiderman sur les Thangmi8, aident à mieux les comprendre et à les situer.

8Ces documents ethnolinguistiques sont essentiels car ils sont la mémoire d’identités culturelles désormais menacées. La forêt népalaise recule, tant sur les collines que dans la bordure méridionale du pays. Quand elle subsiste, dans les parcs nationaux par exemple, son accès est refusé aux populations qui vivent encore aujourd’hui, au moins partiellement, de leurs ressources. Les changements climatiques affectent par ailleurs la faune et la flore particulièrement riches de ces versants sud de l’Himalaya. Dans ces conditions, les modes de vie ancestraux des chasseurs-collecteurs népalais, dépendants des milieux naturels, constituent des trésors patrimoniaux qu’il faut documenter au plus vite avant qu’ils ne disparaissent totalement.

9Certains domaines, comme la parenté, la vie des clans, les mythes d’origine (beaucoup sont malheureusement oubliés) auraient mérité d’être traités plus en profondeur par Adrien Viel. Une recherche davantage poussée dans le domaine de l’ethnobotanique, si important pour l’étude de telles ethnies, aurait également été un gain non négligeable. Le livre constitue cependant un ensemble équilibré, conciliant érudition et qualité esthétique. En faisant dialoguer photographie et ethnologie, il dresse un tableau général aussi vivant que saisissant de la société et de la culture chepang. On y entre comme dans un musée des temps perdus, absorbés inéluctablement par le monde uniformisé de la modernité.

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Notes

1 Cf. Corneille Jest, « Les Chepang, ethnie népalaise de langue tibéto-birmane », Objets et Mondes, 1966, 6 (2) : 169-184.

2 Cf. Daniela Riboli, Tunsuriban. Shamanism in the Chepang of Southern and Central Nepal, Kathmandu, Mandala Book Point, 2000 ; voir aussi le compte rendu de cet ouvrage par Gérard Toffin : Revue de l’histoire des religions, 2006, 2 : 242-244 (en libre accès : https://journals.openedition.org/rhr/5150).

3 Cf. Ross C. Caughley, Dictionary of Chepang, a Tibeto-Burman Language of Nepal, Canberra, Australian National University, 2000 (« Pacific Linguistics » 502).

4 Cf. Ross C. Caughley, « Chepang Whistle Talk », in Thomas A. Sebeok & Donna Jean Umiker-Sebeok, eds, Speech Surrogates. Drum and Whistle Systems, The Hague, Mouton, 1976 : II, 997-1022.

5 Cf. Trois chamans, Épicentre films, Ardèche images, 2014, 77 minutes (en collaboration avec Aurore Laurent).

6 Cf. Gérard Toffin, « L’Organisation sociale des Pahari (ou Pahi), population du Centre Népal », L’Homme, 1981, 21 (2) : 39-68 (en libre accès : https://www.persee.fr/doc/hom_0439-4216_1981_num_21_2_368184).

7 Cf. Jana Fortier, Kings of the Forest. The Cultural Resilience of Himalayan Hunter-Gatherers, Honolulu, University of Hawai’i Press, 2009.

8 Cf. Sara Shneiderman, Rituals of Ethnicity. Thangmi Identities between Nepal and India, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2015 (« Contemporary Ethnography »).

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Pour citer ce document

Référence papier

Gérard Toffin, « Adrien Viel, Les Chepang du Népal. Étude socio-culturelle des pratiques rituelles d’une ancienne société de chasseurs-cueilleurs et de leurs chamanes »L’Homme, 250 | 2024, 143-146.

Référence électronique

Gérard Toffin, « Adrien Viel, Les Chepang du Népal. Étude socio-culturelle des pratiques rituelles d’une ancienne société de chasseurs-cueilleurs et de leurs chamanes »L’Homme [En ligne], 250 | 2024, mis en ligne le 23 août 2024, consulté le 09 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/50137

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Gérard Toffin

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