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Comptes rendus

Guillaume Alévêque & Arnauld Chandivert, eds, La Moralisation de la culture. Éthiques et politiques des appartenances et différences

Jocelyn Leyva Santoyo
p. 254-257
Référence(s) :

Guillaume Alévêque & Arnauld Chandivert, eds, La Moralisation de la culture. Éthiques et politiques des appartenances et différences. Paris, Éd. de la Msh, 2023, 255 p., bibl. (« Ethnologie de la France et des mondes contemporains »).

Texte intégral

1Alors que les questions éthiques et morales sont au cœur de débats dans plusieurs domaines de nos sociétés contemporaines, tels que l’environnement ou la politique, qu’en est-il de la culture ? De quelle manière devient-elle l’objet d’un encadrement moral et éthique, et un « mécanisme ordonnateur de convictions, de jugements et de conduites » (p. 11) ? Pour tenter d’y répondre, cet ouvrage, issu du programme La Moralisation de la culture : enjeux, dynamiques et effets organisé par le Centre d’études et de recherches comparatives en ethnologie (Cerce) à l’Université Paul-Valéry Montpellier 3 et par le Laboratoire d’anthropologie et d’histoire de l’institution de la culture (Lahic), réunit quatorze anthropologues et sociologues sous la direction de Guillaume Alevêque et d’Arnauld Chandivert, eux-mêmes engagés dans des recherches sur les usages et les définitions locales de la culture. Dans leur introduction, les coordinateurs envisagent la culture comme une catégorie de pratique, et non pas d’analyse, en tant que notion mobilisée par des acteurs dans des contextes sociaux variés. Cette approche permet de mieux saisir les enjeux politiques, économiques, moraux et identitaires qui lui sont attachés, au-delà des polarisations que l’emploi de registres moraux dans les questions culturelles pourrait faire émerger. Divisés en deux parties, les douze chapitres qui composent le livre montrent comment différents régimes moraux et systèmes de valeurs, qui au premier abord sembleraient contradictoires, sont étroitement liés, dépassant des dualismes stériles de type bon/mauvais, « nous/eux » (p. 23).

  • 1 Cf. « Une Afghane, veuve et enceinte, exécutée en public par les talibans », Le Monde avec Afp et R (...)

2La première section, intitulée « Éthique de l'enquête et morales de la reconnaissance », s’inscrit dans les débats actuels sur la culture, considérée comme une mémoire ou un patrimoine, utilisée comme un outil de reconnaissance politique par les peuples autochtones et les minorités culturelles, et traite de la manière dont la recherche anthropologique s’insère dans ces dynamiques. Les deux premières contributions portent ainsi sur le problème de l’éthique dans l’enquête ethnographique. À partir de l’analyse de commentaires publiés sur un forum après la parution en 2010 d’une dépêche dans Le Monde1, relatant l’exécution d'une femme afghane enceinte, accusée d’adultère, Monica Heintz établit, dans sa contribution (« Les dangers de la normativité épistémique dans l'étude des valeurs morales », pp. 35-51), un parallèle entre cet événement et l’histoire de l’anthropologie. Elle montre que la discipline peut faire preuve de neutralité pour décrire un phénomène social mais, une fois la description faite, la neutralité scientifique peut-elle être encore maintenue ? L’article se termine par un bref examen critique des choix auxquels l’anthropologue est confronté face aux matériaux de son enquête, une réflexion qui trouve un prolongement dans le texte d’Estelle Castro-Koshy et de Géraldine Le Roux, « Créer “a safe place” : réflexions éthiques en Océanie » (pp. 53-69), consacré aux pratiques éthiques et responsables dans la recherche. En reprenant la notion de « cultural safety » et son application dans la création de Solid Screen, un festival de cinéma international qui promeut les réalisations de femmes autochtones en Australie, les autrices s’interrogent sur la façon dont ces expériences peuvent inspirer des collaborations dans le monde de la recherche, plus respectueuses des personnes concernées.

  • 2 En France, cette journée existe depuis 2006.

3Les deux chapitres suivants sont consacrés à la reconnaissance des populations minoritaires et à la manière dont leur culture devient une ressource essentielle pour accéder aux conditions d’équité et d’égalité offertes par les régimes démocratiques néolibéraux, dans un contexte post-communiste en Roumanie, dans l’exemple présenté par Marion Lièvre, ou dans le cadre de la justice mémorielle en France dans la contribution de Gaetano Ciarcia. Dans « Postcommunisme et reconnaissance des minorités : la place de la culture dans la reconstruction démocratique et l’affirmation du “mouvement des Roms roumains” » (pp. 71-87), Marion Lièvre discute ainsi du rôle de la culture, et plus précisément de la « bonne » culture et de ses justes représentants, dans la construction d’une supposée unité nationale roumaine qui, sous l’angle de l’ethnicité, ne fait que renforcer les inégalités socio-économiques et la pauvreté (p. 83). Se rapprochant de cette idée du représentant légitime, Gaetano Ciarcia reprend dans son texte (« La couleur d’un instantané mémoriel, le 10 mai 2019 à Bordeaux », pp. 89-104) le concept de « personne morale » pour analyser la manière dont les minorités sont reconnues à travers l’intervention publique d’individus incarnant des entités sociales façonnées par les liens et les obligations envers les autres membres du groupe. Tel est le cas de l’essayiste et militant sénégalais Karfa Diallo qui, en assistant à la Journée nationale de commémoration des mémoires de la traite, de l’esclavage et de leur abolition, le 10 mai 20192, dans l’ancien port négrier de Bordeaux, met en œuvre la politique mémorielle bordelaise, une prérogative partagée avec les institutions municipales (p. 102).

  • 3 Pratique qui consiste à rechercher des trésors et des objets d’art précolombien dans les huacas.

4Pour clore cette première série d’articles sur la multiplicité des positionnements moraux dans les domaines liés à la culture, Claudie Voisenat (« Le patrimoine comme réparation : l’Unesco et la reconnaissance de la diversité culturelle », pp. 105-121) et Emanuela Canghiari (« Détruire pour protéger ? Une question morale autour de la profanation des tombes au Pérou », pp. 123-139) abordent le patrimoine comme l’un des axes principaux autour duquel s’inventent des pratiques de réparation du passé, de préservation de la diversité culturelle et de réhabilitation de la morale autochtone en contexte postcolonial. En retraçant l’histoire de la notion de « patrimoine » selon l’Unesco, Claudie Voisenat montre comment le champ patrimonial s’est élargi de la « matérialité des œuvres » (p. 108), comme les monuments historiques de caractère national, à l’« immatérialité des pratiques » (p. 109), intégrant ainsi un patrimoine mondial fondé sur la diversité culturelle. Ce patrimoine, censé être la panacée des inégalités entre l’Occident et le reste du monde, n’aurait fait qu’instaurer une morale patrimoniale qui ne remet pas en cause le libéralisme économique à l’origine de ces inégalités (p. 118). Emanuela Canghiari, quant à elle, s’interroge sur la lecture, dans le Pérou contemporain, de la participation des Indiens à la profanation des huacas (monuments funéraires) au xvie siècle, à la lumière du « réveil indien » des années 1990. À partir d’un travail historique et ethnographique, l’autrice décrit la réhabilitation de la morale indigène à travers une éthique où plusieurs régimes moraux s’entremêlent, dépassant ainsi des hypothèses manichéennes qui ne rendraient pas compte de la complexité et de la « dimension politique et revendicative » (p. 136) de la huaquería3.

  • 4 Paru initialement dans un ouvrage collectif, cf. Jan Willem Duyvendak, Peter Geschiere & Evelien To (...)

5La deuxième partie de l’ouvrage, intitulée « Migrations, nations et religions au prisme de la culture », est consacrée aux différents registres de valeurs qui émergent dans les débats sur les migrations, l’identité nationale et la religion. Un premier volet sur la migration s’ouvre avec la traduction en français d’un article de Markus Balkenhol, Paul Mepschen et Jan Willem Duyvendak, « L’équation nativiste : sexualité, race et religion aux Pays-Bas » (pp. 143-159)4, dans lequel les auteurs analysent le rôle clé que jouent non seulement la sexualité et la religion, mais aussi la race dans le discours nativiste néerlandais. Même si les positions raciales ne sont pas toujours explicites, ni même jugées déplacées dans le contexte néerlandais, voire européen, la césure entre autochtones et allochtones (p. 144) se fait selon des critères ethniques et culturels, tant au sein de la société que dans les administrations publiques. À la suite de ces réflexions sur la culturalisation de la citoyenneté (p. 151), Jocelyne Streiff-Fénart (« Les politiques migratoires françaises : modèle républicain et hiérarchisation morale des cultures », pp. 161-177) examine en détail le « modèle républicain » français au cœur des politiques migratoires, car celles-ci ont établi une hiérarchie raciale qui, « conçue en termes civilisationnels plutôt que biologiques » (p. 163), est devenue progressivement morale. Bien que la référence à la race ait été abandonnée depuis la Seconde Guerre mondiale, les immigrés sont encore classés selon leur degré de proximité à une culture moderne-civique-universelle, prétendument française, par opposition aux cultures traditionnelles-patriarcales-communautaristes attribuées aux étrangers (p. 171).

  • 5 Ce terme est utilisé par l’auteur dans le sens de Latino/Latina Studies. La latinidad fait référenc (...)

6Les pratiques culturelles collectives, au centre des deux contributions suivantes, sont également soumises à des jugements moraux. Laure Carbonnel explique comment la pratique du balani show, une festivité populaire au Mali, a fait naître un problème moral (« La moralisation d’une festivité culturelle au Mali, patient et agent moral », pp. 179-195). Adoptant une conception qui lie le balani show à une continuité avec le passé culturel malien, les institutions religieuses et civiles le considèrent, d’une part, comme un « agent moral » capable de corrompre ses participants et, d’autre part, comme un « patient moral » corrompu par ces mêmes participants (p. 181). Émir Mahieddin analyse ensuite les « bons et mauvais usages de la latinidad5 » (p. 203), au sein d’une petite congrégation pentecôtiste hispanophone suédoise (« La différence morale : pentecôtisme et latinité dans les banlieues de Stockholm », pp. 197-212). En retraçant les variations historiques de l’imaginaire suédois concernant l’Amérique latine, l’anthropologue montre que le discours pentecôtiste entretient une distance culturelle entre Latino-Américains et Suédois, laquelle renvoie à une différence théologique et morale. La latinidad est ainsi perçue à la fois comme un moyen adéquat pour façonner le sujet chrétien, mais aussi comme un contre-modèle de l’excellence de la discipline divine (p. 210).

7Les dynamiques entre les valeurs morales et les pratiques culturelles, qui mettent en lumière les tensions entre universalisme et particularisme, sont ensuite abordées dans les contributions d’Anath Ariel de Vidas et de Guillaume Alevêque, à travers la revitalisation culturelle de passés stigmatisés par un supposé universalisme religieux dont le christianisme serait détenteur. Dans « La moralisation de la religion autochtone dans un village indien au Mexique » (pp. 213-229), Ariel de Vidas se penche sur la rencontre de systèmes de croyances contradictoires : la pastorale indigène, un courant de l'Église qui valorise la culture autochtone à des fins d’évangélisation (p. 214), et les pratiques religieuses d’un village nahua (groupe autochtone historiquement lié à la civilisation mexica) au nord-est du Mexique. Les rites et coutumes indiens, autrefois jugés païens, seraient « purifiés » à des fins liturgiques, autrement dit, dépouillés de leur ancrage éthique par les actions de la pastorale indigène, avec des effets qui se cristallisent dans la culturalisation de la morale autochtone locale. Enfin, l’ouvrage se clôt avec l’article de Guillaume Alevêque (« Redevenir Mā’ohi : universalisme et subjectivation au sein d’un mouvement de revitalisation culturelle tahitien », pp. 231-248), qui poursuit les réflexions sur l’antagonisme entre passé païen et présent chrétien. Conséquence des revalorisations du passé préchrétien et de l’identité māʻohi (populations autochtones de la Polynésie française) dans les années 1960 sur l’île, la difficulté pour les Tahitiens d’aujourd’hui est « d’être simultanément un (bon) chrétien tout en étant (un vrai) Polynésien » (p. 239).

8Loin de se limiter à une anthropologie de la morale, la diversité des cas étudiés permet au lecteur de comprendre comment la culture devient un espace de moralisation dans un cadre globalisé, où différents régimes moraux et de valeurs se rencontrent et s’actualisent au sein de collectifs pour reconnaître des différences et définir ainsi l’appartenance.

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Notes

1 Cf. « Une Afghane, veuve et enceinte, exécutée en public par les talibans », Le Monde avec Afp et Reuters, 9 août 2010 (en ligne : https://www.lemonde.fr/asie-pacifique/article/2010/08/09/une-afghane-veuve-et-enceinte-executee-en-public-par-les-talibans_1397113_3216.html).

2 En France, cette journée existe depuis 2006.

3 Pratique qui consiste à rechercher des trésors et des objets d’art précolombien dans les huacas.

4 Paru initialement dans un ouvrage collectif, cf. Jan Willem Duyvendak, Peter Geschiere & Evelien Tonkens, eds, The Culturalization of Citizenship. Belonging and Polarization in a Globalizing World, London, Palgrave Macmillan, 2016.

5 Ce terme est utilisé par l’auteur dans le sens de Latino/Latina Studies. La latinidad fait référence aux différentes expériences et représentations partagées par les personnes d’origine latino-américaine et leurs descendants.

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Pour citer ce document

Référence papier

Jocelyn Leyva Santoyo, « Guillaume Alévêque & Arnauld Chandivert, eds, La Moralisation de la culture. Éthiques et politiques des appartenances et différences »L’Homme, 251-252 | 2024, 254-257.

Référence électronique

Jocelyn Leyva Santoyo, « Guillaume Alévêque & Arnauld Chandivert, eds, La Moralisation de la culture. Éthiques et politiques des appartenances et différences »L’Homme [En ligne], 251-252 | 2024, mis en ligne le 31 décembre 2024, consulté le 20 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/51198 ; DOI : https://doi.org/10.4000/134c7

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