William S. Sax, In the Valley of the Kauravas. A Divine Kingdom in the Western Himalaya
William S. Sax, In the Valley of the Kauravas. A Divine Kingdom in the Western Himalaya. Oxford, Oxford University Press, 2024, 302 p., bibl., index, gloss., ill., fig., cartes.
Texte intégral
1La vallée des Kauravas est située dans la région reculée de Rawain, au nord-est de l’État de l’Uttarakhand en Inde. Comme d’autres régions de l’Himalaya occidental, Rawain est constituée de différents petits territoires, localement appelés mulk (« pays »), qui sont placés chacun sous la tutelle d’une divinité souveraine. Celle-ci est abritée dans un temple, desservi par des prêtres et administré par un vazir, où elle s’exprime par la bouche d’un possédé, son oracle. La thèse de l’anthropologue américain William Sax dans le présent ouvrage est que ces divinités, qu’il nomme « rois divins », articulent les intentions collectives de leurs « sujets ». Elles président à de longues négociations entre les partis en désaccord, qu’elles contraignent en quelque sorte à l’entente pour l’intérêt supérieur du mulk et de ses résidents. Ce principe traduit là, non seulement une classique prévention de l’affaiblissement politique dû à la dissension, mais aussi, plus précisément, celle de l’affaiblissement du pouvoir de la divinité territoriale dans la mesure où elle perd sa capacité d’agir quand son culte est déserté du fait de la discorde. Dans ce cas, elle n’est en effet plus capable de régler les conflits, ni de réguler le climat, et en perd même son aptitude à s’exprimer par la bouche de son oracle. Le culte de la divinité territoriale est ainsi à la fois un outil assurant la cohésion du mulk et une « mise en actes » d’un monde à part, qui se nourrit de sa propre unité autour d’une commune projection sur une entité supérieure, qui lui garantit la prospérité.
2La solidarité du mulk se manifeste rituellement chaque année au solstice d’hiver, jour où les deux moitiés territoriales du pays s’affrontent au temple dans un jeu de balle en trois manches, appelé « victoire-défaite ». La règle veut que chaque moitié perde une manche et en gagne une autre, tandis que la troisième est remportée une année sur deux par l’une, et la suivante, par l’autre. Ce jeu mettant en scène alternativement défaite et victoire donne ainsi une image éclairante de la manière dont les conflits sont régulés au sein du mulk : non par la répression ou la suppression de tout comportement agressif (affronts, injures et accusations sont légion), mais par la recherche d’un compromis restaurant l’honneur entre les partis, à travers des amendements, des concessions, ou des dons auxquels sont contraints ceux qui sont accusés d’injustice auprès de la divinité. Par le jeu de balle, un équilibre instable (ou déséquilibre) est maintenu en tout instant (ou point T) considéré, mais la somme de ces points tend vers l’égalité, à condition que le jeu se poursuive à l’infini.
3Le roi divin ne se comporte pas différemment de ses sujets, alternant entre la protection du mulk, ce qui le conduit notamment à s’opposer aux incursions des dieux rivaux voisins, et les tentatives de conquête, quand il cherche lui-même à transgresser les frontières, soit en personne porté dans un palanquin, soit en propageant une maladie dans un village voisin afin d’y obtenir l’édification d’un autel et l’instauration d’un culte. Les représentants des différents mulk alors en conflit reproduisent ce jeu de négociation par l’intermédiaire de leurs oracles. L’État indien introduit une composante nouvelle dans cet univers particulier, en créant des brèches au sein des mulk par la construction de routes empruntables par tous (et par tous leurs dieux). Or, en faisant intervenir leurs dieux souverains pour entériner une telle entorse aux règles locales, au moyen d’un accord de libre circulation sur la route signé par les différentes parties concernées, ces dernières trouvent une remarquable façon d’intégrer l’État dans le mulk et non de s’y plier.
4À la différence des divinités territoriales du Népal occidental ou du Kumaon voisin, dont l’identité et l’existence ne se rattachent qu’aux traditions orales autochtones, les références aux figures hindoues de l’épopée du Mahabharata sont omniprésentes dans la région de Rawain, sans toutefois effacer un riche corpus local. Cette situation entraîne un complexe jeu d’identifications empruntant ses arguments tour à tour à différents registres. Au cœur du terrain d’enquête de l’ouvrage, se trouve le territoire du dieu Karan, prononciation populaire de Karna. Il s’agit de l’une des personnalités les plus ambiguës de cette épopée, qui raconte le conflit entre le camp vertueux du dharma, incarné par les cinq frères Pandava et leurs cent cousins, les immoraux Kaurava, associés à l’adharma. Karna est le frère aîné des Pandava et le fils du dieu soleil, mais sa mère, Kunti, qui l’a enfanté alors qu’elle n’était pas mariée, l’abandonne au fil de l’eau dès sa naissance. Il est recueilli puis élevé par des gens de basse caste. Devenu un guerrier, il s’allie par la suite au clan des Kaurava et fait ainsi figure d’anti-héros, même si le drame de son destin rend ce personnage très émouvant. En son royaume de Rawain, pourtant, Karan est dépeint comme un parangon de vertu et sa mythologie locale encense ses pouvoirs magiques. En dépit de sa caste d’adoption, ses prêtres sont des Brahmanes et son vazir, un Rajput de haut rang. Lui-même promeut les valeurs brahmaniques, interdisant la consommation d’alcool et de viande à son temple et s’opposant au « prix de la fiancée ». En amont du territoire de Karan, règne le dieu Duryodhana, célèbre chef des Kaurava, qui est parfois aussi dépeint comme une forme de Shiva du nom de Someshvar, tandis que les balades locales le décrivent comme un berger détenteur de pouvoirs magiques, ou encore comme le tueur d’un démon. Malgré cet enchevêtrement dont il n’est pas possible de retracer l’histoire, son temple a lui aussi suivi une trajectoire classique de brahmanisation, caractérisée par l’interdiction des sacrifices sanglants dès 1946 et par les souhaits que la personne divine exprime, par la bouche de son oracle, de se rendre en pèlerinage aux temples de Shiva appelés les quatre dham et de ne plus être secoué dans son palanquin, une tradition locale par laquelle le dieu fait savoir son état ou sa volonté. Comme le souligne William Sax, les sujets du dieu rectifient de la sorte l’identité de celui-ci d’une manière qui la met en adéquation avec la leur, eux qui sont nombreux aujourd’hui à faire partie d’une mouvance sectaire végétarienne d’inspiration brahmanique.
5Le plan de l’ouvrage, qui est organisé en fonction des composantes du royaume indien classique telles qu’elles sont distinguées dans l’Arthashastra – le roi, le territoire et le peuple, le ministre, l’armée, le trésor, les alliés et les ennemis –, est un choix discutable du fait que ce traité composé entre le ive et le iie siècle avant notre ère est entièrement tombé dans l’oubli avant de n’être redécouvert qu’au début du xxe siècle. Toutefois, il est utilisé ici très librement par l’auteur, en laissant toute leur place à sa très riche ethnographie et aux traditions orales, pour mieux nous guider dans la compréhension du « multivers » de Rawain. Ce faisant, William Sax nous offre une remarquable somme de connaissances et de précieuses pistes de réflexion pour une analyse comparée des royaumes divins himalayens, ainsi qu’une base à partir de laquelle une étude historique du fonctionnement de ces royaumes pourra enfin être entreprise.
Pour citer ce document
Référence papier
Marie Lecomte-Tilouine, « William S. Sax, In the Valley of the Kauravas. A Divine Kingdom in the Western Himalaya », L’Homme, 255-256 | 2025, 296-298.
Référence électronique
Marie Lecomte-Tilouine, « William S. Sax, In the Valley of the Kauravas. A Divine Kingdom in the Western Himalaya », L’Homme [En ligne], 255-256 | 2025, mis en ligne le 01 janvier 2026, consulté le 16 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/54734 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15jvk
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