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Comptes rendus

Jean-Loup Amselle, L’Afrique des fantasmes

Bernard Müller
p. 181-183
Référence(s) :

Jean-Loup Amselle, L’Afrique des fantasmes. Sesto San Giovanni, Mimésis, 2025, 218 p., notes bibliogr. (« Anthropologie » 12).

Texte intégral

  • 1 Cf., notamment, le récent Critique de la raison animiste, Sesto San Giovanni, Mimésis, 2023 (« Anth (...)

1Composé d’articles antérieurs et de développements inédits, L’Afrique des fantasmes s’inscrit dans la continuité du travail de Jean-Loup Amselle sur les conditions symboliques de production de l’Afrique comme objet de savoir, de désir et de gouvernement1. L’ouvrage adopte une forme volontairement hybride, mêlant analyse anthropologique, réflexivité autobiographique et ironie polémique. Il se déploie en sept sections thématiques consacrées à des espaces où se cristallisent les fantasmes afro-occidentaux – politique, ethnicité, santé, tourisme et culture –, envisagés comme autant de scènes d’interlocution.

  • 2 Cf. Branchements. Anthropologie de l’universalité des cultures, Paris, Flammarion, 2001.

2Le propos relève pleinement de la tradition de l’anthropologie critique, qui articule exigence analytique et responsabilité civique. Jean-Loup Amselle ne se contente pas des seules représentations : il interroge les cadres symboliques, moraux et idéologiques à travers lesquels l’Afrique est rendue visible, pensable et gouvernable dans l’espace public contemporain. Ce déplacement invite à un retour sur l’efficace du récit, entendu comme mythe structurant, c’est-à-dire non comme un invariant structurel, mais comme un dispositif historiquement situé, capable de produire des effets durables sur les subjectivités et les rapports sociaux. Face à la profusion actuelle des récits fantasmatiques, l’enjeu n’est pas d’en dénoncer l’illusion, mais de comprendre comment – précisément parce qu’ils sont performés – ils ont des impacts bien réels sur les corps, les affects et les formes de vie. Les fantasmes circulent dans un espace d’interlocution global, sans point d’origine ni de destination fixe, où les récits se recomposent en permanence au gré des traductions, des appropriations et des conflits d’interprétation. Contre une conception sédentaire des cultures, Jean-Loup Amselle prolonge ici son paradigme du branchement2, soulignant l’interconnexion historique des imaginaires bien en amont de la mondialisation contemporaine.

3À l’heure du retour en force des discours téléologiques – où le techno-milliardaire Peter Thiel annonce l’Armageddon – et néo-réactionnaires – où l’idéologue Curtis Guy Yarvin promeut le Dark Enlightenment –, dans un contexte de prolifération des fake news et de régimes de vérité concurrents, cet ouvrage met en lumière l’importance des récits qui nourrissent nos illusions à l’aune des relations afro-occidentales. Dans une perspective anthropologique et comparative, il ne s’agit pas de mesurer la véracité de ces récits, mais d’étudier leurs entrelacs narratifs et leur efficacité symbolique. L’analyse de ces récits et de leurs circulations apparaît dès lors comme une condition centrale pour comprendre le monde d’aujourd’hui : ses formes de peur et d’espérance, ses modes de mobilisation, ses dispositifs de pouvoir et ses manières d’habiter un présent perçu comme menaçant. Il n’est plus question d’en faire des objets exotiques, relégués à des terrains lointains ou à une altérité culturellement assignée – l’Afrique ou d’autres « ailleurs » anthropologiques –, mais de les saisir comme des matrices efficientes de l’expérience sociale globale, à l’œuvre au cœur même des sociétés technologiques occidentales, là où l’imaginaire, loin de s’être dissipé, constitue l’un des ressorts majeurs de l’action politique et de la production du réel.

4La thèse principale de Jean-Loup Amselle est claire : Africains et Occidentaux demeurent conjointement pris dans le rêve de l’autre. Le rêve occidental de l’Afrique est un rêve aliénant, générateur d’assignations et de hiérarchies ; le rêve dans lequel l’Afrique se pense elle-même est un rêve aliéné, contraint par des cadres narratifs produits ailleurs. Ces projections ne sont pas anecdotiques : elles forment des dispositifs symboliques actifs, historiquement constitués et politiquement opérants, qui accompagnent et supplémentent les relations postcoloniales. La richesse empirique du livre permet d’appréhender concrètement cette théâtralité fantasmatique. Qu’il s’agisse des controverses autour de l’homosexualité, de l’ethnicité, de figures politiques ou scientifiques, ou encore de l’industrie touristique, Jean-Loup Amselle montre comment les acteurs occupent des rôles largement pré-écrits, rejouant des scripts opposant tradition et modernité, archaïsme et universalité. Ces scènes fonctionnent comme un théâtre global, où la répétition même des récits finit par produire l’illusion de l’évidence.

5La spécificité théorique de l’ouvrage tient à la place centrale accordée à la domination symbolique. Jean-Loup Amselle mobilise la triade lacanienne du Symbolique, de l’Imaginaire et du Réel pour analyser les relations afro-occidentales comme un nœud borroméen, dont la prise en compte est indispensable pour desserrer les liens pathologiques qui continuent de tenir ensemble Afrique et Occident. Agir sur le mythe ne transforme pas le réel matériel – irréversible –, mais modifie les structures symboliques à travers lesquelles le réel est perçu, vécu et rendu supportable. Cette approche croise celle de Frantz Fanon : l’émancipation ne peut procéder ni d’un simple renversement symbolique ni d’une reconnaissance octroyée par l’ancien centre de domination, elle suppose une désarticulation simultanée des imaginaires du colonisé et du colonisateur. À défaut, la réparation risque de devenir une nouvelle scène de dépendance et de fixation identitaire.

6Ainsi, l’un des points les plus incisifs du livre concerne la critique des essentialisations stratégiques produites au nom de l’émancipation. Jean-Loup Amselle vise notamment certains intellectuels héritiers de la négritude, accusés de « vendre » à l’Occident une Afrique figée, animiste et proche de la nature. Cette africanité mythifiée reconduit les cadres de la domination symbolique en assignant le continent à un rôle de sanctuaire moral ou écologique. Cette critique trouve un écho direct dans les débats contemporains sur la restitution des biens culturels : le « rechargement animiste » des fétiches transformés en œuvres d’art peut-il ouvrir une forme de souveraineté, ou reconduit-il une injonction patrimoniale conforme aux attentes occidentales ? L’Afrique des fantasmes permet de penser la restitution non comme un horizon réparateur consensuel, mais comme un espace de conflictualité symbolique, situé au cœur d’un dialogue toxique entre imaginaires africains et occidentaux. Sous couvert de justice historique, la réparation peut aboutir à une recolonisation par le sens.

  • 3 Cf. Afrodystopie. La vie dans le rêve d’autrui, Paris, Karthala, 2021 (« Les Afriques »).

7En conclusion, Jean-Loup Amselle poursuit son œuvre en faveur d’une anthropologie critique de l’imaginaire postcolonial, héritière de Georges Balandier et attentive aux circulations contemporaines des fantasmes. Prolongeant les travaux de Valentin-Yves Mudimbe et de Edward Said, tout en dialoguant avec Achille Mbembe et Michael Taussig, il s’en distingue par la centralité accordée à l’inconscient. L’Afrique des fantasmes ne propose aucun récit réparateur. Jean-Loup Amselle montre que l’Occidental vit dans un rêve africain, un rêve de l’Afrique qui fonctionne comme un dispositif de projection et de domination symbolique. Loin d’être une simple illusion exotique, ce rêve produit des assignations, fige l’Afrique dans des rôles, des affects et des temporalités qui la maintiennent dans une position subalterne. En retour, la façon dont l’Afrique se rêve elle-même reste prisonnière d’un référentiel la poussant à se définir à partir d’images, d’attentes et de cadres conceptuels produits par les Occidentaux. Ces deux rêves ne sont ni équivalents ni symétriques : l’un agit comme une machine aliénante, l’autre comme une expérience de l’aliénation. Ils demeurent néanmoins étroitement branchés l’un à l’autre, pris dans un même circuit fantasmatique global, que l’anthropologue Joseph Tonda qualifie d’« afrodystopique »3. Dès lors, une question reste ouverte : dans quelle mesure le fantasme de l’Afrique n’enferme-t-il pas aussi l’Occident dans un récit aliénant ?

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Notes

1 Cf., notamment, le récent Critique de la raison animiste, Sesto San Giovanni, Mimésis, 2023 (« Anthropologie » 6) ; ainsi que le compte rendu de cet ouvrage par Bernard Formoso dans L’Homme, 2024, 249 : 135-138 (en libre accès : https://journals.openedition.org/lhomme/48832).

2 Cf. Branchements. Anthropologie de l’universalité des cultures, Paris, Flammarion, 2001.

3 Cf. Afrodystopie. La vie dans le rêve d’autrui, Paris, Karthala, 2021 (« Les Afriques »).

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Pour citer ce document

Référence papier

Bernard Müller, « Jean-Loup Amselle, L’Afrique des fantasmes »L’Homme, 257 | 2026, 181-183.

Référence électronique

Bernard Müller, « Jean-Loup Amselle, L’Afrique des fantasmes »L’Homme [En ligne], 257 | 2026, mis en ligne le 16 avril 2026, consulté le 12 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/55576 ; DOI : https://doi.org/10.4000/164m7

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