• 1 Les éditions de référence sont : les trois tomes édités par R.L. Curtis (I, Hueber, Munich, 1963 ; (...)

1Le Tristan en prose1, roman de chevalerie du XIII^e siècle, rassemble les données de deux ensembles romanesques préexistants : les Tristan en vers du XII^e siècle et le Lancelot-Graal. Pour le prosateur, les noms propres sont un moyen d’assurer la continuité avec ses prestigieux modèles, mais aussi de produire sa propre matière.

• 2 Voir notre article « Incognito et renommée : les innovations du Tristan en prose », à paraître dans (...)

2Dans une période où le nom est perçu comme intimement lié à son référent, il acquiert volontiers des pouvoirs, sinon vraiment magiques, du moins éminemment romanesques. Par exemple, entendre se nommer un grand chevalier peut faire l’effet d’un coup de massue : « Puis que je oi le non entendu de Lanselot du Lac, je sui ferus de la machue ki ne me laisse la teste lever » (I, 67₁₁) ; plus souvent encore, le nom propre prend l’allure d’un objet qu’on peut manipuler, dont on veut s’emparer et qu’il faut cacher. S’il ne se charge pas exactement de pouvoirs surnaturels, du moins possède-t-il une valeur sociale2 ou poétique suffisante pour lui donner quelque puissance agissante.

• 3 M. Cagnon, « Chievrefueil and the Ogamic Tradition », in Romania, XCI, 1970. Ces recherches sont pr (...)
• 4 Bulletin Bibliographique de la Société Internationale Arthurienne, 1973, pp. 155-175.
• 5 Pour simplifier, dans le domaine celtique, une geis est une incantation contraignante. Voir J. Marx(...)
• 6 La Pierre de Fâl intronise par un cri les rois d’Irlande. J. Markale, Nouveau Dictionnaire de mytho (...)

3Or, le nom peut prendre une forme effectivement objectivée par le biais de son inscription matérielle dans la diégèse. Dans la littérature d’origine celtique, au nom écrit s’associent volontiers des effets magiques : ainsi, dans le Lai du Chèvrefeuille de Marie de France, la baguette de coudrier où Tristan a gravé son nom arrête la suite d’Yseut : souvenir, semble-t-il, de légendes irlandaises où le héros fige ses ennemis grâce à un bâton gravé de son nom en ogam3. Quant au thème du nom gravé sur (ou sous) la lame d’une tombe, il est éclairé par l’article de R. Colliot, « Les épitaphes arthuriennes »4 : soit l'inscription est comparable à une geis5 qui appelle à la vengeance d’un meurtre ; soit, à la manière des pierres parlantes celtiques6, elle légitime un héros comme Lancelot.  Dans tous les cas, l’écriture semble conférer au nom un surcroît de merveille.

• 7 R. Trachsler, Clôtures du cycle arthurien (Droz, 1996), pp. 154-55.

7À peine l’histoire personnelle de Tristan s’ouvre-t-elle, que son nom est mis au rang de ses modèles littéraires. « Comme dans la Vulgate, les grandes décisions, qu’elles concernent le destin du héros, le Graal ou Salesbières, ont été prises d’avance par une instance plus ancienne et puissante encore que le prophète des Bretons. Comme dans la Vulgate, dont le Tristan emprunte à de nombreux égards le moule, cette instance a jalonné d’inscriptions et de prophéties la route des personnages » — ainsi R. Trachsler commente-t-il cet épisode7. D’emblée, au cœur même de sa terre, voici le héros de Cornouailles admis au rang des (futurs) héros de Logres, par le biais d’une merveille proprement arthurienne : une inscription prophétique.

• 8 La Queste del saint Graal, A. Pauphiletéd. (Champion, Paris, 1980), pp. 4₃ et 8_13.

10Dans la Queste del saint Graal, une autre inscription qualifiante, bien teintée, elle, de merveilleux, est célèbre8. Le Tristan en prose donne à lire cet épisode au tome VI, sous forme d’une interpolation assez fidèle de la Queste : la veille de la Pentecôte, Lancelot et ses cousins constatent que les sièges de la Table ronde comportent tous l’inscription « Cil[=Untel] doit seoir ci » (VI, 93₃₄) ; aucun nom sur le Siège Périlleux, mais une prédiction : « [demain,] doit cil sieges trouver son maistre » (93₃₉). Le jour dit, le « nom en blanc » s’actualise, les letres ont changé : « Çou est li sieges Galaad » (101₃₅). Le jeune homme est invité à s’asseoir en ces termes : « Cil liex est vostres » (101₃₈). Galaad peut alors tenter l’épreuve du Siège Périlleux.

• 9 Autre création, purement pratique et dépourvue de merveilleux : le drap de soie qui sert en quelque (...)

12Le Tristan en prose trouve moyen de combler ce vide au profit de son héros, en inventant l’un des rares prodiges surnaturels de ce roman si rationnel : tous les noms écrits sur les sièges sont réinvestis de merveilleux par l’énonciation d’une coustume establie (III, 271₉), pure création9, à ma connaissance, du Tristan en prose :

• 10 Cela amène d’ailleurs une contradiction : d’après cet épisode du tome III, les sièges seraient nomi (...)

Quant aucuns chevaliers estoit esleüs et apelés a chele hounour par le consentement de tous chiaus de laiens, quant on l’avoit amené au siege ki destinés li estoit, se on n’i trouvoit son non escrit par droite aventure, il estoit du tout refusés (...) et disoient tout conmunaumaument k’il n’estoit pas dingnes de tele hounour rechevoir quant aventure ne s’i acordoit (III, 271₁₀)10.

• 11 Sur le Morholt promu chevalier de la Table ronde, voir F. Plet, « Le nom de l’Autre : le géant et l (...)

13L’honneur est d’autant plus difficile à obtenir, qu’en cas de vacance d’un siège, seul un mieudres chevaliers que chiex ki devant i avoit esté peut l’occuper (272₁₂) ; l’énonciation de cette coutume introduit l’intronisation de Tristan : « Li sieges ki jadis fu du Morhaut d’Yrlande li est otroiiés, nous i avom trouvé son non escrit ! » (273₁₄)11.

• 12 Voir article cité note .

14Certes, la validation du nom de Galaad reste célestielle et absolue ; le Tristan en prose reconnaît cette donnée de la Queste, par le biais d’une prolepse : à Galaad est réservé d’acompli(r) le Siege Perilleus (III, 272₁₄), et le système d’attribution des sièges vacants à un meilleur chevalier doit cesser avec lui, car après cel boin chevalier n’i peüst venir nul mieudre ne aussi boin. (272₁₆). Mais le prosateur infuse quelques signes d’élection dans le nom de Tristan : par l’inscription merveilleuse, il est désormais validé, lui aussi, à son niveau, c’est-à-dire de façon mondaine et relative ; meilleur chevalier que son prédécesseur, il peut se lancer officiellement dans la compétition qui caractérise les aventures arthuriennes : la course au renom12.

• 13 R. Colliot (1973 : 158, 175).

17Le Tristan en prose préfère donc, aux « épitaphes prophétiques ou messianiques », des monuments aux fonctions proches ; en revanche, le roman connaît la catégorie des « épitaphes de vengeance », qui mentionnent le nom de la victime et celui du meurtrier : « consignant les meurtres et poussant au meurtre », ce « sont des textes maléfiques »13. Qu’en est-il dans notre roman ?

• 14 Voir, à propos de cet épisode, l’introduction de J.C. Faucon, tome IV, p. 40 et E. Baumgartner, La (...)

18Un nom tristement mentionné sur les tombes est celui du roi Marc. Accusé d’avoir assassiné l’un de ses vassaux, Marc occit le plaignant, Armant, en combat public. Lancelot le contraint ensuite à avouer qu’il avait réellement tué son fidèle compagnon. Arthur rétablit alors une justice que le duel judiciaire n’a pas fait ressortir14, sous forme d’une épitaphe non reproduite textuellement, mais que le prosateur évoque ainsi : « Et fist li rois Artus escrire sour sa tombe la felonnie le roi March et coment li chevaliers avoit esté mors... » (IV, 90₅₆).

• 15 Voir R. Trachsler(1996 : 168-69).

21Curieusement, son neveu Tristan compte également à son passif les épitaphes de deux victimes tombées sous ses coups. Bien sûr, leur valeur est différente. La première, habile invention du prosateur pour infléchir la légende, concerne celle d’Hunesson, mort d’avoir jalousé Tristan15. Morgain, en rédigeant le texte funèbre, n’omet pas le nom de son amant, mais il vient après celui du héros :

• 16 R. Colliot (1973: 162).

22Cette fois, le texte intégral est retranscrit ; et quel texte ! De l’altercation entre les deux hommes (Tristan / Hunesson), le centre d’intérêt bascule immédiatement à la haine de Morgain pour Tristan — le poids du modèle de Lancelot jouant certainement. Toujours est-il que la victime n’apparaît que comme tiers dans la prophétie de Morgain : à peine refroidi, le cadavre de Hunesson est relégué au passé, au profit d’une sentence de mort tournée vers le futur (tu l’ochesis / tu morras) ; aucune place pour le malheureux non plus, ou presque, aux deux pôles de la situation d’énonciation où luttent la fée et le héros : première personne contre seconde (je / tu), geis lancée sous la forme de l’inscription, soudain animée d’une force meurtrière : elle « contient une violence morale qu’on ne peut éluder et son origine celtique se manifeste de toute évidence »16. En l’occurrence, la vengeance est parfaitement explicite dans le texte de l’épitaphe, ce qui n’est pas le cas des exemples cités par R. Colliot.

• 17 « Du manuscrit trouvé au corps retrouvé », in Le topos du manuscrit retrouvé, Actes du colloque int (...)

23On retrouve ici la « valeur programmatique » des divers fragments écrits, parsemés dans l’espace arthurien, comme le montre E. Baumgartner : « Ils tissent le réseau dans lequel se débattent ensemble l’écrivain et ses personnages avant d’accomplir, comme il le faut, puisque le mythe préexiste, les ‘écritures’ »17 : et en effet, la prophétie se réalisera, car le mythe de Tristan exige sa mort (IX, 76₅). Bref, commandé autant par un destin légendaire que par l’incantation de la fée, le défunt Hunesson semble délester sur le nom de Tristan toute une charge mortifère, par le biais de l’inscription — mystérieuse alchimie de la tombe prophétique. Ici, oui, plus que sur toute autre tombe du Tristan en prose, l’inscription semble un « texte maléfique ».

• 18 IX, 85₂₉. Bizarrement, ce paragraphe est répétitif, comme si deux variantes étaient juxtaposées. À (...)

30Une dernière tombe enfin s’extrait de ces aller-retour dans le temps : celle de Tristan et d’Yseut. À l’initiative de Marc, leurs corps sont enterrés en la maistre eglise de Tyntajoul (IX, 85₁₃) ; la richesse de la sépulture rappelle celle de Galehaut (85₁₅) ; il n’y a pas d’épitaphe à proprement parler, mais deux statues grandeur nature, sur lesquelles figurent les noms des amants. « C’est l’ymage de monsigneur Tristran », « C’est l’ymage de madame la roïne Yseut »18. Aucun appel à la vengeance, ici — cela va de soi : Marc le meurtrier est tout de même le maître d’œuvre des tombes ! Aucun message non plus. Les noms ne renvoient qu’aux statues, et les statues aux noms ; de fait, est-il besoin de plus ? Le simple fait que les corps des amants soient enfin réunis parle assez. On se rappelle une autre inscription, dans un autre texte : dans le Lai du Chèvrefeuille, Tristan gravait son nom sur une baguette de coudrier (v.54), et cela seul en disait beaucoup plus :

• 19 La nature exacte du texte gravé sur le bâton a suscité beaucoup de gloses, que résume utilement M. (...)

D’els dous fu il tut altresi
Cume del chievrefueil esteit
Ki a la coldre se perneit (...)
« Bele amie, si est de nus :
e vus senz moi ne jeo senz vus » (vv.68-78)19.

• 20 Voir aussi l’interprétation, assez proche, de A.C Van Coolput, « Sur quelques sculptures anthropomo (...)

32Les deux corps dans la tombe, les deux statues au pié de cele sepulture (85₂₅), les deux noms sur les statues. La désincarnation progressive des personnages — corps, puis ymages, letres enfin — suffit à faire entrer dans l’éternité le mythe des amants de Cornouailles. Tant com li siecles duerra sera parlé de cheste mort (IX, 84₆₃). En effet20.