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Littérature

La Bible et l’inspiration littéraire dans les Suspiria de Profundis de T. De Quincey

The Bible and Literary Inspiration in T. De Quincey’s Suspiria de Profundis
Frédéric Slaby
p. 133-153

Résumé

As a consequence of his educational background, his religious experience and his literary influences, contacts between De Quincey and the Scriptures were recurrent throughout his life and works. His relationship with the Bible may be direct sometimes, but in Suspiria de Profundis is usually the result of a mediation through the works of Wordsworth, Milton and Bunyan.
This article will thus examine another mediation in De Quincey’s Suspiria, namely the mediation of “power” which recurs in the biblical and literary references and on which De Quincey drew extensively.

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Texte intégral

  • 1  “amongst our nursery collection of books was the Bible”, « The Affliction of Childhood », T. De Qu (...)
  • 2  “[The Bible] ruled us and swayed us as mysteriously as music […]; the divine revelations of power (...)
  • 3  “One young nurse […] would often strain her eye to read [the Bible] for us; and, sometimes, accord (...)
  • 4  “no book was so much in request amongst us”, idem.
  • 5 Ibid., 124.

1L’attrait de De Quincey pour la littérature fut émotionnel, avant d’être intellectuel. Sensibilisé au texte à travers la lecture de la Bible dans la nursery1, De Quincey se souvient de l’impact, aussi mystérieux que celui de la musique sur ses sentiments, de la puissance divine révélée à travers les Écritures2 alors inaccessibles à son entendement bien que déjà alliées à la pensée3. Alors qu’il était l’ouvrage préféré de la jeune fratrie4, le livre de la Bible n’était pas le seul à être présent dans la bibliothèque de cette pièce aménagée pour les enfants, et De Quincey parle dans les Suspiria (1845) de ses « many nursery readings »5. Cet éveil au texte et à la littérature se transforme plus tard en un élément de formation intellectuelle sous le contrôle de son tuteur, le révérend Samuel Hall qui le fait travailler dans des livres de latin et de grec. De Quincey découvre, à travers la littérature antique, le drame et la tragédie, et le style comme un des beaux-arts.

  • 6 Ibid., 108.

2Par le milieu dans lequel il a été élevé, ses expériences religieuses – accablé par la mort de sa sœur Elizabeth alors qu’il est âgé de sept ans, lors de son enterrement, les mots du « chapitre sublime de St Paul »6 (1 Co. 15) le frappent – et ses influences littéraires, les contacts entre De Quincey et les Écritures se répètent tout au long de sa vie. La Bible, qui imprègne autant sa vie que son œuvre, ne le quittera jamais et De Quincey ne se détournera pas d’elle. Si ses rapports avec les Écritures sont quelquefois directs, ils sont le plus souvent indirects comme nous le verrons dans cette étude sur les rapports entre la Bible et la littérature dans les Suspiria de Profundis. En nous penchant sur ces médiations, nous nous demanderons ainsi dans quelle mesure il est possible de parler d’une autre médiation, celle de la puissance, puissance qui est commune, communiquée et communicante entre les textes bibliques et littéraires présents dans les Suspiria et qu’on retrouve également étendue à une sphère plus large que la littérature dans ces écrits sur l’exploration de la souffrance humaine et du subconscient, de l’interaction entre des expériences extérieures et intérieures où De Quincey est lui-même créateur.

I/ La médiation wordsworthienne

  • 7  “The first poem of Wordsworth’s that he came across was ‘We are Seven’, which he says was ‘handed (...)
  • 8  G. Lindop, The Opium-Eater: A Life of Thomas De Quincey, London: Dent, 1981, 31.
  • 9  “‘Sisters and brothers, little maid, / How many may you be ?’ / ‘How many? seven in all,’ she said(...)

3La première fois que De Quincey a lu un poème de Wordsworth, son attirance vers la poésie du romantique est sans doute venue du cœur. Selon G. Lindop, De Quincey découvrit la poésie de Wordsworth à travers « We are Seven »7, qu’il a (certainement) connu via le milieu évangélique de sa mère, en 18008. La rencontre avec Wordsworth à travers ces vers a dû être émouvante lorsque De Quincey se rendit compte dès le début du poème que, comme dans sa famille, le texte parlait de sept enfants9. L’émotion dut devenir beaucoup plus vive encore lorsqu’il arriva au v. 49 : “The first that died was little Jane”. Comme dans sa fratrie, la mort dans le poème frappe d’abord une sœur au nom de Jane, et dans « Ruth », autre poème de Wordsworth, De Quincey y retrouve la mort de ses proches et l’expérience de la solitude.

  • 10  De Quincey s’installe à « Dove Cottage » en octobre 1809 (G. Lindop, The Opium-Eater: A Life of Th (...)

4Très vite De Quincey, qui n’est encore qu’un adolescent, devient admiratif de la nouvelle poésie de Wordsworth. Il lit et relit les Lyrical Ballads, avant finalement de se décider à écrire au romantique. Une amitié naîtra entre les deux hommes et elle les amènera à passer de plus en plus de temps ensemble. Plus tard, De Quincey s’installera même dans le cottage qu’occupèrent les Wordsworth dans le Lake District, à Grasmere10.

  • 11  Selon J. E. Jordan, la correspondance de De Quincey avec les Wordsworth cesse en 1829 (J. E. Jorda (...)
  • 12   J. E. Jordan, De Quincey to Wordsworth. A Biography of a Relationship, op. cit., 349.
  • 13  G. Lindop, The Opium-Eater: A Life of Thomas De Quincey, op. cit., 332-33.

5À l’époque où De Quincey écrit les Suspiria de Profundis,en 1845, Wordsworth et sa sœur Dorothy ont plus de 70 ans ; De Quincey en a 60 et est alors un homme vieilli par la souffrance et l’opium. Les deux romantiques ne sont plus en contact depuis longtemps, leurs derniers contacts réguliers remontant à l’extrême fin des années 182011. De Quincey publiait alors des articles pour gagner sa vie. Il pensait encore à Wordsworth et en 1839 fit la promesse au rédacteur du Tait’s Magazine : “[to] tell what no man could tell, for Coleridge only, besides myself, had ever been allowed to read this most interesting part of [Wordsworth’s] works12. Les articles seront publiés à partir de la même année et au tout début des années 1840. La famille Wordsworth et ses proches en seront très offensés13.

  • 14  “their relationship, however, survives both Wordsworth and De Quincey, for it lives on in their wr (...)
  • 15  “In 1839 [De Quincey] quoted at some length—and understandably misquoted—passages from the still u (...)
  • 16 “De Quincey’s whole exploitation of his own past undoubtedly owes something to Wordsworth’s example (...)
  • 17  On peut être surpris qu’un événement aussi important que la mort de sa sœur Elizabeth, comme le la (...)

6Malgré leur éloignement physique, sur le plan littéraire leur relation perdure néanmoins, comme l’écrit J. E. Jordan14. La première preuve de leur lien réside dans le choix de De Quincey d’écrire une autobiographie, qu’il publie en 1821 : The Confessions of an Opium-Eater. Si l’autobiographie de Wordsworth, The Prelude, n’est publiée qu’en 1850, selon J. E. Jordan, De Quincey en a déjà entendu ou lu des passages à cette époque15. Comme l’observe ce même critique, The Prelude sert de modèle et d’inspiration à De Quincey16. Cependant, à la différence de l’œuvre profane en vers de Wordsworth, De Quincey écrit en prose. Tout comme son modèle littéraire, De Quincey écrit au sujet de son monde intérieur. Comme lui aussi, De Quincey s’intéresse plus à ses expériences d’enfant qu’à celles de l’adulte et, comme son idole, le mangeur d’opium s’évertue à retravailler les expériences de la petite enfance17 ce qui le conduit à publier les Suspiria de Profundis, suite des Confessions.

  • 18  F. Moreux, Thomas De Quincey : la vie—l’homme—l’œuvre, Paris : PUF, 1964, 322.
  • 19  De Quincey apporte une définition du terme, qu’il dit avoir créé lui-même, dans « The Affliction o (...)

7De Quincey en outre n’hésite pas à emprunter des idées de Wordsworth puis les retravaille et les corrige ou les adapte. Wordsworth serait ainsi à l’origine de l’idée que De Quincey développe et fait aboutir dans la distinction entre les littératures de connaissance et de puissance18. Alors que Wordsworth parlait de “spots of time,” De Quincey affinera l’idée et parlera de “involutes19.

  • 20  “to read De Quincey’s writings is to find references to Wordsworth almost passim. […]. More than t (...)
  • 21  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Wr (...)
  • 22 Ibid., 97.
  • 23  Voir aussi dans « The Affliction of Childhood », où De Quincey cite un vers de The Excursion, iv, (...)
  • 24  “De Quincey’s references to Wordsworth’s poetry, and his frequent quotation from memory, reveal ho (...)
  • 25  “I saw at once the unsoundness of a passage in The Excursion. The book is not here, but the substa (...)
  • 26the Hermit sits alone”, W. Wordsworth, « Tintern Abbey », Ballades lyriques, suivies de Ode : Pres (...)
  • 27  “for a Christian child [solitude] has become the power of God and the mystery of God”, T. De Quinc (...)
  • 28  “how much solitude, so much power”, « Introductory Notice », T. De Quincey, Confessions of an Engl (...)
  • 29  “My opinion is, that where circumstances favor, where the heart is deep, where humility and tender (...)
  • 30  Voir le chapitre « De Quincey : l’économie, les contraires et la littérature », in René Gallet, Ro (...)
  • 31  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Wr (...)

8J. E. Jordan a dénombré plus de 200 allusions, références ou citations à Wordsworth dans les œuvres de De Quincey20. Les échos littéraires directs et indirects sont ainsi fréquents, et la poésie de Wordsworth est comparable à un garde-manger où De Quincey vient s’approvisionner. Si Wordsworth dans sa Preface aux Lyrical Ballads parle, pour caractériser son époque, de : “rapid communication of intelligence”, en écho, dans l’introduction aux Suspiria, De Quincey critique l’époque moderne dans laquelle il vit : “colossal pace of advance21. De Quincey présente aussi la mort de sa sœur Jane à la façon de Wordsworth dans « We are Seven » : “the first who died was Jane22. Lorsque De Quincey ne trouve pas les mots pour verbaliser la qualité suprême de sa sœur Elizabeth, il cite Wordsworth dans le texte23 (de mémoire)24. Quand il n’a plus le texte exact en tête, il en restitue la « substance »25. Dans un autre écho aux Lyrical Ballads et à l’ermite26 de « Tintern Abbey », De Quincey défend, en prenant exemple sur l’enfant, l’idée de la solitude positive car communicante avec le divin27 et, ajoutera-t-il, communicatrice de puissance28 à laquelle il attache beaucoup d’importance dans les Suspiria (où pas moins de 38 occurrences du terme “power” et ses dérivés ont été relevées). L’enfant si cher à Wordsworth, est d’ailleurs pour De Quincey, malgré toute son ignorance du monde, détenteur d’une « puissance spécifique qui lui permet de contempler la vérité » qui est non pas celle de l’entendement mais du cœur29. Alors que la Bible est présente derrière les expériences du cœur (“the meditation of my heart shall be of understanding” (Ps 49.3), la nouvelle Alliance n’est pas écrite sur la pierre mais « sur [nos] cœurs » dira l’apôtre Paul si cher à De Quincey (2 Co 3)), De Quincey ajoute donc à la vision de l’enfant de Wordsworth une dimension chrétienne que souligne René Gallet30. Le cœur de l’enfant est représenté par celui de sa sœur Elizabeth qui est à la fois porteuse d’un amour céleste et en même temps d’une grandeur intellectuelle co-extensive à l’âme et non à la raison. La « puissance » organique comme le sous-entend le cœur permet par l’union du sentiment ou intuition et de l’intelligence de faire l’expérience de la vérité : “I felt the fatal truth31.

9Cependant, De Quincey peut parfois critiquer Wordsworth, comme lorsqu’il reproche à son aîné de se tromper en attribuant la cause de la douleur psychologique, lors du deuil, à une foi trop fragile :

  • 32 Ibid., 109.

Mr. Wordsworth argues, that if it were not for the unsteady faith which people fix upon the beatific condition after death of those whom they deplore, nobody could be found so selfish as even secretly to wish for the restoration to earth of a beloved object32.

  • 33 “De Quincey was not, however, disposed to accept all of Wordsworth’s ideas”, J. E. Jordan, De Quinc (...)

10Cette critique reflète ainsi, comme l’indique J. E. Jordan, que De Quincey n’était pas disposé à tout accepter des idées de Wordsworth33 et donc s’il pouvait ajouter des idées à celles de Wordsworth, il pouvait éventuellement en retrancher certaines. La relation entretenue entre De Quincey et Wordsworth est ainsi caractérisée par un rapport (complexe) d’attraction et de répulsion.

  • 34  “When Wordsworth began The Prelude, in 1799, he turned to Milton as a model”, L. Newlyn, Paradise (...)
  • 35  M. H. Abrams, Natural Supernaturalism, tradition and revolution in Romantic literature, New York:  (...)
  • 36  L. Newlyn rapporte un épisode du Prelude : “In the third book of The Prelude, Wordsworth remembers (...)
  • 37  Au sujet de Wordsworth et Milton, De Quincey pensera : “William Wordsworth—the sublimest intellect (...)
  • 38  “Charles Lamb once referred to Wordsworth as ‘the best knower of Milton’”, L. Newlyn, Paradise Los (...)

11Maintenant, si De Quincey s’est tourné vers Wordsworth comme modèle lorsqu’il a commencé son autobiographie, Wordsworth, quant à lui, s’est tourné vers Milton34 lors de la composition du Prelude. The Excursion est, pour sa part, modelée sur les deux derniers livres de Paradise Lost. L’ombre de Milton est donc facilement perceptible chez Wordsworth et il fut une inspiration puissante pour lui. Comme nous l’avons vu, cette inspiration ne se limite pas à une seule œuvre et elle s’étend à l’ensemble de son travail. N’a-t-il pas, comme Milton, proposé dans l’unité de sa pensée une théodicée profane35 quand, face à la souffrance humaine, Wordsworth prônait la réunion de l’esprit de l’homme avec la nature comme restauration du paradis perdu ? Wordsworth n’osait cependant pas accepter d’être le successeur de Milton36 ; De Quincey n’en pensait pas moins pour autant37. Charles Lamb non plus pour qui Wordsworth était le plus grand spécialiste de Milton38.

  • 39  Dans une note de bas de page éclairante, L. Newlyn précise : “In ‘The Discharged Soldier’ (1798), (...)
  • 40  “the earth is all before me”, The Prelude, i, 15-19 en écho à “the world was all before them”, Par (...)
  • 41  W. Wordsworth, “London”, Selected Poems of William Wordsworth, London: Oxford UP, (1913), 1966, v. (...)

12Dans ses vers à proprement parler, les indices permettant de dévoiler la présence de Milton sont, entre autres, selon L. Newlyn une identification de ce dernier au Christ de Paradise Regained39 ou à l’écho miltonien de l’entrée dans le monde dans l’ouverture du Prelude40. La quasi-adoration de Wordsworth pour Milton l’amena même dans un sonnet à demander son retour : “Oh ! raise us up, return to us again41. Ainsi, lorsque De Quincey publie les Suspiria, cela ne fait pas de doute : derrière la poésie puissante de Wordsworth qui l’émeut, le fait réfléchir ou trouver des vérités plus grandes, se cache une autre puissance, celle de Milton.

II/ La médiation miltonienne

  • 42  L’expression est de Coleridge : “this man [Wordsworth] is […] at least a Semi-atheist” , S. T. Col (...)
  • 43  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Wr (...)
  • 44  W. Wordsworth, « Tintern Abbey », Ballades lyriques, suivies de Ode : Pressentiments d‘immortalité(...)
  • 45  T. De Quincey, The Works of Thomas De Quincey, op. cit., vol. 11, 436.

13Une différence importante entre l’autobiographie de De Quincey et celle de Wordsworth réside dans le fait que dans les Suspiria, l’auteur romantique est issu d’un milieu évangélique, protestant, alors que Wordsworth a été très marqué par un courant radical des Lumières42.Pour l’un, le livre de la révélation est ce que De Quincey nomme le “general teacher43, alors que pour l’autre le « guide »44 est le livre de la nature. L’homme que voit De Quincey à travers Wordsworth ne semble pas être le poète de la nature mais l’esprit du poète de la révolution cromwellienne, Milton, celui à qui De Quincey attribuera le titre d’être : “a power amongst powers45.

  • 46  L’expression est de L. Newlyn, Paradise Lostand the Romantic Reader, op. cit., 4.
  • 47  Sur la question de la réputation de Milton à cette époque, nous renvoyons à l’étude de L. Newlyn, (...)

14L’autorité de Milton aux dix-huitième et dix-neuvième siècles en Angleterre n’est détrônée que par la Version Autorisée de la Bible. Sa réputation est alors telle qu’un culte46 est quasiment rendu à ses vers. Si Shakespeare a pris sa place aujourd’hui, néanmoins, la force politique, morale et spirituelle que représente Milton ne semble pas avoir d’égal dans la littérature anglaise47.

  • 48  Voir n. 36.
  • 49  G. Lindop, The Opium-Eater: A Life of Thomas De Quincey, op. cit., 101.
  • 50  Milton, devenu mal-voyant et pauvre, compose ses poèmes à plus de 60 ans. En 1667 paraît Paradise (...)
  • 51  Comme De Quincey l’écrira en 1848 dans « The Works of Alexander Pope » : “what you owe to Milton ( (...)

15Alors qu’on connaît l’anecdote du sacrilège de Wordsworth et de sa contrition48, on sait aussi la place que De Quincey réserve à Milton. En 1803 déjà, De Quincey dresse une liste des poètes qui ont le plus d’importance pour lui et Milton est celui qui représente le dix-septième siècle49. On sait aussi que l’auteur du récit épique théologique Paradise Lost et Paradise Regained50 représente pour De Quincey l’exemple parfait de la littérature de la puissance51.

  • 52  L’expression est extraite de l’Anthologie de la littérature anglaise, F. Laroque, A. Morvan, A. To (...)
  • 53  C. Hill, The English Bible and the Seventeenth-Century Revolution, London: The Penguin Press, 1993 (...)
  • 54 Ibid.
  • 55  J. Milton, Paradise Lost, i, 26.
  • 56  G. W. von Leibniz, Essais de théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l’homme et l’origine du (...)

16Au sujet de la création de Paradise Lost, cette « fresque biblique relatant le drame du péché originel »52, C. Hill indique : “it seems to have been the vigorous discussions and polemics of the forties and fifties that decided [Milton] to build up his own summa based on sola scriptura”53. Le principe central de Luther est respecté, mais Milton dépasse la lecture de type littéral et décide d’interpréter les Écritures. De cette manière, comme le précise C. Hill : “[Milton] carried the protestant principle of the priesthood of all believers to its logical extreme54. Alors que Milton ne semble pas remettre en question l’inspiration des textes bibliques, il suppose que des passages dans le canon de la Bible ont été perdus et qu’ainsi le texte est incomplet. Pour cette raison, Milton se propose de « justifier les voies de Dieu aux hommes »55, et propose ainsi, ce que Leibniz nommera plus tard en 171056, une théodicée.

  • 57  C. Hill, The English Bible and the Seventeenth-Century Revolution, op. cit., 375.

17Un problème majeur se pose cependant. Si Milton n’abolit pas les Écritures, en s’efforçant de les corriger et de justifier Dieu devant les hommes, le poète affaiblit l’autorité sacrée de la Bible57. La question de la vérité absolue des Écritures saintes jaillit alors. Même si la Bible est toujours revêtue d’une haute vérité (ses poèmes sont imprégnés de citations bibliques), pour Milton la vérité n’y est pas communiquée entièrement. L’instrument sublime de Dieu que Milton se croit être s’adresse donc aux hommes comme un quasi-prophète. Pourtant, si Milton s’estime être au service de Dieu, il n’écrit peut-être pas pour le bien de l’autorité des Écritures.

  • 58  J. Milton, Paradise Lost, ii, 446-7, cité dans L. Newlyn, Paradise Lostand the Romantic Reader, op (...)
  • 59  W. Cowper, Milton, ii, 430, cité dans L. Newlyn, ibid.

18Les répercussions d’une telle responsabilité prise par Milton sont considérables et les commentaires pleuvent à ce sujet. Selon Thomas Newton : “throughout the whole the author appears to have been a most critical reader and a most passionate admirer of Holy Scripture”58. Dans l’inflation des commentaires de la fin du dix-huitième siècle, Cowper voit dans la poésie de Milton une imagination sublime qui vient améliorer les Écritures (dont la puissance fascinait De Quincey et ses frères et sœurs dans la nursery). Alors que la Bible est comparable à “a lake of Fire and Brimstone” pour Cowper, “yet what a world of woe has [Milton] constructed by the force of an imagination […] the most creative, that ever poet owned”59 ajoutera-t-il au sujet de Milton.

  • 60  M. H. Abrams consacre une sous-partie du chapitre II de son ouvrage Natural Supernaturalism à l’im (...)
  • 61  Au sujet du surnaturalisme naturel, nous ne pouvons que renvoyer à l’ouvrage de référence de l’Amé (...)

19Pour Wordsworth, qui dans le sonnet « London » prie pour le retour du poète de la révolution cromwellienne sur l’exemple du Christ, citer les vers sortis de l’imagination quasi divine de Milton est comparable à citer des versets de la Bible. D’abord pris par un sentiment de respect immense auquel il mêle l’admiration devant le sublime miltonien, Wordsworth se sent écrasé par son génie. Dans un deuxième temps, Milton semble libérer le romantique par le chemin qu’ouvre l’imagination. Dans un contexte où la pensée des Lumières est venue se mettre en écran entre Milton et Wordsworth, des positions philosophiques nouvelles se greffent à une culture qui reste biblique chez le romantique. Si le livre de la nature se pose sur celui de la révélation divine, la brèche ouverte par l’imagination conduira le romantique60 à lire dans la nature des traces du divin. Milton, par l’imagination, ne serait pas entièrement innocent dans les vestiges de la surnature que Wordsworth retrouvera dans l’esprit61. Cette délivrance par Milton permettra paradoxalement à Wordsworth de se délivrer ainsi du poète de la révolution cromwellienne en allant plus loin que lui, comme le souligne L. Newlyn :

  • 62  L. Newlyn, Paradise Lostand the Romantic Reader, op. cit., 224.

Wordsworth challenges, not just Milton as the greatest English poet, but Milton as the representative of Christian tradition. He does so, confidently and consciously, because this helps him to define his secular ends62.

  • 63  C’est ce que dira A. Clej selon qui De Quincey aurait, dès tout petit, contesté Milton : « De Quin (...)
  • 64 “it is not so fair to class Milton with the greatest of poets as to class him apart. … [F]or any co (...)

20Autour de cette question d’héritage et d’autonomie au sujet de Milton, la relation de De Quincey avec le poète de la révolution cromwellienne est différente de celle de Wordsworth. Pour une question d’approche et de fond, le respect de De Quincey pour sa confession religieuse doit remettre en question le point de vue de Wordsworth à l’égard du divin. Nous savons que contrairement à Wordsworth, De Quincey est un chrétien convaincu. Et, comme pour Milton, le livre de la révélation est sacré pour De Quincey. Cependant, De Quincey trouve des reproches à faire à Milton63 et, à travers l’exemple de Wordsworth, semble se méfier des libertés que l’imagination peut prendre. Cela ne l’empêche pourtant pas de reconnaître en Milton un poète unique64 dont il admire la puissance littéraire.

  • 65  Dans une note, G. Lindop renvoie (à cause d’une erreur de frappe ?) au vers 991, in The Opium-Eate (...)
  • 66  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Wr (...)
  • 67  “‘Creature in whom excell’d/ Whatever can to sight or thought be form’d,/ Holy, divine, good, amia (...)
  • 68 Ibidem.

21Il le cite d’ailleurs plusieurs fois dans les Suspiria,signe de sa déférence envers lui. Dans un passage où De Quincey pleure sa sœur, le romantique traduit ses pensées par l’emprunt – imprécis65 – d’un passage à Paradise Lost : “If God should make another Eve”. Considérant sa sœur comme “the original partner66”, De Quincey compare Elizabeth à l’âme sœur d’Adam67. Et comme Adam dans Paradise Lost, De Quincey demande une nouvelle Eve, immaculée, “that would listen to no temptation68. Dans la souffrance de l’absence d’Elizabeth, et dans ces moments d’émotion extrême où il cherche à définir avec précision ses sentiments, comme avec Wordsworth, De Quincey s’approprie les mots d’un maître :

  • 69 Ibid., v. 912-16.

Loss of thee
Would never from my heart; no, no, I feel
The link of nature draw me; flesh of flesh,
Bone of my bone thou art; and from thy state
Mine never shall be parted, bliss or woe
69.

  • 70  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Wr (...)
  • 71  J. Milton, Paradise Lost, i, v. 91-2. Une fois encore, De Quincey paraît citer Milton de mémoire : (...)

22Le monde lui semble vide et il se sent plonger dedans. Aux portes du désespoir (De Quincey parle des « abysses »70), alors que le romantique souffrant aurait pu citer un passage du livre de Job, De Quincey préfère s’approprier à nouveau les paroles de l’Adam de Milton (“Into what depth thou see’st,/ From what height fallen71) et donne ainsi à Milton un rôle de modèle littéraire.

23Accepter de suivre (dans une certaine mesure) le poète chrétien est significatif de la relation de De Quincey avec la Bible et sa puissance, qui, même éloignée d’une partie de ses racines bibliques, reste un élément caractéristique de la nature des Écritures et que De Quincey retrouve dans la poésie de Wordsworth ; De Quincey affiche donc un signe très fort de ralliement à une littérature co-extensive à la Bible par la puissance, ralliement qui est renforcé par l’influence – non plus textuelle mais plutôt spirituelle – de Bunyan.

III/ L’influence de Bunyan

  • 72  Comme le souligne R. Maniquis : « De Quincey’s language preserves a Bunyanesque emblematic traditi (...)
  • 73  « A Sketch from Childhood – No. II », T. De Quincey, The Works of Thomas De Quincey, op. cit., vol (...)
  • 74  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Wr (...)
  • 75  “The inventive powers of man are divine”, « The Palimpsest », T. De Quincey, Confessions of an Eng (...)
  • 76  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Wr (...)

24Selon un modèle qui rappellera celui des grandes figures de l’Ancien Testament, les figures mythiques personnelles facilitent De Quincey dans l’analyse de la réalité complexe de sa propre anthropologie. En outre, dans sa quête intérieure, De Quincey met son expérience personnelle au service d’une réalité humaine plus large, analysée par le biais d’une lecture typologique ou archétypale qui rappelle celle de Bunyan72 que De Quincey connaissait depuis l’enfance (dans « A Sketch from Childhood – No. II », De Quincey indique : “Bunyan [was] a writer who occupied a place in our childish library”73) et qui est également présente dans la Bible. Cette « faculté créatrice »74 ou puissance divine75, ajoutera-t-il dans le « Palimpsest » – représentation du livre intérieur – apparaît très tôt chez De Quincey qui, dès son enfance, remarque la croissance en lui de « la faculté de former des images »76.

  • 77  Ibid., 107.

25Alors que De Quincey voit des marques de séparation et d’exil dans la mort de sa sœur Elizabeth, il voit également dans son deuil les marques d’une malédiction qu’il identifie à celles d’» Ahasuerus »77.

  • 78  Pour une étude approfondie du mythe du Juif errant, nous renvoyons à l’ouvrage de l’Américain G. K (...)
  • 79  Jn 21.22.
  • 80  S. T. Coleridge, The Notebooks of Samuel Taylor Coleridge, Kathleen Coburn (ed.), vol. I, New York (...)
  • 81  Dans The Excursion, Wordsworth fait une référence indirecte au Juif errant dans le premier livre d (...)

26Le mythe d’Ahasuerus est associé au Juif errant. Bien qu’il existe plusieurs versions du mythe du Juif errant78 dans la tradition orale, ses premières traces écrites sont inscrites dans The Chronicles of St Albans (1228) dans lequel la Passion de Jésus selon Jean est interprétée librement. Les Chronicles parlent d’un garde de Ponce Pilate, Kartaphilos, qui aurait humilié Jésus lors de son passage en lui criant d’aller plus vite ; Jésus, en réponse, lui aurait promis une errance éternelle. L’interprétation fait ainsi référence au témoignage de Jésus à Pierre, dans l’évangile de Jean : « si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ? »79. Plus tard, Kartaphilos devient le cordonnier Ahasuerus, sur la porte duquel Jésus se serait arrêté, épuisé par la lourdeur de la croix. Le même événement se répète alors et Aharuesus est condamné à l’errance perpétuelle. Avec les romantiques, le mythe réapparaît dans la littérature anglaise mais sous une version fortement remaniée. En cohérence avec le profond changement apporté au sujet de la nature humaine dans la Preface des Lyrical Ballads, les deux premiers romantiques portent un regard compatissant sur la figure du Juif errant. Coleridge dira plus tard au sujet du Vieux Marin : “he was in my mind the everlasting wandering Jew80. Wordsworth s’intéresse également au mythe et publiera en 1800 « Song for the Wandering Jew », poème dans lequel il s’identifie au Juif errant (“Night and day, I feel the trouble/ of the Wanderer in my soul,” « Song for the Wandering Jew », v. 27-28) ; le mythe universel du Juif errant devient ainsi personnel81.

  • 82  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Wr (...)
  • 83 Ibidem.
  • 84  “doom of sorrow”, ibidem.
  • 85  L’image du fardeau revient plusieurs fois dans les Suspiria. Le fardeau est à la fois celui de la (...)
  • 86  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Wr (...)
  • 87the Pariah”, « Levana and our Ladies of Sorrow », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-E (...)
  • 88  L’expression est de J. H. Miller, The Disappearance of God: Five Nineteenth-Century Writers, Cambr (...)

27En s’appropriant la figure d’Ahasuerus, De Quincey s’identifie, comme Wordsworth, au Juif, et comme Coleridge, De Quincey s’intéresse au caractère temporel de l’errance (“everlasting Jew82) plutôt qu’à son caractère spatial. Après la mort d’Elizabeth, se considérant maudit comme Ahasuerus (“the pursuing curse83), De Quincey modèle son image et se compare à un paria, condamné à souffrir84 perpétuellement et à porter un fardeau85. Exclu du paradis dans lequel il résidait avec ses sœurs lorsqu’ils étaient enfants, l’errance de De Quincey à travers le malheur (“pilgrimage of woe86) l’entraîne dans un labyrinthe à la recherche d’un centre perdu. Mais le paria prend également un caractère noble chez le romantique. Bien qu’il ne cite le mot qu’une seule fois, De Quincey attribue une majuscule au mot87. La figure d’Ahasuerus devient ainsi une figure archétypale88 dans les Suspiria et De Quincey devient par là même un personnage romantique.

  • 89  “a woman-servant […] had on one occasion treated her harshly, if not brutally”, « The Affliction o (...)
  • 90 Ibid., 102.
  • 91  “now dilated to colossal proportions”, ibid., 138.
  • 92  “like a superb Medea”, ibid.

28La souffrance elle-même est allégorisée à travers la figure de Levana et de ses sœurs. Dans « The Affliction of Childhood », après la mort de sa première sœur Jane, De Quincey fait référence à une rumeur qui circula dans la famille disant que Jane aurait été maltraitée par une bonne89. Plus tard, dans un rêve d’opium à Oxford, De Quincey retrouve la même nourrice annonciatrice de la mort d’Elizabeth90. L’influence de l’opium cependant disproportionne la taille de la nourrice qui est alors décrite comme colossale91 et comparée à un personnage mythique de la tragédie grecque, Médée92. La figure féminine serait ainsi liée, chez De Quincey, à la fois à l’idée de la vie et l’amour comme avec ses sœurs, mais, aussi, comme ici, à l’idée de la souffrance. C’est dans cette dernière perspective que De Quincey se penche sur le mythe de Levana dans une section qui lui est entièrement dédiée dans les Suspiria.

  • 93  “Oftentimes at Oxford I saw Levana in my dreams”, « Levana and our Ladies of Sorrow », T. De Quinc (...)
  • 94  “Reader, that do not pretend to have leisure for very much scholarship, you will not be angry with (...)
  • 95  “Levana was [a] Roman goddess”, ibid.
  • 96  J. Black, “Levana: Levitation in Jean Paul and Thomas de Quincey”, Comparative Literature, 1980, v (...)
  • 97  L. Newlyn, Paradise Lostand the Romantic Reader, op. cit., 142
  • 98  L’expression est de J. Black, « Levana: Levitation in Jean Paul and Thomas de Quincey », op. cit., (...)
  • 99  Pour plus de détails concernant la figure de Levana dans la pensée de Jean Paul, nous renvoyons à (...)

29Alors que De Quincey dit avoir vu Levana lui apparaître en rêve93, le romantique anglais a certainement emprunté le nom de Levana à l’Allemand Jean Paul Richter. Comme De Quincey le souligne à l’attention du lecteur, pour qui il se veut compatissant94, Levana est une figure mythique appartenant à la mythologie romaine95. On ne trouve que peu de traces de Levana dans la littérature. Augustin cite cependant son nom dans La Cité de Dieu96. Levana est également citée par Varro dans Lingua Latina et Tertullien dans Ad Nationes97.En Allemagne, Jean Paul s’y réfère dans Levana, or the Doctrine of Education (1806) et la considère comme une muse98 bienveillante99.

  • 100  “[Levana] […] therefore watches over human education”, « Levana and our Ladies of Sorrow », T. De (...)
  • 101 Idem.
  • 102 Ibid., 148.  
  • 103  “Levana […] performed for the new-born infant the earliest office of ennobling kindness”, ibid., 1 (...)

30De Quincey, quant à lui, utilise la figure de Levana dans une perspective tout à fait différente et apporte une contribution novatrice au mythe. Selon De Quincey, la vocation de Levana est toujours l’éducation100. Cependant, ses desseins pour chacun sont mystérieux et son éducation invisible à l’œil : “By the education of Levana […] is meant […] that mighty system of central forces hidden in the deep bosom of human life, which […] works for ever upon children101. Ainsi, l’éducation sous la tutelle de Levana passe par la souffrance morale : “Levana often communes with the powers that shake man’s heart: therefore it is that she doats upon grief102. De Quincey ne voit donc plus la souffrance comme un mal lancé sur l’homme et considéré comme une action vengeresse venue de Dieu. De plus, l’éducation dirigée par Levana ennoblit103 l’homme qui est capable de prendre sur lui la souffrance. Considérer la souffrance de cette manière est ainsi considérablement différent de la fonction que donnait Jean Paul à la figure mythique.

  • 104  “mighty phantoms”, ibid.
  • 105  “Like God, whose servants they are”, ibid.
  • 106  La tournure rappelle celle de l’apôtre Paul.
  • 107  “They wheeled in mazes; I spelled the steps. They telegraphed from afar; I read the signals. They (...)

31En plus de la figure mythique classique, De Quincey associe à Levana trois sœurs, les « Ladies of Sorrow » qu’il décrit comme des puissances obscures104 exécutrices des desseins de Levana mais également au service de Dieu105. Pour les avoir surveillées sur les miroirs106 des ténèbres, De Quincey dit connaître leurs complots107 et partage avec le lecteur ses renseignements obtenus sur elles.

  • 108 Idem.
  • 109  Jr 31.15
  • 110  Mt 2.16-18.
  • 111  “she stood in Rama, when a voice was heard of lamentation—Rachel weeping for her children, and ref (...)
  • 112  “her eyes are […] oftentimes rising to the clouds; oftentimes challenging the heavens”, ibid., 150
  • 113  “this sister […] it is that carries keys more than Papal at her girdle, which open every cottage a (...)

32L’aînée des « Sorrows » s’appelle « Mater Lachrymarum »108. Pour mettre en images sa fonction, De Quincey parle d’abord des larmes de Rachel, dans le livre de Jérémie, qui pleure ses fils morts109. De Quincey ajoute un autre exemple extrait de la Bible et cite le passage des Saints Innocents110 de l’évangile de Matthieu111. « Mater Lachrymarum » est ainsi la Notre-Dame de la plainte, celle dont les yeux sont levés au ciel ou accusant les cieux112. Cette première sœur est universelle et touche tous les foyers113. Elle est ainsi la sœur du pathétique. Son enseignement terminé, intervient ensuite la seconde des sœurs.

  • 114  “this sister is the visitor of the Pariah, of the Jew”, ibid., 151.
  • 115 Ibid., 152.
  • 116  “her kingdom is not large, or else no flesh should live; but within that kingdom all power is hers(...)

33« Mater Suspiriorum » est la Notre-Dame des parias114, des inconsolables et des résignés. La Notre-Dame des Soupirs est la sœur de la douleur. Enfin, la dernière sœur est « Mater Tenebrarum »115, la plus jeune d’entre elles dont heureusement le royaume n’est pas grand car elle exerce dessus tous les pouvoirs116.

  • 117  “she can approach only those in whom a profound nature has been upheaved by central convulsions; i (...)
  • 118  “she also is […] the suggestress of suicides”, ibid.
  • 119  “she storms all doors at which she is permitted to enter at all”, ibid.
  • 120  “tiger’s leaps”, ibid.
  • 121  “she is the defier of God”, ibid.

34Notre-Dame des Ténèbres n’approche que les désespérés117, les hommes proches du suicide118. Sa puissance est telle qu’elle aliène ces hommes et les détourne de la foi et de la raison119. Elle est la plus dangereuse des sœurs ; elle est féroce et imprévisible comme un tigre120. Cette sœur du désespoir est celle dont la puissance ose défier Dieu121.

35Avec les trois sœurs de Levana, De Quincey ajoute de nouvelles figures à la mythologie humaine. De Quincey, en outre, en faisant de la figure mythique de Levana l’archétype de la souffrance dans sa littérature, christianise peut-être le mythe romain.

  • 122  “The Interpreter is anchored and stationary in my dreams”, ibid., 157.
  • 123  Voir note « The Apparition of the Brocken », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater  (...)
  • 124in uttering your secret feelings to him, you make this phantom the dark symbolic mirror for reflec (...)

36Une autre figure dans les Suspiria, qui rappelle l’Interprète de Bunyan,reste aussi cachée à l’homme, celle de l’« Interprète Obscur ». Pour présenter le « Dark Interpreter » que De Quincey croise dans ses rêves122, l’auteur se sert d’un phénomène atmosphérique qu’il relate dans une section des Suspiria, « The Apparition of the Brocken ». Comme l’explique De Quincey, le Brocken, ce pic rocheux d’Hanovre, est célèbre pour l’apparition d’une silhouette humaine sur les nuages ou la pierre lorsque le soleil matinal est encore bas123. Comme dans un jeu de miroirs, en se voyant ainsi de l’extérieur, ou comme étranger à lui-même, l’autre, qui n’est pourtant que lui-même, lui apprend à se connaître124.

  • 125 Idem.
  • 126 Idem.
  • 127  “what he says, generally is but that which I have said in daylight”, ibid.
  • 128hidden for the moment or imperfectly developped”, ibid., 157.
  • 129  “sometimes, as his face alters, his words alter; and they do not always seem such as I have used, (...)
  • 130  F. Burwick définit l’Interprète Obscur comme : “the recalcitrant nature of the alien self”, F. Bur (...)
  • 131the Interpreter sometimes swerves out of my orbit, and mixes a little with alien natures”, « The A (...)
  • 132 Ibid., 157.
  • 133  “the Greek chorus is perhaps not quite understood by critics, any more than the Dark Interpreter b (...)
  • 134 Idem.

37De Quincey se sert donc du reflet de sa silhouette pour illustrer obliquement un phénomène inhérent à son monde intérieur. La figure concernée cette fois-ci n’est plus le Spectre du Brocken mais l’Interprète Obscur, “a mere reflex of my inner nature125. De Quincey présente ainsi l’Interprète comme : “an intruder into my dreams126. Similairement au Spectre du Brocken qui répète les gestes, l’Interprète Obscur reproduit (dans les rêves) les paroles de De Quincey127, et révèle des pensées cachées128. Cependant, alors que par temps de vent ou de pluie l’apparition sur le Brocken peut rendre quelquefois un reflet inexact de la silhouette, De Quincey explique que le double qu’il rencontre dans ses rêves peut également se montrer infidèle129. L’Interprète Obscur devient alors un autre130 pour De Quincey131. De Quincey découvre ainsi que l’Interprète Obscur est associé à une puissance et devient lui-même une puissance créatrice : “a power not contented with reproduction, but which absolutely creates or transforms132. Cette puissance qu’est l’Interprète, De Quincey avoue ne pas toujours la comprendre133. Néanmoins la puissance obscure présente dans ses rêves n’est en rien malveillante. Elle lui fait d’ailleurs figure de guide : “pointing the moral or deciphering the mystery, justifying Providence, or mitigating the fierceness of anguish, as would or might have occurred to your own meditative heart134.

  • 135  “look here: […], behold!”, « Savannah-la-Mar », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eat (...)
  • 136  “oftentimes in dreams did I and the dark Interpreter cleave the watery veil that divided us from h (...)
  • 137  “the silent nurseries, where the children were all asleep”, ibid.

38On retrouve la figure de l’Interprète comme guide135 dans le finale des Suspiria, « Savannah-la-Mar ». Alors qu’en rêve De Quincey et l’Interprète se trouvent au fond de l’eau et visitent les vestiges marins de Savannah-la-Mar136,devant les enfants endormis dans les nurseries137 les images de Savannah-la-Mar interpellent le chrétien qu’est De Quincey. A ses côtés, l’Interprète Obscur trouve un sens au spectacle auquel De Quincey fait face : “they are waiting for the heavenly dawn,” dira celui qui est également la figure archétypale de l’herméneute qu’est De Quincey lui-même.

39Même si De Quincey prend quelquefois ses distances par rapport aux Écritures, la Bible est donc fondamentalement l’inspiration littéraire du romantique et, dans une perspective plus large, est utilisée par De Quincey comme une clef donnant accès à une lecture anthropologique.

40Avec la poésie de Wordsworth qui le transporte, bien qu’il ne se convertisse pas à sa philosophie, et à celle de Milton qui le ramène aux Écritures notamment, mais aussi par la tradition de Bunyan à laquelle se rattache, en partie, De Quincey en tant que créateur et qui lui confère un autre visage (protestant), le livre est à la fois personnel dans ses résonances intérieures et général dans son ouverture à l’herméneutique de la vie. Les littératures de Wordsworth, Milton et Bunyan, par conséquent, réveillent un fond biblique qui est présent chez De Quincey depuis sa petite enfance au moyen d’une puissance qui suscite et communique sentiments et émotions qui sont également liés à la pensée, et qui ajoute ou retranche des idées grâce à sa faculté créatrice d’origine divine.

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Bibliographie

  

Ouvrages

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Notes

1  “amongst our nursery collection of books was the Bible”, « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, G. Lindop (ed.), 2nd ed., Oxford: Oxford UP, 1998, 104.

2  “[The Bible] ruled us and swayed us as mysteriously as music […]; the divine revelations of power and mysterious beauty which awed us”, idem.

3  “One young nurse […] would often strain her eye to read [the Bible] for us; and, sometimes, according to her simple powers, would endeavor to explain what we found obscure. We, the children, were all constitutionally touched with pensiveness”, idem.

4  “no book was so much in request amongst us”, idem.

5 Ibid., 124.

6 Ibid., 108.

7  “The first poem of Wordsworth’s that he came across was ‘We are Seven’, which he says was ‘handed about in manuscript’ at Bath, where he saw it during a school holiday. Who showed it to him we do not know, but the publisher of the Lyrical Ballads, Joseph Cottle, had several friends in West Country Evangelical circles, and had given a copy to Hannah More, amongst others”, G. Lindop, “Pursuing the Throne of God: de Quincey and the Evangelical Revival”, The Charles Lamb Bulletin, N° 52, 1985, 101.

8  G. Lindop, The Opium-Eater: A Life of Thomas De Quincey, London: Dent, 1981, 31.

9  “‘Sisters and brothers, little maid, / How many may you be ?’ / ‘How many? seven in all,’ she said” (v. 14-5), W. Wordsworth, “We are Seven”, inBallades lyriques, suivies de Ode : Pressentiments d‘immortalité, Paris : José Corti, 1997.

10  De Quincey s’installe à « Dove Cottage » en octobre 1809 (G. Lindop, The Opium-Eater: A Life of Thomas De Quincey, op. cit., 184). En 1820, bien qu’il conserve « Dove Cottage » à Town End, il emménage avec sa femme et ses enfants dans : “a small house under Loughring Fell by the River Rothay”  (G. Lindop, The Opium-Eater: A Life of Thomas De Quincey, op. cit., 241).

11  Selon J. E. Jordan, la correspondance de De Quincey avec les Wordsworth cesse en 1829 (J. E. Jordan, De Quincey to Wordsworth. A Biography of a Relationship, Berkeley & Los Angeles: University of California Press, 1962, 334).

12   J. E. Jordan, De Quincey to Wordsworth. A Biography of a Relationship, op. cit., 349.

13  G. Lindop, The Opium-Eater: A Life of Thomas De Quincey, op. cit., 332-33.

14  “their relationship, however, survives both Wordsworth and De Quincey, for it lives on in their writings”, J. E. Jordan, De Quincey to Wordsworth. A Biography of a Relationship, op. cit., 355.

15  “In 1839 [De Quincey] quoted at some length—and understandably misquoted—passages from the still unpublished Prelude, which he had seen or heard more than twenty years before […]”, ibid., 358.

16 “De Quincey’s whole exploitation of his own past undoubtedly owes something to Wordsworth’s example of introspection and psychological analysis of the ‘hiding places’ of man’s power”,ibid., 359.

17  On peut être surpris qu’un événement aussi important que la mort de sa sœur Elizabeth, comme le laisse entendre De Quincey lui-même, ne soit pas déjà présent dans les Confessions. Il faudra attendre 34 ans avant que le mangeur d’opium dévoile cet épisode de sa vie.

18  F. Moreux, Thomas De Quincey : la vie—l’homme—l’œuvre, Paris : PUF, 1964, 322.

19  De Quincey apporte une définition du terme, qu’il dit avoir créé lui-même, dans « The Affliction of Childhood »: “involutes (if I may coin that word) in compound experiences incapable of being disentangled, than ever reach us directly, and in their own abstract shapes”, in T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, op. cit., 104. Pour plus d’informations concernant la différence entre les « spots of time » de Wordsworth et les « involutes » de De Quincey, nous renvoyons aux pages 89-90, dans l’étude de F. Burwick, Thomas de Quincey. Knowledge and Power, Houndmills, Basingstoke: Palgrave, 2001.

20  “to read De Quincey’s writings is to find references to Wordsworth almost passim. […]. More than two hundred such allusions are scattered through his works from beginning to end”, J. E. Jordan, De Quincey to Wordsworth. A Biography of a Relationship, op. cit., 357.

21  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, op. cit., 87-88.

22 Ibid., 97.

23  Voir aussi dans « The Affliction of Childhood », où De Quincey cite un vers de The Excursion, iv, 238, T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, op. cit., 120.

24  “De Quincey’s references to Wordsworth’s poetry, and his frequent quotation from memory, reveal how attentive he was to it”, J. E. Jordan, De Quincey to Wordsworth. A Biography of a Relationship, op. cit., 358.

25  “I saw at once the unsoundness of a passage in The Excursion. The book is not here, but the substance I remember perfectly”, T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, op. cit., 109.

26the Hermit sits alone”, W. Wordsworth, « Tintern Abbey », Ballades lyriques, suivies de Ode : Pressentiments d‘immortalité, op. cit., v. 23.

27  “for a Christian child [solitude] has become the power of God and the mystery of God”, T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, op. cit., 115.

28  “how much solitude, so much power”, « Introductory Notice », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings,op. cit., 88.

29  “My opinion is, that where circumstances favor, where the heart is deep, where humility and tenderness exist in strength, where the situation is favorable as to solitude and as to genial feelings, children have a specific power of contemplating the truth, which departs as they enter the world”, « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, op. cit., 127.

30  Voir le chapitre « De Quincey : l’économie, les contraires et la littérature », in René Gallet, Romantisme et postromantisme de Wordsworth à Pater, Paris : L’Harmattan, 2004, 50.

31  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, op. cit., 134.

32 Ibid., 109.

33 “De Quincey was not, however, disposed to accept all of Wordsworth’s ideas”, J. E. Jordan, De Quincey to Wordsworth. A Biography of a Relationship, op. cit., 365.

34  “When Wordsworth began The Prelude, in 1799, he turned to Milton as a model”, L. Newlyn, Paradise Lostand the Romantic Reader,Oxford: Oxford UP, 1993, 22.

35  M. H. Abrams, Natural Supernaturalism, tradition and revolution in Romantic literature, New York: W. W. Norton & Company Inc., 1971, 94-7.

36  L. Newlyn rapporte un épisode du Prelude : “In the third book of The Prelude, Wordsworth remembers a visit during his Cambridge days to a fellow student who lived in rooms once occupied by Milton. Here, ‘seated with others in a festive ring’, the young poet proceeded to get drunk on the memory of his great (and, importantly, ‘innocent’ and ‘temperate’) precursor. Having ‘poured out libations’ to Milton in his private thoughts ‘till [his] brain reeled’, he recalls running awkwardly to chapel, overcome by the ‘fumes of wine’. Summing up the episode, his adult persona dismisses it with shame, and asks forgiveness from both Milton and Coleridge for the moral weakness he then displayed:
Empty thoughts!
I am ashamed of them; and that great Bard,
And thou, O Friend! Who in thy ample mind
Hast stationed me for reverence and love,
Ye will forgive the weakness of that hour
In some of its unworthy vanities
Brother of many more.
(Prelude, iii, 322-8)”, L. Newlyn, Paradise Lostand the Romantic Reader, op. cit., 24.

37  Au sujet de Wordsworth et Milton, De Quincey pensera : “William Wordsworth—the sublimest intellect and the most majestic, even if far from the most active, since the days of Milton”, De Quincey cité dans J. E. Jordan, De Quincey to Wordsworth. A Biography of a Relationship, op. cit., 210.

38  “Charles Lamb once referred to Wordsworth as ‘the best knower of Milton’”, L. Newlyn, Paradise Lostand the Romantic Reader, op. cit., 85.

39  Dans une note de bas de page éclairante, L. Newlyn précise : “In ‘The Discharged Soldier’ (1798), the line ‘While I wandered, step by step led on’ (l. 36) clearly recalls Christ as he goes out into the wilderness, in Paradise Regained: ‘Thought following thought, and step by step led on’ (i. 192). The Christian association is intriguing, given that Wordsworth saw himself at this time as having a mission to begin his millenarian poem, ‘The Recluse’”, ibid., 31.

40  “the earth is all before me”, The Prelude, i, 15-19 en écho à “the world was all before them”, Paradise Lost, xii, 646-7, comme le signale L. Newlyn, ibid., 85.

41  W. Wordsworth, “London”, Selected Poems of William Wordsworth, London: Oxford UP, (1913), 1966, v. 7, 293.

42  L’expression est de Coleridge : “this man [Wordsworth] is […] at least a Semi-atheist” , S. T. Coleridge, The Collected Letters of Samuel Taylor Coleridge, Earl Leslie Griggs (ed.), vol. 1: 1785-1800, Oxford, 1956.

43  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings op. cit., 151.

44  W. Wordsworth, « Tintern Abbey », Ballades lyriques, suivies de Ode : Pressentiments d‘immortalité, op. cit., v. 110.

45  T. De Quincey, The Works of Thomas De Quincey, op. cit., vol. 11, 436.

46  L’expression est de L. Newlyn, Paradise Lostand the Romantic Reader, op. cit., 4.

47  Sur la question de la réputation de Milton à cette époque, nous renvoyons à l’étude de L. Newlyn, ibid.

48  Voir n. 36.

49  G. Lindop, The Opium-Eater: A Life of Thomas De Quincey, op. cit., 101.

50  Milton, devenu mal-voyant et pauvre, compose ses poèmes à plus de 60 ans. En 1667 paraît Paradise Lost et en 1671 Paradise Regained.

51  Comme De Quincey l’écrira en 1848 dans « The Works of Alexander Pope » : “what you owe to Milton (…) is power, – that is, exercise and expansion to your own latent capacity of sympathy with the infinite”, T. De Quincey, The Collected Writings of Thomas De Quincey, D. Masson (ed.), 14 vol., Edinburgh: Adam & Charles Black, 1889-90, vol. 11, pp. 55-6.

52  L’expression est extraite de l’Anthologie de la littérature anglaise, F. Laroque, A. Morvan, A. Topia, Paris : PUF, 1991, 172.

53  C. Hill, The English Bible and the Seventeenth-Century Revolution, London: The Penguin Press, 1993, 374.

54 Ibid.

55  J. Milton, Paradise Lost, i, 26.

56  G. W. von Leibniz, Essais de théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l’homme et l’origine du mal, 1710, Paris : Garnier Flammarion, 1969.

57  C. Hill, The English Bible and the Seventeenth-Century Revolution, op. cit., 375.

58  J. Milton, Paradise Lost, ii, 446-7, cité dans L. Newlyn, Paradise Lostand the Romantic Reader, op. cit., 54.

59  W. Cowper, Milton, ii, 430, cité dans L. Newlyn, ibid.

60  M. H. Abrams consacre une sous-partie du chapitre II de son ouvrage Natural Supernaturalism à l’imagination de Wordsworth dans The Prelude,« The Redemptive Imagination », Natural Supernaturalism: Tradition and Revolution in Romantic Literature, op. cit., 117-22.

61  Au sujet du surnaturalisme naturel, nous ne pouvons que renvoyer à l’ouvrage de référence de l’Américain M. H. Abrams sur la question, v. n. 60.

62  L. Newlyn, Paradise Lostand the Romantic Reader, op. cit., 224.

63  C’est ce que dira A. Clej selon qui De Quincey aurait, dès tout petit, contesté Milton : « De Quincey tells us that as a child he discovered the ‘unaccountable blunder’ that Milton had made in Paradise Lost and on which the whole story of the fall of man subsequently ‘hinges’ », A. Clej, A Genealogy of the Modern Self: Thomas De Quincey and the Intoxication of Writing, Stanford: Stanford UP, 1995, 250.

64 “it is not so fair to class Milton with the greatest of poets as to class him apart. … [F]or any continuous and sustained blaze of the sublime, it is in vain to look for it except in Milton, making allowances … for the inspired sublimities of Isaiah, Ezekiel, and of the great Evangelist’s Revelations”, T. De Quincey, The Collected Writings of Thomas De Quincey, D. Masson (ed.), op. cit., vol. 10, 300.

65  Dans une note, G. Lindop renvoie (à cause d’une erreur de frappe ?) au vers 991, in The Opium-Eater: A Life of Thomas De Quincey, op. cit.,245. De Quincey est imprécis dans sa citation qui dans le texte de Milton est : « Should God create another Eve »(Paradise Lost, ix, v. 911).

66  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings,op. cit., 100.

67  “‘Creature in whom excell’d/ Whatever can to sight or thought be form’d,/ Holy, divine, good, amiable, or sweet’”, J. Milton, Paradise Lost, ix, v. 897-99.

68 Ibidem.

69 Ibid., v. 912-16.

70  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, op. cit., 136.

71  J. Milton, Paradise Lost, i, v. 91-2. Une fois encore, De Quincey paraît citer Milton de mémoire : « into what pit thou seest, / From what height fallen ».

72  Comme le souligne R. Maniquis : « De Quincey’s language preserves a Bunyanesque emblematic tradition » ; R. Maniquis, “The Dark Interpreter and the Palimpsest of Violence: De Quincey and the Unconscious”, in Robert Lance Snyder, Thomas De Quincey. Bicentenary Studies, Norman & London: University of Oklahoma Press, 1985, 110.  

73  « A Sketch from Childhood – No. II », T. De Quincey, The Works of Thomas De Quincey, op. cit., vol. 17, 91.

74  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings,op. cit., 111.

75  “The inventive powers of man are divine”, « The Palimpsest », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, op. cit., 139.

76  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, op. cit., 111.

77  Ibid., 107.

78  Pour une étude approfondie du mythe du Juif errant, nous renvoyons à l’ouvrage de l’Américain G. K. Anderson, The Legend of the Wandering Jew, Rhode Island: Brown UP, 1965.

79  Jn 21.22.

80  S. T. Coleridge, The Notebooks of Samuel Taylor Coleridge, Kathleen Coburn (ed.), vol. I, New York: Pantheon, 1957, Note 45.

81  Dans The Excursion, Wordsworth fait une référence indirecte au Juif errant dans le premier livre du poème intitulé « The Wanderer ».

82  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings,op. cit., 107.

83 Ibidem.

84  “doom of sorrow”, ibidem.

85  L’image du fardeau revient plusieurs fois dans les Suspiria. Le fardeau est à la fois celui de la corporalité, « the burden of the flesh » (118), de la pensée, « the burden of thought » (141) et de la solitude, « burthen of solitude » (114),T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, op. cit.

86  « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings,op. cit., 108.

87the Pariah”, « Levana and our Ladies of Sorrow », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings,op. cit., 151.

88  L’expression est de J. H. Miller, The Disappearance of God: Five Nineteenth-Century Writers, Cambridge (Mass.): Harvard UP, 1963, 25.

89  “a woman-servant […] had on one occasion treated her harshly, if not brutally”, « The Affliction of Childhood », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, op. cit., 97.

90 Ibid., 102.

91  “now dilated to colossal proportions”, ibid., 138.

92  “like a superb Medea”, ibid.

93  “Oftentimes at Oxford I saw Levana in my dreams”, « Levana and our Ladies of Sorrow », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings,op. cit., 146.

94  “Reader, that do not pretend to have leisure for very much scholarship, you will not be angry with me for telling you”, ibid.

95  “Levana was [a] Roman goddess”, ibid.

96  J. Black, “Levana: Levitation in Jean Paul and Thomas de Quincey”, Comparative Literature, 1980, vol. 30 (1), 42.

97  L. Newlyn, Paradise Lostand the Romantic Reader, op. cit., 142

98  L’expression est de J. Black, « Levana: Levitation in Jean Paul and Thomas de Quincey », op. cit., 46.

99  Pour plus de détails concernant la figure de Levana dans la pensée de Jean Paul, nous renvoyons à l’article de J. Black, ibid.

100  “[Levana] […] therefore watches over human education”, « Levana and our Ladies of Sorrow », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings,op. cit., 147.

101 Idem.

102 Ibid., 148.  

103  “Levana […] performed for the new-born infant the earliest office of ennobling kindness”, ibid., 146-47.

104  “mighty phantoms”, ibid.

105  “Like God, whose servants they are”, ibid.

106  La tournure rappelle celle de l’apôtre Paul.

107  “They wheeled in mazes; I spelled the steps. They telegraphed from afar; I read the signals. They conspired together; and on the mirrors of darkness my eye traced the plots. Theirs were the symbols,—mine are the words”, « Levana and our Ladies of Sorrow »,T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, op. cit., 149, (nous soulignons).

108 Idem.

109  Jr 31.15

110  Mt 2.16-18.

111  “she stood in Rama, when a voice was heard of lamentation—Rachel weeping for her children, and refusing to be comforted (…) she it was that stood in Bethlehem on the night when Herod’s sword swept its nurseries of Innocents”, « Levana and our Ladies of Sorrow »,T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings,op. cit., 149-50.

112  “her eyes are […] oftentimes rising to the clouds; oftentimes challenging the heavens”, ibid., 150.

113  “this sister […] it is that carries keys more than Papal at her girdle, which open every cottage and every place”, ibid.

114  “this sister is the visitor of the Pariah, of the Jew”, ibid., 151.

115 Ibid., 152.

116  “her kingdom is not large, or else no flesh should live; but within that kingdom all power is hers”, ibid.

117  “she can approach only those in whom a profound nature has been upheaved by central convulsions; in whom the heart trembles and the brain rocks under conspiracies of tempest from without and tempest from within”, ibid.

118  “she also is […] the suggestress of suicides”, ibid.

119  “she storms all doors at which she is permitted to enter at all”, ibid.

120  “tiger’s leaps”, ibid.

121  “she is the defier of God”, ibid.

122  “The Interpreter is anchored and stationary in my dreams”, ibid., 157.

123  Voir note « The Apparition of the Brocken », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, op. cit., 154.

124in uttering your secret feelings to him, you make this phantom the dark symbolic mirror for reflecting to the daylight what else must be hidden for ever”, ibid.

125 Idem.

126 Idem.

127  “what he says, generally is but that which I have said in daylight”, ibid.

128hidden for the moment or imperfectly developped”, ibid., 157.

129  “sometimes, as his face alters, his words alter; and they do not always seem such as I have used, or could use”, ibid., 156.

130  F. Burwick définit l’Interprète Obscur comme : “the recalcitrant nature of the alien self”, F. Burwick, Thomas De Quincey. Knowledge and Power, op. cit., 20.

131the Interpreter sometimes swerves out of my orbit, and mixes a little with alien natures”, « The Apparition of the Brocken », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, op. cit., 156.

132 Ibid., 157.

133  “the Greek chorus is perhaps not quite understood by critics, any more than the Dark Interpreter by myself”, ibid.

134 Idem.

135  “look here: […], behold!”, « Savannah-la-Mar », T. De Quincey, Confessions of an English Opium-Eater and other Writings, op. cit., 158-59.

136  “oftentimes in dreams did I and the dark Interpreter cleave the watery veil that divided us from her streets”, ibid., 158.

137  “the silent nurseries, where the children were all asleep”, ibid.

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Pour citer cet article

Référence papier

Frédéric Slaby, « La Bible et l’inspiration littéraire dans les Suspiria de Profundis de T. De Quincey », Revue LISA/LISA e-journal, Vol. V - n°4 | 2007, 133-153.

Référence électronique

Frédéric Slaby, « La Bible et l’inspiration littéraire dans les Suspiria de Profundis de T. De Quincey », Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], Vol. V - n°4 | 2007, mis en ligne le 08 octobre 2009, consulté le 27 mai 2019. URL : http://journals.openedition.org/lisa/1385 ; DOI : 10.4000/lisa.1385

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Auteur

Frédéric Slaby

(Caen, France)
Frédéric Slaby est ATER à l’Université de Caen où il rédige une thèse sur « Les Écritures et leurs réécritures dans l’œuvre de Thomas De Quincey » sous la direction du Professeur René Gallet. Il s’intéresse aux divers points de rencontre entre la Bible, l’histoire des idées philosophiques et religieuses et la littérature anglaise romantique et victorienne.

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