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AccueilNumérosVol. V - n°1État et multiculturalismeLe Multiculturalisme et l’Irlande...

État et multiculturalisme

Le Multiculturalisme et l’Irlande du Nord

Northern Ireland and Multiculturalism
Michel Savaric
p. 92-114

Résumé

This article examines the specific formulation multiculturalism takes on in Northern Ireland, both as an explanatory concept and a practice aimed at solving the conflict. First, we explore the origins of multiculturalism as a theory which emerged mainly in Canada among liberal thinkers. Then we look at the attraction of this model in Northern Ireland whereby the conflict is explained as resulting from a lack of recognition of “cultural identities,” each community being perceived as possessing its own, clearly distinct culture. After pointing out that the acceptance of the “multiculturalist” model is not unanimous in Northern Ireland, we highlight the danger of a reification of cultures inherent in that theory. We argue that “culture” and “community” are not necessarily the one and same thing. As it is applied in Northern Ireland, the multiculturalist model leads us to neglect the political significance of segregation. We think there is in fact a common culture of conflict between the two communities in Northern Ireland.

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Texte intégral

1Depuis plusieurs années, un débat sur la notion de « multiculturalisme » anime les sociétés anglo-saxonnes. Dans certaines d’entre elles (le Canada, l’Australie, la Nouvelle-Zélande), cette notion est liée à la question de la « réconciliation » (réconciliation entre la population blanche majoritaire et les peuples indigènes qui revendiquent leurs droits). En Irlande du Nord, la question du multiculturalisme – et de la « réconciliation » – se pose également et a acquis une signification bien particulière. Le multiculturalisme, de fait, oriente la recherche d’une issue au conflit (le « processus de paix ») et semble constituer un paradigme dominant dans la société elle-même.

2Dans cet article, nous examinerons la notion de multiculturalisme appliquée au contexte de l’Irlande du Nord en rappelant tout d’abord les sources théoriques de ce courant de pensée, puis en examinant son application sur le terrain du conflit nord-irlandais. Nous évoquerons ensuite les critiques que cette approche suscite sur place avant de revenir sur les postulats du multiculturalisme, en particulier sur la définition de la notion de culture. Nous réintroduirons la problématique centrale de la ségrégation et du conflit politique en Irlande du Nord qui, paradoxalement, est occultée dans le « discours multiculturaliste ». Enfin, nous nous interrogerons sur la possibilité d’une culture commune aux deux communautés d’Irlande du Nord.

3Sources théoriques du multiculturalisme

  • 1  John Rawls, A Theory of Justice, Oxford: Oxford UP, 1972, 14.

4Sur le plan théorique, les sources du multiculturalisme peuvent être retracées dans l’ouvrage de John Rawls, A Theory of Justice1, et dans la discussion qu’il a générée. Comme le titre de l’ouvrage l’indique, Rawls entendait fonder, ou refonder, les principes du droit dans le cadre spécifique d’une société libérale. Il s’agissait ainsi de définir les droits et les devoirs des individus selon les principes de la justice conçue comme équité (fairness). Ces principes reposent sur l’égalité de tous les individus face à leurs droits et à leurs devoirs. En fait, le problème théorique majeur que Rawls s’attachait à résoudre était celui que Berger et Luckmann désignaient sous le terme de « pluralisme » : la coexistence, dans les sociétés modernes, de divers « univers partiels » (entendons « idéologies » mais l’on pourrait aussi dire « cultures »).

  • 2  Peter Berger and Thomas Luckmann, The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology (...)

Une telle situation, causée par une constellation de facteurs non-théoriques, crée des problèmes théoriques aigus pour les spécialistes en place. Dans leur gestion d’une tradition aux prétentions monopolistiques ancrées dans le temps, ils doivent inventer des manières de légitimer en théorie la dé-monopolisation qui s’est effectuée2.

  • 3  Sylvie Mesure et Alain Renaut, Alter Ego: Les paradoxes de l’identité démocratique, Paris : Aubier (...)
  • 4  Rawls, op.cit., 447.
  • 5  Charles Taylor, Multiculturalisme : Différence et démocratie, Paris : Aubier, 1994.
  • 6  Rawls, op.cit., 44.

5Dans la pensée de Rawls, la société ne saurait prendre parti en faveur de tel ou tel système de valeur (ou univers partiel). La nécessité d’accepter ce pluralisme le conduisait à opérer une distinction entre le « bien » et le « juste3 ». Ainsi, Rawls concevait-il le pluralisme comme une valeur : tous les individus sont libres de défendre leurs intérêts, à la condition qu’ils soient justes, en fonction de ce qu’ils considèrent comme étant bien pour eux4. La théorie de Rawls ne comprenait pas de dispositions concernant les « cultures » ni les « communautés », elle ne considérait que des individus. Ces questions ont été abordées et approfondies par les penseurs qui se sont appuyés sur A Theory of Justice (même s’ils ont pu être très critiques). Parmi ceux-ci, nous pouvons citer le théoricien canadien Charles Taylor5. Cet auteur s’est penché, en particulier, sur le besoin de « reconnaissance » qui s’exprime dans les sociétés modernes. De manière intéressante, Taylor lie ce besoin à l’avènement de la culture démocratique et égalitaire d’une part6, et à la constitution de notre identité d’autre part :

  • 7  Charles Taylor, op.cit., 52.

Ainsi, ma découverte de ma propre identité ne signifie pas que je l’élabore dans l’isolement, mais que je la négocie par le dialogue, partiellement intérieur, avec d’autres. C’est la raison pour laquelle le développement d’un idéal d’identité engendré intérieurement donne une importance nouvelle à la reconnaissance. Ma propre identité dépend vitalement de mes relations dialogiques avec les autres7.

  • 8 Ibid., 58.
  • 9 Ibid.,73.
  • 10 Ibid., 99.

6Taylor est alors conduit à examiner la contradiction entre l’exigence d’égalité et la reconnaissance de la spécificité de chacun qui introduit une « politique de la différence »8. L’auteur pense que les deux principes sont conciliables et que le libéralisme n’est pas condamné à l’homogénéisation culturelle9. La réponse réside, selon lui, dans le multiculturalisme dont le premier principe devrait être le respect égal de toutes les cultures. Taylor se prononce donc pour l’abandon des échelles de valeurs qui hiérarchisent les cultures10.

  • 11  Vernon Van Dyke, “The Individual, the State, and Ethnic Communities in Political Theory,” The Righ (...)
  • 12  Will Kymlicka, Multicultural Citizenship: A Liberal Theory of Minority Rights, Oxford: Clarendon P (...)
  • 13 Ibid., 76.
  • 14 Ibid., 89.

7Pour compléter notre examen des fondements théoriques du multiculturalisme, nous pouvons enfin considérer les écrits d’un autre philosophe canadien : Will Kymlicka. S’appuyant sur un texte de Van Dyke11, Kymlicka a tenté, en particulier, de réorienter le libéralisme politique, traditionnellement individualiste, vers une prise en compte du droit des minorités12. Un certain nombre de difficultés se présente alors : quels types de minorités et quels types de droits peut-on et doit-on reconnaître dans une démocratie « libérale » ? L’auteur avance la définition de minorités comme « cultures sociétales », c’est-à-dire englobant l’activité humaine dans toute sa diversité et reposant sur une langue commune13. Il souligne le profond attachement que les individus ressentent pour leur propre culture, qui fonde leur identité, et défend le droit des cultures à l’existence14.

  • 15 Ibid., 121.
  • 16 Ibid., 139.
  • 17 Ibid., 168.
  • 18  Ibid., 193-195.

8Kymlicka croit fermement en la valeur intrinsèque de la « diversité culturelle »15. Il se prononce en faveur de la représentation politique des groupes minoritaires16. Il ne pense pas, cependant, que le droit des « minorités culturelles » soit toujours supérieur au droit des individus. Lorsqu’il y a un conflit entre ces deux types de droit, ou lorsque les groupes ont des exigences contraires à l’esprit du libéralisme politique, les droits individuels doivent l’emporter17. Le multiculturalisme se présente donc expressément comme une recette pour résoudre les conflits. Certes, Kymlicka précise bien que cette théorie ne saurait s’appliquer à des cas comme l’ex-Yougoslavie ou le Rwanda mais il est persuadé que le multiculturalisme pourrait rectifier de nombreuses injustices existant dans les démocraties occidentales18.

  • 19  Taylor, Multiculturalisme, op.cit., 87.
  • 20  Ibid., 88.

9Le multiculturalisme s’appuie donc, à l’origine, sur une réflexion sur la justice. Une querelle d’écoles est ensuite apparue, entre « libéraux » et « communautariens », mais le cadre général demeure celui de la pensée libérale. Le multiculturalisme s’attelle ensuite à penser, et tenter de résoudre, les conflits. Ainsi, les penseurs canadiens étaient-ils confrontés, entre autres, à la question des revendications des nationalistes québécois et à celles des peuples indigènes. Charles Taylor, à ce sujet, fait du manque de reconnaissance la cause principale du mécontentement social : « les sociétés “multinationales” peuvent toujours éclater, essentiellement parce qu’un groupe perçoit un manque de reconnaissance à son égard de la part d’un autre19 ». Il soutient ensuite que « les acteurs eux-mêmes sont souvent les premiers à nier être mus par de telles considérations et avancent des motivations autres, comme l’inégalité, l’exploitation et l’injustice »20.

La théorie appliquée à l’Irlande du Nord

  • 21  Richard Deutsch, « Une politique culturelle britannique derrière le processus de paix anglo-irland (...)

10Il est donc aisé de percevoir l’attraction que ce modèle a pu exercer sur ceux qui s’attachent à résoudre le « problème » de l’Irlande du Nord, en tout premier lieu le gouvernement britannique. Selon Richard Deutsch, l’approche multiculturaliste (« politique de “réconciliation” par les traditions culturelles ») aurait été adoptée dès 198121. Cette politique était assurément à l’œuvre dans l’accord anglo-irlandais de 1985 avec sa référence aux « deux traditions ». Ce « programme de réconciliation » a été réaffirmé, ensuite, dans la déclaration conjointe de John Bruton et John Major de décembre 1993. Désormais, depuis le cessez-le-feu de l’IRA d’août 1994, un nouveau vocabulaire politique s’est imposé avec des expressions comme « parité d’estime » (parity of esteem), « diversité culturelle » ou « pluralisme ». La voie recherchée – obtenir un point de médiation entre les « traditions culturelles » – s’est d’une certaine manière concrétisée dans l’accord de paix du 10 avril 1998 et dans les institutions que l’on tente, depuis, de faire fonctionner.

11Le multiculturalisme est donc devenu le cadre conceptuel dominant en Irlande du Nord. Conformément à la théorie que Taylor ou Kymlicka ont formulée, le conflit nord-irlandais est perçu avant tout comme résultant d’un manque de reconnaissance des « identités culturelles ». Un pas vers la résolution du conflit pourrait être franchi avec une forme de reconnaissance officielle des deux « cultures » qui s’opposent en Irlande du Nord. Nous ne savons pas, cependant, ce que les « fondateurs » du multiculturalisme pensent de cette application de leurs théories au conflit nord-irlandais. On pourrait être tenté de penser que la mise en garde de Kymlicka (le multiculturalisme ne peut constituer une réponse qu’à des conflits de basse intensité) exclut d’emblée l’Irlande du Nord. Le conflit en Irlande du Nord est-il plus violent que les divers conflits qui affectent le Canada ? Probablement, même si, historiquement, les peuples indigènes d’Amérique du Nord ont été victimes d’une spoliation et d’une décimation autrement plus importante que ce que les catholiques irlandais ont pu subir.

12Toujours est-il que, dans la société nord-irlandaise même, le discours « pluraliste » semble s’être imposé. Il a été adopté par tous les acteurs sociaux. Il est tenu par les membres du clergé des différentes Églises, protestante aussi bien que catholique. Tous les politiciens, de Gerry Adams à David Trimble, ont adopté le langage de la tolérance et de la nécessité de reconnaître toutes les identités. Ainsi que le font remarquer Ruane et Todd, l’influence du modèle multiculturaliste a entraîné un certain renouvellement des termes de l’opposition idéologique :

  • 22  Joseph Ruane and Jennifer Todd, The Dynamics of Conflict in Northern Ireland: Power, Conflict and (...)

Au cours de la période récente, les traditions dominantes et totalisantes se sont reconstruites et se présentent désormais comme ouvertes au dialogue, capables de reconnaître et de respecter les différences. Cependant, l’opposition idéologique demeure intense, elle est reproduite dans le cadre plus large de la division culturelle, des relations sociales et du conflit communautaire en Irlande du Nord22.

  • 23  Wesley Hutchinson, “Le gouvernement britannique et les traditions culturelles en Irlande du Nord,” (...)

13Mais le discours multiculturaliste en Irlande du Nord demeure avant tout l’apanage du Conseil pour les relations intercommunautaires (Community Relations Council, CRC). Cette structure extra gouvernementale fut créée en 1990 sous l’égide de l’Unité centrale pour les relations intercommunautaires (Central Community Relations Unit), qui dépend elle-même du secrétariat central23.

  • 24  Maurice Hayes, Whither Cultural Diversity?, Belfast: Community Relations Council, 1991, 19. “The G (...)

La philosophie du Groupe implique une acceptation générale de la validité de toutes les traditions culturelles, de l’importance de la tradition dans la création d’un sentiment d’identité, de l’importance de l’identité de groupe en tant que moyen de réalisation de soi et pour donner un sentiment de sécurité à l’individu, que la différence n’est pas nécessairement destructrice ou nuisible et qu’elle peut être une force d’affaiblissement positive dans la société, que l’Irlande du Nord ne peut pas ne pas tenir compte ou supprimer aucune des valeurs culturelles, qu’il y a eu un tel degré d’interaction entre les divers éléments de la culture que l’existence d’une version pur-sang ou de pure race de quoi que ce soit est peu probable et que la vie est susceptible de s’enrichir et le conflit plus susceptible d’être contenu dans une société multiculturelle aux valeurs pluralistes24.

14Nous pouvons tenter de déceler, dans le texte de Maurice Hayes, les principes directeurs du Conseil pour les relations intercommunautaires : toutes les cultures sont légitimes, toutes les communautés ont le droit de célébrer leur culture et leurs traditions spécifiques. Des groupes sociaux sûrs de leur identité et libres de s’adonner à leur culture n’ont rien à craindre les uns des autres. En bref, la diversité culturelle est un bienfait pour la société et le Conseil l’accueille avec bienveillance.

15Le Conseil pour les relations intercommunautaires préconise ainsi le rapprochement entre les communautés comme solution au conflit. Pour d’autres, comme l’éminent historien Roy Foster, la réconciliation doit s’effectuer dans un cadre plus politique. La communauté européenne pourrait fournir ce cadre comme il l’expliquait lors d’une conférence donnée à la Queen’s University de Belfast par le Groupe pour les traditions culturelles (Cultural Traditions Group) qui fut chargé d’orienter le travail du CRC. La redondance, à ce propos, est intéressante : existe-t-il des traditions non culturelles ? Le qualificatif de « culturelles » pourrait avoir pour fonction de renforcer la légitimité des « traditions ».

16Le principal argument de Foster était donc que la diversité culturelle ne mène pas nécessairement au conflit. Désireux de nier toute forme de déterminisme historique, il s’attachait à démontrer que le nationalisme et l’exclusivisme culturel qui l’accompagne étaient non seulement des phénomènes d’apparition récente (fin du dix-neuvièmesiècle) mais qui, en outre, étaient loin d’être inévitables.

  • 25  Maurna Crozier (ed.), Cultural Traditions in Northern Ireland: Inaugural Lecture by Roy F. Foster: (...)

La notion même de souveraineté indivisible est à présent mise en question ; qu’il soit réalisable ou pas, le concept de double allégeance est certainement associé à la diversité culturelle. D’autres zones où les études d’histoire comparée pourraient ouvrir de nouvelles perspectives comprennent l’exercice de la juridiction sur des individus désignés plutôt que sur des territoires spécifiques : l’allégeance, dans un sens, en option plutôt qu’imposée. Déjà, on suggère que l’identification ethnique pourrait être interprétée de manière plus flexible et contingente, ce qui pourrait remettre en question le vieux jeu à somme nulle et décomposer certaines congruences supposées. Nous pourrions même commencer à poser la question de savoir si le nationalisme doit nécessairement impliquer la politique du républicanisme séparatiste d’autrefois25.

17La référence au républicanisme dans le discours de Foster est intéressante et peut donner l’impression qu’il le considère comme la seule cause du « problème » nord-irlandais. De cette manière, la théorie multiculturaliste semble fonder ses espoirs sur la possibilité d’un « changement des mentalités ». Elle trahit alors peut-être une certaine condescendance vis-à-vis des parties les plus impliquées dans le conflit (c’est-à-dire la classe ouvrière).

  • 26  Crozier (ed.), Varieties of Irishness, op.cit., 22. “If such a process, teamed with economic optim (...)

Si un tel processus, associé avec de l’optimisme en matière d’économie, prenait son propre essor, les espoirs spécieux d’» avancée politique » pourraient être laissés de côté. De manière plus importante, l’espoir de cette conférence – que la diversité culturelle ne doit pas nécessairement impliquer de confrontation politique – pourra peut-être atteindre la paroi rocheuse formée par les attitudes dans les lotissements de Belfast et de Derry26.

  • 27  Maurice Hayes, in Maurna Crozier, Ibid., 18. “To help Protestants to contemplate the Irish languag (...)

18Dans sa formulation spécifiquement nord-irlandaise, le multiculturalisme considère donc que chaque communauté dispose de sa propre culture. La société nord-irlandaise apparaît de facto comme une société multiculturelle, plurielle ou diverse. Les tenants du multiculturalisme se donnent la tâche de convaincre la société que le pluralisme et le respect de la diversité sont des bienfaits. Maurice Hayes résumait ainsi le but du Groupe pour les traditions culturelles : « aider les protestants à considérer la langue gaélique sans nécessairement se sentir offensés par elle, aider les catholiques à observer les processions orangistes sans se sentir intimidés »27.

Critiques à l’égard du multiculturalisme

  • 28  David Miller (ed.), Rethinking Northern Ireland, London: Longman, 1998, xix.
  • 29  Bill Rolston, “What’s Wrong with Multiculturalism? Liberalism and the Irish Conflict,” Rethinking (...)
  • 30 Ibid., 272.

19Si les principes du multiculturalisme semblent à la base de tout le discours dominant en Irlande du Nord, il serait faux d’imaginer qu’il ne fait l’objet d’aucune critique. Ainsi, David Miller a dirigé un ouvrage qui se déclare ouvertement comme une remise en question radicale de cette approche qu’il juge pro-britannique et influencée par l’idéologie unioniste28. Bill Rolston, en particulier, dénonce spécifiquement le multiculturalisme29. Selon lui, cette théorie ne tient pas cas des causes historiques et structurelles du conflit, elle rejette la notion de colonisation et élude les enjeux de pouvoir. Derrière les initiatives du Conseil pour les relations intercommunautaires, il distingue une volonté de « dépolitiser » la culture nationaliste irlandaise30.

20 Concernant le CRC, d’autres auteurs comme Finlayson, ont mis en valeur une certaine contradiction dans la formulation de ses principes. En effet, sous la plume de Hayes, il était fait référence, d’une part, à l’» identité de groupe » et à la culture qui l’accompagne et, d’autre part, à l’individu et au fait qu’il n’existe pas réellement de cultures « de groupe » en Irlande du Nord. Pour Finlayson, cette contradiction est typique du mode de pensée « libéral » et postmoderne.

  • 31  Alan Finlayson, “The Problem of ‘Culture’ in Northern Ireland: A Critique of the Cultural Traditio (...)

Ceci est une expression habile de la tentative de combiner le libéralisme éclairé avec une valorisation de la tradition. En même temps que l’on accueille l’identité de groupe, on suggère qu’une telle chose n’existe pas vraiment. Selon cet argument, la condition de la tolérance libérale, que l’on estimait autrefois comme gênée par l’obscure tradition, devient la tradition elle-même tandis que la condition pour le maintien et le respect de la tradition est la tolérance libérale. Il y a là une belle circularité qui serait extrêmement séduisante si ce n’était le fait qu’elle est contradictoire et élude totalement le problème. Le traditionalisme interdit l’ouverture et la tolérance libérales car elles sapent les fondements de la tradition et de l’identité 31.

21L’approche « libérale » et postmoderne a également suscité les critiques de Jim Smyth dans un article où il répondait aux propos de Foster lors de la conférence du Groupe pour les traditions culturelles. L’idéal d’une « européanisation » de l’Irlande du Nord s’apparentait, pour lui, à un mythe :

  • 32  Smyth, “Weasels in a Hole: Ideologies of the Irish conflict,” The Irish Terrorism Experience, Y. A (...)

Cet argument exerce un attrait considérable, au moins superficiellement. Il avance la vision d’une transformation sans douleur à tous les niveaux de la réalité : économique, politique et culturel. Selon cette approche, la corne d’abondance des fonds de la CEE va transformer la société, entraînant une éclosion d’initiatives locales et régionales qui vont émerger, telle Athéna de la tête de Zeus, pour nous offrir une nouvelle conscience paneuropéenne qui remplacera notre mentalité dépassée et sans objet32.

22Cette thèse, en effet, considérait que la Communauté européenne amènerait davantage de démocratie, un encouragement des initiatives locales et une remise en cause de toutes les formes de nationalisme. Assurément, le chemin est long vers un renouvellement du jeu démocratique au sein des institutions européennes et le nationalisme n’a point perdu de sa vigueur depuis 1992. La construction européenne n’a pas introduit le bouleversement des mentalités que les tenants du postmodernisme escomptaient. Certains estiment, enfin, que le Conseil pour les relations intercommunautaires a une influence néfaste sur les structures sociales et, en définitive, contraire à ses objectifs. Telle était l’opinion de Paul Burgess, protestant originaire de Shankill Road vivant à Cork, invité à s’exprimer lors d’une conférence sur l’identité protestante en octobre 1994 :

  • 33 Beyond the Fife and Drum: Report of a Conference Held on Belfast’s Shankill Road, October 1994, New (...)

La tendance régulière du gouvernement à définir les deux communautés en termes de politique, de religion et d’identité culturelle / ethnique, inhibe les programmes pour les relations intercommunautaires et la réconciliation plutôt qu’elle ne les met en valeur. Une définition limitée par les pouvoirs publics peut enfermer les communautés dans un corset d’une façon restrictive et fixe. L’assurance donnée par ceux qui travaillent dans le domaine des traditions culturelles qu’ils ne font que réagir aux vœux de la communauté ne devrait pas être prise au pied de la lettre. Nous devrions nous méfier des financeurs qui d’abord cherchent à modeler ce qu’une communauté perçoit comme étant sa propre identité culturelle — et par conséquent ses propres besoins — et qui ensuite, en réponse à cela, offrent des moyens à la communauté en question. Les communautés sont encouragées à faire de l’introspection et à construire des paramètres étroits et exclusifs de leur identité communautaire33.

23Il est donc possible qu’au lieu de contribuer à l’élimination du sectarisme, l’approche du CRC participe à son renforcement et consolide la division de la société en lui accordant une légitimité.

La réification des cultures

  • 34  Burkart Holzner, “The Construction of Social Actors: An Essay on Social Identities,” Phenomenology (...)

24Revenons sur la notion de culture telle qu’elle est définie dans le discours multiculturaliste. Kymlicka parle de « cultures sociétales », ce qui revient à désigner, en somme, les « communautés ». Le concept de culture est une valeur selon cette approche, toute culture est en elle-même légitime. Dans le contexte particulier de l’Irlande du Nord, le multiculturalisme distingue la revendication culturelle de la revendication politique. Le Conseil pour les relations inter-communautaires ne reconnaît pas, cela va de soi, les aspirations politiques des différents acteurs sociaux. Par contre, il opère sur le principe exprimé par Foster qu’un terrain d’entente entre les différentes cultures doit être accessible et pourrait constituer un règlement du conflit politique. Ainsi, Rolston semble avoir raison de déclarer que le CRC a pour objectif de dépolitiser la culture (mais pas seulement la culture « républicaine »). Surtout, le multiculturalisme nous paraît opérer une distinction artificielle entre « culture » et « politique ». Il ne prend pas en compte les modalités de la construction des acteurs sociaux telles que Burkart Holzner les avait analysées34. Celui-ci avait montré que la construction des acteurs sociaux ne doit pas seulement s’appréhender dans le cadre de la socialisation (qu’elle soit primaire ou secondaire) mais également au sein d’une stratégie des interactions, — la création identitaire répondant aux exigences de situations spécifiques. Holzner situait alors la formation des idéologies et mythes collectifs comme une réponse aux exigences du maintien de l’acteur. Celui-ci s’assure de son existence en tant qu’objet aux yeux des autres et en tant que mobilisation constante de l’investissement de ses constituants.

25Ainsi la culture, ou peut-être plus exactement la différence culturelle, est-elle porteuse de significations politiques. Elle comporte nécessairement une part de conflictualité comme le dit Michel Wieviorka.

  • 35  Michel Wieviorka (dir.), Une société fragmentée ? Le multiculturalisme en débat, Paris : La Découv (...)

Penser la conflictualité qu’implique la culture, même si elle n’est pas nécessairement construite pratiquement, mise en forme sur le terrain, dite et vécue comme telle, permet de dépasser les conceptions trop simples ou partielles de ce que pourrait être une politique de l’altérité ou de la reconnaissance de l’Autre. Si cette reconnaissance, en effet, n’est qu’une opération éthique, ou si elle peut être réduite à l’idée asociologique, ahistorique ou apolitique d’une exigence morale d’apprendre à vivre ensemble avec nos différences, elle passe à côté de la réalité nécessairement conflictuelle de la vie sociale35.

26Le multiculturalisme semble bien pris dans une contradiction, perceptible, déjà, dans son projet. D’une part, il semble nier la signification politique des affirmations culturelles tout en se présentant, d’autre part, comme possibilité de règlement des différends politiques.

27Concernant, ensuite, la question de la construction des acteurs sociaux, il nous apparaît que le discours multiculturaliste fonctionne sur un certain nombre de postulats qui sont dignes d’examen. Nous pouvons dire, en fait, que, dans sa formulation spécifiquement nord-irlandaise, le multiculturalisme tombe dans l’un des travers dénoncés par Marco Martiniello, celui de naturaliser et essentialiser les identités et les cultures. Selon cette conception :

  • 36  Marco Martiniello, Sortir des ghettos culturels, Paris : Presses de la Fondation nationale des Sci (...)

[…] la culture est […] définie comme un ensemble clairement délimité, fermé et cohérent de traits divers et de croyances qui donnent du sens à l’existence des individus, déterminent leurs comportements sociaux et se transmettent de génération en génération. L’individu est supposé naître dans une culture et une seule. […] Certes, l’individu peut, dans certaines circonstances particulières et exceptionnelles, passer d’une culture à l’autre. Mais c’est toujours à la faveur d’un renoncement à son ancienne appartenance culturelle. En dernière analyse, il reste que tout individu est toujours immergé dans une seule culture et ne possède qu’une seule identité culturelle36.

  • 37  Gerd Baumann, Contesting Cultures: Discourses of Identity in Multi-Ethnic London, Cambridge: Cambr (...)

28Il y a là comme une mise en équation de la « nature » et de la « culture » qui, au reste, n’est pas propre à l’Irlande du Nord. Ainsi Gerd Baumann a-t-il brillamment dénoncé et remis cette approche en question dans son étude d’un quartier de Londres où réside une population très multiethnique, mais principalement originaire du sous-continent indien, celui de Southall37. Baumann a révélé un discours dominant qui réifie les cultures, conçues comme des ensembles stables et clos sur eux-mêmes.

29Il restitue, dans son analyse, l’intentionnalité toujours présente dans la construction des « communautés ». Il montre comment les groupes qu’il observe peuvent tour à tour se saisir du discours dominant ou le contester ouvertement. L’ethnographe propose une autre acception du concept de culture en tant que processus dynamique. Il prend en compte que la culture est fondamentalement une production humaine.

Culture et ségrégation

30Baumann a donc montré que « culture » et « communauté » sont deux concepts problématiques, qui ne coïncident pas forcément. Dans le contexte de l’Irlande du Nord, nous soutenons que l’identité communément admise entre ces deux termes conduit là aussi à une réification. Celle-ci entraîne ensuite la non prise en compte du processus de construction des groupes sociaux qui s’établit au sein du phénomène de la ségrégation — phénomène central et pourtant largement occulté.

31À cet égard, nous pouvons considérer l’étude de Dominic Murray sur l’éducation en Irlande du Nord. Celle-ci est particulièrement intéressante car elle concerne un aspect de l’institutionnalisation de la ségrégation. Le terme même de « ségrégation », en effet, figure rarement dans les « analyses multiculturalistes » du conflit. L’ouvrage de Murray établit la congruence entre « culture » et « communauté » dès les premières lignes.

  • 38  Dominic Murray, Worlds Apart: Segregated Schools in Northern Ireland, Belfast: Appletree Press, 19 (...)

Il y a deux communautés distinctes en Irlande du Nord, désignées habituellement sous les termes de catholique romaine et protestante. Être membre de l’une ou l’autre communauté, cependant, implique bien plus que le simple fait d’être de l’une ou de l’autre confession. Cela comprend la souscription à des valeurs, des traditions, des attitudes et des aspirations qui, toutes, contribuent à former la culture de cette communauté38.

  • 39  Ibid., 51. Do segregated schools cause social divisiveness or, does the existence of disparate cu (...)

32Certes, Murray spécifie bien qu’il faut se garder d’établir des dichotomies trop nettes ; les communautés dont il parle sont loin de former des ensembles homogènes. En fait, son étude, basée en particulier sur un an d’observation participante dans deux écoles primaires ségréguées, avait pour objet de déterminer le degré de différenciation culturelle entre les deux systèmes. Il posait également la question du rapport entre la ségrégation scolaire et la division de la société nord-irlandaise : « les écoles ségréguées causent-elles la division sociale ou l’existence de groupes culturels disparates dans la société entraîne-t-elle la coexistence de l’éducation ségréguée ? »39.

33La conviction de Murray était que les établissements scolaires reflètent la division plus qu’ils ne la créent et qu’il était injuste de désigner les écoles comme responsables du conflit. Cherchant à déterminer l’origine du sectarisme, il était amené à situer celle-ci dans la signification qui était attribuée aux signes de l’affirmation culturelle de chaque groupe par les membres de l’autre groupe.

  • 40 Ibid., 113. “Since it has been demonstrated previously that segregated schools in Northern Ireland (...)

Puisqu’il a été démontré précédemment que les établissements scolaires ségrégués en Irlande du Nord peuvent être justement décrits comme soit catholiques soit protestants, il n’est pas déraisonnable de s’attendre à ce que chaque type d’établissement reflète les aspirations culturelles de chaque groupe religieux dans son ensemble. Toutefois, le problème au sujet des établissements scolaires, dans leur rapport avec les divisions communautaires, ne réside pas avant tout dans le fait qu’ils reflètent des cultures différentes mais plutôt dans les significations qui sont attribuées aux démonstrations ouvertes de ces affiliations culturelles40.

34L’auteur citait alors deux remarques caractéristiques d’enseignants au sujet de l’établissement voisin et concurrent. Un instituteur catholique voyait dans le drapeau britannique qui flottait au-dessus de l’école protestante une affirmation de leur supériorité. Un instituteur protestant interprétait la prolifération de symboles religieux dans l’école catholique comme une provocation.

35L’approche de Murray souscrit ainsi au principe de tolérance du multiculturalisme qui est le droit fondamental de toutes les cultures à l’existence. Le caractère conflictuel des cultures en Irlande du Nord s’explique, donc, selon lui par une mauvaise interprétation.

  • 41 Ibid., 114. “These two examples give insight into the gulf which exists between intention and perce (...)

Ces deux exemples nous donnent un aperçu du gouffre qui existe entre intention et perception en Irlande du Nord. Les deux cultures dominantes ont une telle aversion l’une pour l’autre que toute manifestation de l’une est perçue comme une agression de l’autre. À cet égard, les établissements scolaires ségrégués remplissent la fonction de proclamations publiques des aspirations de chaque groupe. Mais est-ce là un aspect nécessairement indésirable de l’éducation ? Dans toute société, le pluralisme en soi ne peut tout de même pas être indésirable. Cependant, dans l’état de susceptibilité de l’Irlande du Nord, l’existence effective d’établissements scolaires ségrégués a moins d’influence sur les divisions communautaires que les significations qui leur sont attribuées par les membres de cette communauté. […]
La ségrégation scolaire existe sans qu’elle soit contestée dans d’autres pays et pourtant ce n’est pas le cas en Irlande du Nord. Ceci donnerait à penser (au moins) que le problème ne réside pas dans l’éducation ségréguée mais plutôt dans les perceptions de la société dans laquelle elle opère. En d’autres termes, il se pourrait bien que ce soient les membres de la société qui ont fabriqué l’identité controversée des écoles ségréguées plutôt que la ségrégation scolaire soit de facto source de controverse et de division. Selon cette thèse il est probable qu’une certaine prophétie auto-réalisante soit à l’œuvre – les établissements scolaires sont perçus comme une source de division et ainsi le deviennent dans leurs conséquences. Ainsi les perceptions créent-elles la réalité41.

  • 42 Ibid., 124-125.

36L’auteur concluait sur la nécessité de reconnaître les deux cultures afin de vaincre l’ignorance qui alimente les stéréotypes42.

  • 43  Berger and Luckmann, The Social Construction. op.cit.

37Les questions que Murray a soulevées sont complexes. Tout d’abord, la distinction qu’il établit entre réalité objective et réalité perçue peut se rapporter aux deux mouvements de la théorie de Berger et Luckmann : la société en tant que réalité objective et en tant que réalité subjective43. Pour ces derniers, le monde institutionnel ne cesse jamais d’être un produit de l’activité humaine. La relation entre le producteur et sa production est une relation dialectique qui s’effectue en trois moments : extériorisation, objectivation, intériorisation. Le monde institutionnel, dans sa réalité objective, demande alors à être « expliqué » et justifié. Ainsi, sa transmission s’accompagne-t-elle nécessairement de sa légitimation.

38Il semble donc juste de dire que les perceptions créent la réalité mais il importe de garder à l’esprit que la réalité sociale est, au départ, une construction humaine. Murray semble ainsi concevoir que l’on puisse appréhender le monde culturel indépendamment de la signification que les êtres humains lui attribuent. En établissant cette distinction entre « culture » et « politique », il aboutit à l’idée paradoxale que les individus font une mauvaise interprétation de leur propre culture. Pour notre part, nous souhaitons répondre à l’injonction weberienne d’aborder l’activité sociale comme forme de comportement à laquelle l’individu attache une signification subjective.

39Si l’on examine les propos qu’il rapporte, la signification politique des « cultures » d’Irlande du Nord — leur inhérente conflictualité selon les termes de Wieviorka —, devient manifeste. Pour l’instituteur catholique, le drapeau britannique au dessus de l’école protestante n’est pas le simple reflet d’une « aspiration culturelle ». Il est la proclamation d’une « identité » britannique usurpée (d’autant plus usurpée qu’elle est exagérée), se rapportant à un état de fait injuste et illégitime : l’incorporation d’une partie de l’Irlande dans le Royaume-Uni. Pour l’enseignant protestant, la présence envahissante des symboles religieux dans l’école catholique est le signe d’une déloyauté et d’une allégeance étrangère à l’Irlande du Nord.

40Nous pouvons examiner de la même manière les deux exemples de manifestation culturelle cités par Maurice Hayes : la langue « irlandaise », gaélique, et les marches orangistes. Depuis la fin du dix-neuvième siècle, le gaélique est étroitement lié au nationalisme irlandais. Le terme même d’» irlandais » pour désigner le gaélique trahit une conception assez étroite de la nation, restreinte à son noyau « gaélique ». Les marches orangistes, quant à elles, sont une forme d’expression politique depuis le dix-huitième siècle. Elles sont devenues un vrai « rituel d’État » après la formation de l’Irlande du Nord en 1921 et continuent d’exprimer un soutien à son existence en tant qu’entité politique coupée du reste de l’île.

41Ainsi, en restituant la signification politique de telles pratiques socioculturelles, nous pouvons mesurer l’écart entre le champ d’application de la théorie multiculturaliste en Irlande du Nord et dans le reste du Royaume-Uni. En Grande-Bretagne, en effet, l’enjeu majeur est la place des « minorités ethniques » au sein de la société. L’existence même de cette société en tant qu’entité politique n’y est pas contestée comme en Irlande du Nord. Si tant est qu’il fonctionne en tant que pratique institutionnelle, le multiculturalisme implique une forme de consensus sur les limites nationales et politiques de la société qui est absente en Irlande du Nord.

  • 44  Geoffrey W. Beattie, “The ‘Troubles’ in Northern Ireland,” Bulletin of the British Psychological S (...)

42Nous voyons, d’autre part, que l’affirmation culturelle des groupes sociaux s’inscrit au sein de rapports de force. Nous avons bien affaire, ici, à cette stratégie des interactions sociales dont parlait Holzner. En Irlande du Nord, il existe une corrélation très forte entre les pratiques sociales et le conflit politique, comme nous l’avons vu avec Ruane et Todd. Or, pour aborder le phénomène de la ségrégation, le concept de culture n’a peut-être pas une grande valeur heuristique. Ainsi John Whyte, dans son remarquable « guide » de la masse de recherches produites sur l’Irlande du Nord citait deux points de vue comme apparemment contradictoires ; celui du psychologue Geoffrey W. Beattie selon lequel « la ségrégation était, et est toujours, presque totale 44 » et celui de l’anthropologue Anthony D. Buckley.

  • 45  Anthony D. Buckley, “Collecting Ulster’s Culture: Are There Really Two Traditions?”, The Use of Tr (...)

À quelques exceptions près, très limitées et spécifiques, l’héritage culturel d’un catholique sera probablement le même que celui d’un protestant de la même classe sociale vivant dans la même zone géographique. Il n’y a pas de dialecte distinctement protestant ou catholique, ni de pratiques agricoles, ni de types d’habitation, ni de techniques de poterie, ni de styles culinaires. La vie familiale est pratiquement pareille des deux côtés, comme, de fait, la moralité sociale au sens large45.

43Considérer que la ségrégation s’explique ou se justifie par la simple présence de cultures différentes — parce qu’en Irlande du Nord, il y a des catholiques et des protestants — obscurcit le fait que la ségrégation est une construction sociale.

44 Par ailleurs, la place de premier plan accordée à la notion de culture peut conduire à nier la complexité, la profondeur et la diversité des rapports sociaux. Dans un ouvrage remarqué, Kevin Boyle et Tom Hadden examinent, entre autres options, celle d’une séparation complète des communautés catholiques et protestantes.

  • 46  Kevin Boyle and Tom Hadden, Northern Ireland: The Choice, London: Penguin, 1994, 7-8. “This more o (...)

Ce mouvement de population plus ou moins spontané a souvent été traumatisant pour les parties impliquées. Mais, il a accru le degré auquel la majorité des membres des deux communautés peuvent éviter toute discussion sérieuse de leurs différences. Ils ont toujours fréquenté des établissements scolaires séparés. Ils jouent et assistent à des sports séparés. Ils ont tendance à se fournir dans leurs propres magasins et à aller chez leurs propres médecins, leurs propres dentistes et leurs propres avocats. Et, malgré les efforts de la Commission pour l’égalité des chances, de nombreux lieux de travail sont de fait ségrégués. Si les deux communautés choisissent déjà de vivre à part, pourquoi ne devrait-on pas leur permettre de compléter ce processus, ou même les encourager à le faire, si cela doit garantir la paix et un futur stable pour chacune d’entre elles46 ?

45Il nous semble, tout d’abord, que ce texte repose sur l’hypothèse erronée que la ségrégation est un choix, qu’elle est forcément désirée par les individus. Rappelons que, pour Durkheim, la caractéristique première des faits sociaux était précisément la contrainte qu’ils imposent aux individus. D’autre part, si la ségrégation est bel et bien le fait social le plus saillant de la société nord-irlandaise, il est possible qu’elle cache aussi des mouvements inverses. Maurice Goldring faisait ainsi remarquer que la simple existence de lieux « mixtes » ou « intégrés » en Irlande du Nord relève déjà d’une certaine volonté de résistance.

  • 47  Maurice Goldring, Gens de Belfast : Deux peuples sans frontières, Paris : L’Harmattan, 1994, 162.

Il faut des efforts considérables pour que ces lieux, ces événements « intégrés » continuent simplement d’exister, ils pourraient s’écrouler sous les coups de boutoir de leurs adversaires multiples qui ne supportent pas les apparences de la normalité alors qu’ils sont en guerre. Ces lieux existent parce que des centaines de personnes dévouées s’acharnent à leur existence, soutenues par ces foules qui se déplacent et donnent ainsi une opinion muette sur le type de société qu’elles souhaitent pour leur province. Ils font partie de la résistance obstinée de la société nord-irlandaise à la violence sectaire, dont le résultat non mesurable est que l’irréparable ne s’est pas produit, et que des solutions politiques peuvent encore être envisagées47.

46Nous pouvons rapprocher cette observation de Maurice Goldring du témoignage d’un habitant d’Irlande du Nord qui exprime de façon tout à fait explicite son opposition aux structures sociales de la ségrégation :

  • 48  Peter McNamee and Tom Lovett, Working Class Community in Northern Ireland, Belfast: Ulster People’ (...)

La façon dont nous sommes élevés dans cette mentalité tribale, peut-être n’y avez-vous jamais pensé avant, mais j’y ai toujours pensé comme à l’une des restrictions les plus terriblement puissantes de sa liberté personnelle en tant qu’individu. Peu importe de quel type de société divisée il s’agit, cela pourrait être Arabe — Juif ou hindou — musulman. La société tribale, la société divisée vous dicte avec qui jouer quand vous êtes enfant, qui prendre pour mari ou femme et de là vous avez le terme « mariage mixte ». C’est un empiètement, c’est une terrible restriction de votre liberté de choisir, et, de nombreuses façons, c’est quelque chose d’inconscient. Car on est contraint, on ne peut pas grandir et fréquenter et se faire des amis des gens de la communauté opposée, de l’autre bord. Si on le fait alors on est mis dans le même sac comme traître48.

47Cette déclaration — qui, incidemment, montre que la connaissance sociologique n’est pas réservée aux « experts » — exprime très clairement la contrainte durkheimienne propre aux faits sociaux. Pour l’individu qui s’exprime ici, la ségrégation ne s’apparente pas à une forme de « pluralisme » ou de « diversité culturelle » : elle est une limitation de la liberté individuelle.

48 L’option que Boyle et Hadden envisagent est une forme de « découpage ethnique » mais qui s’effectuerait de manière concertée, sans violence. Cette proposition peut sembler aux antipodes des principes de tolérance du multiculturalisme tels que Taylor ou Kymlicka les ont énoncés. Mais, dans le cadre de l’Irlande du Nord, elle s’inscrit dans la même ligne de pensée que les discours qui célèbrent la « diversité culturelle ». Si la ségrégation en Irlande du Nord n’est, en effet, que la conséquence logique et naturelle de la coexistence de deux cultures, et si cette coexistence est conflictuelle, la séparation peut alors apparaître comme une option viable et « raisonnable ». De la même manière que l’approche « libérale » qui considère qu’un terrain d’entente doit être accessible, l’idée de Boyle et Hadden ne tient pas cas de la signification politique des affirmations culturelles.

Ségrégation, culture et identité

  • 49  Fredrik Barth (ed.), Ethnic Groups and Boundaries: The Social Organization of Culture Difference, (...)

49Concevoir la ségrégation en Irlande du Nord en termes de cultures conduit donc à négliger le rapport dialectique que les communautés entretiennent entre elles. Il s’agit ainsi d’une conception statique des rapports sociaux. Pour restituer la fondamentale dynamique de l’organisation sociale, l’ethnologue Fredrik Barth avait montré qu’il était nécessaire de réorienter l’analyse vers ce qui constituait les limites des groupes ethniques (Barth n’utilisait le terme « ethnique » que pour les commodités du raisonnement)49.

  • 50 Ibid, 12. “One is led to identify and distinguish ethnic groups by the morphological characteristic (...)

50Selon Barth, en effet, si l’on assigne une place centrale à la culture, « [o]n est conduit à identifier et distinguer les groupes ethniques par les caractéristiques morphologiques des cultures dont ils sont porteurs »50. De cette manière, l’accent est mis sur l’analyse des cultures plutôt que sur l’organisation ethnique. La culture étant toujours un assemblage de traits et d’emprunts divers, elle peut devenir l’objet d’une histoire. Mais de quelle unité, dont on observe la continuité dans le temps, parle-t-on alors ? Barth pensait qu’il y avait là une confusion qu’il proposait de dépasser en définissant le groupe ethnique comme type d’organisation. Ce qui distingue le groupe ethnique est donc sa limite et non son contenu culturel.

  • 51  Barth, op.cit., 15. “The boundaries to which we must give our attention are of course social bound (...)

Les limites auxquelles nous devons prêter attention sont bien sûr des limites sociales, bien qu’elles puissent avoir une contrepartie territoriale. Si un groupe maintient son identité quand ses membres entrent en interaction avec d’autres, ceci implique des critères pour déterminer l’appartenance et des façons de signaler l’appartenance et l’exclusion51.

51Ainsi pouvons-nous conceptualiser la ségrégation comme étant ce qui constitue les limites, sociales et territoriales, des deux groupes sociaux en prenant en compte que ceux-ci occupent tout l’espace sociétal et politique. En fait, ce qui proprement distingue ces deux groupes est l’opposition ou le soutien à l’existence d’une Irlande du Nord.

52La ségrégation est donc porteuse d’une forte charge politique en Irlande du Nord. Elle est à la fois l’inscription du conflit au sein des structures sociales et le mode de structuration de pratiques sociales dont le conflit est le produit. Aussi est-il difficile, et sans doute trompeur, d’envisager la ségrégation indépendamment de ses significations et manifestations politiques. La prise en compte de la ségrégation nous conduit à envisager la société comme un tout et non à considérer chaque communauté isolément. C’est pourquoi nous pensons qu’il importe de remettre en cause le discours multiculturaliste qui considère les communautés comme des communautés culturelles.

53À l’inverse, il nous semble que l’on peut considérer la société d’Irlande du Nord comme une société éminemment singulière, même si le simple fait de son existence est contesté (puisqu’il s’agit du nœud du conflit). De manière paradoxale, la ségrégation lie indéfectiblement les deux communautés l’une à l’autre. Celles-ci, dans un sens, se comprennent car elles utilisent les mêmes codes culturels. Anthony D. Buckley utilise une image assez frappante pour montrer que le conflit est, en fait, centré sur deux identités antagonistes s’exprimant par des symboles distincts au sein d’un même ensemble culturel.

  • 52  Anthony D. Buckley and Mary Catherine Kenney, Negotiating Identity: Rhetoric, Metaphor and Social (...)

Les interactions cruciales entre les collectivités en Irlande du Nord ne se situent pas prioritairement au point de la production mais prennent place dans l’arène générale de l’interaction sociale dont tous les aspects peuvent devenir des sources de conflit. De telles interactions sont constitutives de l’identité des deux groupes et agissent comme un moyen pour à la fois renforcer et reconstruire les relations sectaires.
[…]
Chaque identité est une construction négative en ceci qu’elle se définit par ce qu’elle exclut52.

  • 53  Baumann, Contesting Cultures. op.cit.

54Ainsi, à la manière de Gerd Baumann qui a cherché à démontrer l’existence d’une culture commune dans le quartier de Southall53, nous pensons qu’il est possible de parler d’une culture spécifique de l’Irlande du Nord. Il s’agit, bien sûr, d’une culture de la ségrégation et du conflit, d’une culture dont la signification même est contestée. Celle-ci se caractérise par un ensemble de pratiques sociales, telles que la réalisation de peintures murales ou l’organisation de marches. Elle se caractérise aussi par un certain vocabulaire. Nous pouvons évoquer des termes tels que « sectarian », « decent » ou « bitter » qui prennent leur sens dans le contexte particulier dans le conflit lui-même. Le relevé de ces termes spécifiquement nord-irlandais reste à faire mais nous pouvons dire que les deux communautés d’Irlande du Nord partagent au moins le même vocabulaire politique.

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Notes

1  John Rawls, A Theory of Justice, Oxford: Oxford UP, 1972, 14.

2  Peter Berger and Thomas Luckmann, The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge, London: Penguin, 1967, 142. “Such a situation, brought about by a constellation of non-theoretical factors, presents the traditional experts with severe theoretical problems. Administering a tradition with age-old monopolistic pretensions they have to find ways of theoretically legitimating the de-monopolization that has taken place.

3  Sylvie Mesure et Alain Renaut, Alter Ego: Les paradoxes de l’identité démocratique, Paris : Aubier, 1999, 70.

4  Rawls, op.cit., 447.

5  Charles Taylor, Multiculturalisme : Différence et démocratie, Paris : Aubier, 1994.

6  Rawls, op.cit., 44.

7  Charles Taylor, op.cit., 52.

8 Ibid., 58.

9 Ibid.,73.

10 Ibid., 99.

11  Vernon Van Dyke, “The Individual, the State, and Ethnic Communities in Political Theory,” The Rights of Minority Cultures, Will Kymlicka (ed.), Oxford: Oxford UP, 1995, 31-56.

12  Will Kymlicka, Multicultural Citizenship: A Liberal Theory of Minority Rights, Oxford: Clarendon Press, 1995.

13 Ibid., 76.

14 Ibid., 89.

15 Ibid., 121.

16 Ibid., 139.

17 Ibid., 168.

18  Ibid., 193-195.

19  Taylor, Multiculturalisme, op.cit., 87.

20  Ibid., 88.

21  Richard Deutsch, « Une politique culturelle britannique derrière le processus de paix anglo-irlandais ? », L’Irlande : identités et modernité, Paul Brennan (dir.), Villeneuve d’Ascq : Études irlandaises, 1997, 103.

22  Joseph Ruane and Jennifer Todd, The Dynamics of Conflict in Northern Ireland: Power, Conflict and Emancipation, Cambridge: Cambridge UP, 1996, 115. “In the recent period, the dominant, totalising traditions have been reconstructed and now present themselves as open to dialogue, able to recognise and respect differences. However, ideological opposition remains intense, reproduced through the wider pattern of cultural division, social relations and communal conflict in Northern Ireland.

23  Wesley Hutchinson, “Le gouvernement britannique et les traditions culturelles en Irlande du Nord,” Etudes irlandaises, Printemps 1995 : 165-75.

24  Maurice Hayes, Whither Cultural Diversity?, Belfast: Community Relations Council, 1991, 19. “The Group’s philosophy involves a general acceptance of the validity of all cultural traditions, the importance of tradition in the creation of a sense of identity, the importance of group identity as a means of self-fulfilment and to give a sense of security to the individual, that difference is not necessarily destructive or damaging, and can be positively enervating in the society, that Northern Ireland cannot ignore or suppress any of the cultural values, that there has been such a degree of interaction between the various elements of the culture that there is unlikely to be a pure-bred or pedigree version of anything and that life is likely to be richer and conflict more likely to be contained in a multi-cultural society with pluralist values.

25  Maurna Crozier (ed.), Cultural Traditions in Northern Ireland: Inaugural Lecture by Roy F. Foster: Varieties of Irishness and Proceedings of the Cultural Traditions Group Conference, 3-4 March 1989 Belfast: Institute of Irish Studies The Queen’s University of Belfast, 1989, 19-20. “The very notion of indivisible sovereignty is now being questioned; feasible or not, the concept of dual allegiance and cultural diversity are surely associated. Other areas where comparative history study might open up new perspectives involve the practice of jurisdiction over designated individuals rather than specific territories: allegiance, in a sense, as an option rather than an imposition. Already it is being suggested that ethnic identification might be interpreted in a more flexible and contingent way, which might query the old zero-sum game, and break up some of the supposed congruencies. We might even be beginning to question whether nationalism need imply the politics of old-fashioned separatist republicanism.

26  Crozier (ed.), Varieties of Irishness, op.cit., 22. “If such a process, teamed with economic optimism, achieved its own momentum, specious hopes for ‘political movement’ might be left aside. More importantly, the hope of this lecture – that cultural diversity need not imply political confrontation – might get through to the rockface of attitudes in the housing estates of Belfast and Derry.

27  Maurice Hayes, in Maurna Crozier, Ibid., 18. “To help Protestants to contemplate the Irish language without necessarily feeling offended by it, or for Catholics to look on Orange processions without feeling intimidated.

28  David Miller (ed.), Rethinking Northern Ireland, London: Longman, 1998, xix.

29  Bill Rolston, “What’s Wrong with Multiculturalism? Liberalism and the Irish Conflict,” Rethinking Northern Ireland, David Miller (ed.), op.cit., 253-74.

30 Ibid., 272.

31  Alan Finlayson, “The Problem of ‘Culture’ in Northern Ireland: A Critique of the Cultural Traditions Group,” The Irish Review, Winter/Spring 1997: 80. “This is a neat expression of the attempt to combine enlightened liberalism with a valorisation of tradition. At the same time as welcoming group identity, it is suggested that there isn’t really any such thing. In this argument the condition for liberal tolerance, once thought hampered by arcane tradition, becomes tradition itself; while the condition for the maintenance of, and respect for tradition, is liberal tolerance. This is a neat circularity and would be extremely attractive were it not for the fact that it is contradictory and bypasses the problem entirely. Traditionalism proscribes liberal openness and tolerance because they undermine tradition and identity.”

32  Smyth, “Weasels in a Hole: Ideologies of the Irish conflict,” The Irish Terrorism Experience, Y. Alexander & A. O’Day (eds.), Dartmouth: Aldershot, 1991, 145. “This argument has considerable appeal, at least superficially. It holds forth the vision of a painless transformation at every level of reality: economic, political and cultural. According to this approach, the cornucopia of EEC funds will transform society, bringing forth a blossoming of local and regional initiatives which will emerge, like Athena from the head of Zeus, to present us with a new pan-European consciousness to replace our outmoded and irrelevant mentality.

33 Beyond the Fife and Drum: Report of a Conference Held on Belfast’s Shankill Road, October 1994, Newtownabbey: Island Publications, 1995, 18. “The consistent trend of government of defining the two communities in terms of politics, religion and cultural/ethnic identity, inhibits rather than enhances programmes of community relations and reconciliation. A limited definition by power-holders may straitjacket communities in a restrictive, fixed manner. The claim by those working in the cultural traditions arena, to be wholly reactive to the wishes of the community, should be taken with a pinch of salt. We should be wary of funders who firstly seek to shape what a community perceives as its own cultural identity – and subsequently its own needs – and then offer provision to that same community in response to this. Communities are encouraged to be inward-looking and to construct narrow and exclusive parameters of community identity.

34  Burkart Holzner, “The Construction of Social Actors: An Essay on Social Identities,” Phenomenology and Sociology: Selected Readings, Thomas Luckmann (ed.), Harmondsworth, New York, Ringwood, Markham, Auckland: Penguin, 1978, 291-310.

35  Michel Wieviorka (dir.), Une société fragmentée ? Le multiculturalisme en débat, Paris : La Découverte, 1997, 57.

36  Marco Martiniello, Sortir des ghettos culturels, Paris : Presses de la Fondation nationale des Sciences politiques, 1997, 86.

37  Gerd Baumann, Contesting Cultures: Discourses of Identity in Multi-Ethnic London, Cambridge: Cambridge UP, 1996.

38  Dominic Murray, Worlds Apart: Segregated Schools in Northern Ireland, Belfast: Appletree Press, 1985, 7. “There are two distinct communities in Northern Ireland, usually described in the religious terms of Roman Catholic and Protestant. Being a member of either community, however, entails much more than simply being of one or other religious persuasion. It involves the possession of values, traditions, beliefs, attitudes and aspirations, all of which contribute to the culture of that community.

39  Ibid., 51. Do segregated schools cause social divisiveness or, does the existence of disparate cultural groups in society dictate the co-existence of segregated education?

40 Ibid., 113. “Since it has been demonstrated previously that segregated schools in Northern Ireland can validly be described as either Catholic or Protestant, it is not unreasonable to expect that each type of school will reflect the cultural aspirations of each religious group as a whole. However, the problem with segregated schools, in relation to community divisions, lies not predominantly in the fact that they reflect differing cultures but rather in the meanings which are attributed to the overt demonstrations of these cultural affiliations.

41 Ibid., 114. “These two examples give insight into the gulf which exists between intention and perception in Northern Ireland. The two dominant cultures are so mutually antipathetic that any demonstration of one is perceived as an assault on the other. In this respect, segregated schools stand as public proclamations of the cultural aspirations of each group. But is this necessarily an undesirable aspect of schooling? Surely pluralism per se cannot be undesirable in any society. However, in the sensitive state of Northern Ireland, the actual existence of segregated schools has less influence on community divisions than have the meanings which are attributed to them by members of that community. […] Segregated schooling exists uncontentiously in other countries yet fails to do so in Northern Ireland. This would suggest (at least) that the problem lies not within segregated education but rather in the perceptions of the society in which it is operating. In other words, it may well be that it is members of society who have manufactured the controversial identity of segregated schools rather than segregated schooling being de facto controversial and divisive. Within this thesis it is likely that some kind of self-fulfilling prophecy may be operating – schools are perceived as divisive and hence become so in their consequences. Perceptions are thus creating reality.

42 Ibid., 124-125.

43  Berger and Luckmann, The Social Construction. op.cit.

44  Geoffrey W. Beattie, “The ‘Troubles’ in Northern Ireland,” Bulletin of the British Psychological Society, 32 (1979): 249, qtd. in Whyte, Interpreting Northern Ireland, 14-5. Segregation was, and is, almost total.

45  Anthony D. Buckley, “Collecting Ulster’s Culture: Are There Really Two Traditions?”, The Use of Tradition: Essays Presented to G. B. Thompson, Cultra: Ulster Folk and Transport Museum, 1988, 54, qtd. in Whyte, 14-5. “With only very limited and specific exceptions, the cultural heritage for the Catholic is likely to be much the same as that of a Protestant of the same social class living in the same geographical area. There are no distinctively Protestant or Catholic dialects, nor agricultural practices, nor housetypes, nor pottery techniques, nor styles for cooking. Family life is much the same on both sides, as indeed is the broader social morality.

46  Kevin Boyle and Tom Hadden, Northern Ireland: The Choice, London: Penguin, 1994, 7-8. “This more or less spontaneous population movement has often been traumatic for those involved. But it has increased the extent to which most members of both communities can avoid any serious discussion of their differences. They have always gone to separate schools. They play and watch separate sports. They tend to patronise their own shops and to go to their own doctors, dentists and solicitors. And despite the efforts of the Fair Employment Commission, many places of work are effectively segregated. If the two communities are already choosing to live apart, why should they not be allowed or even encouraged to complete the process if that would ensure peace and a stable future for both?

47  Maurice Goldring, Gens de Belfast : Deux peuples sans frontières, Paris : L’Harmattan, 1994, 162.

48  Peter McNamee and Tom Lovett, Working Class Community in Northern Ireland, Belfast: Ulster People’s College, 1987, 498. “The way that we’re brought up in this tribal mentality, maybe you haven’t thought about it before, but I’ve always thought of it as one of the most terribly powerful restrictions on your personal liberty as an individual. It doesn’t matter what kind of divided society it is, it could be Arab–Jew or Hindu–Moslem. The tribal, the divided society dictates to you who you can play with as a child, who you can marry as your spouse, and from the latter we get the term ‘mixed marriage’. It’s an impingement, it’s a terrible restriction on your freedom of choice, and in many ways it’s an unconscious thing. Because you’re constrained you can’t grow up and mix with, make friends with the opposite community, the other sort. If you do then you’re tarred with the brush of being a traitor.

49  Fredrik Barth (ed.), Ethnic Groups and Boundaries: The Social Organization of Culture Difference, Oslo: Universitets Forlaget, 1969, London: George Allen & Unwin, 1969.

50 Ibid, 12. “One is led to identify and distinguish ethnic groups by the morphological characteristics of the cultures of which they are the bearers.”

51  Barth, op.cit., 15. “The boundaries to which we must give our attention are of course social boundaries, though they may have territorial counterparts. If a group maintains its identity when members interact with others, this entails criteria for determining membership and ways of signalling membership and exclusion.

52  Anthony D. Buckley and Mary Catherine Kenney, Negotiating Identity: Rhetoric, Metaphor and Social Drama in Northern Ireland, Washington: The Smithsonian Institute, 1995, 195. “[…] the two ethnic groups in Ulster have remarkably similar cultures. They differ from each other only in detail. More than this, even where there are differences, these differences are often elements in the same system. The two ethnic identities are, in effect, constructed in similar ways from the same cultural materials. As with the two sides in a soccer match, the two ethnic groups attack and defend different goals and they wear different colors. Nevertheless they play the same game.

53  Baumann, Contesting Cultures. op.cit.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Savaric, « Le Multiculturalisme et l’Irlande du Nord »Revue LISA/LISA e-journal, Vol. V - n°1 | 2007, 92-114.

Référence électronique

Michel Savaric, « Le Multiculturalisme et l’Irlande du Nord »Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], Vol. V - n°1 | 2007, mis en ligne le 20 octobre 2009, consulté le 17 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/lisa/1640 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lisa.1640

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Auteur

Michel Savaric

(Université de Franche-Comté, France)
Michel Savaric est Maître de conférences à l’Université de Franche-Comté (Besançon) depuis septembre 2002. Il est l’auteur de nombreux articles. En mars 2006, il a organisé avec Marie-Claire Considère-Charon le colloque annuel de la Société Française d’Etudes Irlandaises (SOFEIR).

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