- 1 Cette étude complète et approfondit un point de l’article généraliste précédent consacré à « l’esq (...)
- 2 The National Foundation on the Arts and Humanities Act of 1965, as amended (20 U.S.C. 959 (d)). Le (...)
1La loi donnant naissance à l’agence fédérale, le National Endowment for the Humanities (NEH)1, en 1965, commence par ces termes : The humanities belong to all the American people2. Et sa Charte (mission statement) poursuit en indiquant :
Because democracy demands wisdom, the National Endowment for the Humanities serves and strengthens our Republic by promoting excellence in the humanities and conveying lessons of history to all Americans.3
2Elle précise également qu’elle cherchera à promouvoir un sentiment d’appartenance à l’humanité tout entière grâce à des actions culturelles s’adressant au plus large public possible. Pour parvenir à ses deux principaux objectifs, elle dispose de programmes de subventions en direction surtout des universités et des bibliothèques, mais aussi des musées et des lieux d’histoire, des institutions qui doivent favoriser la compréhension et l’appréciation de la culture (humanities).
3Notre intention dans cet article est d’approfondir le thème des relations entre l’agence fédérale et les musées. Nous nous pencherons, pour cela, sur le cas des musées amérindiens en étudiant les critères conditionnant l’attribution des subventions et en nous interrogeant sur l’impact de l’implication de l’agence dans la forme et le contenu de la programmation des musées tribaux. La loi de 1965 créant le NEH est-elle seulement un levier de développement culturel et social ou ne serait-elle pas aussi une loi d’orientation vers la culture mainstream, vers le modèle hégémonique à la logique universaliste qui prévalait au 19e siècle ? En somme, que penser de l’interventionnisme du NEH ? Tel est que l’objet de notre étude et de notre réflexion.
4Dans la première partie de notre recherche, nous présenterons une synthèse des divers programmes d’aide aux musées proposés par le NEH afin de décrire plus largement son organisation et son fonctionnement. Puis, dans une deuxième partie, nous analyserons quatre dossiers de demande de subventions, provenant soit de musées amérindiens, soit de musées dirigés par des non-Indiens possédant des collections d’artefacts amérindiens afin de découvrir la procédure mise en place et ses caractéristiques. Enfin, dans une troisième partie, nous tenterons d’identifier l’ordre du jour tacite du NEH et de définir le modèle de pratiques muséales imposé par l’agence fédérale, et cela, grâce à un entretien avec un administrateur du NEH. Ouvrant le débat où les enjeux induits ne sont pas anodins, nous proposerons deux perspectives : une première montrant l’intérêt scientifique et historique pour les Amérindiens d’obtenir de l’aide extérieure ; une deuxième démontrant au contraire que les critères à remplir pour l’octroi de subventions ne font que cacher une volonté inavouée et une politique non-dite fédérale d’assimilation des Amérindiens eux-mêmes.
5La loi qui donna naissance au National Endowment for the Humanities précisait que l’agence était concernée par « les humanités, c’est-à-dire l’histoire, la philosophie, les langues, la linguistique, la littérature, l’archéologie, la critique historique, la théorie des arts, l’éthique et la religion comparée, ainsi que tous les aspects des sciences sociales qui intègrent des approches historiques ou philosophiques ».
6Les divers projets soumis par les demandeurs de subventions sont classés en six sections ou divisions : « Education Programs, Fellowships and Seminars, Preservation and Access, Public Programs, Research Programs, and State Programs— and one office, the Office of Challenge Grants »4.
7Celle qui nous concerne pour cette étude est The Division of Public Programs dont les fondamentaux sont les suivants :
Public programming in the humanities rests upon three basic assumptions: (1) the humanities transmit profound reflections about human life that have shaped our heritage and encourage critical inquiry and interpretation; (2) the study of humanities can enrich the lives of all citizens; and (3) the humanities can be represented effectively to the public without diminishing intellectual substance.5
8De plus, il est précisé que cette section doit favoriser la compréhension et l’appréciation de la culture par le public grâce au soutien apporté aux projets destinés à un très large public, tels que les expositions, itinérantes en particulier, les conférences, les symposiums, les discussions de groupes, les programmes de radio et de télévision et la publication d’ouvrages. La collaboration entre les chercheurs (scholars) et les personnes ayant une expertise dans le domaine de la programmation à destination du public est une exigence première du NEH. Celle-ci doit être présente à tous les stades, allant du planning à la mise en œuvre du projet culturel.
9The Division of Public Programs comprend elle-même cinq programmes :
Humanities Projects in Museums and Historical Organizations, Humanities Projects in Media, Humanities Projects in Libraries and Archives, Public Humanities Projects, and Public Challenge Grants.
10À ces programmes, peuvent s’ajouter des Special Initiatives qui ont pour objet de sensibiliser le public et d’apporter des connaissances sur des thèmes comme la « Naissance de la démocratie » dans les années quatre-vingt-dix, ou comme l’initiative We the People, lancée par le Président Georges W. Bush le 17 septembre 2002 et soutenue par un fonds annuel spécial de 33 millions de dollars, afin de lutter contre l’« amnésie américaine » et d’« améliorer la compréhension de l’histoire et de la culture de la Nation par les citoyens américains » : « Many young Americans have only a passing knowledge of our nation’s history and principles of democratic government », nota le Président à l’occasion du lancement du programme6.
- 7 Référence à la baisse du budget du NEA à la suite des expositions qui ont fait scandale pour « obs (...)
11Les programmes de subventions appartenant à cette catégorie sont ciblés en direction des musées d’histoire et d’histoire naturelle plutôt que des musées d’art, encore que le Heard Museum de Phœnix dans l’Arizona soit un musée d’art, mais très ouvert à diverses activités muséales qu’il est possible de qualifier d’anthropologiques. John Meredith, administrateur au NEH que nous avons interviewé, précise ainsi la différence entre le NEH et le NEA7 :
- 8 Notre entretien, le 15 / 06 / 2000.
We have funded art exhibits on Native American art and other cultures like Colombian art. But we ask museums to put their art into some form of context, into the social and historical matrix of it, that is what it really meant to the people at the time. We want them to be specific about their interpretation. That was what we negotiated with the Heard Museum which wanted to exhibit from an aesthetic point of view. If museums want to show beautiful objects, then they should go to the NEA. But if they want to come to us, we want them to tell a strong story about these objects. Art museums take a different approach to history museums: they do end up focusing on the objects as opposed to focusing on the context of the objects, on the culture of the people the artifacts represent or embody.8
12La philosophie de l’agence est ainsi énoncée : les valeurs sociales exprimées par les projets et la forte contextualisation historique et humaine des expositions vont influencer la sélection. Les musées devront identifier le type de programme du NEH qui les intéresse et organiser leur projet en prenant soin de satisfaire chacune des exigences formulées par l’agence fédérale. À cet effet, un guide d’emploi détaillé est proposé sur le site du NEH : un cahier des charges (guidelines9) précis pour chaque catégorie va imposer une démarche planifiée aux responsables de musées et de projets.
13Trois catégories de subventions (grant categories) sont proposées :
14- Consultation grants
Leur but est de permettre un audit, un diagnostic interne réalisé par un expert ou chercheur extérieur afin d’évaluer les manques ou au contraire les potentialités offertes par la collection et par les ressources humaines et financières du musée.
15- Planning grants
Dans ce cadre, le musée définit une méthodologie dans la préparation d’une exposition, élabore une stratégie de choix des objets et des archives, développe les thèmes de la future exposition, envisage les activités devant faciliter l’accès du public aux connaissances. Enfin, ce programme exige la constitution d’une équipe pluridiscplinaire comprenant au moins un chercheur historien ou conseiller technique extérieur.
16- Implementation grants
Il s’agit du dernier stade de l’exposition : l’installation et la présentation de la collection, la mise en scène des objets et l’élaboration du plan du parcours narratif, les animations culturelles et la mise en œuvre d’équipements audiovisuels à des fins éducatives. Ce programme engage le musée dans une démarche volontaire vers une large diffusion des connaissances pour un large public (catalogues, livres éducatifs, CD-ROM, exposition itinérante, etc.) avec l’aide d’un éducateur et médiateur culturel en plus de chercheurs ou conseils extérieurs.
17Dans les trois cas, les demandeurs devront accepter un contrat de partenariat tripartite entre conservateur du musée, expert et représentant de la tribu concernée par le projet. Comme nous le voyons, le formalisme de l’élaboration d’une exposition est contraignant.
18Les projets adressés au NEH sont évalués par des peers, par un groupe de conservateurs de catégories de musées différentes, d’Etats différents et d’ethnies différentes afin de diminuer ou corriger les biais éventuels. La grille d’évaluation est basée sur des normes NEH et la satisfaction apportée à chacune d’entre elles. Quant aux variables qualitatives, c’est-à-dire ce qui relève de l’appréciation qualitative, le professionnalisme des pairs et les modalités mises en œuvre devraient neutraliser les biais culturels, en particulier la vision par trop occidentale, selon les responsables de l’agence. Les propositions sont ensuite validées par le chair du NEH.
19L’affectation des crédits doit être justifiée a posteriori, ce qui explique la demande du NEH de l’existence d’un système de gestion comptable et de contrôle de gestion, sans doute difficile à mettre en place dans un “petit” musée.
20Comme dans le cas de toutes les appropriations, le Président en propose le montant par l’intermédiaire de l’Office of Management and Budget. Mais, en réalité, c’est le Congrès qui décide : d’abord the House en avril, puis the Senate en mai, enfin the Appropriation Committee qui trouve un compromis sur le budget, parfois tardivement en septembre ou octobre. De son budget global, le NEH consacre environ 10% aux Public Programs10 :
Budget et subventions du NEH (en milliers de dollars)
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FY 2003 Appropriation
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FY 2004 Appropriation
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FY 2005 Appropriation
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Public Programs
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13,029
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12,952
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13,114
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Budget total
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124,936
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135,310
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162,000
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21Le montant reste donc stable sur trois ans, alors que l’inflation s’élève à environ 2,5 ou 3% par an. Le budget se réduit donc, année après année. L’augmentation globale du budget de quelque 27 millions de dollars en 2005 correspond en fait à l’introduction d’une nouvelle catégorie de subventions We the People de 33 millions de dollars, une initiative, rappelons-le, destinée à susciter la réalisation de projet éducatifs centrés sur l’histoire américaine méconnue des Américains. Un calcul simple montre une baisse de six millions de dollars en 2004 par rapport à 2003 et une baisse d’un montant supérieur encore en tenant compte de l’inflation de 2,5%.
- 11 Document papier interne au NEH.
22Entre 1994 et 2004, plus de trente musées euraméricains proposant des projets d’expositions touchant les Indiens ont bénéficié d’aide. Par contre, seuls cinq musées tribaux ont obtenu une subvention11 :
Institution
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Ville/Etat
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Titre du prog.
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Montant
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A :shiwi A :wan Museum
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Zuni, NM
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Hawikku and Zuni People
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$45,000
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Alutiiq Heritage Foundation
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Kodiak, AK
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Looking Both Ways
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$194,555
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Manshantucket Pequot Museum
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Mashantucket, CT
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Inventing the Indian
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$9,866
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Shoshone Tribal Cult. Center
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FT. Washabie, WY
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Humanities self-studies
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$20,000
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White Mtn Apache Heritage
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Ft Apache, AZ
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Fort Apache Legacy
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$40,330
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23Selon John Meredith, leur faible représentation tient à leurs moyens humains, financiers et techniques insuffisants pour pouvoir élaborer des dossiers recevables :
We have always been keen to draw in tribal museums. But, because of limited resources, they have been unable to compete. They can compete at the State or Council level and get three-quarters of their budget there. But their staff have no grant experience. They are at a disadvantage to compete against bigger museums even for Planning Grants. So we moved one step backward and offered Consultation Grants with $10,000 so that they can bring in a scholar to define topics or figure out what strategy they want. These grants have been in existence for about a year [i.e. 1999] and have been successful.
24Le NEH semble donc attendre des demandes plus nombreuses de la part de petits musées à la suite de la mise en place de la nouvelle catégorie de subvention : Consultation Grants. Le nombre de projets soumis reste pourtant faible. En avril 2006, par exemple, sur 281 subventions et vingt millions de dollars accordés, seuls deux dossiers indiens sont acceptés : le Mashantucket Pequot Museum and Research Center (Connecticut) reçoit 10 000 dollars pour son projet de consultation dans le domaine des paniers et vannerie dans le sud de la Nouvelle Angleterre, et la Choctaw Nation of Oklahoma bénéficie, quant à elle, de 12 790 dollars pour financer la recherche d’un consultant afin de présenter au public la Wheelock Academy, un pensionnat (mission boarding school) pour jeunes filles indiennes.
25Prenons comme études de cas, quatre musées bénéficiaires des aides fédérales à partir des dossiers obtenus auprès du NEH, rendus publics, et donc consultables, puisqu’ils ont été financés par les contribuables. L’agence est tenue de les mettre à la disposition du public pour montrer à tout citoyen américain de quelle manière l’argent du contribuable est utilisé.
26Yakima Valley Museum est un musée tribal érigé à Yakima dans l’État de Washington. Sa demande porte sur le soutien d’un consultant d’octobre 1999 à juillet 2000. En voici sa description :
Funding is requested for consultant advice to begin development of an exhibit describing the social context surrounding the creation and use of reservation era pictorial beadwork from the Southern Columbia River Plateau. The exhibition will focus on beaded bags, vests, gloves created by residents of the Yakama, Warm Springs, Umatilla & Nez Perce Indian reservations during the late 19th & early 20th centuries. A very limited amount of reference data is available for interpreting this material. During the grant period, staff, selected academics & traditionally-trained people from 3 reservations to begin formulating the basic interpretive themes to be addressed by the exhibit.
27Les raisons de l’acceptation du dossier par le NEH apparaissent clairement dans le résumé même : la demande de service d’un consultant spécialiste de vêtements et d’ouvrages en perles. Il s’agit essentiellement de définir le périmètre de la mission du musée et de sa collection et d’identifier un thème d’une future exposition en associant une équipe formée de membres du personnel du musée, de chercheurs et des représentants de trois réserves indiennes.
28Ce deuxième musée est également érigé dans l’État de Washington, à Spokane, et se propose de monter une exposition ayant pour titre : The People of the Rivers: Lifeways of the Northern Plateau. Le résumé du projet 1997-98, tiré de la page une du dossier adressé au NEH, est le suivant :
The museum proposes to collaborate with four area reservations, utilizing its extensive collections and those of the tribal museums and individual owners, to produce a major exhibition on site and traveling, and a schedule of cultural and educational programs, entitled: The People of the Rivers: Lifeways of the Northern Plateau, planned for the year 1999-2000. This proposal is for planning funds to actively utilize adult tribal interns and a Project Advisory Committee of tribal leaders and elders, recognized humanities scholars and Museum staff, working together to provide a balanced presentation of the Plateau people, past and present, from multiple perspectives. The project formats include: oral histories in video and audio, multimedia presentations; 2,500 sq. foot gallery; 1,000 sq. foot hands-on educational gallery; accompanying catalogue; and a schedule of person-to-person programs at the Museum and reservation.
29Une fois de plus les critères sont satisfaits :
-
l’implication des tribus concernées par les artefacts et leur interprétation par la mise en place d’un comité de conseillers indiens, composés de leaders et d’anciens, et par la présence de stagiaires autochtones qui seront formés,
-
la participation de chercheurs consultants et du personnel du musée,
-
une « interprétation équilibrée », suggérant l’atteinte de compromis dans l’interprétation entre des points de vue indiens et non indiens,
-
une exposition permanente qu’accompagnent une exposition itinérante pour des publics distants et des programmes éducatifs variés.
30Le premier musée étudié est l’Alutiiq Museum and Archaelogical Repository, situé à Kodiak, une île au sud de l’Alaska. Sa directrice propose un projet d’exposition pour la période août 1999 à juillet 2002, dont le titre sera : Looking Both Ways: Heritage and Identity of the Alutiiq People. Dans le dossier de demande subvention au NEH en date du 26/01/1999, le projet est ainsi décrit :
The Alutiiq Museum (Kodiak, Alaska) will collaborate with the Smithsonian Institution’s Artic Studies Center to produce a travelling exhibition about the changing meanings and symbols of ethnic identity among the Alutiiq people of Southern coastal Alaska, from the archaelogical past through colonial history to the contemporary cultural revitalization movement. The exhibition reflects extensive community-based planning, and combines Alutiiq commentary with a wealth of new historical and anthropological research. Identity themes are explored through interpretation of the 19th century clothing, masks, headdresses and carving from Smithsonian collections, rare archaeological finds from Kodiak Island, contemporary art and historic photographs. The tour includes five Alaskan venues, New York (National Museum of the American Indian) and Washington, D.C. (National Museum of Natural History). An exhibition catalog, CD-ROM, exhibit videos, web feature, and educational outreach program will bring the exhibition to classrooms and a culturally diverse audience, including Native American, rural and underserved populations.
31Dans ce résumé, tous les éléments du référentiel sont pris en compte, point par point, en particulier le travail de chercheurs de la Smithsonian en collaboration avec les représentants de la tribu Alutiiq, la mise en valeur des collections en les présentant au public non seulement indien, mais aussi non-indien par une exposition itinérante, en diffusant les connaissances très largement (cf. educational outreach program) et en éditant catalogue, film, CD-ROM, etc.
32Le deuxième musée étudié est le High Desert Museum, situé à Bend dans l’Oregon. Sa demande de 1998 est suscité par une réorganisation du musée et la mise en place d’une exposition permanente The Indians of the Columbia River Plateau en 2000-2002 :
The High Desert Museum in Bend, Oregon, requests à $300,000 NEH Implementation Grant to complete a new permanent exhibit, The Indians of the Columbia River Plateau. This request for outright funding will be applied to the exhibit’s total remaining cost of $1,368,000 for exhibit fabrication.
Our story, and the method of its telling are new. The exhibition introduces visitors to the little known journey of the Indian nations of the Columbia River Plateau as they traveled from reservation confinement to computer age. The exhibition introduces visitors to the little known journey of the Indian nations of the Columbia River Plateau as they traveled from reservation confinement to the computer age. The exhibit will show the process of cultural change as the peoples of the Plateau nations, the Nez Perce, Umatilla, Warm Springs, Yakama, Spokane and Colville and others made the passage to modernity. It will present the first serious study of distinctive cultural group and the broad story of the twentieth century reservation experience. To tell this important story, the exhibit will depart from traditional depictions of Native Americans and portray them as active historic players whose practical efforts to retain cultural memory enabled them to retain their ethnic identity.
33Les deux musées avaient déjà obtenu des fonds pour la mise en place des projets grâce aux planning grants.
34Afin de mieux évaluer l’apport du NEH, il est nécessaire de comprendre le contexte général dans lequel les musées amérindiens sont nés et la complexité de la situation.
- 12 Le terme « minorité » est à présent contesté. Selon la définition utilisée dans une enquête menée (...)
- 13 Pour lire le rapport, consulter « http://www.aaanet.org/committees/minority/report.htm ».
- 14 Samuel Morton, fondateur de l’anthropologie physique, publia Crania Americana en 1839 dans lequel (...)
- 15 Ce passage se réfère à notre article : « Publics et muséologie amérindienne », in Jacqueline Eidel (...)
- 16 Entretien, le 27/10/2000.
35Les relations entre anthropologues euraméricains et Amérindiens auront toujours été, pour le moins, difficiles et tendues, et l’incompréhension ne semble nullement dissipée de nos jours. Une évolution s’est toutefois dessinée. Le poids démographique, économique et politique accru donne aux Nations indiennes une présence grandissante. Les pressions qu’elles exercent pour obtenir un changement de pratiques anthropologiques et une représentation plus équitable dans la discipline n’ont jamais été aussi fortes. C’est dans ce contexte qu’un Comité sur les questions des minorités (Committee on Minority Issues) fut créé par l’American Anthropological Association (AAA) en 1970. Y participèrent des représentants des diverses « minorités12 », dont JoAllyn Archambault, une Standing Rock Sioux, anthropologue et actuellement directrice du Département indien au National Museum of Natural History (NMNH) à Washington, D.C. Le Comité produisit un rapport en 1973 (CMA 1973 Report13) soulignant les manquements graves des pratiques anthropologiques qu’il qualifia d’« ethnocentriques », « intolérantes » et « amorales ». Il critiqua l’absence de diversité des points de vue et le rôle subalterne des anthropologues issus des minorités, et chercha à montrer les apports bénéfiques des perspectives autres qu’euraméricaines en matière d’acculturation et d’interculturalité. Enfin il recommanda 1/ qu’un effort porte sur la formation et le recrutement d’anthropologues issus des minorités, 2/ que l’AAA encourage une évaluation des « approches racistes » de certains de ses membres, et 3/ qu’elle élabore des concepts et modèles alternatifs basés sur les perspectives des minorités. Une prise de conscience de la sous représentation de ces dernières et de la contribution positive qu’elles peuvent apporter à l’étude de leurs groupes socioculturels, fut lente à se diffuser. Nous sommes loin des théories d’un Franz Boas, qui promut la relativité culturelle et participa, avec d’autres (tels George A. Dorsey dans les années 1890 et Ales Hardlicka dans les années 1930), au pillage des tombes et aux collectes de crânes14 et de squelettes d’Amérindiens à destination du Field Museum de Chicago, du Peabody Museum de l’Université Harvard ou du National Museum of Natural History de la Smithsonian15. Pourtant la rancune est tenace et le souvenir reste vivace dans la mémoire d’une jeune éducatrice navajo rencontrée au Crow Canyon Archeological Center, AZ, qui nous a demandé : « What would you say if your grandmother were dissected to see if she ate corn? Did you do that to the Pilgrim Fathers? »16
36L’histoire des Native Americans avait donc été racontée selon la seule perspective occidentale et coloniale de la culture dominante, selon deux anthropologues :
- 17 James Nason and Robin Wright, “Sharing Heritage: Native American Exhibits”, Museum News, May/June (...)
Based on the empirical scientific traditions of the 1800s, curators were certain that there were no reasonable deterrents to collecting and no rationale to use “unacceptable” Native interpretations of collections in exhibits. While Natives might have produced artifacts worth collecting, their views about such collections were often considered no more important than their objections to collecting of human remains. One simply did not ask Natives what they thought about the selection or interpretation of objects for museum exhibitions or research. Predictably this perspective about the curator’s role did not endear museums to Native Americans.17
37Jo-Allyn Archambault, interviewée au NMNH en juin 2000, critique elle aussi les musées euraméricains :
We have lots of poorly-funded regional museums that treat Indians as if they were all dead. There are some where Indians aren’t there in exhibits at all. They are insulting and damned racist. Unfortunately these are the only museums that most Indians on reservations have access to. If an Indian kid visits such museums, he asks : “Where am I?” Lots of museums do not address the history of the basically poor, not politically powerful ethnic groups because historically museums have been used to promoting the white educated upper class.
38Aussi les diverses nations indiennes décidèrent-elle d’ériger leurs propres musées. Plusieurs facteurs vont jouer en faveur de la construction des quelque deux cents musées tribaux au cours des trente dernières années :
39a- Une prise de conscience de leur identité par les actions militantes pour une reconnaissance de leurs droits d’occupation des terres ancestrales et pour une application des promesses faites par le gouvernement fédéral. D’où un désir fort de marquer symboliquement leur présence, leur survie et d’honorer le passé. Le Red Power Movement, qui émergea dans les années 1960, fut une réponse à la politique de Termination de 1953 à 1962. Puis l’American Indian Movement (AIM) réclama l’auto-détermination et la souveraineté des réserves. Puis ce fut la confrontation de Wounded Knee en 1973 qui se solda par deux tués. Le Congrès finit par céder en 1975 et par annuler les décisions de 1953 et offrit aux Indiens une forme d’autodétermination: le Menominee Restoration Act (statut de trust).
40b- La reconnaissance de leur droit à pratiquer leur religion. En 1978, le Congrès vota l’American Indian Religious Freedom Act (AIRFA) avec obligation d’évaluer le pratiques et politiques des diverses agences fédérales. A la fin des années 1980, des mouvements de protestation indiens et la révélation des incidents touchant le pillage des tombes dans un but commercial, telle que la destruction de la Ferme Slack dans le Kentucky, ont remis le rapatriement au premier plan du l’actualité. Il était temps que les Indiens prennent leur patrimoine en main, qu’ils en deviennent responsables et accèdent à « un droit de propriété » sur la conservation des objets.
41c- Ils obtinrent gain de cause puisque, en 1989, le Congrès adopta le National Museum of the American Indian Act (NMAI) afin de créer un musée indiensur le dernier espace libre sur le Mall, à Washington, D.C. (qui a ouvert ses portes en septembre 2004). La loi NMAI permit de fédérer tous ceux qui faisaient pression pour le vote d’une loi-cadre afin d’obtenir la réparation d’un siècle de pillage de tombes indiennes.
42d- Ce fut fait par une législation qui allait bouleverser les relations entre les autochtones et les musées : le Congrès vota le Native Graves Protection and Rapatriation Act (NAGPRA) — le 16 novembre 1990. Tout avait commencé en 1988 : l’American Association of Museums (AAM) avait rédigé un rapport à l’adresse de l’Indian Affairs Commission du Sénat faisant état de la présence de 43 306 dépouilles d’Indiens détenus par 163 musées. L’Institution smithsonienne, à elle seule, possédait 18 600 restes d’Indiens d’Amérique du Nord et de l’Alaska, ainsi que des milliers d’objets funéraires.
43Le NAGPRA exigea que tous les musées et les centres recevant des fonds fédéraux procèdent à un inventaire des restes humains et objets funéraires dans leurs collections et qu’ils notifient les descendants tribaux actuels des inventaires réalisés au plus tard en novembre 1995. Il établit un mécanisme autorisant les autochtones à choisir quels objets ils envisagent de récupérer pour des raisons religieuses. Cette loi représente une victoire très importante pour les Amérindiens : elle participe de leurs droits civiques et permet aux vivants de recouvrer leurs défunts et de les ré-enterrer afin qu’ils dorment en paix. La préservation de tous les objets et les archives récupérés fut un des motifs pour ériger des musées. Il y avait donc le désir de retrouver leur passé, leur histoire, de les documenter, les interpréter pour les générations présentes et futures.
44e- Des fonds fédéraux furent aussi à l’origine de la construction de musées : un programme du Department of Commerce Economic Development Administration (EDA) subventionna des tribus dans le but de créer des ressources provenant du développement du tourisme : donc des raisons économiques. Mais il semble que les ressources supplémentaires ne soient pas au rendez-vous. Harry Walters, Navajo, directeur du Diné College Museum à Tsailé, NM, nous le confirmait :
- 18 Entretien, le 29/10/2000.
It is true that, although it is not part of Indian cultures and languages, various tribes have opened museums. There are several reasons for that. Most tribes thought museums would generate funding. But the reality is first that they haven’t and second that, when there is little money, the museum is the last one to get any. Instruction is the priority. When there is a shortage of money, people say: “Why do we have a museum? Do we need one?”18
45Leur mentalité évolue malgré tout, selon lui, et ils reconnaissent la nécessité de protéger leur patrimoine :
The idea of preservation and methodology for preserving are seen as contradictory, a sacrilege to the tradition. This is another issue we have to confront, you are right. Some objects are sacred like the medicine bundles. We cannot exhibit them. They are kept in storage and slowly deteriorate. But the culture is changing. New ideas, new technologies are being accepted. Twenty-seven years ago, when we started collecting, there were lots of objections to collecting medicine bundles, to preserving them without proper knowledge. “It was a disservice”, they said. But some people working here were rejecting that: “Medicine bundles are used in prayers, in ceremonies”. But I don’t hear that very often now.19
46f- Enfin, pour les tribus possédant des casinos, les musées servent à montrer aux gamblers et visiteurs non-indiens qui ils sont, et à faire passer un message sur leur histoire et les difficultés qu’ils ont endurées à cause d’eux. Le Mashantucket Pequot Museum est le plus bel exemple d’outil de communication en présentant une sorte de paradis perdu, d’Eden d’avant la chute sous forme d’un diorama constitué de plus de cent mannequins.
47Cependant, si l’ouverture de leurs propres musées tribaux remet théoriquement en cause le monopole euraméricain de l’interprétation des artefacts indiens, globalement, il faut reconnaître que la qualité des installations et de la muséographie est diverse et variée, et qu’elle n’est pas toujours au rendez-vous. Jo-Allyn Archambault, que nous ne pouvons taxer de partialité puisqu’elle est elle-même Standing Rock Sioux, comme nous l’avons déjà signalé, porte un jugement peu amène :
I have been in a good many tribal museums. The interpretation these museums make is incredibly variable. Many of them are no better than the small historical museums that you see in the surrounding areas, sometimes just as bad, as stale, as out-of-touch as the mainstream museums. It’s not because they are tribal museums that they are going to be better and fresh. Most have simply repeated what they have seen in regional museums. There are some creating exhibits that clearly do not speak to non-Indians, but to themselves. Take the Kwakiutl Museum in British Columbia that was built when an entire collection was returned to them. They explain the history of the tribe, but offer no interpretation of the masks themselves. So you leave the museum confused without having learned anything about the symbolism, as to what it means. They are talking mostly to themselves.
48Elle révèle là une pratique muséographique fréquente : une stratégie de l’évitement, un code du silence comme moyen de préservation, de protection, et donc de résistance aux visiteurs et aux chercheurs non indiens, et même indiens. L’anthropologue Tewa (Pueblo) Alphonso Ortiz portait un avis identique :
- 20 Lincoln Kenneth, « Yo, Ken! Alphonso here! », Native Peoples, May/June/July 1998, 34-40. Alphonso (...)
I don’t think isolation or essentialism has done much good for Indian people, even though I understand fully their fear of White acculturation.20
49Dans d’autres cas, les Indiens eux-mêmes peuvent commettre des erreurs d’interprétation par méconnaissance de leurs propres traditions et culture selon Helen Hoskins, directrice non indienne du Southern Ute Museum à Ignacio, Co. sur la réserve des Southern Ute :
- 21 Entretien avec H. H., le 24/10/2000.
Some museums call in Native Americans and do not get the knowledgeable, informed ones because some simply don’t know their own culture as it is based on memory or because different families have different traditional ways. Some do one way and others then come and say: “That’s not the way it should be done or explained,” and they are upset. And then some other people in the tribe may also make up the whole story. One day, somebody called me for information as he wanted to write a book about Southern Ute. I told him : “Go ahead and write it, but even if you lived with the Ute your whole life, you wouldn’t think like a Ute.” They are born with that. Their beliefs are part of everything they do.21
50Mais elle est circonspecte quant à l’avenir de l’identité tribale et de ce musée :
It is a rich tribe. Yet the museum is bottom of the list. They pay more attention to making money rather than preserving what is left of the tribal past. White people working here are more loyal to the tribe than the Ute themselves.
51Elle n’est pas la seule à se rendre compte de la contribution scientifique « anglo » dans la conservation du passé des tribus. Une enseignante navajo interviewée au Diné Community College et rédigeant une thèse sur son grand-père et le rôle qu’il a joué dans la survie de la culture navajo, nous a confié :
- 22 Edward Sapir (1884-1939) connu, entre autres, pour la « Sapir-Whorf hypothesis », et Father Berard (...)
- 23 Entretien avec M. H., 21/10/2002.
What does history teach us ? The tribes that used arms to resist were defeated by the US Army and the tribes that did not resist disappeared, were assimilated. We resisted but not by force. My grandfather, Albert ‘Chic’ Sandoval, contributed to our survival by working with anthropolgists22 who became famous thanks to him. He was their ears and mouths by collecting beliefs, rites, ceremonies and the language. He told them everything they put in their books. But in exchange, they preserved our past on which we are surviving as a tribe.23
52C’est donc dans un contexte d’une grande complexité de comportements et d’opinions chez les Amérindiens que l’agence fédérale, le NEH, va œuvrer. Les citations et les exemples fournis précédemment peuvent donner lieu à une double interprétation, comme il est de mise en matière muséographique amérindienne :
-
d’un côté, une perspective positive de l’action du NEH à l’égard des Amérindiens : sa mission démontre une volonté de l’Administration de donner aux Indiens les moyens techniques et financiers de prendre la parole ;
-
d’un autre côté, une intention cachée de la part du NEH : l’agence prétend donner la parole aux Amérindiens pour mieux contrôler leur discours par l’intervention d’historiens et de chercheurs non-indiens et par l’organisation normative des expositions.
53Si le NEH impose la participation d’experts, non-indiens généralement, il exige aussi de la part de ces chercheurs le respect du Code d’éthique pour tout projet impliquant des Amérindiens. Dans la rubrique Other Things to Know du site Internet du NEH, il est rappelé que les bénéficiaires ont des responsabilités auxquelles ils doivent se soumettre : la présentation de certificats (Certifications) attestant l’absence de discrimination (Compliance with the nondiscrimination statutes) et la mise en œuvre d’un code déontologique, Code of Ethics for Projects Related to Native Americans24.
54Les bénéficiaires des subventions doivent, en effet, s’assurer que les chercheurs, experts-conseil ou conseillers techniques (scholars) adhèrent aux huit principes du Code d’éthique dont les principales clauses impliquent de :
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rechercher, dans tous les cas, l’accord de la communauté amérindienne pour sa participation et son implication au projet,
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garantir, lors de l’acquisition d’objets ou documents, que toutes les précautions soient prises pour sauvegarder la sensibilité des propriétaires,
-
présenter la publication ou l’exposition provenant de la recherche aux Anciens et Leaders traditionnels avant de la rendre publique,
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prévenir les Amérindiens des impacts possibles de la recherche et de la publication,
-
permettre l’anonymat des participants et l’acceptation ou le refus d’être interviewés ou filmés,
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rémunérer les participants de manière appropriée, selon le cas.
- 25 Les Indiens que nous avons rencontrés connaissent parfaitement ce code et s’en servent souvent com (...)
55Cette charte déontologique est un protocole contraignant, respectant l’expression de chacun et faisant la part belle à l’interprétation des tribus, semble-t-il25.
56Un deuxième code de pratiques doit également être appliqué : les principes et normes de l’Oral History Association26. Celui-ci incite au respect des personnes interviewées, de leurs points de vue, de leurs droits de refuser d’aborder certains sujets sensibles, et de rester anonymes s’ils le souhaitent. Il recommande aussi de prévenir les participants quant aux buts du projet et à l’emploi des enregistrements, et d’appliquer l’esprit et la lettre de l’accord passé avec les interviewés. Nous sommes loin des attitudes eurocentriques conquérantes et paternalistes et des sentiments de supériorité culturelle des anthropologues ou des conservateurs blancs : il s’agit de promouvoir l’égalité des savoirs, donner le contrôle des décisions (empowerment) à la communauté concernée, d’encourager une meilleure compréhension des différentes cultures et de conférer une légitimité aux représentants des Natives.
57Le NEH impose l’incorporation du mode de pensée coopérative dans tous les projets des musées avec comme idée centrale que tout groupe peut s’enrichir collectivement du savoir et de l’expérience des autres. John Meredith le pense :
Politically you can do an exhibition without talking to the people but it would be a one-dimensional exhibition. You have to have their views of what it means for them. One side should not dominate but all the voices should come together in a way that can be mutually agreeable. You have a much richer story because of that.
58Ce point est confirmé par le dossier du High Desert Museum qui précise en page 3 :
The project enlisted the support of tribal representatives, academic scholars and a professional design firm. It was enhanced by the addition of Curator of Native Heritage Vivian Adams, a Yakama. Early in 1997, the new Museum President Arthur H. Wolf initiated the final review of the story line which resulted in its current form. The new interpretation places the collection within an accurate twentieth-century historic context, enriched by consultation with an interdisciplinary team of scholars in the fields of US western history, art history and anthropology […] This multifaceted approach is intended to establish a sense of historic and contemporary cultural relations between the Plateau Indians and their surrounding communities within a common landscape.
59Le dossier présente une démarche en équipe positive, les parties prenantes étant devenues des co-concepteurs. C’est le projet d’exposition de l’Alutiiq Museum, Looking Both Ways, qui a requis la coopération la plus longue et la plus approfondie entre experts, historiens, universitaires et représentants de vingt-trois villages de l’île Kodiak :
Looking Both Ways is a collaborative effort of the Smithsonian Institution’s Artic Studies Center (ASC) and the Alutiiq Museum and Archaeological Repository in Kodiak, Alaska. It is a synthesis of more than a decade of research by universities, the Smithsonian and Alutiiq organizations. The planning process has included extensive participation by the Alutiiq community including elders from throughout the region, professional in community-based research, university scholars, artists and students interns in history and anthropology.
60Un effet de synergie semble avoir été obtenu et l’entente entre les divers partenaires a permis d’aboutir à un compromis qui satisfait apparemment les co-réalisateurs et les membres de la tribu Alutiiq, ainsi que l’indiquent leurs témoignages dans le dossier. Ce travail collaboratif aura aidé à reconstruire les éléments manquants ou effacés du puzzle du passé tribal Alutiiq, à retisser avec les ancêtres les liens rompus par les occupations coloniales russes puis américaines et à se réapproprier le passé. L’archéologie, dans ce cas, est mise au service de leur identité. Il est à noter l’accent mis sur la continuité de l’identité ethnique, leur résilience et les moyens mis en œuvre pour la survie de leur culture, en particulier le rôle de la mémoire dans la (re)construction de cette identité :
61- Au High Desert Museum :
The main thrust of our interpretation is how they retained their identity by keeping alive collective memory from generation to generation, despite adaptation to a cash economy and the federal policies aimed at assimilation.27
62- À l’Alutiiq Museum :
The themes of the exhibition: both cultural change and continuities between past and present, the importance of the Alutiiq cultural revitalization movement in stimulating cultural practice, the recovery of heritage and the changing self-conception.
63Les musées sont « des supports de mémoire collective » qui conduisent les Indiens à « être fiers de leur héritage culturel » et des « outils de partage des connaissances ». Les objets exposés (par exemple a berry basket) et les pratiques décrites (berry picking) réactivent la mémoire, sont « des symboles d’un lien avec les ancêtres et les croyances spirituelles » et construisent l’identité Alutiiq. Les Natives reprennent ainsi conscience de la continuité de leur histoire dans des lieux qui deviennent des musées d’identité.
- 28 Les langues indiennes sollicitent l’hémisphère gauche du cerveau, ce qui est appelé la latélarisat (...)
64L’acquisition de compétences professionnelles est également un objectif et une obligation des programmes du NEH : véritable programme d’insertion des Amérindiens par des formations et des transferts de savoirs et de savoir-faire dans les domaines de la conservation, l’archivage et la gestion des collections. Ces pratiques d’apprentissage basées sur un projet d’exposition réel sont mieux adaptées à la mentalité indienne28. Ils travaillent sur une situation concrète et authentique qui a pour but de reconstituer leur histoire, consolider leur patrimoine passé et donner sens à leur présent. Un tel enseignement coopératif est prisé des Canadiens, en particulier. Le conservateur et le scholar se muent en facilitateurs d’apprentissages.
65L’orientation qu’impose le NEH a donc un effet positif : le musée amérindien devient un espace de négociation entre représentants de plusieurs cultures et un lieu de délibération, nécessitant un ajustement mutuel et favorisant une compréhension interculturelle. En somme, un bel exemple de démocratie à l’américaine.
66Mais une autre lecture peut être proposée. En effet, l’agence ne cherche-t-elle pas à faire avancer un programme d’assimilation dans un emballage libéral de défense et promotion des Natives, à mettre en œuvre une stratégie d’intégration pour lutter contre une tendance intégriste et communautariste, liée à un désir souvent exprimé d’autonomie et de refermement sur soi des tribus ? Trois arguments conduisent à soutenir une telle position à l’égard de la politique du NEH.
- 29 Notre entretien, le 28 / 10 / 2000.
67a- En premier lieu, les programmes, par les règles imposées, peuvent être considérés comme faisant partie d’un projet culturel et politique conduisant à l’enculturation euraméricaine puisqu’il contraint les Amérindiens à travailler avec les anthropologues (bien que le terme ne soit jamais mentionné — à dessein ?), les historiens et les experts. Après tout, Joanna Bigfeather, Cherokee, ex-directrice de l’Institute of AmericanIndian Art Museum à Santa fe, NM, nous avait affirmé : « Somebody like me with my background couldn’t work with white anthropologists »29.
68John Meredith est très spécifique sur ce point :
One of the problems we find in dealing with tribal organisations when they come with their own proposals is that they want to come in with a project that is going to help them preserve and celebrate their heritage, which is good. But one thing we want to do is first to have the projects speak to local audiences in new ways and second speak to outside audiences in new ways. What I tell them: “If you are coming with a project that is culturally specific, it would be really good if it could tell local people something they don’t already know and show them how they fit into a larger picture and that could only come if somebody from outside could speak in broarder terms. We want the people’s voice to be balanced with scholarship from outside. In practical terms, what it means is: in any exhibit that comes from a tribal organization we expect a lot of Native Americans and also a lot of outside scholars.
69L’intervention des scholars n’est pas uniquement destinée à garantir la rigueur historique des expositions, comme le High Desert Museum qui précise dans son dossier : « The new interpretation places the collection within an accurate twentieth-century historic context ». Elle est aussi une prise de position idéologique visant à assurer une présence de contrôle sur le discours des tribus et à créer une mémoire nationale, commune et non communautaire. Le NEH veut éviter que les Amérindiens ne se recroquevillent sur un passé mémoriel idéalisé qui les valorise certes, mais aussi qui les entraîne à vivre dans un autre univers mythique irréconciliable. La présence des historiens est destinée à mieux lutter contre le communautarisme local sous-jacent. L’agence aide à équilibrer les témoignages et récits indiens transmis oralement par des récits historiques écrits (par les historiens, explorateurs et militaires euraméricains) afin de mieux les guider vers une interprétation moins critique des événements conflictuels passés comme l’impact sur leur mode de vie de l’expansionnisme colonisateur au XIXe siècle. Est-ce pour se prémunir de tout sentiment de culpabilité ? Les rédacteurs des dossiers offrent dans leurs propos beaucoup de discrétion et de retenue, le High Desert Museum par exemple :
How did Plateau people initially respond to reservation life? We answer this question by presenting a single artifact: a ceremonial shirt made for a Nez Perce warrior. Nearby text and illustrations describe how other groups such as the Yakama, Palouse and Cayuse also waged unsuccessful wars against the U.S. government prior to 1877.[…] Another form of resistance was spiritual. Here visitors will be introduced to the charismatic Wanapum priest Smohalla who exhorted spiritual resistance to Whites in the 1860s and 1870s and played an important role in the Nez Perce military resistance in the 1870s. A Plateau ceremonial shirt will be exhibited to symbolize the period and the final realization that to survive as a people, Indians made the choice to adapt to the overwhelming power of mainstream American culture.
70Nous n’en saurons pas plus. Une chemise cérémonielle, symbole et relique sacralisée, exposée dans une vitrine, résume une lutte sanglante de plusieurs décennies. Dans cette concurrence des mémoires historiques, l’agence fédérale intervient officiellement dans un souci de réconciliation nationale, sans doute, et tente de représenter tous les partis de façon politiquement correcte.
- 30 Notre opinion … Harry Walters traiterait sans doute ces propos comme du « Western thinking ».
71Pourtant rien n’est moins sûr. La recherche en coopération et le partage de connaissances par une mise en commun des savoirs ne se font sans doute pas sans heurt. La lutte pour le pouvoir n’est pas absente. Le Code of Ethics for Projects Related to Native Americans rappelle que le respect du point de vue des Amérindiens prime celui des scientifiques : la tradition (souvent reconstruite et toujours évolutive), la mémoire (pourtant sélective et recomposée) et la spiritualité (pourtant changeante et refaçonnée au contact des autres tribus et des religions occidentales30) ont droit de préséance sur la recherche historique, les fouilles archéologiques et les analyses scientifiques. Ce qui explique que les relations soient parfois tendues et les divergences nombreuses entre les First Peoples et les chercheurs : de nombreux cas montrent les différences d’approches, les limites de la coopération et les incompréhensions qui entraînent parfois même des procès, comme celui touchant l’impossibilité d’étudier l’Homme de Kennewick et sa remise en terre. La convergence de deux modes de pensée entraîne immanquablement des frictions.
72b- Le deuxième argument est soutenu par les critères imposés donnant au NEH un rôle de normalisateur. L’agence fédérale pousse les Amérindiens à une insertion culturelle en leur demandant d’apprendre et de pratiquer le modèle muséal euraméricain (mainstream). La sélection des dossiers en est un exemple. Un professeur d’histoire évaluateur décrit ainsi son expérience dans une lettre adressée à la Chairwoman du NEH, Lynn V. Cheney en 1993 :
- 31 Lynne V. Cheney, « Letter to the President », in The 1992 NEH Annual Report, January 1993, 4.
I have served on two review panels at the NEH and the result is impressive. Scholars from a broad range of backgrounds come together and, calling upon a common grammar of scholarly discourse, come to collegial judgements in a manner that comes as close to objectivity as I have seen anywhere. The process is fair, rigorous, flexible and highly reliable.31
73Si un discours laudateur envers l’objectivité de la sélection était attendu dans un rapport d’activités du NEH (1992), et s’il semble qu’un tel sentiment soit largement partagé, il n’en reste pas moins vrai que, si « accord collégial » il y eut, il porta sur la « grammaire commune d’un discours expert », et donc sur l’application de « règles à suivre, permettant de ne pas s’écarter d’un état dit “correct” » (selon la définition du Robert), imposé par le NEH. Il s’agit bien d’une grammaire normative fédérale au mode de pensée « occidentale » (Western). La muséographie est une mise en scène des objets avec ses conventions théâtrales, pourrions-nous dire, une mise en forme et en idée de l’histoire racontée. Le visiteur indien doit apprendre à décoder le parcours muséal, à cheminer dans un labyrinthe chronologique basé sur un temps occidental et une organisation de l’espace qui ne sont pas les siens. Deux rédacteurs de Museum News font référence à l’ epistemic museum :
- 32 David Chapin and Stephan Klein, “The Epistemic Museum,” Museum News, July/August 1992, 76.
Museums create the frames of observation through which the world is seen. The architectural divisions of the house of knowledge and spatial organization of museums create metaphors for the divisions of the house of knowledge. In forming our society’s knowledge about knowledge, museums make the great conceptual divisions: What is art or not art? What is high culture and what is low culture? What are natural facts and what are artifacts? What is sacred and what is quotidian? Who is legitimate and who is marginal? The museums are thus part of the process of acquiring knowledge. They help define what we know, our categories of knowledge. They legitimate what we know. Museums cannot avoid being epistemic vehicles; it comes with the territory.32
- 33 Cette remarque est essentielle et mériterait des développements.
74Il y a de plus le langage proprement dit, celui qui raconte l’histoire, cette logique structurante qui organise le monde, crée une vision par l’intermédiaire des cartels et des panneaux informatifs et narratifs. La langue américaine, un système linguistique différent de celui des langues indiennes, participe de la transmission de la culture dominante, de la perspective du monde à l’américaine. Elle ne parle pas du même monde33. Sans oublier la relation pragmatique, émotionnelle et surtout spirituelle que l’Indien visiteur entretient avec les objets exposés.
75Aussi les activités normatives conduisent-elles à une normalisation des modes de pensée : il s’agit pour le NEH d’une tentative d’homogénéiser, d’universaliser et de standardiser l’exposition des objets et l’interprétation des événements pour mieux contrôler les Amérindiens, ce qui leur fait perdre leur singularité. Il s’agit d’aligner la représentation muséale des Amérindiens sur la logique monoculturelle dominante. Il faut insister sur ce point : la muséographie n’est jamais neutre, elle est la conséquence d’une décision politique, d’un parti pris. Voici de quelle façon John Meredith définit l’approche NEH :
The Eastern Washington State Historical Society was interested in an exhibition on local tribes. When they first came in, it was very much inward-looking. But being Humanities Endowment, we want to push people to reflect and understand questions more deeply. So we push them to involve outside scholars, have a nice blend of people that they train internally as interns of local folks and outside scholars who could say: “OK, what you experienced is something other tribes experienced. Here are the points of common experience you have with other tribes throughout the country - so that when tribal people visit the exhibition they realise other groups have come through the same experience. Then it is not only Native Americans that have gone through the experience but every group in America as well: how you retain your culture, your language, how you keep a heritage alive. We want every American to appreciate these traditions that are common to everyone in this Nation and see what is good about them.
76Une fin de non-recevoir de l’exception culturelle indienne, donc, selon le représentant du NEH qui reflète la politique fédérale syncrétique en faveur d’un américanisme très englobant. Tous les habitants des États-Unis étant immigrants ou des descendants d’immigrants, selon la formule de John F. Kennedy, se sont trouvés ou se trouvent face au biculturalisme, aux difficultés d’adaptation, à cet équilibre instable entre leur culture d’origine et la culture américaine dominante ambiante : le biculturalisme est l’une des problématiques fondamentales de la société américaine. Le High Desert Museum répond pleinement à cette exigence généralisante et même universaliste de l’histoire tribale que le musée raconte et expose (p.8) :
With this exhibit, we intend to show how the decisions made by Euro-Americans during the settlement period had a lasting effect on Native peoples. The end result is that today these groups live together, with more similarities between them than each may realize. It is our goal to foster cross-cultural understanding by providing an institutional model of the dynamism of cultural interaction. The story of modernization and accommodation in the face of assimilation is a universal issue in the face of today’s spreading consumer culture. Similar issues characterize the Aborigines of Australia, the Ainu of Japan and the Natives throughout the Americas, as well as authentic regional sub-cultures in mainstream America. The process of reconstructing identity out of broken fragments of traditions is emblematic of struggles in former USSR, Yugoslavia, Canada, the Middle East and Africa […] Museum exhibits need to move away from representing Indians as static artists and craft-makers to active participants in cultural history. We believe this approach will spark more insightful dialogue between museums and Native peoples, between Native peoples and other Americans by casting the interrelationships between cultures in a different way.
77Le musée et sa politique programmative peuvent ainsi servir de paradigmes intégratifs à d’autres groupes socioculturels de par le monde.
78c- Cette citation et ces réflexions nous conduisent au troisième argument qui doit être relié au contexte historico-politique international de la création du NEH en 1965 identique, à notre sens, à celui de la naissance de l’Institute of American Indian Arts (IAIA) de Santa Fe en 1962 et procédant de la même politique de Termination qui, bien qu’officiellement « terminée », avait toujours cours de façon induite. À une période où la guerre froide entre les deux blocs politiques et idéologiques battait son plein et où les manifestations autour des Civil Rights agitaient la société américaine, l’Administration, depuis la présidence d’Eisenhower, cherchait à projeter, hors des frontières, une image moderne des minorités ethniques pour démontrer que la démocratie à l’américaine permettait un épanouissement de tous, y compris des diverses minorités. L’école d’art indien, l’IAIA, allait y contribuer comme en témoigne sa charte (Basic Statement of Purpose) qui semble faire écho au texte du High Desert Museum :
- 34 Lire avec intérêt : Joy L. Gritton, The Institute of American Indian Arts, Modernism and U.S. Indi (...)
A key aim is to present to people of the world —in Asia, Africa, Europe and South America— an American educational program which particularly exemplifies respect for a unique cultural minority. To the extent that these aims are accomplished, the Institute of American Indian Arts may become a practical operating center for upgrading the role of the American Indians in contemporary society.34
- 35 Ibid., 80.
- 36 Ibid., 4
79De fait, ni le multiculturalisme, ni la célébration d’une différence culturelle n’était à l’ordre du jour. Le « respect mutuel » n’était qu’une des armes élaborées par George Boyce, le concepteur du projet éducatif, pour « faciliter l’acculturation des Indiens » et « leur intégration dans la culture dominante » (mainstreaming Indians), selon ses dires35. L’idée d’une école d’art pour les Indiens avait eu comme origine des réflexions menées vers la fin des années cinquante par la Rockefeller Foundation et, en particulier, par René d’Harnoncourt, qui était à la fois directeur du MoMA, vice-président du Nelson Rockefeller’s Museum of Primitive Art, président de l’Indian Arts and Crafts Board et premier vice-président de l’Association on American Indian Affairs. Il tenait là des postes clés, idéalement reliés, pour appliquer des « ordres du jour politiques, économiques et culturels semblables à ceux de Rockefeller »36. Ils lui permettaient en autres de contrôler la production de l’art indien qui était « considéré comme typiquement américain et d’un modernisme rassurant ». Les principes éducatifs mis en place à l’IAIA reprennent mot pour mot la citation précédente tirée du dossier du High Desert Museum : le dynamisme et non la passivité, le rejet de la répétition et de la copie de l’artisanat traditionnel, la nécessité de s’inspirer de la tradition mais pour créer, innover et être résolument moderne, le besoin de s’adapter au marché et de s’assimiler dans la culture de consommation. Le premier directeur de l’IAIA fut Lloyd New un artiste indien reconnu qui réussit dans les affaires en mettant sur pied une entreprise prospère de tissage et d’impression sur tissu. Il devait être le modèle à imiter pour les étudiants de l’IAIA. Le parallélisme entre les discours tenus par les responsables des deux institutions est remarquable. Le gouvernement américain avait mis en place et en œuvre une stratégie identique dans le domaine de l’éducation et de la transmission de la culture, puisque, après tout, la mission première d’un musée est éducative.
80Notre question initiale était de se demander que penser de l’interventionnisme du NEH. Y a-t-il un abus de position dominante ou est-ce un procès d’intention de notre part ?
81Les musées jouent leur rôle de raconteurs d’histoire/Histoire toujours en construction et réécrite pour s’adapter aux évolutions sociales, au contexte présent et … au pouvoir en place, mais en suivant un modèle discursif imposé. Comme le notaient justement les deux rédacteurs de Museum News dans un article déjà cité :
Ultimately, what museums are, what they become, boils to the question of power: who controls their research and their exhibits.37
82Si d’un côté ces institutions cherchent à être plus respectueuses de l’identité culturelle des minorités, elles sont une articulation entre deux cultures dont l’une va dominer l’autre. Le plaidoyer du NEH pour des valeurs humanistes et des dimensions universalistes de la culture n’est pas anodin, ainsi que nous l’avons vu. Les musées restent sous influence du paradigme euraméricain. Et l’effet de levier du NEH est important par la gouvernance qu’il exerce, basée sur le contrôle et l’évaluation du respect des normes que l’Administration a établies. Les contraintes opérationnelles et discursives peuvent-elles aboutir à des compromis ? Il existe une perméabilité des concepts certes, mais les projets muséographiques doivent rentrer dans le moule du NEH pour bénéficier de subventions.
83Cet article révèle, nous l’espérons, la dialectique sous-jacente entre universalisme et multiculturalisme, entre patrimoine universel et différentialisme des cultures, et met en évidence le débat entre vision occidentale et perspective non-occidentale, entre domination coloniale et émancipation post-coloniale. Le NEH maintient aujourd’hui la mission qui lui était demandée à sa création dans les années soixante, à un moment particulier du passage de la politique fédérale voulant en finir avec les tribus à celle d’une résignation de « faire avec ». Officiellement, si l’agence prône la compréhension de l’Autre, favorise le développement d’un lieu muséal fait de conciliation et de dialogue et cherche à démontrer un fond historique commun et universel, c’est, volontairement ou non, pour mieux diluer la spécificité amérindienne et intégrer ces communautés dans sa logique monoculturelle. Le NEH joue en cela « un rôle civique ». Le message que l’agence cherche à faire passer est que Amérindiens comme Euraméricains, chacun à leur manière, ont été les acteurs et décideurs d’une histoire commune. Leur participation à l’aventure nord-américaine les a amenés à prendre part à une expérience d’adaptation parfois difficile propre à toute vie dans une société qui s’est construite par à-coups et par un brassage chaotique de communautés diverses.
84La construction de l’identité a besoin de supports, comme par exemple des musées, pour se définir. Mais la vision indienne du monde présent a de fortes chances d’emprunter des lunettes déformantes occidentales et de contribuer à une élaboration progressive d’une pan-indianité, puis d’une pan-américanité. Les différences entre Nations indiennes risquent de s’estomper, entraînant une uniformisation des valeurs indiennes et dessinant simplement un passé commun. Les autochtones cherchent à reprendre les fils des récits interrompus pour montrer que rien n’a changé et pour s’en convaincre. Mais la transmission de la culture par l’intermédiaire des techniques occidentales muséales use les chaînons de plus en plus ténus et précaires de la continuité de leur ethnicité.