Navigation – Plan du site

AccueilNumérosVol. IV - n°1Innovation, espace et culture dan...Les nations indiennes, source ina...

Innovation, espace et culture dans le monde anglo-saxon

Les nations indiennes, source inattendue d’innovation

Indian Nations: An Unexpected Source of Innovation
Marie-Claude Strigler
p. 206-219

Résumé

Economic development is usually conceived as the utilization and development of natural and human resources available to produce marketable goods and services which may be exchanged with other segments of society for other goods and services. Far from being fossilized societies, prisoners of their colonial past, Indian nations have always innovated in this domain, using their traditions to find new and original solutions to their economic problems, while securing their cultural identity. There is a renewal of Indian cultures whenever a tribe’s traditions and values are the basis of its development.

Haut de page

Entrées d’index

Index de mots-clés :

Indien d’Amérique, innovation, Navajo

Index by keywords :

American Indian, innovation, Lakota, Navajo

Index chronologique :

20th century, XXe siècle
Haut de page

Texte intégral

  • 1  La phrase qu’a réellement prononcée le général Philip H. Sheridan en 1868 était : « Le seul bon In (...)

1Si nous voulions paraphraser l’adage : « Le seul bon Indien est un Indien mort »1, nous pourrions prêter à l’Américain moyen les paroles suivantes : « Le seul Indien qui soit plus méprisable qu’un Indien pauvre est un Indien riche ». Cette phrase explique le mécontentement de nombreuses communautés indiennes qui défendent leur droit d’ouvrir des casinos dans leurs réserves. Bien que les casinos indiens ne représentent que 11 % des 44 milliards de dollars de revenus des jeux légaux aux États-Unis, les jeux d’argent apportent à de nombreuses tribus indiennes les ressources nécessaires pour améliorer leur niveau de vie et préserver, ou recréer, leurs cultures traditionnelles.

  • 2  Certains États, en revanche, essaient d’en tirer parti, ainsi que le montrent les compacts signés (...)

2Devant l’ardeur que mettent de nombreux États à vouloir limiter ou supprimer les jeux d’argent en terre indienne2, les Amérindiens en sont venus à considérer le débat sur la légalité des jeux d’argent dans leurs réserves comme un combat pour leur souveraineté, qui leur permet d’avoir une relation de gouvernement à gouvernement avec le gouvernement fédéral.

3Les États, de leur côté, affirment leur droit de réglementer toute activité qui a lieu à l’intérieur de leurs frontières, une prérogative que le gouvernement fédéral a confirmée avec la loi de réglementation du jeu indien de 1988 (Indian Gaming Regulatory Act ou IGRA).

  • 3  En ce qui concerne les nations indiennes, le gouvernement fédéral utilise souvent le terme « autod (...)
  • 4  David Kamper, « The Mimicry of Indian Gaming », in Angela Kamper et David Kamper (dir.), Indian Ga (...)

4Aussi les nations indiennes sont-elles dans une situation paradoxale : elles doivent renoncer à une partie de leur souveraineté pour préserver leur indépendance économique3. Au cours de leur histoire, elles ont souvent dû abandonner leur mode traditionnel de subsistance pour vivre d’un mélange de subventions du gouvernement et d’entreprises capitalistes. Les Euro-américains, missionnaires, militaires ou hommes politiques, ont historiquement encouragé ou contraint les Indiens à participer à une économie de consommation, que ce soit en pratiquant l’élevage commercial, la pêche industrielle, l’artisanat d’art ou en s’orientant vers le tourisme. Les jeux d’argent représentent le choix économique le plus récent ; ils n’épuisent pas les ressources naturelles non renouvelables,  tout en offrant une marge bénéficiaire élevée. Ils sont loin cependant de remporter tous les suffrages auprès de la société majoritaire : en effet, par le biais d’entreprises prospères de style euro-américain, les communautés indiennes menacent la dynamique de pouvoir politique, économique et social qui garantit l’hégémonie euro-américaine4.

5Afin de défendre leur souveraineté, les nations indiennes ont utilisé tous les moyens modernes à leur disposition, que ce soit les campagnes de publicité à la radio ou à la télévision, le lobbying politique, les referendums ou les armes juridiques. Ces communautés ont rejeté leur statut d’assistés pour prendre leurs vies et leur avenir en main. Les techniques les plus sophistiquées les aident à se reconstruire et à faire revivre leurs valeurs traditionnelles tout en améliorant le niveau et la qualité de vie. Cette évolution apparaît clairement  dans le projet de déclaration sur les droits des populations autochtones rédigé au sein du groupe de travail sur les populations autochtones de l’Organisation des Nations unies à Genève : il s’élève contre les concepts romanesques d’Indiens figés dans un passé colonial, affirme les valeurs, les traditions et la sagesse autochtones, tout en ayant la volonté de s’adapter dans un monde où la survie signifie changement, progrès et innovation.

  • 5  C’était l’opinion exprimée par Alexis de Tocqueville en 1831, alors  qu’il regardait sur le Missis (...)
  • 6  Everett Rogers, Diffusion of Innovations, New York: The Free Press, 1983, 11.

6Peut-on parler d’innovation à propos des nations indiennes, que l’on représente souvent comme des sociétés traditionnelles, statiques, longtemps considérées comme vouées à la disparition5? Si l’on accepte la définition d’Everett Rogers6, la réponse est affirmative :

Une innovation est une idée, une pratique ou un objet, perçu comme nouveau par un individu ou un groupe d’individus. Peu importe que l’idée soit objectivement nouvelle par rapport au moment de son premier usage ou de sa découverte. La perception de la nouveauté de l’idée détermine la réaction de l’individu. Si l’idée lui semble nouvelle, c’est une innovation.

7Rogers écrit plus loin : « Une société est innovatrice lorsqu’elle s’adapte en permanence et fonctionne avec succès dans un environnement qui change rapidement ».

8En ce sens, les sociétés indiennes ont de tout temps été innovatrices. Peut-on imaginer notre monde sans chocolat ou sans chewing-gum, sans seringues, sans tubes de cuivre, sans pop corn, sans mocassins ?

  • 7  Jack Weatherford, Indian Givers – How the Indians of the Americas Transformed the World, New York (...)

9Selon The Innovation Journal, pour qu’une innovation ait lieu, certaines circonstances sont nécessaires : l’occasion, la nécessité, un désir intense, un intérêt ; pour la réaliser, il faut de la part des  hommes invention, inventivité, courage et volonté de mettre en œuvre. Et l’on attend qu’elle permette un meilleur niveau de vie et une meilleure qualité de vie. Le nouveau National Museum of the American Indian, inauguré au mois de septembre 2004, a recensé  les innovations indiennes dans les domaines de l’alimentation, de la médecine et de l’habillement : les Indiens « lyophilisaient » autrefois les pommes de terre en les exposant au froid sur les hauts plateaux, si bien que l’eau des tubercules s’évaporait, ce qui permettait aux colons espagnols d’expédier des pommes de terre « fraîches » vers le vieux continent. Il y a 2 000 ans, les Mayas, les Toltèques et les Aztèques faisaient une boisson amère à partir des fèves de cacao, qui remédiait à divers maux. Les Indiens ont été les premiers à savoir extraire l’arôme de la gousse du vanillier, qui fait partie de la nombreuse famille des orchidées. Ils en étaient si friands qu’ils n’en ont révélé la recette que très tard aux Espagnols. Enfin, ils se régalaient déjà de pop-corn, préparé dans des poteries à feu. Près de la moitié des produits agricoles récoltés dans le monde ont été domestiqués par les Indiens. Les Inuits se protégeaient de la cécité des neiges avec leurs lunettes d’os à mince fente, ancêtres de nos lunettes de ski modernes. Quant à leurs parkas imperméables faits de vessie de phoque, elles préfiguraient et avaient déjà la forme de nos anoraks. Les moindres détails faisaient  preuve d’inventivité : les franges des mocassins n’avaient pas seulement valeur décorative, ils servaient à effacer les traces7.

  • 8   General Allotment Act ou Dawes Act, 1887.
  • 9  « An Innovative Society and the Role of Government », Report of the Auditor General of Canada to t (...)

10Après avoir vu leurs modes de subsistance détruits par une politique fédérale souvent contradictoire, que ce soit par la loi de morcellement8, les écoles pensionnats ou les déplacements forcés vers les zones urbaines, les nations indiennes vivent paradoxalement une période de développement économique, mais aussi de renouveau des traditions et des valeurs spirituelles. Le phénomène est compréhensible si l’on admet, selon un rapport à la Chambre des Communes du Canada, que « Les innovations sociétales sont fonction de la qualité et de la constructivité des relations au sein de ses communautés, fondées sur une vision globale commune »9.

  • 10  Brian C. Hosmer, American Indians in the Market Place – Persistence and Innovation Among the Menom (...)

11Bien que l’on pense en général qu’avec la modernisation, les nations indiennes ont perdu leur identité culturelle, certaines prouvent le contraire. Celles qui ont su utiliser leur version de l’économie de marché pour préserver leur identité  ont beaucoup mieux réussi que celles qui ont eu recours à l’emploi salarié euro-américain. Le problème des Indiens avec l’économie de marché n’est pas tant leur incompréhension des phénomènes économiques qu’une inquiétude fondée quant à leurs implications. Ils sont conscients que l’économie libérale encourage l’individualisme et des modes de comportement qui tendent à diviser leurs communautés. Persuadées que ces influences sont contraires à des valeurs fondamentales qui préservaient et, parfois, redonnaient souffle à leurs communautés, certaines nations indiennes ont cherché les moyens d’adapter les changements économiques à leurs besoins spécifiques. Ce faisant, il s’est avéré que les influences étaient réciproques, dans la mesure où les changements économiques ont servi les valeurs culturelles cependant que ces dernières imprégnaient les modes d’adaptation d’un peuple à ces modifications10.

  • 11  Immanuel Wallerstein, The Modern World System : Capitalist Agriculture and the Origin of the Europ (...)

12L’argument d’Immanuel Wallerstein est convaincant : depuis ses origines aux XVe et XVIe siècles, l’économie libérale a été un phénomène puissant et adaptif. Pour les peuples dont l’économie et la société étaient organisées différemment, le contact avec des modes de pensée et des comportements capitalistes (souvent par le biais du commerce), a représenté un bouleversement du sens de la vie et des valeurs culturelles11.

13Alors que les peuples indiens s’acheminaient vers une économie de marché, certains ont tenté de la modifier pour la rendre moins destructrice de leurs valeurs culturelles d’une part, mais aussi pour en faire un instrument d’indépendance économique et politique. Le problème était de trouver un moyen de générer des emplois et des profits, sans pour autant détruire le tissu social, un équilibre difficile à trouver. Contrairement à un stéréotype courant, l’histoire des Indiens n’est pas une histoire « assimilation contre résistance », mais une histoire d’hommes qui, alors qu’ils n’avaient pas les moyens d’agir sur les politiques et les mécanismes du marché, ont été capables d’innover et de prendre au niveau local des décisions innovantes qui ont modifié leur vie.

  • 12  Loretta Fowler, Shared Symbols : Constested Meanings – Gros Ventre Culture and History, 1778-1984, (...)
  • 13  Loretta Fowler, Shared Symbols : Constested Meanings – Gros Ventre Culture and History, op. cit.

14Bien souvent, loin d’être passifs, ils ont été acteurs dans les processus  de l’adaptation culturelle12. Devant des situations  nouvelles, le sens des traditions change à la lumière de préoccupations et d’aspirations nouvelles nées d’événements, de relations et de circonstances jusque-là inconnus. Des symboles sont inventés, abandonnés, réinterprétés pour s’adapter à des réalités sociales nouvelles. Une communauté reconstruit la vision qu’elle a d’elle-même et de son histoire, et d’autres symboles d’identité apparaissent à la faveur de conditions sociales, écologiques et psychologiques nouvelles13.

15Nous ne devons pas négliger l’interaction entre des institutions culturelles internes et le contexte plus large des relations entre Euro-Américains et Indiens. Ceux-ci ont su analyser les bouleversements qui leur étaient imposés et construire des réponses satisfaisantes, qui avaient leur source dans des modes familiers de comportement.

Des richesses enfin accessibles

16Les réserves indiennes recèlent, outre des forêts, des pâturages et des terres agricoles, 5 % des réserves de pétrole des États-Unis, 10 % du gaz, 30 % du charbon à faible teneur en soufre et 40 % des ressources en uranium. Pour la majorité de nos contemporains, ce patrimoine signifie richesse et ressources financières. Pourtant, les Indiens ont le taux de pauvreté et le taux de chômage les plus élevés des États-Unis. Jusqu’à très récemment, ils n’avaient aucun moyen de contrôle sur ces biens et ne pouvaient en conséquence pas en récolter les bénéfices.

17Lorsque les colons commencèrent à s’installer au Nouveau Monde, les nations indiennes furent obligées de signer des traités, donnant naissance à de nouvelles formes de tenure foncière. La terre était échangée contre des promesses de droits juridiques et de reconnaissance de souveraineté.

  • 14  Richard White, The Roots of Dependency – Subsistence, Environment, and Social Change among the Cho (...)

18Puis la mainmise du Bureau des Affaires Indiennes sur les économies des réserves et les fluctuations de la politique fédérale indienne réduisirent les communautés à un état de dépendance totale, détruisant les institutions sociales, politiques, économiques et les cultures traditionnelles14.

  • 15   Nous n’oublions pas que quelques gouvernements tribaux sont prêts à accueillir contre de l’argent (...)

19Depuis l’adoption de la loi sur l’autodétermination et l’éducation indiennes en 1975, nous assistons au début d’une ère nouvelle, une ère de contrôle du patrimoine. Les tribus  sortent de la passivité créée par la dépendance forcée et trouvent les moyens de créer, conserver, utiliser ou augmenter leur patrimoine. Elles jouissent d’une plus grande autonomie dans la gestion des ressources des réserves et se sont souvent orientées vers des activités permettant un développement durable plutôt que l’exploitation intensive de ressources non renouvelables15.

  • 16  Rebecca Adamson, « Land Rich, Dirt Poor: The Story of Indian Assets », Native American Journal, Fr (...)

20Les nations indiennes peuvent maintenant se démarquer de la conception occidentale du développement, qui consiste en général en une croissance maximale et c’est en ce sens qu’elles innovent : le développement doit préserver le patrimoine pour les générations suivantes, « jusqu’à la septième génération ». Les stratégies de développement tiennent compte des relations inhérentes entre les systèmes économique, social et politique, de même qu’elles admettent l’interdépendance entre les sociétés humaines et la terre. Ces liens se reflètent dans un étroit réseau d’associations, de droits et d’obligations civiques. Ces traditions ont leur origine dans une conscience qui cherche à satisfaire les besoins physiologiques et économiques de subsistance, ainsi que le besoin spirituel de respecter la Terre Mère16.

21On assiste aujourd’hui à des efforts pour redonner vie à une créativité et un esprit d’entreprise longtemps étouffés. Les communautés indiennes développent chez certains des qualités de chef et recherchent des utilisations innovantes de leurs ressources, dont le but est de préserver un équilibre entre l’environnement et l’économie, préserver la diversité génétique. Elles ont, à cette fin, recours à l’évaluation des risques et à des analyses coûts-avantages pour trouver des solutions alternatives.

Études de cas

Patrimoine agricole et éléments de développement

22Le First Nations Development Institute est une association autochtone sans but lucratif, créée en 1980, dont le but est d’aider les communautés à exploiter et à développer leurs atouts, en adéquation avec leur culture. En 2001, l’association obtint le soutien financier de la Fondation W. K. Kellogg pour l’attribution de prêts à des communautés rurales pour des projets concernant l’agriculture, l’alimentation et la santé, prenant leur source dans les savoirs traditionnels et recréant les liens entre les jeunes et les Anciens. Les critères de sélection des projets sont l’innovation, la faisabilité, la rentabilité et la durabilité. Ils doivent en outre pouvoir être réalisés dans d’autres communautés.

  • 17  Diné ou Dineh est le nom que se donnent eux-mêmes les Navajos, et qui signifie « le Peuple ».

23L’Instituta étudié divers projets de développement afin d’évaluer leur capacité de protection et de promotion des savoirs autochtones. Par exemple, les Tohono O’odhams font revivre des pratiques agricoles traditionnelles qui préservent leurs terres agricoles ; les Sioux Yanktons utilisent leur connaissance des aliments traditionnels, des herbes et des plantes médicinales pour diffuser l’accès aux nourritures traditionnelles dans leur réserve ; l’entreprise navajo Diné Inc.17 traduit son logiciel pédagogique agricole en navajo pour en faciliter l’accès à de plus nombreux  membres tribaux, la traduction elle-même contribuant à la pérennité de la langue. Quant aux Wampanoags, ils étudient une approche écologique d’élevage de crustacés. L’efficacité de ces innovations reçoit souvent une reconnaissance officielle : les Oneidas ont été récompensés pour leur première épicerie coopérative dans une réserve indienne. Les Tohono O’odhams ont reçu le prix 2002 de « Leadership for a Changing World » de la Fondation Ford.

24Bien que la plupart des systèmes économiques disposent d’un ensemble de lois, de règles et d’institutions  qui régissent l’accumulation, la distribution et la gestion de biens individuels, de nombreux modèles économiques autochtones considèrent que ces mécanismes font partie du patrimoine local commun et doivent contribuer au bien-être de la communauté.

Les Menominees et les Navajos

25David Lester, directeur général du CERT (Council of Energy Resources Tribes) écrit :

  • 18 Red Earth, a Journal of Contemporary American Development, automne 2002.

Le but d’une entreprise indienne n’est pas l’argent, c’est d’exprimer nos valeurs profondes en termes économiques, de nous permettre de nous entraider. L’argent est un moyen de permettre à une personne de vivre selon nos coutumes. Le développement économique, en réalité, serait une re-découverte de notre identité18.

26Les forêts ont une importance primordiale pour les communautés tribales. Elles représentent une source d’emplois et de revenus, mais aussi un habitat pour la faune et la flore, des sanctuaires où ont lieu des cérémonies religieuses. Traditionnellement, les Indiens y trouvaient abris, combustibles, de quoi se vêtir, fabriquer des ustensiles ménagers, se nourrir, se soigner, produire des ornements. Les forêts couvrent 16 millions d’acres dans 214 réserves, réparties dans 23 États. Les Indiens ont une relation beaucoup plus intime que le reste de la population américaine avec les conséquences écologiques et économiques de la gestion de leurs forêts, que ce soit les méthodes de coupe, la lutte contre les incendies de forêt ou le pacage.

  • 19  Leur nom signifie « riz sauvage ».

27L’histoire des Menominees19 est exemplaire. Ils vivaient depuis 1854 dans une réserve boisée du Wisconsin. Une entreprise tribale d’exploitation forestière fournissait des emplois et un niveau de vie satisfaisant ; malheureusement pour eux, car le gouvernement a estimé qu’il pouvait mettre fin à sa responsabilité de tutelle envers eux lors de sa politique de Termination dans les années 1950. La réserve devenait simplement un comté du Wisconsin. Le résultat fut une dramatique paupérisation. Les Menominees ont dû attendre 1973 pour retrouver leur statut de tribu reconnue par l’État fédéral et donc la responsabilité de tutelle de ce dernier.

  • 20  Ted Bernard et Jora Young, The Ecology of Hope; Communities Collaborate for Sustainability, New So (...)

28Ils sont revenus aujourd’hui à leurs activités traditionnelles, mais sous une autre forme ; ils vivent des produits de la forêt, en suivant les conseils de leurs Anciens, qui leur ont dit : « Commencez au lever du soleil et allez vers le soleil couchant, mais ne prenez que les arbres adultes, les arbres malades et les arbres tombés. Lorsque vous arrivez à la limite de la réserve, faites demi-tour, et allez vers le soleil levant. Ainsi, les arbres seront là à jamais »20.

  • 21  Appelés aussi Chippewas, ils vivaient dans la région des Grands Lacs.

29Tout en respectant leur forêt, les Menominees produisent dans leur scierie tribale ultramoderne 28 à 30 millions de pieds linéaires de bois par an, mais pas au-delà : ils refusent d’obéir à la pression du marché. Ils ont également imaginé un procédé pour favoriser le remplacement des arbres abattus : ils étudient la petite végétation du sous-bois, qui leur permet de déterminer quelles variétés sont les plus susceptibles de prospérer sur le site. Ces mesures semblent anodines, mais un expert forestier a fait remarquer à Bernard et Young que les techniques des Menominees, fondées sur leur savoir ancestral, sont en avance d’au moins 50 ans sur ce qui se fait ailleurs. Ils ont limité la consommation pour assurer l’avenir de leurs enfants « jusqu’à la septième génération » et peuvent s’enorgueillir d’avoir aujourd’hui une forêt abritant de très nombreuses essences et un mode d’exploitation forestière souvent pris en exemple. C’est ainsi qu’un partenariat est en train de se mettre en place sur ce modèle entre les Ojibwas21 qui vivent dans la National Forest et les forestiers du domaine public, qui en assurent la gestion.

30Conscients que les ressources de la Terre Mère ne sont pas inépuisables, les Menominees ont cherché à préserver leurs forêts mieux encore et ont réussi à produire une pâte à papier blanchie à partir de papiers de récupération de qualité inférieure, pour garder les coûts au plus bas. La pâte désencrée (deinked pulp ou DIP) est commercialisée par Mead Westvaco Fiber Sales. C’est un produit sec, facilement exportable, auquel l’Europe en particulier s’intéresse, grâce à la baisse récente du dollar.

  • 22  Les Menominees ont mis au point de nombreuses innovations techniques, entre autres un système de m (...)

31L’histoire de la pâte à papier désencrée menominee est exemplaire : depuis la fin des années 1980, le marché de la pâte désencrée a connu des hauts et des bas. La fin des années 1990 a vu la fermeture de nombreuses entreprises, alors que l’usine à papier des Menominees, non seulement a survécu, mais est devenue leader sur ce marché. Les clés du succès : le choix d’une technologie appropriée22, l’accent sur la qualité, un strict contrôle des coûts et la volonté de créer des relations durables avec les clients. Ces atouts lui permettent, dans une certaine mesure, de compenser les variations d’un marché extrêmement volatile et de bénéficier d’une demande plus régulière.

  • 23   Le hogan est l’habitat traditionnel navajo, structure circulaire ou hexagonale, d’une seule pièce (...)
  • 24  Remarque d’une habitante de Cameron, qui travaille pour Indigenous Community Enterprises (ICE)

32La réserve navajo, également boisée en partie, est située dans une région au climat sec et aride. Le Sud-Ouest américain est souvent victime d’incendies spontanés lors des orages d’été. C’est précisément ce danger qui incite les Navajos à retourner à leurs racines. Le sous-bois aurait besoin d’être débroussaillé et la forêt éclaircie. Mais simplement couper et brûler le bois est contraire à leur culture. En même temps, l’habitat est misérable et insuffisant. Le gouvernement fédéral a fait construire des logements sociaux inadaptés, difficiles à chauffer et de mauvaise qualité. En 1996, la ville de Flagstaff a été menacée par de graves  incendies et, depuis, se sont succédées des périodes d’intense sécheresse. En 2000, certains responsables locaux ont eu l’idée d’utiliser tout le bois de débroussaillage et d’éclaircissement, difficilement commercialisable, pour construire des hogans23en kit : Indigenous Community Enterprises était née, une association sans but lucratif qui a permis de créer des emplois et des maisons meilleur marché que les maisons construites par le gouvernement, même si ce n’est qu’un remède minime à la pénurie de logements et au chômage. Pour les Navajos, ces habitations circulaires leur rappellent que la vie « est un cercle sacré », alors que les maisons modernes « carrées » leur inspirent des « pensées carrées »24.

  • 25  Brenda Norrell, Indian Country Today, 8 mars 2005.

33En même temps, au nord de la réserve, près de Page, une entreprise tribale espère devenir leader pour la production de FlexCrete, un matériau de construction breveté qui permet de recycler les particules de cendres non combustibles qui s’échappent des centrales à charbon, extrêmement polluantes, et de diminuer la dépendance du bois pour la construction. Le ministère tribal du logement a acquis l’entreprise en 2002. Le coût du matériau est très compétitif, car 70 % du produit fini réside dans ces particules non combustibles, récupérées dans la cheminée de la centrale de Salt River qui en produit cinquante mille tonnes par an. Elles étaient jusqu’alors enterrées dans des décharges ou utilisées comme remblais. FlexCrete est donc un produit écologique, qui diminue la pollution produite par la centrale locale, puisque l’usine tribale utilise 82 % des déchets pour les recycler25.

34Les forestiers indiens se préoccupent des écosystèmes, c’est-à-dire que leur souci principal est moins la production de biens que la protection des processus écologiques nécessaires à la pérennité des forêts. Leur importance économique, culturelle et spirituelle a déjà été soulignée ; elles sont en outre devenues des lieux d’expérimentation et d’innovation, mais également prétextes à innovation. Ainsi, si les sous-bois sont souvent trop denses, le nombre de très grands arbres va en diminuant, alors que la demande de bois pour faire de la pâte à papier ne fait que croître. Aussi les responsables des tribus d’Oklahoma, entre autres, se sont-ils intéressés au kenaf, une plante fibreuse sauvage, utilisée depuis des millénaires dans les régions d’Afrique et d’Asie tropicales et subtropicales. Des tribus comme les Osages ou les Oneidas ont entrepris avec enthousiasme de la cultiver car, non seulement elle permet d’épargner les arbres, mais elle est entièrement utilisable : les fibres permettent de fabriquer de la pâte à papier de qualités diverses, peuvent être tissées pour fabriquer des matières textiles, les parties feuillues et les pétioles offrent au bétail un fourrage riche en protéines, comparable à la luzerne ; enfin, les feuilles les plus tendres peuvent être consommées par l’homme, crues ou cuites.

  • 26  Cet organisme a pour but de promouvoir des changements et des améliorations de l’agriculture indie (...)

35Depuis quelques années, les  Occidentaux aussi bien que les Indiens annoncent que « les bisons sont de retour », et chacun comprenait qu’il s’agissait de la promesse d’une nouvelle richesse apportée par les casinos. Aujourd’hui, on peut comprendre que les vrais bisons sont de retour : des tribus rachètent des troupeaux et pratiquent l’élevage des bisons à grande échelle ; ils souhaitent que leurs enfants connaissent à nouveau la nourriture de leurs ancêtres  qui, les scientifiques l’affirment, est de bien meilleure qualité que nos protéines habituelles, qu’elles proviennent du bœuf, du porc ou des volailles. Ce retour à la tradition peut leur rendre la santé ; en même temps, toutes les parties du bison sont à nouveau traitées et… commercialisées. Les Lakotas n’hésitent pas à essayer de pénétrer de nouveaux marchés. Ainsi, les Sioux de la réserve de Standing Rock dans le Dakota du Sud avaient loué un stand à Paris pour le cinquième Salon International des Terroirs du Monde au mois de juin 2005 pour promouvoir sa production de viande de bison, patronnés par l’Intertribal Agriculture Council26.

  • 27  Citons Tribalnet, colloque annuel organisé par James O’Kimosh, un Menominee.

36On voit que les nations indiennes s’organisent pour affirmer leur présence dans tous les domaines. Puisqu’il a été question des produits forestiers, citons l’Intertribal Timber Council, consortium de nations qui travaille avec le Bureau des Affaires Indiennes afin d’élaborer des stratégies et des initiatives pour promouvoir des valeurs sociales, économiques et écologiques tout en protégeant et en utilisant à bon escient les forêts, les sols, la faune et la flore. 70 tribus en font actuellement partie. Afin d’atteindre leurs objectifs, elles font appel aux techniques de communication les plus en pointe. Des colloques sont organisés sur l’enseignement à distance des Amérindiens, sur l’enseignement des technologies informatiques27. Les Indiens sont conscients du rôle que la technologie peut jouer pour la préservation de la langue, de la culture, des traditions, de l’environnement. Des langues à tradition orale pratiquement oubliées, sont maintenant enseignées grâce à un matériel pédagogique sophistiqué ; on voit des enfants navajos, lakotas ou inuits étudier leur langue devant un ordinateur, alors que leurs parents l’avaient oubliée.

37Grâce à la technologie, après avoir fait l’objet des représentations les plus diverses, allant du Bon Sauvage au démon sanguinaire, les Indiens revendiquent le droit de se présenter tels qu’ils sont, dans les musées tribaux ou nationaux. Parfois, ils se « recréent » une identité et une histoire, comme les Péquots du Connecticut, dans leur musée et leur remarquable centre de recherche et, bien entendu, il convient de citer le tout nouveau Museum of the American Indian de Washington dont l’architecture ultramoderne, toute en courbes, a néanmoins été conçue pour empêcher les esprits malins de se réfugier dans les angles.

38Comme les Menominees et les Navajos, d’autres nations indiennes sont convaincues que leurs modèles de développement durable apportent des pistes pour un système économique, un ordre social, qui permettront à notre monde de perdurer.

  • 28  Testimony of the National Congress of American Indians on HR 5155, the Native American Sacred Land (...)

En tant que chefs tribaux, nous savons qu’il est nécessaire de créer des opportunités économiques pour nos peuples, mais pas au prix du sacrifice de nos croyances religieuses. Ce sont elles, et nos valeurs culturelles, qui guident nos choix. Nous sommes une nation créatrice, innovatrice. Nous croyons que d’autres solutions sont à portée de main pour le développement économique, la production d’énergie, la recherche scientifique, si nous admettons qu’il faut respecter la liberté religieuse et culturelle de l’autre28.

  • 29  Conditions rappelées dans Brian Hosmer, op. cit.,  2.

39Les sociétés indiennes que nous avons prises comme exemples, sont innovatrices dans la mesure où elles se sont sans cesse adaptées et où elles fonctionnent avec succès dans un environnement en rapide évolution29. Le développement économique bien pensé n’a pas mené à l’assimilation. L’innovation a été et demeure une technique de survie.

Haut de page

Bibliographie

ADAMSON Rebecca, « Land Rich, Dirt Poor: The Story of Indian Assets », Native Americas Journal, Fredericksburg, VA, 2003.

ANDERSON Terry, Sovereign Nations or Reservations? An Economic History of American Indians, Pacific Research Institute for Public Policy, 1995.

BERNARD Ted et YOUNG Jora, The Ecology of Hope: Communities Collaborate for Sustainability, New Society Publishers, 1997.

CLOW Richmond et SUTTON Imre (Dir.), Trusteeship in Chang : Toward Tribal Autonomy in Resource Management, Boulder: University Press of Colorado, 2001.

CORNELL Stephen et KALT Joseph (Dir.), What Can Tribes Do? Strategies and Institutions in American Indian Economic Development, American Indian Manual and Handbook Series, 4, Los Angeles, American Indian Studies Center, UCLA.

FOWLER Loretta, Shared Symbols: Contested Meanings Gros Ventre Culture and History, 1778-1984, Ithaca: Cornell University Press, 1987.

FRANTZ Klaus, Indian Reservations in the United States: Territory, Sovereignty, and Socioeconomic Change, Geog. Research Paper 242, Chicago: University of Chicago Press, 1999.

HOSMER Brian C., American Indians in the MarketplacePersistence and Innovation among the Menominees and the Metlakatlans, Lawrence: University Press of Kansas, 1999.

Indian Country Today

KAMPER David, « The Mimicry of Indian Gaming », in KAMPER Angela et KAMPER David (Dir.), Indian Gaming, Who Wins?, American Indian Studies Center, Los Angeles, 2000.

Red Earth

ROGERS Everett, Diffusion of Innovations, New York: The Free Press, 1983.

The Innovation Journal

WALLERSTEIN Immanuel, The Modern World System: Capitalist Agriculture and the Origin of the European World Economy in the Sixteenth Century, New York: Academic Press, 1974.

WEATHERFORD Jack, Indian Givers – How the Indians of the Americas Transformed the World, New York: Fawcett Columbine, 1988.

WHITE Richard, The Roots of Dependency – Subsistence, Environment, and Social Change among the Choctaws, Pawnees, and Navajos, Lincoln: University of Nebraska Press, 1983.

Haut de page

Notes

1  La phrase qu’a réellement prononcée le général Philip H. Sheridan en 1868 était : « Le seul bon Indien que j’aie jamais vu était mort ». Il répondait au chef comanche Tosawi qui venait de se rendre aux militaires du Fort Cobb en Territoire Indien (dans l’actuel Oklahoma) en disant : « Tosawi est un bon Indien ».

2  Certains États, en revanche, essaient d’en tirer parti, ainsi que le montrent les compacts signés par le gouverneur Arnold Schwarzenegger  avec des bandes de Californie pour renflouer les caisses de l’État.

3  En ce qui concerne les nations indiennes, le gouvernement fédéral utilise souvent le terme « autodétermination », car il permet de faire de bons citoyens américains, productifs et indépendants, qui vont participer plus largement à l’économie de consommation, et donc alléger le fardeau financier qu’elles représentent pour l’État. Les communautés indiennes utilisent plus volontiers le mot « souveraineté » pour exprimer leur indépendance, parce qu’il comprend un espace de pouvoir compatible avec le statut d’État-nation qu’elles pensent avoir.

4  David Kamper, « The Mimicry of Indian Gaming », in Angela Kamper et David Kamper (dir.), Indian Gaming, Who Wins ?, UCLA, American Indian Studies Center, Los Angeles, 2000,  VII.

5  C’était l’opinion exprimée par Alexis de Tocqueville en 1831, alors  qu’il regardait sur le Mississipi des Choctaws entassés sur un bateau qui les emmenait vers l’exil.

6  Everett Rogers, Diffusion of Innovations, New York: The Free Press, 1983, 11.

7  Jack Weatherford, Indian Givers – How the Indians of the Americas Transformed the World, New York : Fawcett Columbine, 1988.

8   General Allotment Act ou Dawes Act, 1887.

9  « An Innovative Society and the Role of Government », Report of the Auditor General of Canada to the House of Commons, 1994, chap. 5, 9.

10  Brian C. Hosmer, American Indians in the Market Place – Persistence and Innovation Among the Menominees and the Metlakatlans, Lawrence : University Press of Kansas, 2000, 14.

11  Immanuel Wallerstein, The Modern World System : Capitalist Agriculture and the Origin of the European World Economy in the Sixteenth Century, New York : Academic Press, 1974.

12  Loretta Fowler, Shared Symbols : Constested Meanings – Gros Ventre Culture and History, 1778-1984, Ithaca : Cornell University Press, 1987, 10.

13  Loretta Fowler, Shared Symbols : Constested Meanings – Gros Ventre Culture and History, op. cit.

14  Richard White, The Roots of Dependency – Subsistence, Environment, and Social Change among the Choctaws, Pawnees, and Navajos, Lincoln : University of Nebraska Press, 1983.

15   Nous n’oublions pas que quelques gouvernements tribaux sont prêts à accueillir contre de l’argent des dépôts de déchets toxiques, en général contre l’avis de leurs communautés.

16  Rebecca Adamson, « Land Rich, Dirt Poor: The Story of Indian Assets », Native American Journal, Fredericksburg, VA, 2003.

17  Diné ou Dineh est le nom que se donnent eux-mêmes les Navajos, et qui signifie « le Peuple ».

18 Red Earth, a Journal of Contemporary American Development, automne 2002.

19  Leur nom signifie « riz sauvage ».

20  Ted Bernard et Jora Young, The Ecology of Hope; Communities Collaborate for Sustainability, New Society Publishers, 1997.

21  Appelés aussi Chippewas, ils vivaient dans la région des Grands Lacs.

22  Les Menominees ont mis au point de nombreuses innovations techniques, entre autres un système de mise en balles sans liens qui utilise une colle soluble à l’eau, et un traitement de séchage de la pulpe qui diminue considérablement le coût du transport par rapport à la pulpe humide.

23   Le hogan est l’habitat traditionnel navajo, structure circulaire ou hexagonale, d’une seule pièce, faite de rondins de bois et recouverte de terre pour l’isolation.

24  Remarque d’une habitante de Cameron, qui travaille pour Indigenous Community Enterprises (ICE)

25  Brenda Norrell, Indian Country Today, 8 mars 2005.

26  Cet organisme a pour but de promouvoir des changements et des améliorations de l’agriculture indienne pour le bien des Indiens et de leurs communautés.

27  Citons Tribalnet, colloque annuel organisé par James O’Kimosh, un Menominee.

28  Testimony of the National Congress of American Indians on HR 5155, the Native American Sacred Lands Act, House Committee on Resources, 25 septembre 2002.

29  Conditions rappelées dans Brian Hosmer, op. cit.,  2.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Claude Strigler, « Les nations indiennes, source inattendue d’innovation », Revue LISA/LISA e-journal, Vol. IV - n°1 | 2006, 206-219.

Référence électronique

Marie-Claude Strigler, « Les nations indiennes, source inattendue d’innovation », Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], Vol. IV - n°1 | 2006, mis en ligne le 26 octobre 2009, consulté le 26 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/lisa/2262 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lisa.2262

Haut de page

Auteur

Marie-Claude Strigler

Dr. (Paris III, France)
Marie-Claude Strigler is associate professor at the University Paris III – Sorbonne Nouvelle, and a member of APSAM (Political and Social Anthropology of North America), a Paris XII research group. After her doctoral dissertation on the economic policy of Navajo tribal government, she wrote three books on various aspects of the Navajo culture and economy. She has also published a number of articles, both in French and in English, about the current economic and political evolution of Native American nations.

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la Revue LISA / LISA e-journal sont mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search