Navigation – Plan du site

AccueilNumérosVol. VII – n°2Identités et territoires de l’AutreLe touriste malgré lui : John Edg...

Identités et territoires de l’Autre

Le touriste malgré lui : John Edgar Wideman et la Martinique

Tourism and its Discontents: John Edgar Wideman in Martinique
Michel Feith
p. 41-58

Résumé

African-American writer John Edgar Wideman chose the French Caribbean island of Martinique as setting and object of his travel narrative for his dual relationship to the place. He is both an outsider—in matters of language and citizenship—and an insider—as a member of the African diaspora in the Americas, and through his French girlfriend. To go to an alien nation is to experience alienation, hopefully leading to “the clarifying distance and difference” that allows a novel outlook on one’s own identity. On the “realistic” side, the writer imagines himself as a respectful wanderer, poles apart from the colonizer or the plantation owner. Yet, tourism can also be a late outpost of slavery, “stealth” having replaced strength as a tool of domination. Moreover, in a striking mirroring of center and periphery, natives and French people from the Métropole envy each other, in a game of musical chairs that is also a fantasy of freedom. To escape from this uncanny state of historical alienation, one has to reinvent the island. To think different is to make things different. This is why travel writing is more than “non fiction”. Love, dreams and stories are also factories of the real. The book does not only represent the island, it is the island: an islanded text, an intertextual archipelago. The work works itself out in a constant to-and-fro movement between a U.S. minority perspective and the angle of vision of Martiniquan writers. The place becomes an eerie compound of the strange and familiar, and the writing ends up embodying the “Poetics of Relation” proposed by Edouard Glissant.

Haut de page

Texte intégral

1Si John Edgar Wideman, écrivain afro-américain, choisit la Martinique comme destination et objet de son récit de voyage, commandité par le National Geographic, c’est en vertu d’une curieuse combinaison de familiarité et d’étrangeté. Le défi de la différence s’incarne dans un pays jamais visité, dont il maîtrise mal la langue, et où sa compagne française (blanche) pourra jouer le rôle d’intermédiaire, elle aussi dépaysée. L’attraction du même se niche dans les similitudes pressenties entre la langue et la culture créole et le vernaculaire noir américain. Enfin, une résonance personnelle et intertextuelle provient de l’amour pour le roman Texaco, de Patrick Chamoiseau, et de la référence omniprésente à la figure tutélaire du théoricien anticolonial Frantz Fanon. Cette position amphibie, entre l’insider et l’outsider, doit déboucher sur une considération différente du pays d’origine, les États-Unis. En un mot, aller à l’étranger, le lieu de l’autre, c’est devenir étranger à soi-même, trouver la distance qui rend possible un regard neuf sur sa propre identité.

  • 1  John Edgar Wideman, The Island: Martinique, Washington, DC: National Geographic Directions, 2003, (...)

Thus both of us would be forced to observe, from a distance that would be informative, Martinique’s mix of African and European elements—the sort of clarifying distance and difference I desired, especially since it’s difficult to achieve at home in the States, even though cultural clash, blending, and incompatibility constitute the bottom-line subjects of my writing1.

Sa position en porte-à-faux rend l’auteur d’autant plus conscient des enjeux de pouvoir lovés au cœur de la curiosité touristique et du genre du récit de voyage. Celui qui a été si souvent l’« indigène » de l’autre ressent un certain inconfort à se mettre dans la peau du voy(ag)eur privilégié. Entre l’annexion pure et simple de l’étranger et l’irréductibilité de la différence, la représentation est au centre d’un « conflit sur la nature de la réalité », et la Caraïbe, point focal de multiples regards hétérogènes, donne la mesure de l’étrangeté du réel.

2Selon les jeux de perspectives nés de la défamiliarisation (le Verfremdung de Brecht ne signifie-t-il pas littéralement « rendre-étranger »), le unheimlich révèle le heimlich, et nous pénétrons dans les régions troubles de l’ « inquiétante étrangeté » confinant au fantastique. La Martinique n’est-elle pas définie dans le prologue comme « le pays des revenants » (M, xix), expression française glosée en double traduction comme « the land of comers-back », dont le léger goût de revenez-y correspond à l’attrait de l’exotisme et à la carte postale touristique, mais aussi comme « the land of ghosts », lieu de l’inactuel où se mêlent fantômes du passé, spectres du possible, brumes du rêve…

3Notre propre parcours suivra d’abord le versant « réaliste » de l’œuvre, la « détourisation » du récit de voyage, tangente prise par rapport à la visite touristique ; puis nous mènera, afin d’échapper au déterminisme historique qui marque cette première étape, à la rêverie insulaire, née du voyage qu’est l’écriture. Ou comment passer d’un désir en rade à une désirade.

La « détourisation » du voyage

4Le texte de Wideman semble dès l’abord soucieux d’éviter les pièges du récit de voyage traditionnel. C’est l’ombre du dilettante, du touriste, qui est conjurée, avec sa croyance naïve à l’objectivité du réel et à la transparence de son regard. Par sa tentative de faire de l’écriture du voyage une écriture en voyage, de convertir la dromomanie en dromolalie, l’auteur semble vouloir s’extraire du continuum décrit par Casey Blanton :

  • 2  Casey Blanton, Travel Writing: The Self and the World, New York: Routledge, 2002, 3-4.

At one end of the spectrum lie the object-bound journey accounts of sailors, pilgrims, and merchants whose trips were inspired by necessity or well-defined purpose: exploration, devotion or economics. […] In these accounts, people and places of the outer world are described in what is taken by the narrator to be a factual, disinterested way; the narrator’s thoughts and reactions are all but hidden. […]At the other end of the rather long and continuous line of travel narratives lie the more explicitly autobiographical travel books that have come to be expected today of travel literature. In the works of twentieth-century travel writers, especially ones like Graham Greene, V.S. Naipaul, and Bruce Chatwin, social and psychological issues are more important than facts about places and events2.

L’accent semble en effet s’être déplacé, au cours de l’histoire du genre, de l’un des constituants de base vers un autre. Pour simplifier grossièrement, l’on pourrait réduire ces composants fondamentaux à trois : la description des paysages, monuments et personnes rencontrées, donnant lieu à une esthétique de la rencontre, de l’expérience vécue ; une dimension autobiographique, découlant de la première, et centrée sur l’univers des voyageurs et des conditions de voyage (état des routes, moyens de transport, mais aussi moral et état psychologique de ce microcosme ambulant) ; enfin, il y a l’encyclopédie du voyageur, son Baedecker intertextuel : écrits antérieurs, récits rapportés, historique du pays et de ses croyances et modes de vie. Les fluctuations d’accents sont susceptibles d’attirer l’attention sur l’aspect éminemment idéologique de cette pratique scripturale. Il peut, par exemple, y avoir conflit entre l’esthétique de la rencontre et la mise en scène d’un savoir préétabli : la conflation de deux univers ouvre aux risques complémentaires de la perte de soi, ou de l’exotisation de l’Autre, du dépaysement radical, ou du recours rassurant au discours d’autorité. Pourtant, ce triptyque formel – monde perçu (ou vu), monde percevant, monde su (ou lu) – présent à des degrés variables dans tout récit de voyage, se porte garant de sa dimension documentaire, qui place résolument la narration dans le genre de la « non-fiction ».

5C’est cette structure classique, « réaliste », que semble dès l’abord remettre en question l’ouvrage de Wideman. En effet, de ses quatre parties, deux se présentent comme inventées. La première, intitulée « Journal », reprend une des formes canoniques du récit de voyage, ainsi qu’une orientation autobiographique. La quatrième, « The Island », décline des lieux touristiques. Mais la seconde, « Père Labat », imagine un rêve proleptique, ou prophétique, de Jean-Baptiste Labat (1663-1738), dominicain, administrateur de plantation, et auteur d’un mémoire célèbre sur la Martinique ; il est saisi assoupi à La Rochelle, à la veille de son embarquement pour l’île. Enfin, la troisième section, « Fanon », est un contrepoint fictif à l’aventure de John et Katrine, mettant en scène un couple-miroir, Chantal et Paul, pour qui tout tourne mal : il s’agit d’un « talisman négatif » (M, xxviii) destiné à exorciser la peur de la perte, de la rupture, le risque de toutes vacances à deux compliqué des stigmates de la question « raciale ».

6Des trois mondes su, perçu, percevant, c’est le perçu qui obtient la portion congrue : on en apprend peu sur Fort-de-France, le Musée Gauguin, l’Habitation Latouche, etc. Le monde percevant se taille la part du lion, qu’il s’agisse d’un reportage en chambre sur les ébats amoureux de John et Katrine et une exploration de leur relation ; ou d’extérieurs, interrogeant le regard en situation, méditant sur la figure de l’écrivain comme voyageur et voyeur. L’encyclopédie du monde lu est elle aussi abondamment convoquée : Fanon, Chamoiseau, Glissant, Labat, Lévi-Strauss, Breton, ainsi que des sources universitaires américaines sur la Martinique, la créolisation, le colonialisme et le néo- (post-) colonialisme. L’originalité de la démarche réside dans la fluidité des transitions entre ces différents niveaux et sous-genres du récit de voyage. C’est souvent une sensation, un événement, parfois infinitésimal, qui sert de déclencheur à une rêverie sur la relation de John et Katrine, ou sur des questions plus générales, de l’ordre de l’essai. Par exemple, à la page 5, la simple onomatopée « splat » (« splatch ») d’une goutte de sueur tombant sur la page blanche précipite une dérive d’associations, depuis les fantômes du bois tropical abattu pour faire la pâte à papier, ou le génocide comparable des Indiens Caraïbes, jusqu’à l’ironie de trouver un descendant d’esclaves en position de touriste sur l’île fertilisée par leurs sueurs, transpirant oisivement sur une feuille de papier.

Dark, invisible ghosts moaning in the machinery of this island, this garden, these resorts drawing us here from hither and yon, scattering us, splattering us like the salty drops of sweat that soundlessly expire on the page. Splat (M, 9).

  • 3  C. Blanton, op. cit., 82.

7Ce même son est repris en écho, à la page 20, pour faire référence à l’écoulement du sang des règles de Katrine. Tout comme le mélange des genres, la logique associative, la circularité, la fluidité du courant de conscience viennent remettre en cause le statut objectif, documentaire du texte, sa capacité à décrire le réel. Martinique s’insère dans la mouvance la plus contemporaine du récit de voyage, que Blanton qualifie de « post-touristique » et postmoderne, se concentrant plus sur le parcours, qui est aussi voyage intérieur, que sur le monde traversé, et privilégiant l’opacité, le paradoxe, la co-dépendance3 :

  • 4  Ibid., 25-26.

These travel writers have not abandoned hope of discovering “something” out there—whether it be the daily habits of Brazilian Indians or the roots of Aboriginal Songlines. Yet the awareness of the questionability of such exercises gives post-tourism “a tendency […] toward annoyance, boredom, disillusion, even anger” (Paul Fussell). Post-tourism coincides with another “post”—postmodernism, with all its in-your-face playfulness, reflexivity, and dark humour4.

En refusant les clichés touristiques, Wideman nous embarque avec lui pour un voyage qui nous implique, nous et notre regard sur l’Autre. Si son récit est d’une utilité limitée comme guide de l’île, il peut modifier notre perception lors d’un hypothétique séjour : « I hope I’m providing an incentive for your journey to Martinique, and helping you imagine what might be at stake when you go » (M, xxiii).

  • 5  John Edgar Wideman, Brothers and Keepers, New York: [Random House, 1984] Vintage, 1995, 194-195.

8La première des multiples implications du tourisme qu’explore le texte est celle de ses rapports avec l’écriture. Wideman est un auteur extrêmement conscient des enjeux de pouvoir liés à la représentation littéraire, en particulier dans le cas des minorités. Son récit Brothers and Keepers (1984) met ainsi en scène une écriture réflexive et autocritique, dans un but d’équité par rapport à son frère emprisonné Robby, afin d’éviter de le réincarcérer dans un langage qui ne lui rendrait pas justice5. Cette acuité politique, l’auteur la transporte avec lui à l’étranger. Sa responsabilité de « visiteur » lui est révélée en Martinique par la vue d’un enterrement, cérémonie intime mais typique qui excite sa curiosité. Curiosité qu’il réfrène, pour ne pas avoir l’air d’un touriste, justement. La question qui se pose alors, et que pose Katrine, est la suivante : « And what’s wrong with being a tourist, anyway. Can’t people be tourists without being assholes ? » (M, 26). A la réflexion, nous sommes tous des touristes sur cette terre ; l’écrivain en est un autre – voyeur, oui, mais aussi personnage errant qui ne désire pas posséder le monde :

Does the traveling writer liberate space by not claiming it. Authentic touring. Passing through and asserting no prerogative, acknowledging by one’s departure that one does not belong, never expected to be anything other than observer or passer-by (M, 30).

9L’écrivain-touriste serait alors le contraire du colonisateur, un nomade deleuzien déterritorialisé qui peut rendre visite aux gens, pénétrer leur intimité, car dépourvu de désir de domination, et par conséquent dénué de responsabilité. Mais cette image idéalisée du pur observateur est contrecarrée par celle du reporter-photographe qui mitraille les affamés, alors qu’en vendant son appareil il pourrait en sauver plusieurs (M, 30-31). L’écrivain, pas plus que le touriste, n’est a priori innocent :

Writers can be the worst kinds of colonizers, ruthlessly taking over and exploiting a place for their own purposes. That act of imperialism and selfish appropriation may be unavoidable, but good writing allows its subject some reciprocal prerogatives. It lets the subject, in this case Martinique, breathe, plant its flag, articulate its claim, inhabit the writer’s territory (M, xxvi).

  • 6  Mary Louise Pratt, Imperial Eyes, cité par Steve Clark (ed.), Travel Writing and Empire: Postcolon (...)

10Les sociétés occidentales ont utilisé l’écriture pour asservir de nombreuses cultures orales ; depuis les Codes Noirs ou indigènes jusqu’au roman orientaliste dénoncé par Edward Said, l’intégration des lettrés dans la structure de pouvoir coloniale est indéniable, et a bien souvent abouti à une réification de la représentation de l’Autre. Wideman semble reprendre à son compte la question posée par Mary-Louise Pratt – « How has travel writing produced the rest of the world for European readerships at particular points in Europe’s expansionist trajectory? »6 : sans une critique appropriée son récit de voyage serait condamné à réitérer les mécanismes d’asservissement de nombre de ses prédécesseurs. Mais cette critique ne semble pas être son but ultime : intégrée, elle doit être dépassée dans la création d’un texte réellement dialogique qui donne la parole à l’Autre autant qu’à soi.

11Le second versant de la critique de la raison touristique porte sur les liens entre tourisme et esclavage, avec une coda néo-coloniale. Seule activité qui puisse concurrencer les subventions de la métropole dans ce Département d’Outre-Mer, le tourisme est essentiel pour l’économie de l’île. Il risque cependant de créer des falsifications du passé, un folklore artificiel et standardisé, qui gomme les horreurs de l’esclavage au profit d’une vision idyllique à la Autant en emporte le vent :

An animation in the town square, brown people in ole-timey costumes performing traditional dance and music for a predominantly European audience, does its frenzied, overhyped bit to express in a different medium what the black and white eating places proclaim: the unbroken stranglehold of the past, the indelible ink of the contract struck in Martinique nearly four centuries ago between Europe and Africa. […] I fled. No way could I enjoy the skill of the dancers without feeling sorry for them, sorry for myself. Sorrow mixed with anger and frustration (M, 34-35).

12La perception d’une sorte d’Apartheid séparant les restaurants pour touristes et pour autochtones (M, 33) donne l’impression que, si l’économie a remplacé le Code Noir de l’esclavage, les inégalités « raciales » persistent. Et ce divertissement édulcoré à base de culture des plantations est d’autant plus choquant pour un visiteur familier des spectacles de ménestrels noircis au bouchon, ces blackface minstrel shows si populaires aux Etats-Unis jusque dans les années 1940. Autant que la persistance des structures historiques, depuis le passé esclavagiste jusqu’au présent post- ou néo-colonial, autant que l’ « encre du contrat » inégal qui rappelle la force et la complicité de l’écriture dans les processus de domination, ce qui semble susciter l’intense réaction émotionnelle de l’auteur est une attaque d’ « inquiétante étrangeté ». Wideman n’est pas, ne peut être, un observateur extérieur, un « pur » touriste : sa révulsion et son horreur devant « this Frankenstein animation of the good ole days » (M, 34) le mettent en présence d’une réalité connue et refoulée, ressortissant du Unheimlich freudien, celle de la mascarade identitaire américaine, des stéréotypes dégradants que Wideman a consacré sa carrière littéraire à dépasser. A la fois touriste-écrivain et noir, Wideman se situe de façon inconfortable des deux côtés de la barrière. Cette conscience clivée, ou « double consciousness », caractéristique majeure de l’identité noire américaine selon l’historien et essayiste W.E.B. Du Bois, n’est pas sans rappeler celle du John de Brothers and Keepers, payant un lourd tribut de culpabilité à son intégration réussie dans la société dominante, alors que son frère croupit en prison. Cette forme de mélancolie s’assortirait-elle de la crainte diffuse pour l’écrivain de n’être que le ménestrel du monde majoritaire ?

13Mais, par un renversement spectaculaire, le tourisme dans Martinique en vient aussi à révéler l’esclavage des privilégiés, asservis à la société de consommation et à l’économie mondialisée. Cette nouvelle variante de la dialectique du maître et de l’esclave, nous pourrions l’appeler « le paradoxe du touriste ». Celui-ci recherche en effet la liberté et l’évasion, mais le « package deal » de son voyage organisé le soumet au même type de routine que le travail, et réduit d’autant sa capacité de choix. Le temps de la montre triomphe encore, subrepticement, des rythmes organiques :

Calling itself play, the packaged tour surreptitiously, perversely replicates the compulsory routines of working for a living, patterns so deeply ingrained they’re invisible to the bearer, yet organize and discipline his or her everyday address to the world (M, 85).

  • 7  Patrick Chamoiseau, Écrire en pays dominé, Paris : Gallimard, 1997, 251.

14Cette dénonciation de l’illusion de liberté de la société de consommation, démultipliée à l’infini par la télévision ou l’Internet, qui pourtant canalisent les choix dans des directions prédéfinies, s’apparente à ce que Patrick Chamoiseau dénomme la « domination furtive ». Celle-ci aurait remplacé la « domination brutale » du colonialisme, et les anciennes formes de résistances seraient inopérantes contre elle. C’est tout le paradoxe de la départementalisation du territoire : l’égalité de principe avec la métropole, principe libéral par excellence, implique que même ne produisant pas, ou peu, l’île a accès aux modes de consommation parisiens, ce qui affaiblit encore la demande pour les productions économiques et culturelles locales7.

  • 8  Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris : Seuil, [1952] 1995.

15Seconde antinomie de la raison touristique relevée par Wideman : si la Martinique attire les touristes, c’est la métropole qui attire les Martiniquais. Au-delà des raisons économiques, il semble que des motivations identitaires souterraines, héritées du racisme colonial, soient à l’œuvre : chacun veut être l’Autre. Le Blanc veut être temporairement noir, en fonction des clichés du Bon Sauvage et d’une liberté sensuelle présumée. Le Noir, quant à lui, veut être blanc, car le Blanc a accès à la richesse, au pouvoir, à « l’être », dirait Fanon, à qui notre auteur emprunte son analyse, dénonçant l’intériorisation par les dominés des valeurs des dominants8. Wideman décrit ainsi cette double illusion du rapport entre le centre et la périphérie :

Tourists flee to the island to become its natives, to escape the censorship of civilization, its discontents, its limits, its priorities—free, free at last. Free as the natives, as natives living an administered existence to serve tourists. Free as natives fleeing, first chance they get, to the métropole. […]
Beware. On the island natives dream of becoming you as lustily as you dream of becoming them (M,
90-91).

Ces fantasmes d’échangisme identitaire, Wideman les nomme, en référence à l’activité autour de laquelle ils s’articulent : « Whites touring blackness. Blacks touring whiteness » (M, 92). Ce « tourisme racial » prolonge la logique coloniale de différenciation essentielle et hiérarchique entre les groupes humains. Si le tourisme est la poursuite de l’esclavage et/ou du colonialisme par d’autres moyens, la position de Wideman s’insère dans ce schéma tout en le brouillant. C’est en tant qu’Américain et citoyen de la seule superpuissance restante qu’il a droit à ce voyage, mais son appartenance à une culture minoritaire lui procure la distance critique nécessaire à une déconstruction de codes, souvent implicites, de domination. Sa vision relativement radicale de ces problèmes de société ne peut prétendre, comme toute autre, issue d’une perspective particulière, qu’à une objectivité relative ; mais l’inconfort de la posture de notre auteur en fait toute la richesse : symptôme d’un état du monde, elle est aussi la meilleure preuve que les choses peuvent changer. Il est d’ailleurs significatif que le point de vue de Wideman, tout en n’étant ni français ni martiniquais, semble partager avec ces derniers une méfiance certaine vis-à-vis de la mondialisation. Ce que beaucoup de Français semblent craindre, et que Patrick Chamoiseau exprime selon un angle antillais dans Écrire en pays dominé, est une homogénéisation de la culture mondiale ressentie comme une américanisation du globe, tandis que Wideman s’insurge contre une occidentalisation de la planète, dont le chef de file est les Etats-Unis :

A new world order cleansed of doubt, shadow, guilt, history. A new multiculture that’s monolingual, monochrome, monological. A society in which variety defers to dominance and dominance neuters variety (M, 8).

16Le tourisme ne serait alors que l’une des figures d’un impérialisme mondialisé, caractérisé par la récession des cultures particulières, nationales ou minoritaires, et parmi elles des cultures noires des Amériques. L’on peut s’accorder sur l’aspect superficiel du tourisme, sur le peu de partage et de compréhension réels qui peut se faire jour en temps limité entre des représentants de cultures différentes. Il n’en reste pas moins que le contact, même imparfait, reste préférable à l’absence de contact, et qu’une ouverture insuffisante sur le monde vaut mieux que pas d’ouverture du tout. Le tourisme, dans sa variante du XXe siècle, peut encore, parfois, nous faire faire un bond étymologique en arrière, et retrouver la dimension initiatique du Grand Tour du XVIIIe, qui parachevait la formation des fils de l’aristocratie britannique. Et cette dimension d’ébranlement, de remise en question, est plus une question de regard que de parcours. C’est ce qu’opère, malgré les doutes qui menacent de le paralyser, le texte de Wideman, et ceci par le biais de cet autre voyage qu’est l’écriture.

La rêverie insulaire

  • 9  B. Ashcroft, G. Griffiths, H. Tiffin, The Empire Writes Back, London: Routledge, 1989, 38-40.
  • 10  Henry Louis Gates, Jr., The Signifying Monkey: A Theory of African-American Literary Criticism, Ne (...)

17L’aliénation est une forme majeure d’étrangeté – à soi-même –, perpétrée par des déterminismes historiques toujours actifs. La confrontation et la dénonciation ne semblent que de peu d’efficacité face aux dominations « brutales » ou « furtives ». Il faut donc réinventer l’île, en utilisant les potentialités utopiques de l’imagination et du rêve : différer du réel pour le transformer. Il s’agit d’une autre forme de « détourisation », dépassant la vigilance critique pour « détourer » à nouveau la Martinique : lui donner forme par les mots, mais des mots qui « font le détour » pour revenir appréhender le référent selon un angle d’attaque inédit. Cette rhétorique du contournement s’apparente aux stratégies post-coloniales de « l’abrogation » et de « l’appropriation », ou au Signifyin(g) noir américain. L’abrogation est le rejet des catégories discursives de la culture impériale (par exemple celles de civilisation et de sauvagerie), mettant en évidence la détermination culturelle de l’usage normatif de la langue fait par les pouvoirs dominants, et donc l’illusion de leur universalité. L’appropriation est une stratégie complémentaire visant à détourner le langage du colonisateur pour lui faire rendre compte de la culture des colonisés9. Quant au Signifyin(g), il s’agit selon Henry Louis Gates, Jr., d’un détournement de la langue dominante par double encodage ou « double vocalisation », caractérisé par l’usage indirect du langage, le jeu sur les sens propre et figuré, ou entre l’implicite et l’explicite. Une telle langue de combat et de survie constitue pour Gates le « trope de l’esclave », c’est-à-dire le cœur de la spécificité culturelle noire et l’étalon d’une tradition qui a su se ménager une niche de liberté symbolique à l’intérieur même de la langue de l’oppresseur. Cette rhétorique, qui unit dans la parodie créative abrogation et appropriation, définirait, selon Gates, le rapport de la littérature noire à l’idéologie américaine et aux grands classiques de la littérature étasunienne. Mais le Signifying a aussi, et tout d’abord, une fonction intra-communautaire : c’est par l’imitation parodique, le pastiche plus ou moins respectueux de ses prédécesseurs, qu’un artiste, écrivain ou jazzman, assumera leur tradition, tout en critiquant leurs œuvres et en affirmant sa propre voix10.

  • 11  Edouard Glissant, Le Discours antillais, Paris : Gallimard, 1981 ; Poétique de la Relation, Paris  (...)
  • 12  Daniel Maximin, Les Fruits du cyclone : une géo-poétique de la Caraïbe, Paris : Seuil 2006.

18On voit l’importance du « détour » dans cette rhétorique de l’écart linguistique, que nous avions décrite sans la nommer à propos des usages différenciés que Wideman faisait du terme et du concept de tourisme, détournés de leurs acceptions traditionnelles, critiqués, explorés, remaniés, en un mot dialogisés. C’est ce même traitement que le texte fait subir au langage en général, et au vocable central du récit : l’île elle-même. L’île, fondement du questionnement sur l’Antillanité mené par des auteurs martiniquais comme Chamoiseau ou Edouard Glissant11, se trouve déclinée selon une symbolique triple : terre, corps, texte se tressent au détour de l’écriture. Ce que l’écrivain Daniel Maximin a récemment appelé « une géo-poétique de la Caraïbe »12 s’augmente d’une « géo-érotique ».

19La caractéristique géographique élémentaire de toute île est, selon l’évidence étymologique, la séparation, l’isolement (insula), le repli sur soi, qui en font un reflet de l’autonomie individuelle. Le trajet qu’accomplit l’ouvrage est le passage de l’île-prison (« a slave prison » – M, xxxiii) à l’archipel, qui ne se constitue que par la relation, dans le va-et-vient entre soi et l’Autre. À la suite de Glissant, Wideman fait de cette ouverture caraïbe le paradigme des nouvelles identités, fondées sur la rencontre plus que sur les racines. Mais ce modèle fait encore figure d’utopie, et le déterminisme de l’insularité continue de contraindre corps et biens.

20Cette problématique de la clôture et de l’ouverture de l’identité informe le parallélisme, dans Martinique, entre l’île et le corps, la terre indivise et l’individu homogène :

The island called Katrine. The island called John. The island called John. The island called Katrine. Called John. Called Katrine. John / Katrine. Katrine / John. Calling. Called. Separate islands. Floating. Merging.
First is birth, last is death. And what shall we call this in-between island. This Martinique. Where we drift—neither or both. Where we discover we have only each other after dreaming the almost comic accident or nearly tragic happenstance of a child we could have conceived (
M, 13).

  • 13 John Edgar Wideman, The Cattle Killing, Boston: Houghton Mifflin, 1996, 146.

L’île devient donc le symbole de l’identité, nationale, « raciale », individuelle, des protagonistes, unie / séparée par des tirets obliques, et finalement disjointe par la mort. Toute relation nécessite le dépassement de la fixité des essences, la création d’îles errantes, d’îles flottantes, d’îles chantantes, dans l’appel antiphonique du « call-and-response » afro-américain. L’amour lui-même est une île, la Cythère des « island romances » (M, xxviii), l’utopie qui peut rompre l’isolement de l’identité personnelle, mais aussi contrecarrer la division « raciale » de l’humanité : cent fois sur le « métier à métisser » (René Depestre) remettre son ouvrage. Les passages décrivant à loisir les relations sexuelles de John et Katrine ne représentent ainsi pas que l’émerveillement d’un sexagénaire devant le maintien de ses prouesses physiques : l’exploration du corps de l’autre et du sien en l’autre appelle ces déterritorialisation et reterritorialisation qui mettent en jeu l’identité – île et elle. Mais l’amour n’est pas chose si simple ; la mise en relation court toujours le risque de (re)devenir « mise sous relation » (Glissant), repli autiste ou dominateur sur le même. C’est ainsi que la découverte, par Christophe Colomb, de Martinino, l’île des femmes, est décrite en termes sexués de pénétration coloniale, comme un « coup de foudre », expression française qui allie la naissance du désir à la croyance en une Destinée Manifeste d’origine divine (M, 17). De même, l’enfant non conçu de John et Katrine, évacué par le sang des règles (« splat » – M, 20), représente un refus de métissage, comme une fatalité insulaire (M, 12), derrière laquelle pointe la menace du désamour. Wideman voit le concept de « race » comme une fiction dangereuse dont il faut s’affranchir, mais dont les effets ne sont pas moins réels. « Don’t fall asleep in your enemy’s dream », déclare à ce propos la jeune prophétesse africaine de The Cattle Killing13.

21C’est cette fatalité potentielle, portant en elle la rupture annoncée du couple mixte – mais tout couple n’est-il pas mixte ? – qui est exorcisée par la troisième section, « Fanon », de l’ouvrage. Le spectre de l’auteur de Peau noire, masques blancs apparaît littéralement en filigrane dans le texte : son visage peint sur une cabane au fond d’un champ n’est tout d’abord pas reconnu, pas même par Paul, qui pourtant a entrepris d’écrire sa biographie ; il n’est identifié que trop tard pour Chantal et lui, après le retour et la séparation. L’émergence graduelle du précurseur indique un effet de palimpseste : « Fanon » fait retour sur le troisième chapitre de Peau noire, intitulé « l’homme de couleur et la femme blanche », qui fait état, à partir de l’ouvrage de René Maran Un homme pareil aux autres (1947), de l’échec d’une telle relation. Dans le cas de Chantal et Paul, un « complexe d’Othello » se fait jour : l’homme noir est jaloux de ce que sa compagne ait déjà visité l’île avec un autre dans le passé ; son insécurité « raciale » devient violence et insulte (« white bitch », M, 140), prélude à la scission du couple. Si le scénario correspond plutôt à celui décrit par James Baldwin dans Another Country (1960), le soubassement théorique est emprunté à la perspective anticoloniale du psychiatre martiniquais, et à son analyse de l’articulation entre les dimensions personnelle et politique, particulièrement lorsque les corps portent les stigmates des relations asymétriques entre groupes humains.

  • 14  F. Fanon, op. cit., 64.

22L’analyse de Fanon se concentre sur la névrose d’abandon de l’homme de couleur : la peur d’être quitté provoque la crainte et finalement le refus de la relation, face aux préjugés de la société. Ce thème trouve un écho fondamental chez Wideman, dont la vie et l’œuvre sont marqués par l’obsession de la perte, en particulier celle d’un enfant. Il décrit ainsi la nécessité de l’invention de l’intrigue secondaire entre Chantal et Paul : « partly as a negative talisman to ward off my ancient fear of losing what’s most precious » (M, xxviii). Mais le déterminisme psychologique à l’œuvre chez Fanon n’est pas principalement « racial » : ce n’est pas « une expérience des rapports noir-blanc, mais une certaine façon pour un névrosé, accidentellement noir, de se comporter »14. L’antagonisme de couleur n’est qu’une excuse, un prétexte pour un échec affectif : il y a « surdétermination raciale » d’une problématique interpersonnelle. C’est cette révélation qui arrive trop tard pour les protagonistes fictifs, à cause de la méconnaissance de l’image de Fanon sur le mur, mais qui peut encore profiter aux protagonistes « réels » – n’oublions pas pourtant que John et Katrine eux-mêmes ne doivent pour nous leur existence qu’à leur mise en texte. En un mot, le détour par la fiction prend ici des allures de thérapie, non dénuée d’effets sur le réel. L’imaginaire fait jouer, et déjoue, les contraintes de la pensée « raciale ». Ce chapitre, île dans l’île du texte, par la création d’un monde virtuel doté d’« efficacité symbolique », montre la potentialité du rêve, de l’imagination, d’effectuer une libération par rapport aux conditionnements historiques et culturels, d’élaborer une contre-histoire ouverte sur l’avenir.

23Le rêve de l’île est double : un rêve colonial aliénant, qui n’en finit pas de s’imposer, et un rêve libérateur, post-colonial et créole. Le premier trouve son texte fondateur dans La Tempête de Shakespeare, où l’opposition entre le duc et magicien exilé Prospéro et le « sauvage » Caliban semble articuler toute la problématique de la domination occidentale sur l’hémisphère américain. Nombres d’essais et d’œuvres d’art sur la Caraïbe et l’Amérique latine ont pris pour paradigme cette relation antagoniste, par exemple la pièce Une Tempête (1969), du poète martiniquais de la négritude, Aimé Césaire. Dans Martinique, la dimension baroque de la pièce, avec sa mise en abîme théâtrale, son recours à la magie et au rêve, renvoie pour partie aux illusions de la société de consommation contemporaine et aux sirènes de la prospérité économique :

The Tempest is also a prescient vision of the contemporary muddle—how movement is being replaced by virtual movement—going anywhere, everywhere without leaving your living-room couch, without paying dues. Going nowhere, the sentimental wish for experience without the risk of acting, for nostalgia without suffering a past […].

Shakespeare’s miraculous creation forecasts the modern imprisonment of all of us in somebody else’s self-serving story, each lonely, distinct one of us trapped, enraptured, a performer in a globalized, virtual, administered show (M, 77).

24La fameuse « étoffe dont on fait les rêves » (« such stuff as dreams are made on », IV, i, 156-157) est à la fois la gaze virtuelle de l’imaginaire, et la texture contraignante des discours de pouvoir, dans le sens des « formations discursives » de Michel Foucault, qui cernent le réel dans l’emprise de l’idéologie dominante.

  • 15  Earl E. Fitz, Rediscovering the New World: Inter-American Literature in a Comparative Context, Iow (...)

25Le même vertige baroque se retrouve dans le chapitre « Labat », qui surprend un rêve de l’administrateur jésuite, endormi dans une taverne de La Rochelle avant son départ pour les colonies. Ce songe est tout entier proleptique, puisqu’il préfigure le monde des plantations antillaises dont Labat va rationaliser la gestion, comme un nouveau Prospéro, et la culture des esclaves, Calibans dont il craindra particulièrement la sorcellerie. « But you are different, the devil’s spoiled children. A different kind and order. Not man, not beast, rather some vexing, dangerous, unnatural blend of both » (M, 109). Paradoxalement, l’activité onirique dévoile au personnage un futur que l’on connaît par ses écrits à venir, qui sont pour nous du passé. Ce tour de passe-passe intertextuel a beau faire violence au vraisemblable, à la manière du « réalisme magique » caribéen, il ne s’agit que d’une inversion des niveaux de lecture, centrés sur la figure historique de Labat. Que dire par contre de ce second volet du rêve, où la prolepse se fait prophétie, et où l’on voit le bon père acheter une paire de Nike dans une boutique du centre commercial de Fort-de-France ? Le marketing d’articles de sport hors de prix utilise les corps d’athlètes noirs comme arguments de vente – « Africanized buying and selling » (M, 112) – en une variation contemporaine sur la contrainte par corps de l’esclavage. La vision de Labat est peut-être modelée sur celle de Christophe Colomb, telle que décrite par le poète épique étasunien Joel Barlow dans sa Columbiad (1807) : le Découvreur, incarcéré à tort dans une geôle espagnole, se voit offrir par Hesper, l’ange gardien du continent occidental, le réconfort d’une vision embrassant toute l’histoire des Amériques, y compris l’avenir glorieux du Nouveau Monde, et de son fleuron le plus représentatif, les Etats-Unis15. On remarquera aisément le détournement critique, Signifyin(g), de la rhétorique de la Destinée Manifeste, et du « coup de foudre » de Colomb.

26Si les discours aliénants du passé continuent de hanter le présent comme des fantômes, il importe d’autant plus de proposer des contre-discours, des songes contre-feux, des rêves de libération. Telle est la fonction de l’écriture, qui devient l’envers du tourisme : « [The tour is] an illusion, an itinerary packaged, sold, administered like doses of a drug, unless, perhaps, we imagine a world in metaphors, making it up, making up ourselves as we travel, dream, tell stories » (M, 28).

27Écrire, rêver la Martinique est une façon de se désaliéner, d’inventer un autre avenir, pour l’auteur comme pour le lecteur. Métaphoriser, c’est métamorphoser. En effet, le langage figuré est détour, écart, par rapport à la langue propre : exploration dilettante et sérieuse à la fois, hors des sentiers balisés, des territoires de la parole, il est une sorte de tourisme linguistique, antidote au tourisme des guides. Les torsions que la prose de Wideman fait subir aux discours dominants, autour des termes-clés de « tourisme », « île » ou « rêve », montrent d’ailleurs qu’il n’y a pas en coulisse des métaphores de langage « propre », que celui-ci est invisiblement inféodé aux figures de la domination. La recette de cette rhétorique de la libération, c’est la culture vernaculaire des Afro-américains au sens large, de la Martinique à Détroit et Manhattan, qui en fournit les ingrédients :

Forced to abandon African words, African attire, the captive population assumes the language and dress codes enforced by the master, but at the same time Africans begin a long, subversive campaign to maintain within themselves a separate reality. At the core of this alternative way of seeing the world are concepts and beliefs transported from the Old World. Inward resistance counteracts outward submission. […] Doubleness. Multiple selves. Secret selves. Preserving an inner sanctuary, a reality no one can touch or alter. Privacy, independence, an internalized counterculture based on African traditions, organized to relieve the pressures of living as an oppressed, despised class (M, 44).
[…] Creolization depends on play. On the imperfect fit, for better or for worse, between humans and the institutions they create. On gaps, breaks, discontinuities, incongruities, plain human orneriness, irascibility, irrationality, undependability, unpredictability, stupidity, and the passion for not telling the truth (M,
46-47).

28La langue de combat et de survie que Wideman nomme ici, à la suite de Glissant, « créolisation », correspond dans une large mesure à la parodie créatrice du Signifyin(g), déjà décrit comme détour et détournement par rapport à la langue des maîtres. Mais il nous semble qu’entre ces deux termes se glisse l’un des écarts fondamentaux entre les visions du monde caribéenne et étasunienne. Ce que Gates et Wideman envisagent comme la stratégie de survie d’une minorité qui cherche à maintenir sa spécificité face à une menace de dilution dans le rêve américain, est assimilé par Glissant et, en partie seulement, par ses émules Chamoiseau, Confiant et Bernabé, à un métissage généralisé dépassant le simple face-à-face entre Blancs et Noirs, et à des identités en perpétuelle mutation. Si le métissage est un thème essentiel de Martinique, il reste problématique et souvent voué à l’échec : ainsi, lorsque John et Katrine réalisent qu’ils n’ont pas conçu d’enfant, leur sort paraît récapituler le destin de l’île :

You’re learning its long history of refusal. No union, no unity, no amalgamation. The island’s persistent either/or, black or white, work or die, forsake all hope messages to slaves. Its postslavery denial of dreams. Promises broken. Promise crushed in African-descended natives. Its encouragement and scorn of daydreams (M, 12).

29Alors que Wideman a été marié pendant des années à une femme blanche, que ses enfants pourraient être définis comme métis, et que ses écrits dénoncent avec constance la « race » comme une fiction délétère, la bipolarisation entre noir et blanc qu’il cherche à surmonter est partout présente dans son œuvre. Le contraste est frappant avec l’Eloge de la créolité :

  • 16  P. Chamoiseau, J. Bernabé, R. Confiant, Eloge de la créolité / In Praise of Creoleness, Edition bi (...)

Nous nous déclarons Créoles. Nous déclarons que la Créolité est le ciment de notre culture et qu’elle doit régir les fondations de notre Antillanité. La Créolité est l’agrégat interactionnel ou transactionnel, des éléments culturels caraïbes, européens, africains, asiatiques, et levantins, que le joug de l’Histoire a réunis sur le même sol […].
Notre histoire est une tresse d’histoires16.

Ce contraste met en évidence l’une des caractéristiques fondamentales de la « poétique de la relation » selon Glissant : la persistance de l’opacité. Tout récit de voyage est un texte mixte, métis, mais ce mélange n’implique pas pour autant l’uniformisation, la transparence. Les diverses cultures en présence se pénètrent et s’entre-observent, sans perdre leur étrangeté mutuelle. Les présupposés étasuniens et antillais restent différents, même si le parcours de leur rencontre autorise rapprochements et confrontations. L’irréductibilité et l’opacité ne sont pas seulement inévitables : elles sont un aspect légitime et souhaitable de la « poétique du divers ».

30Pourtant, ce métissage si problématique tout au long de l’ouvrage semble conclure le texte. Le quatrième chapitre « The Island », est constitué d’une phrase unique, mêlant dans le flot continu d’un courant de conscience le passé et le présent – la destruction de Saint-Pierre en 1902 lors de l’éruption de la Montagne Pelée, et la narration d’une journée de visite touristique entre Saint-Pierre, le Musée Gauguin, l’Habitation Latouche, etc… – l’île et la liaison de John et Katrine, la mémoire et l’écriture, pour s’achever sur une image de l’océan, comme ouverture et potentialité infinis. L’île-texte est nœud de correspondances, monde de métamorphoses abolissant enfin les dichotomies si douloureuses dans le reste du livre :

 […] each encounter a universe created and erased by its own laws, each meeting fragile as the medium that is source and substance of creatures who must die to be born, who become enraptured by the flow of accidents, who are at the mercy of precarious combinations and permutations like those producing once and only once for instance, the two of us, here, alive at dusk in St.-Pierre […] (M, 166).

Ici, l’union du temps et de l’éternité se consomme dans les méandres d’une prose musicale, cyclique, virevoltant autour de la surprise sans cesse renouvelée d’une relation.


  

31The Island: Martinique relate et constitue une véritable aventure interculturelle. L’île est rêvée dans l’intimité de ses auteurs : Labat, Fanon, Chamoiseau, Glissant… C’est là la troisième acception de l’expression de Labat : « le pays des revenants ». Du pays des fantômes, on passe au pays fantôme, produit de l’imaginaire humain, médiatisé par l’écrit et les multiples discours qui s’entrecroisent en lui. Le texte de Wideman lui-même est un tel retour, où le voyageur revisite son voyage par l’écriture : « I confess from the git-go that what I have to offer is only the record, written and rewritten, of a visit—a single visit—one visit to check out the island firsthand—and various acts of return: homage, meditation, analysis, fiction, imagining, déjà vu, mourning » (M, xxiv). Monde vu, monde percevant, monde lu, et maintenant monde (d)écrit : l’île est un noeud, un (mé)tissage de temps et d’espace, de réel et d’imaginaire, tout autant que des voix et des cultures qui s’y rencontrent.

  • 17  Edouard Glissant, Poétique de la relation, op. cit., 156-157.

32C’est dire que, si le livre nous livre l’île, l’île est aussi le livre : île-texte, inter-texte. Cet ouvrage caribéen, baroque, d’un auteur continental se construit en un constant va-et-vient entre une lecture noire américaine et le prisme des écrivains martiniquais. Le lieu devient un composé de l’étrange et du familier, et l’écriture se fait modèle de la « poétique de la relation » préconisée par Edouard Glissant : celle qui joue le jeu de la rencontre sans perdre sa spécificité, qui accepte les difficultés de traduction et accueille l’irréductible opacité. Ce passage de l’île close à l’archipel, que Glissant définit comme un remplacement de « l’identité-racine » par « l’identité-relation », du « com-prendre » par le « donner-avec »17, nous pourrions le reformuler, par un glissement progressif de l’aphorisme-anagramme Dada de Marcel Duchamp « étrangler l’étranger » jusqu’à l’utopique « embrasser l’étrangeté ».

Haut de page

Bibliographie

ASHCROFT B., G. GRIFFITHS, H. TIFFIN, The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-Colonial Literatures, London: Routledge, 1989.

BARLOW Joel, The Columbiad: A Poem [1809], Project Gutenberg, 2005 <http://www.gutenberg.org/etext/8683>.

BLANTON Casey, Travel Writing: The Self and the World, New York: Routledge, 2002.

CÉSAIRE Aimé, Une Tempête, Paris : Seuil, 1969.

CHAMOISEAU Patrick, Ecrire en pays dominé, Paris : Gallimard, 1997.

CHAMOISEAU Patrick, J. BERNABE et R. CONFIANT, Eloge de la créolité / In Praise of Creoleness, Edition bilingue, trad. M.B. Taleb-Khyar, Paris : Gallimard, [1989] 1993.

CLARK Steve (Ed.), Travel Writing and Empire: Postcolonial Theory in Transit, London: Zed Boks, 1999.

DU BOIS W.E.B., The Souls of Black Folk, New York: Penguin, [1903] 1989.

FANON Frantz, Peau noire, masques blancs, Paris : Seuil, [1952] 1995.

FITZ Earl E., Rediscovering the New World: Inter-American Literature in a Comparative Context, Iowa City: U of Iowa P, 1991.

GATES Henry Louis, Jr., The Signifying Monkey: A Theory of African-American Literary Criticism, New York: OUP, 1988.

GLISSANT Edouard, Le Discours antillais, Paris : Gallimard, 1981.

–––, Poétique de la Relation, Paris : Gallimard, 1990.

MAXIMIN Daniel, Les Fruits du cyclone : une géo-poétique de la Caraïbe, Paris : Seuil 2006.

PRATT Mary Louise, Imperial Eyes:Travel Writing and Transculturation, London: Routledge, 1992.

SAID Edward, L’Orientalisme : l’Orient créé par l’Occident, trad. C. Malamoud, Paris : Seuil, [1978] 1980.

WIDEMAN John Edgar, The Island: Martinique, Washington, DC: National Geographic Directions, 2003.

–––, The Cattle Killing, Boston: Houghton Mifflin, 1996.

–––, Brothers and Keepers, New York: [Random House, 1984] Vintage, 1995.

Haut de page

Notes

1  John Edgar Wideman, The Island: Martinique, Washington, DC: National Geographic Directions, 2003, xxi.

2  Casey Blanton, Travel Writing: The Self and the World, New York: Routledge, 2002, 3-4.

3  C. Blanton, op. cit., 82.

4  Ibid., 25-26.

5  John Edgar Wideman, Brothers and Keepers, New York: [Random House, 1984] Vintage, 1995, 194-195.

6  Mary Louise Pratt, Imperial Eyes, cité par Steve Clark (ed.), Travel Writing and Empire: Postcolonial Theory in Transit, London: Zed Books, 1999, 8.

7  Patrick Chamoiseau, Écrire en pays dominé, Paris : Gallimard, 1997, 251.

8  Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris : Seuil, [1952] 1995.

9  B. Ashcroft, G. Griffiths, H. Tiffin, The Empire Writes Back, London: Routledge, 1989, 38-40.

10  Henry Louis Gates, Jr., The Signifying Monkey: A Theory of African-American Literary Criticism, New York: OUP, 1988.

11  Edouard Glissant, Le Discours antillais, Paris : Gallimard, 1981 ; Poétique de la Relation, Paris : Gallimard, 1990.

12  Daniel Maximin, Les Fruits du cyclone : une géo-poétique de la Caraïbe, Paris : Seuil 2006.

13 John Edgar Wideman, The Cattle Killing, Boston: Houghton Mifflin, 1996, 146.

14  F. Fanon, op. cit., 64.

15  Earl E. Fitz, Rediscovering the New World: Inter-American Literature in a Comparative Context, Iowa City: U of Iowa P, 1991, 64.

16  P. Chamoiseau, J. Bernabé, R. Confiant, Eloge de la créolité / In Praise of Creoleness, Edition bilingue, trad. M.B. Taleb-Khyar, Paris : Gallimard, [1989] 1993, 26.

17  Edouard Glissant, Poétique de la relation, op. cit., 156-157.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Michel Feith, « Le touriste malgré lui : John Edgar Wideman et la Martinique »Revue LISA/LISA e-journal, Vol. VII – n°2 | 2009, 41-58.

Référence électronique

Michel Feith, « Le touriste malgré lui : John Edgar Wideman et la Martinique »Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], Vol. VII – n°2 | 2009, mis en ligne le 02 juin 2009, consulté le 16 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/lisa/248 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lisa.248

Haut de page

Auteur

Michel Feith

Dr., (Nantes, France)
Michel Feith est Maître de Conférences en littérature américaine à l’Université de Nantes. Il s’intéresse particulièrement aux littératures ethniques des Etats-Unis, et a publié des articles sur Maxine Hong Kingston, John Edgar Wideman, Percival Everett et la Renaissance de Harlem. Sur ce dernier sujet, il a compilé, avec le Professeur Geneviève Fabre, deux ouvrages : Jean Toomer and the Harlem Renaissance (Rutgers UP, 2001) et “Temples for Tomorrow“: Looking Back at the Harlem Renaissance (Indiana UP, 2001). Ses travaux actuels portent sur le trickster ethnique, en particulier dans les œuvres de Gerald Vizenor et Percival Everett. Il a en outre dirigé trois ouvrages au Centre de Recherches sur les Identités Nationales et l’Interculturalité (CRINI) de l’Université de Nantes : Nationalismes et régionalismes : survivances du romantisme ? (2004), Des Nations, avec ou sans Etat ? (2005), et Amériques, Modes d’emploi (2008).

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la Revue LISA / LISA e-journal sont mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search