1Les représentations de l’altérité ou de l’étranger constituent sans aucun doute une dynamique essentielle des relations de pouvoir et des interactions sociales. Dans le contexte de l’histoire de l’immigration aux Etats-Unis, et plus particulièrement de la formation d’enclaves ethniques dans les métropoles américaines, la désignation de l’Autre est au fondement même de la définition de l’identité nationale. À différents moments de l’histoire de la construction nationale américaine, la tradition d’accueil, l’inclusion, a souvent été contrebalancée par des périodes d’exclusion de « l’étranger », ces immigrés – et parfois leurs descendants – jugés indésirables (Européens du sud, Chinois, Japonais, Mexicains, Philippins, entre autres). Aujourd’hui, ce sont les Latinos qui semblent le nouveau bouc émissaire du questionnement identitaire aux États-Unis.
2La stigmatisation des groupes migrants est très tôt institutionnalisée, quelle que soit leur origine, et ce de façon cyclique. En 1882, le Chinese Exclusion Act sonne l’arrêt de l’immigration chinoise, la Cour fédérale de circuit de Californie déclare les Chinois inéligibles à la citoyenneté par naturalisation (décision In re Ah Yup de 1878) et dénaturalise certains migrants. La Cour suprême avalise ces décisions et les étend à certains immigrés d’origine japonaise (Ozawa v. United States en 1922) et indienne (United States v. Bhagat Singh Thind en 1923). En 1934, le Tydings-McDuffie Act limite l’immigration des Philippins, autrefois considérés comme nationaux. Enfin, durant la Seconde Guerre mondiale, près de 120 000 Japonais, dont deux-tiers citoyens par naissance, sont internés dans des camps placés sous l’autorité du War Relocation Authority. Cette histoire d’exclusion des Asiatiques, variable selon leur origine nationale, trouve son pendant dans la discrimination opérée à l’égard des immigrés d’origine latino-américaine. Ainsi, lors de la crise de 1929, les Mexicains subissentun rapatriement forcé et massif (environ 200 000 personnes). Les reflux nativistes sont fréquents et depuis les années 1990, les Latinos concentrent les critiques notamment du fait de leur importance numérique.
- 1 « Unifier et renforcer l’Amérique en fournissant des instruments adéquats dans le but de stopper e (...)
3L’accroissement de l’immigration latino-américaine est lié à plusieurs facteurs. Le programme d’immigration de travailleurs migrants, dit programme bracero, mis en place de 1942 à 1964, avait permis l’entrée de nombreux Mexicains dans la période de l’après-guerre. Le passage de l’Immigration and Nationality Act de 1965, qui mit un terme au système des quotas, a favorisé la réunification familiale et l’arrivée de nouveaux migrants d’origine latino-américaine. En 1986, l’IRCA (Immigration Reform and Control Act)a facilité la régularisation de près de trois millions de sans-papiers, principalement d’origine mexicaine, cubaine et haïtienne. Quelques années plus tard, la politique d’immigration fait de nouveau débat entre promoteurs d’une fermeture des frontières et partisans d’une politique d’ouverture modérée fidèle à la tradition d’accueil du pays. Au niveau fédéral, les lois relatives à l’asile et aux procédures de rétention et d’expulsion des sans-papiers ont été modifiées en 1996 lors de l’adoption de l’Illegal Immigration Reform and Immigrant Responsibility Act (IIRIRA). Très strictes, celles-ci permettaient notamment la rétention des sans-papiers pendant plusieurs mois et leur expulsion immédiate sans procédure judiciaire. Elles augmentaient les sanctions et les peines contre les sans-papiers, leurs passeurs ou employeurs. Après la rupture du 11 septembre 2001, le gouvernement de George W. Bush tout comme les législateurs ont éprouvé des difficultés à trancher. Les dispositions du Patriot Act du 26 octobre 2001 relatives à l’immigration1 visent à ce que soient appliquées les mesures de 1996 dans leur intégralité, le plus souvent sans respect des garanties constitutionnelles généralement accordées aux étrangers. Enfin, en décembre 2005, la Chambre des représentants a rejeté la proposition d’un programme de travailleurs invités au profit d’une loi présentée par les députés républicains James Sensenbrenner (Wisconsin) et Peter King (New York). Entre autres, la HR 4437 sanctionne pénalement les sans-papiers, impose aux employeurs d’inscrire leurs employés dans des bases de données fédérales, accroît le nombre d’agents de la police aux frontières et criminalise les associations d’aide aux sans-papiers. En réaction, la proposition de loi présentée par les sénateurs John McCain (Arizona, républicain) et Edward Kennedy (Massachusetts, démocrate) offrait une possibilité de régularisation progressive aux sans-papiers. Le débat a été mis de côté du fait des élections de mi-mandat de novembre 2006, mais a resurgi depuis.
- 2 David Gutiérrez (ed.), The Columbia History of Latinos in the United States since 1960, New York: (...)
- 3 Samuel Huntington, Who Are We: The Challenges to America’s National Identity, New York: Simon and (...)
4Au cœur de ces affrontements, les immigrés d’origine latino-américaine occupent une place essentielle car ils forment près de 80% des quelque onze millions de sans-papiers, alors que les Latinos, toutes générations et statuts confondus, représentent désormais près de 14,5% de la population globale des Etats-Unis2. Et, au-delà des sans-papiers, les discours culturalistes, tels ceux de l’universitaire Samuel Huntington3 ou de Chris Simcox, président des Minutemen, stigmatisent l’ensemble des Hispaniques, quels que soient leurs statuts. Ils illustrent ainsi le reflux nativiste que connaissent les Etats-Unis depuis les années 1990.
- 4 Benedict Anderson, Imagined Communities. Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, New (...)
5Dans ce processus, l’étiquetage ou la création de la figure de l’étranger reflète un des processus, parmi d’autres, d’exclusion de la communauté nationale. Pourtant la seule multiplicité des catégories ethniques (Latino, Hispanic, Mexican, Mexican American, Hispano, Chicano, American, etc.) signifie déjà que celles-ci répondent à des dynamiques complémentaires : logiques d’imposition, mais aussi de choix, voire d’instrumentalisation politique. Les étiquettes ethniques sont en effet liées à différents enjeux, mais aussi utilisées par des individus et des groupes selon la valeur sociale particulière et changeante qui leur est attribuée dans l’environnement d’interaction. Ainsi, le « labelling » contribue à créer des communautés imaginaires4 qui remettent en question les représentations et catégorisations imposées par l’extérieur ainsi que les relations de pouvoir. Toutefois, l’étranger ou l’altérité n’est pas toujours celui ou celle qu’on croit. La dialectique Eux / Nous, White Anglo-Saxon Protestants / Latinos pour caricaturer, n’est qu’un des visages de la construction identitaire à l’œuvre aux Etats-Unis. Au sein même des enclaves ethniques tels que les barrios mexicains des métropoles américaines, la concurrence des catégories ethniques souligne les liens entre rapports de pouvoir et marqueurs identitaires, y compris dans un même groupe référent. L’analyse présentée ici se fonde sur des données empiriques collectées de 2002 à 2004 dans le barrio mexicain de San Diego, Californie, et sur un questionnement théorique des concepts d’identité et d’ethnicité.
6En partant d’une réflexion sur le concept d’identité comme logique d’interactions, les processus d’identification sont mis en rapport avec le choix et l’imposition de catégories ethniques, tour à tour revendiquées ou reniées. Cette approche permet de montrer l’usage spécifique de marqueurs identitaires pour affirmer l’existence collective des habitants du barrio. La « latinité », tout comme « l’américanité », résulte d’un bricolage identitaire qui préserve la singularité des individus mais illustre aussi les conflits de pouvoir entre Latinos et, de fait, complexifie la catégorie de « l’étranger ».
7Les usages multiples du terme « identité » ont eu tendance à en affaiblir la portée épistémologique, en particulier du fait de la transposition des caractères individuels à l’échelle collective. Ce terme est ici employé au sens d’identification. L’identification résulte d’une dynamique double : une « auto-compréhension » de soi et une définition par autrui. C’est pourquoi il est essentiel de s’attacher aux catégories et représentations produites par les résidents du quartier ethnique, mais aussi à celles édifiées par les acteurs extérieurs (médias, autorités, etc.) et plus largement formalisées par l’Etat. L’Etat, dans son pouvoir de nommer, et d’identifier (catégories administratives, recensement, etc.), exerce par ce biais une forme de violence symbolique sur les individus et les groupes. Simultanément, il faut se garder d’une analyse purement instrumentaliste de l’identification collective. D’abord, le recours aux identifications n’est pas toujours rationalisé. Il s’avère plus souvent le produit des limites rencontrées par les individus dans l’éventail possible des étiquettes à leur disposition. Ensuite, les acteurs empruntent souvent des catégories élaborées par ceux-là même à qui ils s’opposent. Autrement dit, les identifications collectives restent relativement dépendantes de ceux qui maîtrisent les relations de pouvoir. Un retour sur les débats liés à la définition de la « latinité » met en lumière certaines dynamiques de résistance aux étiquettes imposées par l’extérieur, et de ce fait aux logiques de domination, ou encore de hiérarchie sociale et politique qu’elles impliquent.
- 5 Tomas Almaguer, Racial Fault Lines. The Historical Origins of White Supremacy in California, Berke (...)
- 6 Clara Rodriguez, Changing Race. Latinos, the Census, and the History of Ethnicity in the United St (...)
8Selon l’historien Tomas Almaguer, l’ethnicisation et la racialisation des Mexicains, et plus largement des Latinos aux Etats-Unis, remonte à la victoire militaire américaine sur le Mexique en 18485. Ainsi, les premiers débats sur la catégorisation des Mexicains aux Etats-Unis émergent à la fin du XIXe siècle. Si les populations conquises ont été classées de facto comme citoyens américains, de nouvelles catégorisations raciales les ont vite déclassées. De 1850 à 1870, puis en 1890 et en 1910, la catégorie « Mulatto » (mulâtre)rendit compte des Mexicains. En 1880 et 1900, cette catégorie a disparu et les Mexicains (ou personnes d’origine mexicaine) sont classés comme Blancs. En 1930, ils deviennent une race à part (« Mexican »6). A partir de 1940, les Mexicains sont enregistrés dans la catégorie raciale « White » et en complément, à partir de 1970, définis par la seule catégorie ethnique du recensement « Latino / Hispanic ». A l’opposé de la naissance administrative du terme Hispanic opérée par le gouvernement Nixon en 1969 (proclamation de la création du « National Hispanic Heritage Week »), le terme Latino est repris aux organisations communautaires issues du mouvement des droits civiques de la fin des années 1960. La catégorie « Hispanique » permettait alors de répondre aux demandes spécifiques de certains groupes émergeant à cette période, tout en soustrayant le caractère militant ou revendicatif lié au terme « Latino ».
- 7 Margo Anderson & Stephen Fienberg, Who Counts? The Politics of Census-Taking in Contemporary Ameri (...)
- 8 Félix Padilla, « On the Nature of Latino Ethnicity », in Rodolfo De La Garza & Frank Bean et al. ( (...)
9Depuis 1980, les deux catégories, Latino et Hispanic, sont intégrées de manière synonyme dans le questionnaire du recensement américain. Ces termes sont issus d’un débat non seulement sémantique, mais aussi politique et institutionnel7. Dans le recensement, les Latinos / Hispanics ne sont pas considérés comme une « race » au regard des cinq catégories ratifiées en 1997 (Blancs, Noirs ou Afro-Américains, Amérindiens ou natifs d’Alaska, Asiatiques, natifs de Hawaï ou d’autres îles du Pacifique). Catégories ethniques, elles regroupent tout individu qui s’identifie comme Mexicain, Portoricain ou Cubain, ou encore d’origine espagnole, hispanique ou latina. En 1990, l’origine hispanique devient une question à part, posée après celle sur les races ; puis lors du recensement de l’an 2000, elle est placée avant les questions sur la race. Ces changements indiquent la difficulté des autorités à appréhender le groupe par une catégorie transversale non raciale. A l’opposé de la naissance administrative du terme Hispanic, le label Latino est repris aux organisations communautaires issues du mouvement contestataire de la fin des années 1960. Le « latinismo » décrit un phénomène politique : l’usage stratégique de l’identification ethnique au bénéfice d’un groupe particulier, de la mobilisation collective et de l’activisme communautaire. Comme l’écrit Felix Padilla : « Comme tel, le ‘Latinismo’ est à analyser comme une catégorie situationnelle de la conscience et de l’identité de groupe. Cette conceptualisation (l’ethnicité latino contextuelle) se fonde sur l’idée que les circonstances particulières et les conditions sociales déterminent le moment où ce type d’identité et de conscience de groupe est approprié pour l’action et la mobilisation sociale »8.
- 9 Suzanne Oboler, Ethnic Labels, Latino Lives. Identity and the Politics of Re(Presentation) in the (...)
10Toutefois, son insertion dans le recensement américain comme synonyme du terme « Hispanique » en réduit en grande partie le caractère communautaire ou subversif9. A l’inverse, les termes « Chicano » ou « Raza » demeurent fortement corrélés au mouvement contestataire et aux revendications nées dans les barrios, notamment pour une reconnaissance culturelle et politique de ceux qui s’identifieront, pour certains, comme « Brown ». Il ne s’agit pas ici de contraster les divergences existant entre les différentes composantes nationales des « Latinos » aux Etats-Unis, mais bien de se centrer sur l’usage de la catégorie comme instrument de construction de l’altérité. Ceci d’autant plus que les médias américains et /ou de langue espagnole se sont emparés de ces catégories afin d’homogénéiser un groupe aux sous-composantes très diverses, qui devenait alors une cible marketing ou politique plus atteignable.
- 10 Carl Schmitt, La Notion de politique, Paris : Flammarion, 1992.
11Après ce rapide rappel de la genèse des principales catégories relatives à la « latinidad », il convient de montrer que le recours à des séries d’oppositions binaires est fréquent. Le terme « panethnique » Latino est au cœur de la définition de la « latinité » mais aussi de « l’américanité », car il fonctionne sur des pôles antagoniques simplifiés (ou simplistes !), constructeurs de l’altérité. La dialectique amis / ennemis10, érigée en critère du politique, suppose la permanence des interactions et des conflits entre les identifications par soi-même et par autrui. L’altérité est avant tout l’exclusion de la communauté nationale et la configuration d’une figure extérieure qui permet de mieux définir les limites de celle-ci mais également ses critères de reconnaissance. L’appartenance ethnique, la « latinité », est alors revendiquée politiquement, soit de façon réactive pour renverser la logique minorité / majorité, soit de façon proactive pour accéder à des biens qui ne peuvent être gagnés individuellement. Simultanément, l’appropriation des catégories ethniques par certains Latinos rend possible une forme de résistance à la dévalorisation ou à la stigmatisation grâce à la construction d’une identité commune qui sert d’instrument de revendication ou de discussion des hiérarchies raciale, ethnique ou de classe.
- 11 Jusqu’aux années 1960, le terme de Brown désigne les Noirs américains. Voir Edwin Embree, Brown Am (...)
- 12 Entretien RO, 14 avril 2003 (anglais et espagnol).
12La polarisation se construit d’abord sur le mode racial. Les catégorisations sont d’abord choisies pour se différencier de l’autre. Dans le barrio de San Diego, face à la racialisation des rapports sociaux et de pouvoir, les discours font apparaître une nouvelle couleur, Brown11, entre Black et White. Plusieurs personnes interrogées ont recours à cette étiquette, soit en rapport à la revendication du mouvement chicano (à l’instar du Black is beautiful et du Black Power, se revendiquaient un Brown Power et un Brown Pride), soit en rapport à une stigmatisation fondée sur des phénotypes extérieurs. Ainsi la directrice d’un centre de jeunesse indique-t-elle : « Il y a beaucoup de ressources pour la communauté blanche, mais nous, nous avons des problèmes et tout le monde s’en moque, parce que nous sommes Brown, maintenant ils nous appellent Latinos, mais cela ne fait aucune différence »12.
- 13 Entretien DL, 18 septembre 2002 (espagnol).
13La construction de l’altérité s’édifie ensuite sur un plan ethnique. La référence à une culture mexicaine, voire panethnique, spécifique aux Latinos, est établie en opposition aux Anglos. La revendication du maintien de certaines spécificités, comme l’usage de la langue espagnole, l’attachement au pays d’origine, ou le respect des traditions, constituent des formes d’opposition à l’assimilation. Elle est aussi bien distincte du label « Hispanic », comme le note cette jeune étudiante du barrio : « Le terme qu’ils utilisaient nous offensait, de dire hispanique, c’est Nixon qui leur a donné ce nom : ‘ils parlent espagnol, alors ils sont hispaniques’. C’est pourquoi, moi, je dis que je suis Latina avec une conscience chicana, parce que je ne m’identifie pas comme hispanique […]. C’est un état d’esprit, savoir ce qu’est être Latino, quelles sont ses luttes aux Etats-Unis »13.
- 14 Entretien SS, 5 octobre 2003 (espagnol).
- 15 Jorge Gracia & Pablo De Grieff (eds.), Hispanics/Latinos in the United States. Ethnicity, Race, an (...)
14Enfin, une autre dynamique d’altérité est fondée sur l’appartenance de classe sociale, en référence à un placement sur une échelle socio-économique : les riches et les pauvres, les dominants et les dominés. Cette dynamique est parfois explicitement exprimée en terme de conflit de classes sociales, les prolétaires (working-class) luttant contre la classe dominante : « Ce qui nous différencie des autres groupes, c’est que nous sommes des prolétaires »14. La tendance à la racialisation et à l’ethnicisation des rapports sociaux dans la société américaine pousse donc les acteurs à revendiquer une identification ethnique forte, soit pour se valoriser face à la stigmatisation, soit pour en faire un usage politique15. Mais au-delà de ce pôle imposition / appropriation, l’analyse révèle non seulement que la « latinité » est fragmentée, mais que les acteurs l’utilisent alternativement en fonction des contextes et de leurs interlocuteurs. Surtout, les logiques d’identification se complexifient une fois abandonnée la seule perspective d’une dynamique de définitions binaires. En effet, l’identification s’opère non seulement par rapport à Eux, les groupes extérieurs, les White Americans, mais également par rapport à Nous. La sélection des labels peut devenir un véritable « casse-tête » de l’identité.
- 16 Manuel Castells, The Power of Identity, London: Blackwell, 1997.
- 17 Stuart Hall & Paul Gay (eds.), Questions of Cultural Identity, London: Sage, 1996.
- 18 Rudolfo Anaya & Francisco Lomeli, Aztlán: Essays on the Chicano Homeland, Albuquerque: U of New Me (...)
15Au cœur même du groupe « Latino », présenté comme homogène, des dynamiques d’inclusion et d’exclusion voient le jour. Elles se fondent sur des logiques de légitimité et d’illégitimité à faire partie de la communauté. Ainsi, les débats autour du choix et/ ou du maintien d’un nom pour des associations ou pour des lieux au sein du quartier ethnique reflètent l’importance des marqueurs identitaires pour ceux définis comme « étrangers ». L’altérité trouve aussi sa fonction dans l’espace communautaire où l’étranger n’est pas toujours extérieur au quartier. Nommer est exister, avoir une légitimité, posséder une voix politique16. Par exemple, l’élection d’un nom pour un comité de voisins est nécessaire pour affirmer une existence et obtenir une résonance dans le quartier. Les batailles sémantiques autour du choix du nom d’une organisation, ou de son changement, en particulier pour les groupes nés du mouvement chicano, mettent en lumière la construction interne de l’altérité. Il existe donc une complexité des formes d’inscription à l’intérieur ou à l’extérieur de frontières floues et non hermétiques de la communauté du barrio. Selon Stuart Hall, ces acteurs partagent une « ethnicité contextuelle »17, c’est-à-dire un passé qui est mutuellement renforcé à travers les discours qui portent sur la communauté. Mais simultanément, ils doivent se distinguer. Il faut noter combien cette construction des identités dévoile que le choix des étiquettes ethniques, ou d’autres marqueurs identitaires, participe à la mise en scène des comportements collectifs, à une dramaturgie dans laquelle les protagonistes doivent être identifiés et s’identifier eux-mêmes. A ce titre, le cas du maintien ou du rejet de l’étiquette Chicano est intéressant à analyser à travers quelques exemples. Le terme « Chicano », popularisé par le mouvement contestataire des droits civiques, est utilisé par les personnes qui s’identifient comme Mexicains ou encore d’origine mexicaine ou latino-américaine, ayant conscience de la nécessité d’une lutte politique pour aboutir à une égalité de fait avec la population majoritaire18. Il est parfois lié à des revendications « nationalistes », la frange la plus radicale réclamant, dans les années 1960, le retour du sud-ouest américain, territoire mythique baptisé Aztlán, au Mexique.
- 19 Entretien HS, 12 février 2003 (espagnol).
- 20 Entretien DV, 6 juin 2003 (anglais).
16Les luttes entre labels symbolisent d’abord une difficulté à transmettre des mobilisations historiques spécifiques d’une génération à l’autre. Le discours de cet ancien membre du syndicat étudiant MEChA (Movimiento de Estudiantes Chicanos en Aztlán) en est l’incarnation, dans son évocation du nom de l’organisation : « Moi je voulais changer de nom, parce que politiquement c’était mieux, je pensais mettre Latino / Latina Student Organization parce que tout le monde comprend cela, pour nous autres, de la première génération, Chicano, ça ne veut rien dire »19. A ses yeux, les étudiants qui sont de récents immigrés mexicains ne peuvent s’identifier à ce référent, car il n’a pas de résonance historique pour ceux qui n’ont pas été socialisés aux Etats-Unis. Ensuite, les étiquettes sont aussi au cœur de conflits idéologiques entre ceux qui identifient encore le terme Chicano à l’idée de libération nationale, parfois à une revendication nationaliste, et le plus souvent à des pratiques politiques contestataires. Les débats internes à la Chicano Federation of San Diego County en sont l’illustration, car certains membres souhaitent abandonner l’étiquette par trop radicale et la remplacer par celle de Latino. Un membre fondateur de l’organisation rappelle cette polémique : « Nous avons un comité directeur très conservateur, y compris du monde de l’entreprise, ils veulent même changer le nom. Le terme Chicano est certainement moins contestataire qu’avant, mais pour eux, il doit encore être changé, il paraît trop radical, ils veulent l’appeler autrement. Je suis opposé à cela, c’est pour cela que je reste »20.
- 21 Entretien, MA, 22 septembre 2003 (anglais).
17Enfin, la définition de l’altérité à l’intérieur même du quartier ethnique est aussi la résultante d’une fragmentation politique et sociale opposant la vision communautaire du quartier à celle de l’assimilation. La polémique soulevée par un éventuel changement de nom du parc central du quartier, nommé Chicano Park depuis sa création en 1971, le montre. Cet espace accueille les célébrations du jour de l’indépendance mexicaine, du Cinco de Mayo ou celles en l’honneur de la Vierge de Guadalupe. Il est un lieu d’expression politique, culturelle et civique. La permanence de cet espace et de son nom est cruciale pour certains activistes qui y voient un droit à l’autodétermination et une identité spécifique : « Chicano Park est un endroit sacré, c’est un endroit symbolique et politique, un endroit de contestation et de loisirs. Il nourrit la conscience mexicaine et chicano, il nourrit la mexicanité et les racines indigènes »21. Ainsi, la « latinité », si elle est altérité par rapport à la majorité, constitue tout autant une identité appropriée de façon diverse, parfois contradictoire, entre composantes du quartier ethnique. Latinos, Hispaniques, Chicanos, mais aussi d’autres catégories non explorées ici comme Mexican, Hispano, Mexican American, Raza, etc. s’y font concurrence. Chacun cherche sa légitimité à faire partie de la communauté, tout en lui donnant une signification divergente. Cette variété des étiquettes reflète autant d’alignements autour de lignes de partage qui fragmentent le barrio : en particulier en termes de classe, d’ethnicité, de race et d’idéologie, entre autres variables d’importance.
18L’altérité fait partie intégrante de la définition de soi et elle reste avant tout politique, forme de rapports de pouvoir entre individus et groupes. Mais l’étranger est l’autre « extérieur », auquel on s’oppose de façon traditionnellement antagonique autour de pôles clefs (race, ethnicité, classe). La latinité est imposée face à l’américanité, et vice versa. Mais l’étranger est aussi l’autre « intérieur » à la communauté. Les luttes de sens, le sens donné à ces catégories ethniques, sont également des expressions revendicatrices de reconnaissance, d’existence et de pouvoir. Mais surtout, elles montrent comment l’enjeu essentiel de ces conflits sémantiques et symboliques est en dernier ressort l’entrée (ou la sortie) de la communauté nationale. Les discours identitaires demeurent le fruit de négociations constantes entre les acteurs internes et externes au groupe. Le bricolage des identités confirme, d’une part, l’immixtion des identifications imposées par l’extérieur et celles choisies, appropriées ou recréées ; et, d’autre part, les processus incessants de construction de ces identifications selon les contextes. Les étiquettes deviennent des éléments de négociation, mais également un cadre cognitif commun constructeur des relations sociales. À travers ces identifications, les individus et les groupes agissent afin de transformer leur statut ou leurs conditions de vie et leurs rapports à la société américaine et à la « latinité ».
- 22 Mary Waters, Ethnic Options: Choosing Identities in America, Los Angeles: U of California P, 1990.
- 23 Erving Goffman, La Présentation de soi dans la vie quotidienne, Paris : Gallimard, 1959.
- 24 Frederik Barth, Ethnic Groups and Boundaries: The Social Organization of Cultural Difference, Lond (...)
19Toutefois, il faut se garder de l’idée que l’identification ethnique – ici la « latinité » – reste finalement un choix autonome des individus. À l’opposé de Mary Waters qui avance que pour les minorités, se saisir d’une identification ethnique (italo-américain, par exemple) est de plus en plus le résultat d’un choix indépendant et stratégique22, il semble que l’identification demeure largement influencée par les catégories imposées par le groupe dominant. Le donné social est aussi une réalité plus complexe, chaque individu agissant selon une multiplicité de rôles, ou de « présentation de soi »23. Dans tous les cas, il faut se garder d’une analyse purement instrumentaliste et essentialiste de l’identification collective. D’abord, il faut souligner que l’identification ethnique n’est pas un processus à part, elle reflète une catégorie d’identification parmi d’autres (de genre ou de classe par exemple). Ensuite, l’étude des processus par lesquels les individus se définissent et sont définis, s’identifient et sont identifiés, ne doit pas aboutir à figer des groupes ethniques. Au contraire, elle vise à mettre en lumière la construction symbolique et rhétorique des frontières entre ces groupes socialement construits. La notion de frontière ethnique, élaborée par Barth24, a permis de passer des pratiques culturelles aux processus de construction et de maintien des frontières ethniques. C’est bien le processus de construction des frontières ethniques qui crée le « contenu culturel » des groupes ethniques, et non l’inverse. Les frontières ne sont ni imperméables, ni permanentes. Elles dépendent des interactions (ou de l’absence d’interactions) qui se bâtissent sur des modes simultanément inclusifs et exclusifs. Penser l’ethnicité de façon situationnelle et contextuelle, c’est donc pouvoir montrer comment les contextes sociaux et structurels influencent le choix, l’invocation ou la détermination des identifications ethniques. La « latinité » n’est qu’un marqueur parmi d’autres d’altérité, changeant et variant en fonction de l’histoire de la construction nationale américaine… et par extension latino-américaine.