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Médiums et identité amérindienne

Tradition et évolution dans l’art du Powwow contemporain

Tradition and Evolution in the Art of the Contemporary Powwow
Jeanine Belgodère
p. 31-46

Résumé

Inter-tribal Powwows, most of which feature dance contests, are both a social gathering and an artistic performance. Primarily designed to preserve and to continue the spiritual and communal values inherent in Native American culture, they contribute to strengthening the bond of friendship between all tribes and ultimately to reunifying the circle. This deep sense of cultural belonging is essentially conveyed through dance where tradition and modernity interact. Evolving over decades, dance has undergone significant changes which mirror a moving identity. This is also noticeable in the women’s dances, a possible reflection of the evolution of the relations between men and women. If the so-called traditional dances such as the Grass Dance reveal a less significant mix of tribal styles, others such as the Fancy Dance — one of the newest — would tend to reflect a more homogeneous identity. Indeed, the Fancy Dance integrates some steps and elements of the dress belonging to a greater number of tribes into the style. Therefore it welcomes diversity within unity. On the whole, inter-tribal Powwows have become a medium for the pantribal expression of Indian identity. Within the context of panindianism as well as competition, might the spiritual values and the unique traits of the various dances handed down generations be jeopardized?

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Texte intégral

  • 1  Les Indiens Tewa sont les Indiens Pueblo qui habitent les villages de Tesuque, Pojoaque, Santa Cla (...)
  • 2  « “Shadeh” means to be in the act of getting up, of waking up ». SWENTZELL Rina et WARREN Dave, ci (...)

1Pour les Indiens Tewa1, la danse « “Shadeh” signifie être en train de se lever, de se réveiller »2 : s’éveiller à la danse, en saisir la signification spirituelle, prendre part à un mouvement cosmique intemporel. Au cœur de la vie des Amérindiens, vrillée à leur corps, la danse pénètre et rythme depuis toujours tous les aspects de leur existence. Dans les cérémonies religieuses, la danse vise à orienter ou à réorienter le cours des événements, à exprimer l’interaction entre l’homme et la nature, les divinités, l’interdépendance des mondes naturels et surnaturels. Même si dans les cérémonies à caractère essentiellement social, la vocation rituelle de la danse s’est érodée, elle demeure l’instrument idéal de mise en relation : relier l’homme à ses semblables, intégrer l’individu au tout cosmique, assurer la cohésion et la survie de la tribu, créer le sentiment de la communauté, soubassement même de la vie tribale. Ni simple divertissement, ni expression purement esthétique, la danse permet de maintenir ou de restaurer l’« hózhó », terme navajo signifiant santé, harmonie et beauté. Elle accueille les participants à l’intérieur du cercle, figure fondatrice des mythes amérindiens. En effet, leur conception du monde repose sur la triade, harmonie, unité, continuité. Lier, rassembler, transmettre l’héritage culturel est d’ailleurs l’une des fonctions primordiales des Powwows aujourd’hui où la danse est l’axe structurant. Force unificatrice dans les Powwows où musique, chants, discours, prières et danses sont inextricablement liés, elle véhicule l’identité culturelle amérindienne.

2Dans les Powwows intertribaux, les danses dites traditionnelles côtoient les danses sociales et de divertissement. Beaucoup ont connu une évolution significative. Après avoir décrypté le Powwow dans ce qu’il a de spécifique, je m’attacherai à identifier les caractéristiques et les causes potentielles de cette mutation, puis à déterminer son incidence éventuelle sur l’identité culturelle amérindienne. Dans quelle mesure, celle-ci est-elle homogène ou multiple ?

  • 3  Ce sont les premiers colons qui surprirent et rapportèrent le mot Pau-wau. Ils l’attribuèrent aux (...)

3Le terme Powwow serait apparu au XVIIe siècle chez les Narragansett, une tribu de la côte Est qui vivait dans une région aujourd’hui connue sous le nom de Rhode Island. Les chaman pratiquaient leurs rites de guérison au cours desquels l’expression Pau-wau3 revenait fréquemment. Dans sa transcription anglaise, le terme devint Powwow et désigna rapidement les diverses cérémonies des Amérindiens. Le sens du Powwow contemporain ne s’est pas complètement départi de l’une des fonctions primordiales du rituel, dans la mesure où la danse vise à conjurer la maladie. Les Indiens Navajo voient dans celle-ci un facteur de division. La danse guérit, terme qui doit être pris dans son acception large : recentrer l’individu, le « rassembler ». L’une des vocations du Powwow est de relier l’individu à lui-même et à l’autre par la médiation de la culture amérindienne. Aujourd’hui, les Powwows intertribaux favorisent les rencontres entre Amérindiens à la fois en qualité de membres d’une tribu spécifique et comme appartenant à l’ensemble du peuple amérindien. Ils permettent dès lors de créer et de consolider des liens sociaux et de parenté et sont devenus le moyen d’explorer, de partager et de vivre leur propre culture.

  • 4  Il existe aussi des Powwows tribaux organisés par une seule famille ou un comité de personnes, mai (...)
  • 5  Parmi les Powwows les plus notoires, nous citerons « The Gathering of Nations » et « The Gallup Ce (...)
  • 6  La compétition se divise en plusieurs catégories qui reposent sur le style de danse, le sexe et l’ (...)
  • 7  L’idée de danse compétitive aurait sa source dans les spectacles sur le thème du Far West où les m (...)

4Le Powwow contemporain est à la fois une rencontre sociale intertribale4 et une performance artistique caractérisées par un éventail de danses et de chants, rythmés par le tambour, réunis en un tout indivisible. De nombreux Powwows5 donnent à voir des compétitions de danse6. Récente adjonction à la pratique ancienne des Powwows, la composante compétitive7 est l’objet de controverses. Si, pour d’aucuns, elle a favorisé le commerce dans les rencontres traditionnelles, et menace l’héritage culturel de certaines tribus, dans la mesure où l’appât du gain pourrait conduire certains participants à dénaturer le sens d’une danse au profit de l’aspect spectaculaire, pour d’autres, elle a permis de revitaliser la culture amérindienne et de générer un intérêt international. Chaque session de la compétition s’ouvre par la « Grand Entry », la parade de tous les dignitaires et danseurs dans l’arène. Sont honorés le drapeau américain, les vétérans et les chefs des tribus. Lors des Powwows qui se déroulent sur un à trois jours, voire une semaine, les danses présentées l’après-midi sont entrecoupées de cérémonies au cours desquelles, chants, discours protocolaires et la distribution de présents sont destinés à honorer certains Indiens en récompense de leur mérite, courage ou générosité. Il peut s’agir de vétérans, de chefs tribaux ou d’un individu qui a soutenu une famille pendant une période difficile ou tragique.

  • 8  « Mostly what we are is unrecognized ». ALLEN Paula Gunn citée par VAN DYKE Annette. « Essay » in (...)

5Le phénomène Powwow reflète le désir des Amérindiens de ne plus seulement être connus et reconnus comme victimes, mais en tant qu’acteurs de leur propre culture. A ce propos, l’écrivain Paula Gunn Allen déclare : « Le plus souvent ce que nous sommes n’est pas reconnu »8. Des pans entiers de la culture amérindienne restent fermés ou inaccessibles aux non-Indiens pour différentes raisons, souvent imputables à l’histoire ; le Powwow constitue cependant une forme de manifestation artistique majeure où les Amérindiens célèbrent certains aspects d’une culture longtemps décriée et saccagée, vouée à survivre dans l’ombre.

6Participants, interprètes, ils sont aussi co-créateurs : cette idée a d’ailleurs sa source dans de nombreux mythes de la genèse de l’univers, dont un mythe cheyenne où toutes les créatures prennent part au processus de la création du monde. Lors des Powwows, les Amérindiens se voient conviés à participer aux danses et aux chants, à improviser, apportant dès lors leur contribution personnelle à l’édifice culturel, fruit de la communauté entière.

  • 9  Les Lakota et les Dakota, les Ojibwa, les Arapaho et les Cheyenne, les Assiniboine, les Crow, les (...)
  • 10  Comment expliquer ce fait ? A partir des années 1880 et ce, jusqu’en 1934, le Bureau des Affaires (...)

7Les Indiens des Plaines du Nord9 en particulier sont à l’origine des Powwows10 qui se sont ensuite propagés au sein de la majorité des tribus, même des Indiens Hopi et Navajo, complètement étrangers à cette forme d’expression. L’influence des styles de danse et des atours propres aux Indiens des Plaines y est cependant prédominante.

  • 11  « The Round Dance ».
  • 12  « The Southern Buckskin Dress », la Danse du Costume en peau de daim du Sud, dansée par les Indien (...)

8A l’exception de quelques danses comme la Danse Circulaire11, les Powwows présentent des danses strictement réservées aux femmes et d’autres aux hommes. Il existe des cérémonies typiquement traditionnelles, au sens d’anciennes, comme les danses de chasse et de guerre pour les hommes, et les danses de femmes, telles La Danse du Costume en peau de daim du Sud12, où prévalent les vertus de grâce et d’élégance, communément attribuées à la femme.

  • 13  La description des danses s’appuie à la fois sur des films documentaires, l’ouvrage de Charlotte H (...)
  • 14  « The Men’s Northern Traditional » des Sioux du Dakota du Nord inclut les styles « Crow-up » et «  (...)
  • 15  Les sociétés guerrières caractérisaient les Indiens des Plaines. Les hommes qui avaient fait preuv (...)
  • 16  « The flat footed step ».
  • 17  « The Shawl Dance ».
  • 18  « The Modern Fancy Dance ».
  • 19  « Bustle ».

9Découvrons dès lors quelques-unes de ces danses majeures13, dans le droit fil de la tradition, comme en témoigne leur histoire. La Danse Traditionnelle des Indiens du Nord14 dérive des cérémonies prisées par les sociétés guerrières15 prospères aux XVIIIe et XIXe siècles parmi les tribus Lakota et Dakota. Elle fait partie des danses traditionnelles dont le lien avec son origine se révèle particulièrement vivace. Pour les Lakota et Dakota, cette danse, adoptée par de nombreuses tribus, est issue de la Danse de l’Herbe réservée aux hommes qui imitaient les animaux, une chasse ou une action guerrière. Exécutés au ras du sol, gestes et pas sont en relation avec la teneur même de cette danse mimétique et d’identification où dominent les mouvements vifs de la tête, du torse et des épaules, caractéristiques d’ailleurs de toutes les danses traditionnelles d’hommes. Typique des danses d’animaux, le « pied posé à plat au sol »16 est de rigueur. Les participants se déplacent à grands pas, ils s’accroupissent, s’appuient sur un genou, signifiant par là qu’ils guettent le gibier ou l’ennemi. Cette danse comporte des règles à observer ; se mouvoir en reculant signifierait par exemple battre en retraite devant l’adversaire. Pour les Dakota et  Lakota, la Danse Traditionnelle des Indiens du Nord signe le caractère distinctif des tribus résidant dans la même zone géographique et linguistique. Le style est moins bigarré que dans les différentes versions de la Danse du Châle17 ou de la Danse Moderne de Divertissement18. L’habit de cérémonie semble une réplique de l’ancien costume, en usage à l’époque précédant la mise en place des réserves. Elle consiste en une seule « tournure »19 constituée de plumes d’aigle portée à la taille, une coiffe composée de piquants de porc-épic, de poils de cerf subtilement tressés et surmontée de deux plumes d’aigle. Parfois, le visage est peint avec un motif familial ou tribal.

  • 20  « The Grass Dance ».

10Dans toute danse traditionnelle, les particularités propres aux tribus d’une même région sont préservées, ainsi la Danse de l’Herbe20, qui compte parmi les plus vieilles danses des Indiens des Plaines à avoir survécu. Le plus populaire de tous chez les Lakota et Dakota, ce style émergea au début du XXe siècle parmi les Sioux du Dakota du Nord et fut ensuite adopté par les tribus des Plaines du Sud. Il est issu de la première société de la Danse de l’Herbe et doit son nom aux herbes odorantes tressées dans les ceintures des participants.

11Les danseurs de la prairie étaient les premiers à fouler l’arène. Comme il s’agissait d’un pré ou d’une ancienne aire longtemps inutilisée, ils martelaient le sol jonché d’herbes qui se courbaient sous leurs pieds avant l’entrée des autres participants. Ainsi, la Danse de l’Herbe a conservé sa signification première : l’action d’un guerrier qui aplanit l’herbe dans le but d’assurer les préparatifs d’une cérémonie tribale. Ce sens en recoupe un autre, la victoire remportée sur l’ennemi. Une troisième lecture est suggérée par le mouvement répétitif d’oscillation latérale, rehaussé par les franges des chemises et des pantalons. Loin d’être un simple ajout décoratif, les longues franges multicolores revêtent une fonction précise : l’évocation de la prairie qui ploie sous le vent. Elles sont aussi censées représenter des scalps qui, au XIXe siècle, faisaient partie intégrante du costume de rituel lorsque les vétérans étaient honorés en inaugurant l’arène les premiers. Les scalps, ou même une réplique de ces trophées de guerre issus d’une pratique barbare dont l’invention fut imputée à tort aux Indiens, ont été relégués aux oubliettes, signe que toute velléité belliqueuse appartient désormais au passé. Le costume est caractéristique : pas de tournures mais une chemise frangée, des pantalons à coutures en relief, une coiffe de plumes surmontée de deux panaches, de larges clochettes de traîneau nouées autour des chevilles, des mocassins ornés de perles.

12La spécificité de la Danse de l’Herbe réside aussi dans la gestuelle : les participants tombent brusquement vers le sol avec une vibration des épaules. L’un des pas typiques consiste à sautiller sur le pied droit puis sur le gauche en croisant alternativement l’autre bas de jambe. Intertribale, la Danse de l’Herbe n’en retient pas moins la singularité culturelle des Lakota et Dakota.

  • 21  « The Crow Women’s Traditional ».
  • 22  « The Crow Men’s Traditional ».
  • 23  « The Buckskin Dress Dance », la plus ancienne danse appartenant aux tribus de l’Oklahoma.

13La Danse traditionnelle des Indiennes Crow21 est un autre exemple du particularisme d’une tribu. A l’image de son homologue masculin22, où les atours ainsi que le style de danse frappent par leur caractère unique, elle souscrit indéniablement à la valorisation du particulier, comme l’attestent les motifs des perles qui ornent les robes en daim dans le style tribal des Crow. Il en est de même pour la Danse du Costume en Peau de Daim23 où la couleur, l’agencement et les motifs des perles permettent d’identifier le style tribal ou familial.

14Si les danses traditionnelles de femmes révèlent de subtiles différences perceptibles surtout dans le costume, il existe toutefois un certain nombre de similitudes relatives aux atours et aux pas. Les femmes sont revêtues d’une robe en daim ou d’un chemisier et d’une jupe perlés et frangés. Coiffées d’une plume, elles portent un châle sur l’avant-bras, un éventail de plumes d’aigle, des mocassins constellés de perles, un porte-monnaie et parfois un petit ballot d’objets. La gestuelle se caractérise par une réserve extrême, le port est digne, le torse quasiment silencieux. Les femmes se déplacent lentement avec un mouvement ténu des épaules.

  • 24  « Honour beats ».
  • 25  « Although their presentations are not historically verifiable re-creations of old styles of danci (...)

15A la différence du style traditionnel des Plaines du Sud, celui des Indiennes du Nord revêt souvent la particularité d’être statique : celles-ci ne parcourent pas l’espace mais évoluent sur place. La grâce et l’humilité de la gestuelle traduisent la fierté de l’héritage culturel. Lors des passages où le rythme du tambour s’intensifie24, elles fléchissent légèrement la taille ou dirigent leur éventail à la verticale, en signe de révérence pour le tambour, bref rituel d’hommage qui ponctue également les danses traditionnelles d’hommes. Dans ce geste cérémonial s’exprime le désir de saisir l’esprit du tambour, instrument immémorial dont le son représente le battement du cœur de la Terre-Mère. Présentées dans le cadre des Powwows, ces danses traditionnelles se déroulent dans un espace séculier, désacralisé et « bien que leurs présentations ne soient pas des reconstitutions historiquement vérifiables des anciens costumes et styles de danse, elles prolongent d’une certaine manière la tradition de la Danse des Esprits et du Corbeau qui consiste à utiliser la danse comme un moyen d’établir un lien émotionnel avec les valeurs de l’identité indienne »25.

  • 26  « The Men’s Fancy Dance ».
  • 27  « The Ghost Dance ».
  • 28  « The Straight Dance ».
  • 29  « The Drum Dance ».
  • 30  « The Dream Dance ».
  • 31  « The toe-heel step ».

16La danse amérindienne s’ancre donc dans le socle de la tradition dont le caractère mouvant touche particulièrement les styles de danse récents. La Danse de Divertissement des Hommes26 reflète cette évolution manifeste. Elle a sa source lointaine dans les cérémonies de guerre pratiquées par des organisations de guerriers des tribus Ponca, Pawnee, Kansa et Omaha. Vers 1860, la Danse de Guerre fut transmise aux Indiens des Plaines du Nord qui l’appelèrent Danse Omaha ou de l’Herbe. Au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, les sociétés de guerriers connurent leur déclin. Les contacts entre tribus se développèrent et la cérémonie gagna en popularité. Dans l’ouest de l’Oklahoma, aux alentours de 1880, les tribus la surnommèrent la Danse du Corbeau. Souvent combinée à la Danse des Esprits27, elle survécut à cette dernière qui disparut vers 1893, pour s’associer à d’autres rituels tels la Danse du Soleil. A l’orée du XXe siècle, naquirent des variantes de la Danse Omaha. Elle devint la Danse « Digne »28 chez les Indiens Osage, Ponca et Pawnee dans le Nebraska et l’Oklahoma. Egalement connue aujourd’hui sous le nom de Danse Traditionnelle des Tribus des Plaines du Sud, elle empruntait certains traits à la Danse du Tambour29 et à la Danse du Rêve30. La Danse « Digne » qui se répandit au-delà des tribus de la Prairie revêt un aspect conservateur en matière de pas et de costume. L’habit de cérémonie rappelle celui des Indiens de la Prairie. Le pas « pointe – talon »31 régit la danse où les postures évocatrices de l’action de se tapir caractérisent aussi celles de la Danse de l’Herbe. Toutefois, il existe aujourd’hui deux styles : l’un, ancien, basé sur un mouvement digne, ni lent, ni véloce, une sorte de glissé ; l’autre, récent, surtout prisé par les jeunes qui manifestent un engouement pour des déplacements rapides et la recherche de nouveaux mouvements.

17Au tout début du XXe siècle, parmi les Indiens de la partie occidentale de l’Oklahoma, la Danse Omaha, qui jusque-là avait été l’apanage des sociétés d’hommes, commença à accueillir femmes et enfants. Elle se transforma en une danse plus élaborée qui accusait un goût prononcé pour l’embellissement individuel. En raison d’un certain nombre d’innovations, la Danse Omaha fut baptisée Danse de Divertissement et n’a cessé de muter au cours des décennies. Créée dans les années vingt par des membres de la tribu Ponca, elle est aujourd’hui, en qualité de danse, fort prisée lors des rencontres intertribales, l’emblème du Powwow contemporain. Elle atteste le potentiel de renouvellement de la danse amérindienne, fait qui dément l’opinion erronée selon laquelle cette dernière serait statique, figée dans le temps, prisonnière du passé.

  • 32  Il s’agit d’une structure pivotante percée de deux cavités où se logent deux plumes.

18L’évolution constante de la Danse de Divertissement s’illustre à la fois dans les atours et la gestuelle. Le costume, partie intégrante de la danse, a connu des modifications significatives. Ainsi, en vogue dans les années trente, la coiffe consistant en une double rangée de plumes fut abandonnée vers 1960 au profit de la large coiffe de cerf. Toutefois, comme la Danse de Divertissement vise essentiellement à mettre en valeur le mouvement, le « bobber »32 a peu à peu éclipsé la parure immobile. Cette innovation ne répond donc pas à une nécessité d’ordre rituel, mais à une exigence esthétique qui résulte en partie de la composante compétitive. Par ailleurs, à partir des années soixante, des tournures plus imposantes firent leur apparition. Aujourd’hui, les participants sont parés de deux grandes tournures : l’une fixée derrière le cou, l’autre déployée en éventail dans le dos, au niveau de la taille ; de petites tournures sont attachées au dos. Les costumes se sont enrichis en couleurs et en broderies, en longues franges colorées, plumes, ceintures et mocassins perlés. Typiques des danses contemporaines, les couleurs sont criardes, flamboyantes. L’exubérance dans le costume trouve une résonance dans la gestuelle : tournoiements, brusques virevoltes, chutes soudaines en grand écart. Dans les années vingt, des tours exécutés sur place et des vibrations des genoux se sont greffés sur le pas « pointe – talon » qui demeure le pas de règle.

  • 33  « The toe-heel step », « the drag step » and « the crow-up step ».

19La tradition de la Danse de Divertissement appartient à l’ensemble des tribus. Il existe différentes versions de cette danse athlétique, qui semble refléter une identité culturelle plutôt homogène dans la mesure où elle intègre des éléments des costumes et certains modes d’expression de nombreuses tribus. S’y illustrent le pas « pointe – talon », le pas « traînant » et le pas « du corbeau »33, des tours abrupts, fréquents dans la Danse de l’Herbe mais qui frappent ici par leur extrême rapidité. La Danse de Divertissement partage avec d’autres danses des traits communs. Néanmoins, si le corps reste orienté vers le sol, il est ici plus étiré et élastique, avec des mouvements en élévation. Cette danse, qui abonde en pas et gestes imprévus, offre un mélange pantribal, mélange moins significatif dans les danses dites traditionnelles où il existe un brassage moindre de styles tribaux. Favorisée par l’interaction de nombreux groupes, l’élaboration de cette danse bigarrée valorise à la fois la marque des Indiens des Plaines et des éléments particuliers à une tribu, voire à un individu dans la mesure où l’initiative personnelle s’avère encouragée.

  • 34  « This is an expression of the free mobility of the individual and of the extended family and larg (...)

20La Danse de Divertissement reflète ainsi la diversité dans l’unité. Elle accueille, rassemble, intègre. En ce sens, elle symbolise le Powwow contemporain dont la fonction est d’exprimer la solidarité entre les tribus. Plus que les autres danses intertribales, la Danse de Divertissement exalte le panindianisme, mouvement basé sur une identité amérindienne plus vaste, contrairement à une identité qui se fonde sur des affiliations tribales ou locales. La tradition en mutation a gagné en ouverture et en liberté. Elle s’est enrichie et, en son sein, le sens créatif s’est aiguisé, l’esprit d’improvisation a mûri. Ce style individuellement marqué qui fait appel à l’imagination et à la dextérité de chacun est « une expression de la mobilité de l’individu et de la famille élargie et des groupes familiaux alliés plus larges caractéristiques de la vie dans les Plaines »34.

21Néanmoins, l’évolution de la tradition s’est aussi traduite par une perte. Dans les Powwows intertribaux, la danse a dans l’ensemble désinvesti le champ sacré. Cette altération est perceptible dans l’appellation même de Danse de Divertissement. Fidèle à son nom, elle s’éloigne de ses amarres pour revêtir une connotation attrayante, un sens esthétique comme en témoigne le terme « Fancy » qui se réfère à la complexité et à la subtilité des pas.

  • 35  « The Fancy Shawl Dance ».
  • 36  « The Shawl or Swan Dance ».

22La Danse de Divertissement des hommes a son équivalent au féminin. Créée dans les années cinquante, dans le Dakota du Nord, la Danse du Châle et de Divertissement35 est la plus récente des danses présentées lors des Powwows. Elle a son origine dans une variante de la Danse du Papillon où la danseuse émerge du cocon du châle pour devenir papillon. La Danse du Châle et de Divertissement n’est pas sans évoquer la Danse du Châle ou du Cygne36 des Indiennes Nanticoke où les châles ondoyant imitent la grâce des oiseaux dans des mouvements d’élan, de vol et de glissés. Grâce, fluidité, mais aussi rapidité d’exécution, endurance et originalité s’imposent comme les qualités requises, surtout lors des compétitions. Les femmes déploient une énergie comparable à celle des hommes et les pas rivalisent de complexité avec eux. Elles pivotent rapidement sur elles-mêmes en avançant ou en croisant un pied devant l’autre, oscillant latéralement, frappant le sol de l’orteil et du talon. La plupart du temps, elles dansent sur la pointe des pieds et la magie opère : oiseaux, papillons, elles flottent au-dessus du sol, voltigeant dans le cercle, châles et franges tourbillonnant, s’entrelaçant, rehaussant la grâce du mouvement. Nullement assignée à une gestuelle mesurée, aucune restriction n’est imposée aux danseuses.

  • 37  Il s’agit ici de nuancer cette affirmation. Lors d’événements spéciaux, les femmes avaient le droi (...)
  • 38  HUENEMANN Lynn, « Northern Plains Dance », in HETH Charlotte (Dir.), op.cit., 145.
  • 39  « The Jingle Dance ».

23La Danse du Châle et de Divertissement rend perceptible l’évolution de la tradition qui a pour corollaire l’émancipation du rôle de la femme en son sein. Rappelons ici que le Powwow reste profondément marqué par les formes de danse des Indiens des Plaines du Nord. A la lumière de l’histoire, la danse a toujours essentiellement été le champ d’opération des hommes, même si dans certaines cérémonies, tels les rituels liés à l’agriculture des Indiens Iroquois, les femmes occupent une position souveraine. Dans les danses propres aux sociétés de guerriers et les formes premières des Powwows traditionnels, l’ensemble de l’aire circulaire fut pendant longtemps interdite d’accès aux femmes, ainsi reléguées à ses marges37. Elles se déplaçaient à la périphérie, en usant de gestes mesurés. Selon Lynn Huenemann38, le rôle prédominant des hommes et la place réduite dévolue aux femmes sur le terrain rituel reflète les aspects sociaux de l’organisation tribale des Indiens des Plaines du Nord où sévit traditionnellement la suprématie masculine dans les sphères du religieux et du politique. Elle ajoute que seules dans la Danse du Soleil ou dans les Danses du Scalp et de la Victoire, les femmes incarnant des vierges tiennent une place prépondérante en raison du respect que les Indiens Lakota vouent aux femmes, aux sœurs en particulier. Aujourd’hui encore, elles ont une latitude de mouvement limitée dans les danses traditionnelles. Toutefois, un certain nombre d’entorses à la tradition, de changements significatifs sont repérables dès les années 1920 lorsque la Danse Omaha s’ouvrit aux femmes, du moins chez les Indiens dans la partie occidentale de l’Oklahoma. Après la seconde guerre mondiale, les femmes participant à la Danse du Costume du Sud ont intégré l’intérieur du cercle. Dans les danses récentes comme la Danse du Châle ou la Danse du Costume qui « tinte »39, elles investissent l’aire scénique, en arpentent tous les points comme si elles accédaient à de nouveaux « territoires ». De plus, leur manière de se mouvoir accuse un caractère dynamique. A l’énergie tout en retenue fait place le mouvement ample, évasé et joyeux qui se déploie dans une orgie de couleurs. Les femmes s’adonnent à une gestuelle exaltée, dionysiaque, jusque-là l’apanage des hommes. Toutefois, elles s’expriment autrement. Nous n’observons pas de mimétisme avec le danseur, d’adéquation dans la gestuelle et les costumes. Leur exploration hardie de l’espace et une telle mobilité reflèteraient une nouvelle configuration du paysage socio-culturel où la femme aurait davantage de prérogatives. Par ailleurs, une telle aisance et richesse du mouvement est sans doute l’œuvre d’un esprit créatif plus libre.

24La propension à la virtuosité et une gamme étendue de gestes et de pas résultent aussi de l’impératif de concurrence dans les Powwows. Soucieux de séduire les juges, les participants sont amenés à peaufiner l’aspect technique, à mettre en valeur les éléments visuels, le costume, le mouvement, à rechercher l’effet, le spectaculaire. Toutefois, les changements qui se sont opérés au sein de la tradition restent aussi le fruit d’une interaction entre différentes tribus qui se côtoient de plus en plus, notamment lors de ces rencontres, et d’un brassage de cultures : beaucoup d’Amérindiens sont métis, tous ne vivent pas dans les réserves, d’où une perméabilité des frontières, une influence possible de l’art occidental en particulier où la danse, désacralisée, obéit à des exigences techniques. La convergence de ces éléments contribuerait à l’évolution de la mentalité amérindienne, surtout parmi les jeunes. Dans l’ensemble attachés à la préservation de leurs traditions, ils manifesteraient néanmoins le désir de promouvoir davantage l’improvisation et la créativité. La spiritualité dont la culture amérindienne est dépositaire, ses spécificités, le contenu mythique des danses seraient-ils mis en péril ?

  • 40  La plus contemporaine des danses, « the Hoop Dance » qui fait partie d’un programme spécial de dan (...)
  • 41  « American Indian thought […] does not draw a hard and fast line between what is material and what (...)
  • 42  « […] this great circle of life that various tribes call “that which Moves”, “the Great Spirit” or (...)

25Il apparaît d’abord que la culture dominante s’est peu infiltrée dans les Powwows qui demeurent d’ailleurs presque exclusivement réservés aux Amérindiens. Les valeurs culturelles fondamentales semblent préservées. D’une part, les danses de divertissement se sont développées mais sans pour autant ombrager celles ayant conservé des traits ancestraux. D’autre part, il arrive parfois que la frontière entre les deux ne soit pas si étanche. En témoigne la Danse du Cerceau40. Ancrée dans un sol mythique, elle symbolise pour les Indiens Pueblo l’émergence des êtres du monde souterrain vers le quatrième monde, celui de la lumière. Loin de se situer à contre-courant de la culture amérindienne, elle la perpétue sur un mode certes spectaculaire. Cette danse individuelle exige des années de pratique. Un danseur expérimenté manipule entre cinq et soixante cerceaux. Au fil de ses évolutions, il construit ingénieusement des figures qui représentent des plantes et des animaux ; on devine l’abeille, le papillon. La création magique de ces motifs renvoie au lien étroit entre les Amérindiens et la nature qui assure leur survie. Par ailleurs, le globe se dessine au moment où le danseur entrelace tous les cerceaux, interaction symbolique qui est un clin d’œil à l’un des fondements clé de la philosophie amérindienne : le concept circulaire. Selon Paula Gunn Allen, celui-ci exclut toute hiérarchie dans les phénomènes de la vie et implique l’interdépendance des mondes matériels et spirituels que les Amérindiens considèrent comme différentes expressions d’une même réalité41. Tous les éléments vivants sont liés les uns aux autres en vertu de leur participation même à « ce grand cercle de la vie que diverses tribus appellent celui qui Meut le Monde, le Grand Esprit ou le Grand Mystère. C’est ce concept […] que les tribus ont délimité dans leurs loges sacrées et qu’elles représentent dans les arts visuels, la musique, la rhétorique, la poésie, la danse, le théâtre et l’architecture vernaculaire »42.

26Dans la mesure où le cercle exprime le souffle de la divinité sans commencement ni fin, l’entrelacement des cerceaux imbriqués évoque tous les souffles entremêlés. Si les Powwows donnent à lire en filigrane le concept circulaire, clé de voûte de la pensée amérindienne, ils souscrivent au cérémonial, autre aspect inhérent à cette culture. Il existe tout un protocole relatif à la Grande Parade, au costume, au déroulement des chants et des danses, aux évolutions des participants. Dans la Danse du Châle, en signe de bienséance, le châle est traditionnellement porté, même par-dessus une tenue de ville. Par ailleurs, les chanteurs se réunissent en cercle autour du tambour, instrument sacré qui doit être béni avant de pénétrer dans l’arène. Parfois, un chant clôt le Powwow : le groupe de chanteurs s’éclipse de la scène, suivi des pas rythmés des danseurs. Très souvent, un Maître de danse est choisi pour conduire les autres participants ; cette pratique remonte aux premières cérémonies des guerriers.

27Dans la vie des Amérindiens, danse et musique comptent parmi les expressions qui sont demeurées indéniablement « indiennes ». C’est bien là que s’expriment avec éloquence leurs spécificités. Symbole de l’âme des Indiens, la danse aurait pu leur être ravie sur le Chemin des Larmes de même qu’elle aurait pu se perdre dans la Nuit du Massacre, ensevelie sous la neige, sur la colline rouge de Wounded Knee.

28Une gestuelle en prise avec le sol matérialise le lien profond, indéfectible qui soude et relie les Amérindiens à la Terre-Mère. Contrairement à la danse européenne, au ballet classique surtout, régi par l’axe vertical et où le danseur s’évertue à défier, voire à échapper à la pesanteur, tentative motivée sans doute par le désir de s’arracher à notre condition d’êtres voués à la mortalité, la danse amérindienne établit un contact permanent avec le sol. Les mouvements accentués sont généralement ceux dirigés vers le sol. Cette orientation semblerait découler de l’une de leurs croyances fondamentales, la terre perçue et vécue comme la Grande Mère. Génératrice, destructrice et régénératrice, c’est la Terre-Mère qu’ils révèrent dans ce rapport viscéral avec le sol.

  • 43  « To dance is to move with the song and the sound of the drum and hence to participate in an agele (...)

29Un sens aigu du rythme et un dynamisme infatigable comme pour honorer l’énergie perpétuelle du Grand Mystère des forces à l’œuvre dans l’univers caractérisent également les Amérindiens qui ne se sont jamais départis de leur conception de la danse depuis les temps immémoriaux : « … se mouvoir en rythme avec le chant et le son du tambour et donc participer à un mouvement cosmique sans âge […]. Le battement du tambour est le battement du cœur de la terre auquel on pense et que la danse rend vivant »43. Pivot des chants, évocation des rythmes cycliques de la Création et doté du pouvoir de guérison, le battement du tambour est souvent la clé des pas. Les Amérindiens ne l’ont jamais sacrifié à un autre instrument, attestant leur fidélité à leurs croyances mythiques. Ils considèrent l’univers comme un flux ininterrompu ; le tambour est relié à ce processus auquel ils participent. Sa rotondité représente le lien entre le passé, le présent et le futur. Symbolique, le costume, lui aussi, demeure harmonieusement intégré au thème de la danse dont il dépend et se fonde sur un long usage. Même si les habits de cérémonie ont évolué au fil du temps, ils n’en conservent pas moins leurs attributs traditionnels, certes modifiés au gré de la créativité et des goûts individuels, en fonction de l’apport de nouveaux matériaux et textures, embellis pour mieux répondre à l’objectif compétitif. Cependant, personne ne s’y tromperait : les tournures, les coiffes de plumes, symbole du souffle de la vie, les robes en daim, les mocassins perlés, et les franges qui suggèrent l’herbe ou la pluie, demeurent aisément identifiables comme appartenant au patrimoine vestimentaire des Amérindiens. Les plumes de l’aigle, messager du Grand Esprit, sont sacrées. En les utilisant, les danseurs s’unissent à lui. Par ailleurs, le raffinement des atours, une œuvre d’art en soi, reflète les valeurs profondes auxquelles les Amérindiens demeurent attachés : leur amour et respect des jeunes et des anciens s’expriment par l’attention apportée à la confection de costumes souvent somptueux qui révèlent un travail extrêmement minutieux.

  • 44  Il existe des compagnies de danse amérindienne rompues au professionnalisme. « The Iron Mountain N (...)

30Costumes, pas et gestes, chants et musique collaborent pour créer du sens, en écho à la fonction première des Powwows : tisser des liens entre les tribus. Danser à l’unisson s’inscrit dans la conception amérindienne de la danse, action dans laquelle s’engagent les membres de la communauté, pour honorer la Terre-Mère et manifester leur fierté de l’héritage. La notion-clé de danser ensemble va de pair avec l’idée que généralement, les Amérindiens ne dansent pas en tant que professionnels44, mais comme membres de la famille, du groupe tribal, de la communauté agrandie. La Danse Circulaire est manifestement emblématique des liens communautaires à préserver et à élargir. Danse du Hibou, de la Terre-Mère, ou de l’Amitié, ce sont autant d’appellations pour la Danse Circulaire dont l’origine remonte aux formes de danse anciennes célébrant la victoire, l’amitié. Elle aurait sa source dans la Danse des Esprits adoptée dans de nombreuses régions tribales et qui consistait à danser en cercle. Si aujourd’hui la Danse Circulaire revêt parfois un sens rituel, son rôle social prévaut. Vêtus comme dans la vie quotidienne ou drapés dans leur habit de rituel, les participants se déplacent dans le sens des aiguilles d’une montre autour du tambour et des chanteurs, signifiant par là qu’ils dansent en harmonie avec les forces de l’univers. Il existe diverses versions des pas, autant que de groupes qui présentent la Danse Circulaire. Lors d’un Powwow, plusieurs danses en cercle se déroulent simultanément ou bien des extraits de différentes versions sont combinés. Grâce à ces procédés, la danse répercute et perpétue la notion de relation au cœur même du système tribal. Plus que tout autre danse, la Danse Circulaire incarne le rôle unificateur et pacificateur du Powwow intertribal et au cœur de celui-ci, les valeurs d’échange et de partage. Sa fonction fédératrice s’étend au-delà des « territoires indiens ». Si elle efface les clivages entre hommes, femmes, enfants d’un même peuple, elle brise les frontières entre Indiens et non-Indiens. Considérée comme une danse de bienvenue des Indiens des Plaines, ouverte au monde, la Danse Circulaire se démarque des autres en ce sens où elle accueille tous les peuples dans le cercle des nations, symbolisé par la Danse du Cerceau, évocatrice de l’unité tribale réussie et peut-être aussi de la communauté humaine retrouvée.

31Si un grand nombre de Powwows intertribaux comportent une composante commerciale, leur fonction primordiale demeure cérémonielle, sociale et culturelle : préserver les valeurs communautaires, resserrer le lien de l’amitié entre les tribus. Le Powwow intertribal apparaît bien comme le lieu catalyseur de l’imaginaire et des multiples expressions des Amérindiens, de leur manière de vivre leur rapport au monde. Il reflète aujourd’hui les forces culturelles complexes qui modèlent leur vie. S’il reste susceptible d’intégrer certains aspects de l’art occidental, il se révèle le véhicule de l’expression pantribale de l’identité amérindienne dont on peut penser qu’elle sera plus métissée dans l’avenir. Il importe surtout que l’essence de cette culture continue à se mouvoir au sein d’une évolution qui me paraît incontournable. Le Powwow en est l’un des organes de transmission. Il offre un espace spécifique symbolique où pratiques traditionnelles et néo-traditionnelles, créations nouvelles communiquent ce sens profond d’une culture vivante où tradition et modernité ne cessent de se croiser. L’identité amérindienne peut ouvertement s’y exprimer, par contraste avec d’autres lieux où les Amérindiens doivent survivre dans la société dominante. C’est à l’intérieur du cercle qu’ils font entendre leurs voix, que résonnent les pas et rythmes ancestraux, que vit la mémoire identitaire recomposée.

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Bibliographie

Ouvrages cités

ALLEN Paula Gunn, « The Sacred Hoop: A Contemporary Perspective », in BRUCHAC Joseph, (Dir.), The Native North American Literary Companion, Detroit: Viking Press, 1995, 14-34.

HETH Charlotte (Dir.), Native American Dance: Ceremonies and Social Traditions, Washington, DC: The National Museum of the American Indian, Smithsonian Institution, 1992.

HUENEMANN Lynn F., « Northern Plains Dance », in HETH Charlotte (Dir.),op. cit., 125-147.

KAVANAGH Thomas W., « Southern Plains Dance: Tradition and Dynamism », in HETH Charlotte (Dir.), op. cit., 105-123.

SWEET Jill D., « The Beauty, Humor and Power of Tewa Pueblo Dance », in HETH Charlotte (Dir.), op. cit., 83-103.

VAN DYKE Annette, « Essay », in BRUCHAC Joseph (Dir.), op. cit., 13-14.

Autres ouvrages

BURTON Bryan, Contemporary Native American Music and Dance, Danbury: World Music Press, 1993.

ELLIS Clyde, A Dancing People: Powwow Culture on the Southern Plains, University Press of Kansas, 2003.

Films documentaires

Gathering of Nations Powwow, Albuquerque (NM): KASA-TV, 2000.

Native American Men’s and Women’s Dance styles, volumes 1 and 2, Tulsa (OK): Full Circle Videos, 1994.

The World of American Indian Dance, Four Directions Entertainment, 2003.

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Notes

1  Les Indiens Tewa sont les Indiens Pueblo qui habitent les villages de Tesuque, Pojoaque, Santa Clara, San Ildefonso et Nambe, situés dans le nord du Nouveau Mexique.

2  « “Shadeh” means to be in the act of getting up, of waking up ». SWENTZELL Rina et WARREN Dave, cités par SWEET Jill D. « The Beauty, Humor and Power of Tewa Pueblo Dance », in HETH Charlotte (Dir.), Native American Dance: Ceremonies and Social Traditions, Washington, D.C.: the National Museum of the American Indian, Smithsonian Institution, 1992, 93.

3  Ce sont les premiers colons qui surprirent et rapportèrent le mot Pau-wau. Ils l’attribuèrent aux cérémonies de guérison des Narragansett alors que le terme se référait au chaman qui était à l’origine de la rencontre.

4  Il existe aussi des Powwows tribaux organisés par une seule famille ou un comité de personnes, mais le Powwow intertribal est ici l’objet de notre étude.

5  Parmi les Powwows les plus notoires, nous citerons « The Gathering of Nations » et « The Gallup Ceremonial » au Nouveau-Mexique, « The Red Earth Festival » à Oklahoma City. Ce dernier fut conçu en 1986 à l’initiative des chefs de tribus, en collaboration avec des fonctionnaires de l’administration, des élus et des hommes d’affaires de la région.

6  La compétition se divise en plusieurs catégories qui reposent sur le style de danse, le sexe et l’âge des participants, les différences régionales. Les juges sont d’anciens champions de danse. Les prix décernés aux danseurs et aux batteurs de tambour vont de 50 à 15 000 dollars.

7  L’idée de danse compétitive aurait sa source dans les spectacles sur le thème du Far West où les meilleurs danseurs, évalués d’après leur performance, recevaient les salaires les plus élevés. Cependant, lors des premiers Powwows, la notion de compétition était déjà présente. Les sociétés d’hommes qui sponsorisaient les danses, rivalisaient entre elles pour l’obtention de prix ou de titres décernés aux danseurs les plus valeureux. Aujourd’hui, toutefois, les danseurs jugés excellents sont récompensés par de l’argent, une donnée de l’Amérique blanche qu’un certain nombre de Powwows ont intégrée.

8  « Mostly what we are is unrecognized ». ALLEN Paula Gunn citée par VAN DYKE Annette. « Essay » in BRUCHAC Joseph (Dir.), Smoke Rising: the Native North American Literary Companion, Detroit: Viking Press, 1995, 13.

9  Les Lakota et les Dakota, les Ojibwa, les Arapaho et les Cheyenne, les Assiniboine, les Crow, les Shoshone, les Black Feet, les Cree comptent parmi les tribus des Plaines du Nord. Celles-ci vivent dans le Montana, l’Alberta, le Wyoming, les deux Dakota et la Saskatchewan.

10  Comment expliquer ce fait ? A partir des années 1880 et ce, jusqu’en 1934, le Bureau des Affaires Indiennes s’efforça d’interdire toute cérémonie religieuse amérindienne. De nombreux rituels disparurent avec les derniers pratiquants. De toutes les tribus, celles résidant à l’est du Mississippi furent le plus touchées. Vers la fin du XIXe siècle, l’avènement des spectacles sur le thème du Far West dont celui de Buffalo Bill permit aux tribus de l’est d’apprendre les chants et les danses. En effet, ces troupes comprenaient des Indiens issus pour la plupart des tribus des Plaines du Nord. A cette époque, les tribus de la côte Est commencèrent à emprunter aux Indiens des Plaines des éléments de leur costume traditionnel. Lorsque l’interdit fut levé en 1934, de nombreuses tribus tentèrent de reconstituer les rites à partir de descriptions antérieures. Certains aspects des styles traditionnels réapparurent parmi les tribus. Néanmoins, il fut souvent impossible de recouvrer les cérémonies dans leur intégralité.

11  « The Round Dance ».

12  « The Southern Buckskin Dress », la Danse du Costume en peau de daim du Sud, dansée par les Indiennes des Plaines du Sud.

13  La description des danses s’appuie à la fois sur des films documentaires, l’ouvrage de Charlotte Heth ainsi que sur mon observation des Powwows auxquels j’ai assisté.

14  « The Men’s Northern Traditional » des Sioux du Dakota du Nord inclut les styles « Crow-up » et « Sneak-up ».

15  Les sociétés guerrières caractérisaient les Indiens des Plaines. Les hommes qui avaient fait preuve de courage pouvaient prétendre au statut de guerrier, considéré comme un honneur. Leur rôle consistait à veiller au bien-être de la tribu mais les ordres émanaient des chefs de la tribu. Lors des cérémonies, au cours desquelles les guerriers racontaient leurs hauts faits, ils arboraient la coiffe en plumes d’aigle en signe de bravoure.

16  « The flat footed step ».

17  « The Shawl Dance ».

18  « The Modern Fancy Dance ».

19  « Bustle ».

20  « The Grass Dance ».

21  « The Crow Women’s Traditional ».

22  « The Crow Men’s Traditional ».

23  « The Buckskin Dress Dance », la plus ancienne danse appartenant aux tribus de l’Oklahoma.

24  « Honour beats ».

25  « Although their presentations are not historically verifiable re-creations of old styles of dancing and costuming – which they claim are pre-photographic – in one sense, they continue the Ghost Dance / Crow Dance tradition of using the dance as a means of establishing an emotional connection with the values of Indianness ». KAVANAGH Thomas W, « Southern Plains Dance: Tradition and Dynamism », in HETH Charlotte (Dir.), op.cit., 112.

26  « The Men’s Fancy Dance ».

27  « The Ghost Dance ».

28  « The Straight Dance ».

29  « The Drum Dance ».

30  « The Dream Dance ».

31  « The toe-heel step ».

32  Il s’agit d’une structure pivotante percée de deux cavités où se logent deux plumes.

33  « The toe-heel step », « the drag step » and « the crow-up step ».

34  « This is an expression of the free mobility of the individual and of the extended family and larger combined family groups or bands in Plains Life ». HUENEMANN Lynn F, « Northern Plains Dance », in HETH Charlotte (Dir.), op.cit., 145.

35  « The Fancy Shawl Dance ».

36  « The Shawl or Swan Dance ».

37  Il s’agit ici de nuancer cette affirmation. Lors d’événements spéciaux, les femmes avaient le droit de danser à l’intérieur du cercle.

38  HUENEMANN Lynn, « Northern Plains Dance », in HETH Charlotte (Dir.), op.cit., 145.

39  « The Jingle Dance ».

40  La plus contemporaine des danses, « the Hoop Dance » qui fait partie d’un programme spécial de danses de divertissement relève du professionnalisme. Un Indien Cherokee, Daniel Tramper, est actuellement le lauréat de la Danse du Cerceau de la côte Est.

41  « American Indian thought […] does not draw a hard and fast line between what is material and what is spiritual, for it regards the two as different expressions of the same reality », in BRUCHAC Joseph (Dir.), op.cit., 20.

42  « […] this great circle of life that various tribes call “that which Moves”, “the Great Spirit” or “the Great Mystery”. It is this concept, that the tribes […] have manifested as symbol in their visual arts, music, oratory, poetry, dance, drama and vernacular architecture ». AMIOTTE Arthur, cité par HUENEMANN Lynn F. « Northern Plains Dance », in HETH Charlotte (Dir.), op.cit., 135.

43  « To dance is to move with the song and the sound of the drum and hence to participate in an ageless cosmic movement. […] The drumbeat is the heartbeat of the earth, which is thought about and made alive in the dance ». SWENTZELL Rina et WARREN Dave cités par SWEET Jill D. « The Beauty, Humor and Power of Tewa Pueblo Dance », in HETH Charlotte (Dir.), op.cit., 35.

44  Il existe des compagnies de danse amérindienne rompues au professionnalisme. « The Iron Mountain Native Dancers », une troupe établie à Silver Springs en Floride, et qui regroupe les membres d’une même famille, interprète la culture amérindienne par le biais de la danse. « The Snow Bird Company » à laquelle appartient Robin Jumper, interprète de la Fancy Dance et de danses traditionnelles, « the American Indian Dance Theater » et « the Daystar Contemporary Dance Company » comptent parmi les autres compagnies de danse amérindiennes notoires. Celle-ci présente des versions abrégées des styles de danses traditionnelles donnés à voir dans les Powwows et des danses tribales qui habituellement n’y figurent pas.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jeanine Belgodère, « Tradition et évolution dans l’art du Powwow contemporain », Revue LISA/LISA e-journal, Vol. II - n°6 | 2004, 31-46.

Référence électronique

Jeanine Belgodère, « Tradition et évolution dans l’art du Powwow contemporain », Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], Vol. II - n°6 | 2004, mis en ligne le 30 octobre 2009, consulté le 04 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/lisa/2766 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lisa.2766

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Auteur

Jeanine Belgodère

Dr. (Le Havre, France)
Jeanine Belgodère, Maître de conférences à l’Université du Havre, a pour domaines de recherche : l’esthétique de la danse en Europe et aux Etats-Unis, la poésie américaine (Walt Whitman et Sylvia Plath), les interrelations entre le langage poétique et le langage chorégraphique, et la culture amérindienne du Nouveau-Mexique et de l’Arizona. Elle a publié plusieurs articles couvrant chacun de ces champs de réflexion. La double recherche  qu’elle mène en ce moment, porte d’une part sur l’esthétique de la pionnière de la danse moderne, Isadora Duncan, et ses affinités avec les écrivains transcendentalistes et les peintres de la Hudson School, d’autre part sur les expressions culturelles des Amérindiens, en particulier les danses rituelles et autres spectacles des Indiens du Sud-Ouest.

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