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Les Navajo en transition : la difficile maîtrise d’un nouvel espace-temps

The Navajo in Transition: Coping with a New Space-Time Concept
Gérard Selbach
p. 128-145

Résumé

What happens when a society like that of the Navajo is faced with a Euro-American concept of space and time exerting tension and pressure on its way of thinking, its beliefs and its traditional way of life? The Navajo tetragram made of spirituality, limited space (the land of their ancestors) and present time (continuity) is faced with another: secularity, unlimited space and just-in-time, typical of the free-market and consumer society. These are two cultures, two sets of values that seem irreconcilable except for the Navajo who, thanks to Hózhó, live an ambivalent balance: “We are two in one.”

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Texte intégral

  • 1  Si “ traditionnel ” fait référence à des pratiques et croyances transmises et inchangées pendant p (...)

1Si l’espace et le temps se mesurent scientifiquement grâce à des unités établies et définies par les sciences euraméricaines, leur appréciation et évaluation sont aussi des concepts culturels, perçus différemment par les groupes socioculturels à travers le monde. Ces repères sont le résultat d’une construction sociale acquise par les connaissances et les pratiques intériorisées au cours de l’enfance et transmises de génération en génération. Notre appréhension spatio-temporelle tient du registre psychologique collectif, puis personnel qui va structurer notre schème mental. Aussi, nous pouvons nous demander : que se passe-t-il lorsqu’une communauté se trouve confrontée à une autre vision de l’espace et du temps qui va exercer tension et pression sur son comportement social, sur son mode de pensée ou son mode de vie “ traditionnel1 ” ?

  • 2  Nous utiliserons Navajo, et non Diné, qui signifie “ the people ” en langue navajo. Contrairement (...)
  • 3  Cette recherche est le fruit d’une enquête de terrain qui s’est déroulée en trois visites de deux (...)

2Notre étude empirique va porter sur les Navajo2, une nation amérindienne, peuplant la réserve située principalement dans l’État de l’Arizona, et qui doit faire face à des changements rapides, imposés par la société “ anglo ”, en particulier à un nouvel espace-temps, l’une des principales variables du système économico-culturel euraméricain. Les Navajo ont assurément vécu une série de chocs culturels plus ou moins violents au cours de leurs migrations passées et à l’occasion de leurs rencontres avec les pionniers au dix-neuvième siècle. Mais notre étude, qui s’appuiera sur des observations et des entretiens3, montrera que les Indiens sont en train de vivre ce qui pourrait être qualifié de “ révolution silencieuse ”, touchant aux racines même de leur identité. Nous évoquerons, tout d’abord, les croyances navajo en liaison avec les notions d’espace et de temps. Puis, après avoir rappelé les caractéristiques du paradigme occidental, nous verrons l’impact du déséquilibre causé par l’introduction de ce modèle, ainsi que les moyens mis œuvre par les Navajo pour tenter de retrouver l’équilibre et l’harmonie ou Hózhó, qui est au cœur de leur quête spirituelle.

Les croyances navajo : le tétragramme  espace - temps - spiritualité

  • 4  Informations fournies par une exposition permanente de photographies au Navajo Museum, à Window Ro (...)

3En premier lieu, il est bon de contextualiser le thème de cette étude en rappelant quelques données géographiques et historiques de la réserve navajo et de sa population. Les Navajo — signifiant en langue Tewa “ cultivated fields ”, et aussi “ Diné ”, c’est-à-dire “ the People , leur nom d’origine — occupent la plus vaste réserve des États-Unis : 28 800 square miles, soit 72 500  km2 (l’équivalent de West Virginia). Située sur le Plateau du Colorado, la réserve occupe un morceau de l’Arizona, du Nouveau-Mexique et de l’Utah au sud de la Colorado River. Cette enclave faisait partie des terres traditionnelles des Navajo délimitées par les quatre montagnes sacrées (sacred mountains) : Sierra Blanca Peak à l’Est, Mount Taylor au Sud, San Francisco Peak à l’Ouest et Mount Hesperus au Nord. Il semblerait que leurs ancêtres soient descendus du Northwest Canada vers l’an 1000 en direction du Sud-ouest. La première mention espagnole du nom “ Apache de Navajo ” fut faite en 1626. Ses membres font peu référence aux raids que leurs ancêtres menaient aux alentours pour voler récoltes et bétail, et tant que les conflits restaient intercommunautaires, ils ne concernaient pas le gouvernement fédéral. Mais, lorsque, vers 1863, ces incursions affectèrent les immigrants qui étaient de plus en plus nombreux dans la région, le Colonel Kit Carson fut envoyé pour soumettre la tribu : ce qu’il fit en pratiquant une stratégie de la terre brûlée. En mars 1864, d’abord 2 400 Navajo, puis, un peu plus tard, 8 000 hommes, femmes et enfants furent regroupés et conduits en captivité vers le sud du Nouveau-Mexique jusqu’à Fort Summer en un trajet épuisant de 550 km, appelé “ the Long Walk ”. Plus de 2 000 moururent de maladies et de malnutrition, avant que la signature du Treaty of 1868 ne les autorisât à quitter leur camp de concentration et à retourner sur leurs terres traditionnelles4.

  • 5  RUSSELL George,  Native American, FAQs Handbook, Russell Publications, Phoenix, AZ, 2000, 108.

4Leur premier gouvernement remonte à 1922, en fait un simple Business Council, créé par le Department of the Interior, pour approuver les licences d’exploitation du pétrole. Quant à la constitution, elle fut adoptée en 1938. Se rendant compte qu’ils ne pouvaient pas attendre d’aide financière des États, ils voulurent contrôler leurs ressources naturelles (pétrole, charbon, uranium, bois) pour en tirer des royalties et demandèrent leur autodétermination. Au lieu de répartir l’argent par tête d’habitant, ils investirent dans des infrastructures, des écoles et des bourses d’études. La population est d’environ 240 000 (deuxième tribu pour sa population après les Cherokee : 320 000).  En tout, 559 Nations sont officiellement reconnues par le Bureau of Indian Affairs (BIA), 2,5 millions vivant sur les réserves et 4,1m en tout, en prenant en compte ceux qui vivent à l’extérieur (6 Indiens sur 10), dont 4 sur 10 se considèrent comme multiraciaux, d’après le recensement de 2000. Ces tribus vivent un difficile dilemme, car elles se déclarent des nations souveraines et indépendantes, tout en réclamant au gouvernement fédéral d’honorer ses promesses d’aides sociales5.

5En prenant leur destin en main, les Navajo ont eu comme objectif principal la survie de leur tribu dont le mode de vie ne peut exister qu’ancré dans leurs croyances et leurs pratiques rituelles : ces éléments étant autant de repères, de bornes qui guident et rythment leur vie et dessinent leur identité. Leur mode de vie et de pensée est organisé autour de trois invariants : la spiritualité qui dessine l’espace et le temps (Figure n°1).

Figure n°1 : Tétragramme des valeurs pivots de leur culture identitaire

Figure n°1 : Tétragramme des valeurs pivots de leur culture identitaire
  • 6  Entretien avec BENALLY Herbert J., 26/10/2000. Cf. son article “ Spiritual Knowledge for a Secular (...)

6Herbert John Benally, un philosophe Navajo, nous a expliqué les grands principes de leur philosophie6 :

Traditional Navajo wisdom recognizes spirituality as the foundation of all knowledge necessary for achieving harmony or Hózhó, the Beauty Way of Life. This foundation is as relevant today as it ever was, and could serve as the basis of an approach to teaching which avoids the separation of the secular and spiritual knowledge that characterises Western society. The Navajos organized their knowledge, as well as their life activities around the parts of the day and the four cardinal directions. This system of organization was placed by the Holy People in the primordial era. At that time the gods laid the foundation of this world with grandfathers and grandmothers, fire, water, air and soil. Around that foundation they placed the four different lights and four forms of sacred knowledge which would regulate man and all life’s activities. With the dawn (the East) they placed “ that which gives direction to life ” and with the blue twilight (the South) they place “ sustenance ”. “ The gathering of family ” was placed with the yellow evening twilight (the West) and “ rest, contentment and respect for creation ” was placed in the darkness (the North). Once all of these things are placed they will direct all lives, so it was said. The essence of the Diné philosophy is holism : if any part of the system is upset, the whole system is affected, creating an imbalance. But by balancing the four cardinal areas of the Navajo knowledge, the individual will develop sound beliefs and values and make sound decisions.

  • 7  Cette affiche est disponible à la librairie du Navajo Museum.
  • 8  Cette expression est aussi communément employée dans la région pour indiquer un temps imprécis ou (...)

7Une affiche7 fut conçue à partir des préceptes de H. Benally, représentant un monde idyllique, ensoleillé et une communauté vivant en équilibre avec l’univers et en harmonie avec les Esprits : c’est l’ “ Hózhó, the Beautiful and Blessing Way ”. Ces principes déterminent la façon dont les Navajo organisent leurs activités et mesurent le temps : l’Indian Time8. La journée étant l’unité de base, ils valorisent cette durée délimitée entre le lever et le coucher du soleil en s’adonnant à leurs activités journalières. Le temps est culturel et social, lié à leur imaginaire spirituel. Une topographie du temps peut être dessinée dans le monde clos de leurs hooghans, leurs demeures octogonales construites en rondins. La porte ouvre à l’Est permettant d’invoquer les Esprits bénéfiques au lever du soleil, en leur offrant du pollen de maïs, céréale qui assure leur survie. Les activités vont ainsi suivre le mouvement du soleil et les quatre points cardinaux : au Sud le travail (s’occuper du champ de maïs, des moutons, tisser la laine, etc.)  ; à l’Ouest, au soleil couchant, la famille se réunit et dîne. C’est le moment où les parents et grands-parents parlent aux enfants, transmettent leurs savoirs et racontent l’histoire de la tribu. Enfin, la famille se couche au Nord, la nuit noire où résident les Esprits maléfiques dont il faut se méfier.

  • 9  Notre entretien avec A. L. au Diné College, AZ, 29/10/2000.
  • 10  BIGFEATHER Joanna Osburn : “ because the millenium is an arbitrary point in time for Indigenous cu (...)

8Jour après jour, immuablement. “ La vie avance comme une spirale, m’a dit un medicine man9. C’est le cycle de la vie, et le hooghan est l’image même de l’univers sacré des Navajo, il incarne notre vision holistique du monde ”. Le hooghan est donc une métaphore identitaire extrêmement forte. Le temps par excellence est le présent dans la continuité, une sorte d’éternel présent continu : un mélange de “ I am doing ” et de “ I have been doing ”. En langue navajo, seul un mot existe faisant référence au passé, très vague, qui se traduit en anglais par “ a long time ago ”. Leur passé est le présent mémoriel. Ils possèdent un calendrier lié aux saisons et aux mouvements des astres. Mais la datation à l’occidental n’aurait pas été nécessaire s’il n’y avait pas eu des contacts avec les “ Anglos ” : ils sont a-historiques. Ce qui explique le refus, par certains Navajo, de célébrer le “ millennium10 ”.

9La terre qu’ils appellent Mother Earth, est ce qu’ils ont de plus cher : c’est la terre nourricière, avec toute la force symbolique de cette expression, et le sentiment d’avoir occupé cette terre depuis des millénaires, d’en être les premiers habitants. Ils ne connaissent pas la notion de propriété privée : la terre appartient collectivement au clan qui la répartit entre les diverses familles, ce qui provoque parfois des tensions lorsque de nouvelles familles viennent s’installer. Le monde Navajo est un monde mental fermé où les connaissances et les savoir-faire sont transmis oralement et immuablement par les grands-parents, de génération en génération, et où l’évolution est lente, car leur mémoire est informative et non formative, c’est-à-dire qu’elle profite peu de l’expérience accumulée. Les individus ont une place précise au sein du réseau familial, du clan et de la tribu ; et les liens familiaux et sociaux sont bien établis, forts et contraignants, où les anciens et les grands-parents jouent un rôle clé, ainsi que la mère : le système est matriarcal. La pression sociale sur le comportement est donc considérable. Lutter contre la perte de leur culture et de leurs traditions, conserver la mémoire et leur passé afin de mieux comprendre le présent et préparer l’avenir, telles sont leur démarche et leur devise actuelles.

Le système ‘anglo’ : le tétragramme espace - temps - sécularité

10Tout irait bien s’ils pouvaient vivre en autarcie, isolés dans la capsule espace-temps figée de leur réserve, dans leur pré carré transformé en forteresse. Or il n’en est rien. Les frontières sont purement imaginaires et extrêmement poreuses, ce sont des zones de contact, d’échanges même, laissant filtrer des messages très différents et très attirants.

11Face à leur tétragramme culturel dessiné par les trois piliers espace - temps - spiritualité, les Navajo voient se dresser un autre tétragramme espace - temps - sécularité (ou peut-être faudrait-il dire marché), propre à la société dominante américaine qui les entoure. À un espace-temps en boucle, refermé sur lui-même, peu évolutif, s’oppose un espace-temps vecteur, un monde en mouvement, décentralisé et éclaté, un système économique dynamique, flexible, innovant, en constante mutation, où l’accès à l’information se fait en temps réel grâce à Internet, et où, en tout cas, la source du savoir n’est plus les grands-parents.

12Le local devient le global, le village devient le “ village planétaire ” dont parlait McLuhan, grâce à des médias qui font fi des distances et du temps. Il faut reconnaître que, depuis les années soixante, le mal qui a gangrené sournoisement la société indienne, est surtout venu de la télévision, ses messages et ses images dépeignant l’American Dream. Les séries télévisées, les feuilletons, projettent de nouveaux espaces imaginaires, vantant les mérites du confort ménager, faisant la publicité du mode de vie américain, ce qui rend leur vie dans la réserve d’autant plus triste et frustrante. Le temps présent apparaît, surtout aux jeunes Navajo, ennuyeux, immobile, archaïque et dépassé. Au contraire, la société de consommation est là colorée, vivante et innovante, la mode change et la musique bouge : des aimants fascinants pour les jeunes et les adolescents (Tableau n°1).

13C’est la mobilité contre l’immobilisme, le mouvement contre la sédentarité, le changement contre l’immuable. La stabilité servait de mesure-étalon aux activités humaines et indiennes ; aujourd’hui, c’est le changement qui est devenu la norme à respecter dans nos sociétés.

Tableau n°1 : deux cultures, deux systèmes de valeurs

Les Navajo

Les Euraméricains

Traditions immuables

Culte du changement

Système de valeurs changeant peu

Valeurs en changement permanent

Permanence

Obsolescence, innovation

Continuité, durée

Discontinuité, renouvellement

Très long terme

Court terme, urgence

Conserver

Jeter (throw-away society)

Immobilisme, immobilité

Nomadisme, mobilité

Conformisme

Anticonformisme

Uniformité

Diversité

Soumission au groupe

Individualisme

Groupe indifférencié

Différenciation

Uniculturalisme

Multiculturalisme

Structure familiale

Famille éclatée, à géométrie variable

Culte des anciens
(respect, reconnaissance)

Culte de la jeunesse

Transmission des connaissances par les grands-parents

Transmission des connaissances par l’école, les mass-médias, Internet

Humilité

Réussite personnelle

Système collectif

Système individuel

Coopérative

Entreprise individuelle

Partage des biens, solidarité

Égoïsme

Faire

Faire et faire savoir

Radio locale

Télévision, diffusion mondiale

Village

Village planétaire

Information par bouche-à-oreille lors de réunions familiales

Information par téléphone mobile, Internet

Quête de Hózhó (équilibre, harmonie)

Quête du toujours plus, société de consommation

14L’idéologie dominante, celle de l’esprit d’entreprise, celle de la Frontière, nous tourne vers le futur, un avenir meilleur bien sûr, l’idée de progrès, d’amélioration de la condition humaine, de croissance économique, d’accumulation du savoir et des capitaux : en somme tous les ingrédients de l’American Dream. Même si l’utilisation irréfléchie des richesses naturelles, pour des gains immédiats, hypothèque l’avenir, peu importe, on reste optimiste. On est pragmatique après tout, donc on trouvera une solution. Ce comportement est le reflet d’une impatience du “ toujours plus ”, du “ tout, tout de suite ” de la société de consommation.

15Le temps est devenu le paramètre essentiel du pilotage des entreprises. Si celles-ci n’adaptent pas leur rythme de fonctionnement à celui de leur environnement, elles meurent. La réduction des délais de conception et de fabrication ouvre de nouveau créneaux de marché grâce à des process comme le just-in-time ou le concurrent product development. Ne vend-on pas du “ gain de temps ” ? L’entreprise doit être flexible, réactive à la concurrence ou mieux faire plus vite que la concurrence (time-based competition), être réactive aux signaux de la Bourse à qui elle doit rendre des comptes trimestriellement (short-termism). Si elle est globale, elle mettra en œuvre un time-zone management. Elle doit définir une stratégie, fixer des objectifs, planifier, organiser, dégager des bénéfices, afin d’améliorer la valeur aux actionnaires. Il faut être performant, être même proactif, c’est-à-dire savoir anticiper, être le “ go-getter ” qui réussit, mais qui, d’après certains sociologues, souffrirait de la maladie du siècle : la course contre le temps. Nous serions même en train de vivre une crise du temps causée par les nouvelles technologies. Les téléphones mobiles, les ordinateurs portables et autres réseaux modifient le périmètre du travail : en tout temps, en tout lieu, on est branché à l’entreprise. Il y a compactage du temps et éclatement spatial.

Du “ vol du sacré ” à la perte d’équilibre

16Alors, imaginez de quelle façon est vécu ce choc spatio-temporel par les Navajo. Ce sont là des notions totalement étrangères à leur mode de pensée traditionnel. Autant dire qu’ils sont confrontés à une difficile concordance des temps. Il y aurait plutôt discordance des temps. Ils se trouvent en décalage, en déphasage avec l’évolution de leur environnement qui est imprévisible et incertain, et où sont privilégiées fluidité et ambiguïté. Autant dire, ils ne sont plus en harmonie avec lui.

17Cette confusion conduit donc à une interrogation existentielle, à un trouble identitaire. Comment vivre dans deux espaces-temps  simultanément ? Comment s’adapter sans renier ses croyances fondamentales ? Comment se positionner alors en possédant une identité biface, à la Janus ? Comment vivre une double appartenance ? Ce dédoublement de la personnalité peut entraîner le non-choix et l’indécision : d’où un malaise d’être. Les changements sont vécus par les Navajo comme une phase de déséquilibre : ils vivent une rupture d’équilibre.

  • 11  Si des Navajo lisaient cet article, il ne fait aucun doute qu’ils nous reprocheraient notre grille (...)
  • 12  Notre entretien avec K. L., 23/10/2000.

18Utilisant l’interprétation des entretiens que nous avons eus et les outils de représentation du domaine du marketing et des études de consommateurs (c’est de l’anthropologie)11, nous proposons une typologie de socio-styles comportementaux vis-à-vis de la société dominante, répartie en quatre types :  les guerriers, les vaincus, les pionniers et les traditionalistes (Figure n°2). Un exemple d’attitude “ guerrière ” ou activiste nous a été fourni par des propos échangés avec un jeune Navajo de 25 ans. Évoquant “ the problems you are facing ”, nous avons été interrompu : “ Problems, what problems? We didn’t have any problems before you came! It’s because of you if we are on reservations ” dit-il, avec un index accusateur. Puis il nous fit la liste des difficultés dont nous étions responsables et conclut ses propos par un “ … and I intend to put an end to all that 12.

Figure n°2 : Typologie des socio-styles navajo

Figure n°2 : Typologie des socio-styles navajo

19Il est certain que ceux qui sont les plus en danger, ce sont les “ vaincus ”, ceux qui sont désarmés au sens propre et figuré, vis-à-vis de la société américaine (Tableau n°2). Cet oubli des valeurs, parmi d’autres facteurs, va entraîner des problèmes sociaux et familiaux nombreux : alcoolisme, accidents de la route, toxicomanie, divorces, grossesses non désirées, maltraitance des enfants. L’alcoolisme est le principal fléau affectant la santé des Indiens et une cause importante de mortalité. Même si la consommation d’alcool est interdite dans leurs réserves, les Indiens ont le taux le plus élevé de toutes les minorités :

  • 13  La plupart sont des maisons préfabiquées subventionnées grâce aux programmes du Department of Hous (...)
  • 14  Cf. supra Entretien avec H. W., 29/10/2000.

It’s five or six times the national figures. It’s just as bad with tuberculosis or diabetes. Twice as many young people commit suicide. Housing needs are enormous13. It’s like a Third World country. Half don’t have electricity or running water, let alone telephone. Nothing is going very well, like everything else in the country like businesses or education. We are at war with the government. We are a conquered nation, similar to Japan during and after World War II. The relationship with the government was done to protect Indians from landswindlers. It is still in force, but it has worked against us. This college has always had funding problems for the past 27 years14.

Tableau n°2 : Cartes d’identité des quatre socio-styles

Vaincus
Defeated

Traditionalistes
Traditionalists

Guerriers
Warriors

Pionniers
Pioneers

Ont déposé les armes

Font de l’autodéfense (fortress mentality)

Ont pris les armes politiques

Utilisent les armes économiques

Inactifs

Actifs dans le rejet

Réactifs

Proactifs

Prostrés

Pessimistes

Agressifs

Optimistes

S’abstiennent

Négatifs

Critiques

Positifs

Perte d’identité

Communautaristes

Identitaires

Double identité

Marginaux

Membres de la tribu

Membres de la tribu

Membres / Non membres

Ont perdu leurs rites (oubli)

Pratiquent les rites (croyances)

Pratiquent les rites (politique)

Parlent affaires et rites (séculaires)

Ne comprennent pas le présent

S’accrochent au passé (nostalgie du passé)

Rejettent et critiquent le présent

Profitent du présent

?- Présent - ?

Passé-Présent-Toujours

Retour au Passé-Présent-(Futur)

(Passé)-Présent-Tournés vers le Futur

Temps arrêté

Temps en boucle / chaque jour

Temps contre-la-montre

Temps vecteur (dynamique - avenir)

N’importe où

Réserve

Réserve + Raids extérieurs

Hors de la réserve + Retour à la réserve

SDF

Sédentaires

Semi-sédentaires

Mobiles

Déboussolés
Ont perdu l’Est

Suivent les 4 points cardinaux (jour)

Orientés vers l’Est (renaissance rituelle)

Orientés vers le Nord (occidendal)

N’importe quelle habitation

Hooghan

Hooghan / Maison préfabriquée

Maison occidentale

  • 15  HEALY Jane M., Endangered Minds. Why Our Children Don’t Think, Simon and Schuster, New York, 1990, (...)
  • 16  Informations fournies par G. K., professor of Education au Fort Lewis College, Durango, CO., 23/10 (...)

20Moins de 50% des jeunes atteignent le high school degree contre 65% pour la moyenne nationale. Le taux important d’abandons et d’échecs scolaires est dû à plusieurs facteurs, comme, par exemple, à la pénurie d’enseignants. Un enseignant sur 10 seulement est Indien, d’où des différences culturelles fortes, des incompréhensions liées aux difficultés linguistiques et à la méthode d’apprentissage. Des tests ont montré que les langues indiennes et le Navajo sollicitent davantage l’hémisphère droit, lié aux activités de l’art, la création, l’imagination et la perception holistique, alors que l’hémisphère gauche posséderait des capacités d’abstraction tournées vers l’analyse et les mathématiques (ce qu’on appelle la latélarisation de la pensée15). Les enseignants doivent donc mettre en pratique des modes d’apprentissage adaptés parce que les cerveaux des Navajo ont été formés à penser différemment. Les jeunes Indiens sont plus enclins à raisonner en appliquant des stratégies pratiques et visuelles (plutôt qu’auditives), et avec une approche globale : “ hands-on ” et “ here and now ”16. Une étudiante navajo de Fort Lewis College nous a confié :

  • 17  Entretien avec D. P., 23/10/2000.

In today’s society students are ashamed to speak their native language and want to be part of the Western society. They want to fit in, so they think or act like they do not speak the Navajo language. And yet, our language and culture are like a pair, just like male and female, when they get married. Our culture is a way of thinking and living. In today’s society we are forgetting our sacredness and knowledge of our language and culture, so we are lost17.

21La confirmation des difficultés à définir leur identité est apportée en observant la matrice de l’impact de la pratique des deux systèmes de valeurs sur les individus où l’abscisse présente les tenants des valeurs économiques, et l’ordonnée, les gardiens des valeurs spirituelles (Figure n°3).

Figure n°3 : Matrice de l’impact des deux systèmes de valeurs

Figure n°3 : Matrice de l’impact des deux systèmes de valeurs

22Les Navajo qui conservent et pratiquent les principes de leur spiritualité (quadrant 1), possèdent une indianité forte, mais leur survie économique est incertaine : ils sont des “ économiquement faibles ” et dépendent des aides fédérales. Ceux qui mettent en pratique les valeurs économiques de la société américaine (quadrant 3), ont certes perdu le sens du sacré et une bonne part de leur identité indienne, mais ont de fortes chances de réussir économiquement. Et, entre ces deux mondes (quadrant 4), les individus sont déboussolés, déphasés, victimes d’une perte de repères et donc d’identité. Quant au quadrant 2, il représente une incompatibilité puisqu’il est impossible de vivre pleinement selon les deux systèmes de valeurs totalement contradictoires.

23La base de référence est le rôle central joué par les croyances. N. Scott Momaday, l’écrivain, poète et dramaturge Indien Kiowa (Prix Pulitzer), abonde dans ce sens : la raison des difficultés est, selon lui, “ the theft of the sacred ”, le vol du sacré.

  • 18  MOMADAY N. Scott, “ Buffalo Trust: Sharing the Dream ”, Native Peoples, May/June/July 1998, 5-7.

From the time of European intercession, there has been a steady erosion of traditional Indian values. The greatest deprivation the Indian has suffered  has been the loss of the sense of what is sacred in Indian life. In my travels I have seen young people especially are losing the elements of their heritage that are most essential to them. In many cases they cannot speak their Native languages. Many no longer have access to their Native ceremonies. many no longer know the meaning or power of the emblems and symbols and icons that have always defined their spiritual being. They have suffered from the theft of the sacred18.

24Les medicine men eux-mêmes sont victimes d’une érosion de leurs savoirs, selon le directeur du Diné College Museum :

  • 19  Cf. supra Entretien avec H. W., 29/10/2000.

They used to learn sixty to a hundred designs, now only six; they used to learn 500 chants, now only a dozen. In the old days, ceremonies lasted nine nights or days, and now only six nights, and even sometimes down to one or two days. Education of medicine men has changed19.

  • 20  Entretien avec A. L., 29/10/2000.

25Le medicine man rencontré20 se révolte contre la sécularisation et contre l’exposition de sandpaintings dans les musées : “ I don’t know why they are shown. They shouldn’t. It’s no surprise our tribe is in crisis, it’s no surprise the world is in crisis ”. Il n’était pas au bout de ses peines, car une fête à l’occasion d’Halloween était organisée au Navajo Museum de Window Rock, fin octobre 2000, les participants devant venir costumés. Il s’agit d’une horreur pour l’homme médecin : “ We should never mention witches nor make fun of them ”. En effet, nous connaissons la valeur symbolique du déguisement qui transpose sur la personne les qualités ou défauts de l’Esprit représenté : on incarne l’Esprit qui habite alors l’individu. Après une telle fête, il est nécessaire d’organiser une “ healing ceremony ” pour obtenir l’intercession des bons Esprits afin de guérir l’esprit et de rétablir l’équilibre. La peur de la transgression est toujours là.

26Les interférences se multiplient ainsi, en particulier lors de la recherche d’un emploi ou d’une meilleure éducation, entraînant une mobilité de la population indienne hors des réserves. Cette migration a comme conséquence l’éclatement des familles navajo, dispersées (dans un espace différent), vivant à un rythme différent (dans un temps différent). Cet éloignement dans l’espace et le temps entraîne une non-transmission orale de leur spiritualité. Or raconter des histoires constitue un vecteur privilégié pour donner du sens aux relations au sein de la tribu, les récits offrent un cadre de références culturelles. Une fracture mémorielle s’en suit. Les Navajo perdent aussi l’usage de leur langue au profit de l’anglais. Ils vont, pour beaucoup, s’intégrer au système économique, et donc, au système de valeurs “ anglo ”, et se conformer aux normes générales de la société américaine. Que subsiste-t-il de leurs racines navajo ?

  • 21  Entretien avec G. K., professor of education, 23/10/2000.

27Quant à ceux qui restent dans la réserve, ils risquent de conserver ce qu’on a appelé une attitude victimiste, “ ahelpless victim mindset ”. Or, un jugement négatif sur le présent handicape l’avenir par son pessimisme induit dans le temps. Quand on sait l’importance du psychologique sur les choix ou les attitudes (l’autoréférencialité), les propos négatifs et l’image de soi négative transforment la perception de la réalité et ne donne aucun espoir d’un mieux-être futur21.

28Il est indéniable que certains Navajo risquent une dérive vers l’entre-deux mondes, vers un no-man’s land culturel. Ils endurent une transculturation inexorable qui les amène à pratiquer le grand écart culturel et à gérer plus ou moins bien des contradictions. Les deux mondes ne sont-ils pas antinomiques ? La problématique des Natives est de découvrir comment atteindre un nouvel équilibre alors que leurs certitudes se délitent.

Vivre l’ambivalence ou comment recouvrer l’équilibre grâce à Hózhó

29Mais, doivent-ils procéder à un choix dans leurs priorités et leurs valeurs ? Contrairement à ce que nous pouvions affirmer auparavant, il semblerait que les pratiques de certains conduisent à un point de vue moins contrasté, et que la cohabitation puisse fonctionner de manière positive, selon le directeur du Diné College Museum :

  • 22  Cf. supra Entretien avec H. W., 29/10/2000.

My son is an engineer, he asked me one day: “ Who is right? What they teach me at school or what my grandfather taught me? ” I answered: “ Both are right. Our traditions teach the soul and your educators teach you the skills that bring bread on the table ”. We integrate them. There is no conflict. That’s sustenance, the second principle. At the begnning of the history of the reservation, the Federal government tried to stop our culture, saw it as an obstacle, tried to lead us to the American mainstream. It didn’t work. They made us believe tradition is the enemy of progress. But now we realize we have been misled. They go well together. We are two in one22.

  • 23  Alphonso ORTIZ (1939-1997). LINCOLN Kenneth, “ Yo, Ken! Alphonso here! ”, Native Peoples, May/June (...)

30Le caractère mutuellement exclusif des deux perspectives peut donc être remis en question. Tel est également l’avis de l’anthropologue Tewa (Pueblo) Alphonso Ortiz qui a appelé cette capacité de jumelage : la “ compartimentation ” de l’esprit. Sa vie est l’incarnation même que les deux univers peuvent vivre côte à côte, sans dédoublement de la personnalité, donc sans pathologie ou schizophrénie, lui qui affirmait : “ I don’t think isolation or essentialism has done much good for Indian people, even though I understand fully, their fear of White acculturation23 ”.

  • 24  MEYERSON D., SCULLY M., “ Tempered Radicalism and Politics of Ambivalence and Change ”, Organizati (...)
  • 25  PERRET Véronique, “ La gestion ambivalente du changement ”, in Jean-Marie DOUBLET (dir.), Les Orga (...)
  • 26  Ibid. p.89.
  • 27  FLOCH Jean-Marie, Sémiotique, marketing et communication. Sous les signes, les stratégies, PUF, “  (...)

31Véronique Perret, se basant sur des travaux empiriques de Meyerson et Scully24, nous offre une grille de lecture des tensions et des interactions qui apporte une explication réconciliant les pôles antagonistes en situation de changement25. Selon elle, “ l’approche paradoxale et ambivalente remet en cause la vision traditionnelle et conduit à concevoir ensemble des dimensions considérées comme contradictoires26”, l’ambivalence désignant la coexistence de deux valeurs opposées. “ Le travail de Meyerson et Scully sur le radicalisme tempéré suggère que des personnes peuvent être ambivalentes, c’est-à-dire posséder une personnalité où s’expriment clairement deux aspects d’un dualisme, et être parfaitement claires sur leurs affinités et leurs identités ”.  La démarche sémiotique27 permet de visualiser la confrontation binaire (continuité - changement et non changement - non continuité) et les possibilités de réconciliation (Figure n°4).

Figure n°4 : l’ambivalence comme retour à l’équilibre

Figure n°4 : l’ambivalence comme retour à l’équilibre
  • 28  DEMO D., “ Self-Concept Over Time: Research Issues and Directions ”, Annual Review of Sociology, n (...)

32Les Navajo sont parfaitement conscients qu’ils doivent mener de front le maintien de leurs croyances s’ils veulent conserver leur identité tribale (continuité des valeurs existentielles : traditionalistes), et, en même temps, l’introduction de changements s’ils veulent survivre (changement de leurs valeurs matérielles et utilitaires : pionniers). Il faut être et avoir. Il en est de même avec le deuxième binôme de relations de contrariété apparente qui ouvre sur un compromis. Car les tenants du “ non changement ” (les guerriers) seraient alors condamnés à la “ non continuité ” (les vaincus) (cf. supra Figure n°1). Les approches sociologiques récentes montrent le caractère pluriel des individus qui ne se réfèrent pas à un groupe homogène et cohérent de valeurs et de normes, mais utilisent un répertoire de ressources variées selon les situations. Certains, comme D. Demo, ont mis l’accent sur l’interaction avec le contexte et les situations que l’individu rencontre, et ont pu parler d’“ identités situationnelles 28”. À diversité des contextes, diversité des identités dans les pratiques quotidiennes.

33Pour les Navajo, la conduite du changement doit se faire dans le respect d’un équilibre entre continuité et changement, cela en intégrant le changement dans la continuité, comme si la continuité n’arrêtait pas de changer. Le vocable “ continuité ” fait d’ailleurs partie de leurs discours qu’ils répètent pour mieux s’en convaincre, en une sorte de méthode Coué. Cette complexité cognitive et comportementale participe du Hózhó, la recherche d’équilibre ambivalente qui a toujours été centrale chez eux. Cette philosophie leur a permis de survivre, selon une doctorante navajo interviewée :

  • 29  Edward Sapir (1884-1939) et Father Berard Haile (1878-1961).
  • 30  Entretien avec M. H., 21/10/2002.

We have survived over the centuries thanks to Hózhó. What does history teach us ? The tribes that used arms to resist were defeated by the US Army and the tribes that did not resist disappeared, were assimilated. We resisted but not by force. My grandfather, Albert ‘Chic’ Sandoval, contributed to our survival by working with anthropolgists29 who became famous thanks to him. He was their ears and mouths by collecting beliefs, rites, ceremonies and the language. He told them everything they put in their books. But in exchange, they preserved our past on which we are surviving as a tribe. My grandfather practiced Hózhó30.

  • 31  Cf. supra Entretien avec V. H., 27/10/2000. Il a obtenu, par exemple, le 1er prix au 1998 Santa Fe (...)
  • 32  Cf. supra notre article. Pour résumer : l’emploi de ‘traditionnel’ dans le domaine de l’art fait r (...)

34Certes, il n’est pas toujours aisé d’exprimer sa pleine dualité dans la réserve où le poids social est fort. Prenons le cas de Vernon Haskie, époux de la doctorante et jeune créateur de bijoux, qui a gagné quelque dix prix depuis 1998 aux salons ou foires d’art du Sud-Ouest. Pourtant, il n’ose pas en parler pas à son père qui lui a appris son art, par humilité et modestie, car la tradition veut que les anciens, et non les jeunes, reçoivent les prix et soient respectés et célébrés pour leur expérience et leur pratique qui s’acquièrent avec le temps. Il ne montre pas ses prix, non plus, lorsqu’il expose ses bijoux à la foire de Santa Fe. Il les cache sous un drap pour ne pas humilier les autres artistes qui ont leurs stands à côté du sien. Il ne les montre qu’aux clients en soulevant le voile discrètement. “ Il faut rester humble ”, nous a t-il confié31. Nous ne pouvons nous empêcher de ressentir l’opposition entre l’importance d’une identité collective, du “ nous ” collectif qui impose un effacement de soi, et le “ je ” individualiste qui recherche la reconnaissance, les honneurs et la notoriété, propres à la société occidentale. Il en est de même de ses sources d’inspiration, tiraillées entre ses croyances, son désir de rendre à la Mother Earth ce qu’elle lui a donné, son usage des dessins ‘traditionnels’32 et son exploration vers une expression artistique personnelle et actuelle (moderne ?). Il lui faut paradoxalement, et simultanément, se conformer aux normes comportementales pour prouver son appartenance à la tribu, et se différencier et se démarquer pour exister en tant qu’individu et artiste. Il lui faut innover dans la tradition.

Assurer la continuité : “ work in progress 

35Les Navajo ne rédigent jamais de conclusion. Nous n’en ferons donc point. Car celle-ci induirait une fin, un arrêt du temps, un bilan final. Or, comme nous l’avons vu, jour après jour, ils vivent dans le présent qui est continuité : la spirale sans fin du cycle de vie. Mais les responsables navajo ont bien conscience que le monde ne cesse de changer, comme il l’a toujours fait. Les traditions d’il y a cent ans, même celles d’il y a cinquante ans, ne sont plus celles d’aujourd’hui ; les cultures s’entrecroisent ou s’empilent et des rythmes différents coexistent. C’est un fait des sociétés dans lesquelles nous vivons. Ils savent aussi qu’il est urgent d’agir, et qu’il leur faut mettre en place une stratégie de renouveau : le sentiment de l’accélération du temps produit l’amnésie. Comme la mémoire, l’identité aussi fonctionne dans le temps ; elle a besoin de temps pour intérioriser les pratiques et les valeurs (l’enculturation). Elle est plus difficile à maintenir dans le temps quand le temps s’accélère … ou quand le sang se dilue : est-on encore Navajo avec un huitième de sang navajo ? Une piste est explorée depuis plusieurs années : développer une “ bilingual education ”. La langue devient l’élément symbolique identitaire auquel s’accrochent les membres de cette nation. Une future enseignante navajo qui se sent habitée d’une mission, tient des propos pleins d’espoir :

  • 33  Entretien avec L. B., 23/10/2000.

I feel I am part of a group of teachers that will retain the Navajo language and restore the Diné cultural identity. We will educate a new bilingual generation of Diné people that will be better able to function with pride in more than one culture. The new generation will not necessarily expel the benefits of the Western world. But they will combine the two cultural ways and languages, and identify with their true Diné roots. They will work toward the vision, the growth of happiness as is found in the Diné Hózhó that it has taught for ages33.

36Elle dessine là une sorte d’Indian Dream, montrant l’optimisme de la nouvelle génération : les Navajo sont fort capables de le voir se réaliser.

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Notes

1  Si “ traditionnel ” fait référence à des pratiques et croyances transmises et inchangées pendant plusieurs générations, nous sommes conscient, comme les Natives eux-mêmes, des limites de son emploi au vu de l’évolution rapide de leurs “ traditions ”.

2  Nous utiliserons Navajo, et non Diné, qui signifie “ the people ” en langue navajo. Contrairement aux affirmations de Scott L. STABBER dans sa recension du livre de Jack UTTER, American Indians: Answers to Today’s Questions, Second Edition, University of Oklahoma Press, Norman, 2001 (<www2.h-net.msu.edu/reviews>), ils se désignent comme “ Navajo ” lorsque nous les interviewons, comme le prouve d’ailleurs l’emploi de Navajo Times pour leur principal quotidien, et de Navajo Museum, inscrit au fronton de cette institution à Window Rock, AZ, la capitale de leur réserve.

3  Cette recherche est le fruit d’une enquête de terrain qui s’est déroulée en trois visites de deux semaines dans le Sud-ouest, entre octobre 2000 et octobre 2002. Nous avons interviewé environ vingt Navajo, plus de la moitié refusant d’être enregistrés, puis analysé et interprété ces entretiens afin d’élaborer des typologies comportementales et identitaires.

4  Informations fournies par une exposition permanente de photographies au Navajo Museum, à Window Rock. Il est également rappelé que “ reservation lands are not owned by the tribes : the lands are held in trust by the US Government for tribal use ”. Musée visité en octobre 2000 et 2002.

5  RUSSELL George,  Native American, FAQs Handbook, Russell Publications, Phoenix, AZ, 2000, 108.

6  Entretien avec BENALLY Herbert J., 26/10/2000. Cf. son article “ Spiritual Knowledge for a Secular Society ”, Tribal College, Spring 1992, 19-22.

7  Cette affiche est disponible à la librairie du Navajo Museum.

8  Cette expression est aussi communément employée dans la région pour indiquer un temps imprécis ou une heure indéterminée, car les Indiens sont connus pour ne jamais être à l’heure à un rendez-vous, ceci étant dû à leur mode de pensée : l’heure à l’occidental a peu de sens pour beaucoup d’entre eux.

9  Notre entretien avec A. L. au Diné College, AZ, 29/10/2000.

10  BIGFEATHER Joanna Osburn : “ because the millenium is an arbitrary point in time for Indigenous cultures ”, “ Introduction ” au catalogue de l’exposition Indian Time, à l’Institute of American Indian Arts (IAIA), Santa Fe, NM, de mai 2000 à mai 2001

11  Si des Navajo lisaient cet article, il ne fait aucun doute qu’ils nous reprocheraient notre grille de lecture très ‘anglo’, basée sur du “ Western thinking ”, une accusation qui nous a été proférée par H. Walters, directeur du Diné College Museum. Il est vrai que les anthropologues leur ont tellement volé la parole qu’ils estiment être les seuls à pouvoir parler d’eux-mêmes avec justesse et vérité.

12  Notre entretien avec K. L., 23/10/2000.

13  La plupart sont des maisons préfabiquées subventionnées grâce aux programmes du Department of Housing and Urban Development (HUD/BIA programs).

14  Cf. supra Entretien avec H. W., 29/10/2000.

15  HEALY Jane M., Endangered Minds. Why Our Children Don’t Think, Simon and Schuster, New York, 1990, 257. Elle fait référence à 1/ Dr. SPRINGER Sally and DEUTSCH Georg, Left Brain, Right Brain, W.H. Freeman, San Francisco, 1985, et 2/ S. SCOTT, et. al. “ Cerebral Speech Laterization in the Native American Navajo ”, Neuropsychologia No. 17, 1979, 89-92.

16  Informations fournies par G. K., professor of Education au Fort Lewis College, Durango, CO., 23/10/2000.

17  Entretien avec D. P., 23/10/2000.

18  MOMADAY N. Scott, “ Buffalo Trust: Sharing the Dream ”, Native Peoples, May/June/July 1998, 5-7.

19  Cf. supra Entretien avec H. W., 29/10/2000.

20  Entretien avec A. L., 29/10/2000.

21  Entretien avec G. K., professor of education, 23/10/2000.

22  Cf. supra Entretien avec H. W., 29/10/2000.

23  Alphonso ORTIZ (1939-1997). LINCOLN Kenneth, “ Yo, Ken! Alphonso here! ”, Native Peoples, May/June/July 1998, 34-40.

24  MEYERSON D., SCULLY M., “ Tempered Radicalism and Politics of Ambivalence and Change ”, Organization Science, vol.6, n°5, 1995, 585-600.

25  PERRET Véronique, “ La gestion ambivalente du changement ”, in Jean-Marie DOUBLET (dir.), Les Organisations face au changement, Le Revue Française de Gestion n° 120, FNEGE, septembre/octobre 1998, p.88-97.

26  Ibid. p.89.

27  FLOCH Jean-Marie, Sémiotique, marketing et communication. Sous les signes, les stratégies, PUF, “ Formes sémiotiques ”, Paris, 1990.

28  DEMO D., “ Self-Concept Over Time: Research Issues and Directions ”, Annual Review of Sociology, n°18, 1992, 303-326. Cité par Véronique PERRET, op. cit., 95.

29  Edward Sapir (1884-1939) et Father Berard Haile (1878-1961).

30  Entretien avec M. H., 21/10/2002.

31  Cf. supra Entretien avec V. H., 27/10/2000. Il a obtenu, par exemple, le 1er prix au 1998 Santa Fe Indian Market, le Best of Show au 2000 Heard Museum Guild Indian fair and Market, ainsi qu’en 2002.

32  Cf. supra notre article. Pour résumer : l’emploi de ‘traditionnel’ dans le domaine de l’art fait référence d’une part au Native American  Arts & Crafts Act de 1990 et aux Indian Arts Boards and Guilds qui contrôlent l’origine et la qualité de la production artistique, et d’autre part au marché de l’art où ‘traditionnel’ signifie ce qui est traditionnellement apprécié et acheté par les touristes et collectionneurs blancs.

33  Entretien avec L. B., 23/10/2000.

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Table des illustrations

Titre Figure n°1 : Tétragramme des valeurs pivots de leur culture identitaire
URL http://journals.openedition.org/lisa/docannexe/image/2880/img-1.png
Fichier image/png, 4,9k
Titre Figure n°2 : Typologie des socio-styles navajo
URL http://journals.openedition.org/lisa/docannexe/image/2880/img-2.png
Fichier image/png, 5,0k
Titre Figure n°3 : Matrice de l’impact des deux systèmes de valeurs
URL http://journals.openedition.org/lisa/docannexe/image/2880/img-3.png
Fichier image/png, 18k
Titre Figure n°4 : l’ambivalence comme retour à l’équilibre
URL http://journals.openedition.org/lisa/docannexe/image/2880/img-4.png
Fichier image/png, 6,6k
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Pour citer cet article

Référence papier

Gérard Selbach, « Les Navajo en transition : la difficile maîtrise d’un nouvel espace-temps », Revue LISA/LISA e-journal, Vol. II - n°6 | 2004, 128-145.

Référence électronique

Gérard Selbach, « Les Navajo en transition : la difficile maîtrise d’un nouvel espace-temps », Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], Vol. II - n°6 | 2004, mis en ligne le 30 octobre 2009, consulté le 09 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/lisa/2880 ; DOI : 10.4000/lisa.2880

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Auteur

Gérard Selbach

Dr. (Paris V, France)
Gérard Selbach est maître de conférences à l’Université de Paris 5 et chercheur permanent au CERLIS-UMR 8070 Paris 5 - CNRS et associé à LSA EA 2610 de l’Université de Caen. Il a pour domaine de recherche l’art contemporain américain, les musées d’art, les musées amérindiens et la muséologie. En plus de communications et d’articles, il a publié Les Musées d’art américains : une industrie culturelle (Paris, L’Harmattan, 2000), et va faire paraître Les Musées amérindiens : du vol du sacré à la métaphore identitaire (Paris, L’Harmattan, février 2005). Il collabore à la revue électronique <www.paris-art.com> comme critique d’art contemporain.

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