• 1  Le Bill of Rights fut une concession accordée par les fédéralistes, initialement hostiles à ce pro (...)

2Le premier amendement revêt une importance particulière dans la constitution et l’histoire américaines en ce qu’il est le premier des dix droits fondamentaux regroupés sous le nom de Bill of Rights1:

• 3  L’historien Leonard W. Levy nous montre que la formulation définitive du premier amendement fut le (...)

3Outre la garantie de la liberté de culte, d’expression, de presse et de rassemblement, cet amendement assure la neutralité de l’État vis-à-vis de la religion sur deux points : il se refuse le droit d’établir une religion – ou confession – officielle et d’enfreindre la libre pratique religieuse. En somme, il s’interdit toute interférence dans la vie spirituelle des citoyens3. L’État exclut-il, en revanche, toute référence à Dieu et à la religion dans son discours et dans ses pratiques ? Apparemment non, tant qu’il n’enfreint pas les deux principes énoncés plus haut. Où donc situer la limite ? C’est ce que nous tenterons de distinguer à travers quelques grands arrêts de la Cour suprême dans ce domaine.

• 4  Pour ce qui concerne les litiges sur le premier amendement voir également Lee Epstein et Thomas G. (...)

4Le droit américain, s’inspire principalement du « droit commun » (common law) anglais, qui se fonde sur la jurisprudence et non sur un code. C’est donc l’interprétation de la constitution et l’étude des précédents4 qui guident la justice dans ses décisions. Les cinq arrêts suivants comptent, pour la plupart des juristes, parmi les décisions qui ont précisément établi une jurisprudence sur les questions de séparation de l’Église et de l’État.

• 5 Everson v. Board of Education of the Township of Ewing, 300, U.S. 1 (1947), opinion. Toutes les tra (...)

5Dans le New Jersey, une loi accordait aux élèves d’écoles privées confessionnelles le remboursement des frais de transport scolaire au même titre que les élèves des écoles publiques. La constitutionnalité de cette loi fut attaquée par un contribuable de l’État au nom de la séparation de l’Église et de l’État. Avec une majorité de 5 voix contre 4, la Cour lui donna raison sur le principe, mais décida que la loi du New Jersey n’enfreignait pas cette séparation dans la mesure où elle se contentait de « fournir aux parents un programme général permettant à leurs enfants d’être conduits et ramenés de leurs écoles rapidement et en sécurité quelle que soit leur religion »5.

• 6  La prière était ainsi formulée : « Almighty God, we acknowledge our dependence upon Thee, and we b (...)
• 7  Engel v. Vitale, 370 U.S. 421 (1962), opinion. Plus récemment, le cas Lee v. Weisman (1992) est si (...)

6Malgré les principes énoncés dans le premier amendement, la prière trouve fréquemment sa place dans l’espace public, signe de l’importance de la foi dans la vie des Américains. Celle-ci doit cependant rester – du moins théoriquement – non confessionnelle, d’où les références à la Providence ou à Dieu, par exemple, et non à Jésus-Christ. Dans le cas Engel v. Vitale, les autorités scolaires de l’État de New York, avaient rédigé une prière destinée à être lue dans les écoles publiques. Il fut jugé que cette pratique enfreignait le premier amendement en ce qu’elle établissait indirectement une religion officielle6 : en intervenant dans la rédaction d’une prière (obligatoire), l’État s’était trop impliqué dans la vie spirituelle, qui relève de la sphère privée7.

• 8  8 voix contre 0 dans le cas Lemon et 8 voix contre 1 dans le cas DiCenso, in Lee Epstein et Thomas (...)

7L’arrêt Lemon rassemble en fait sous ce nom deux affaires distinctes, bien que similaires : le dossier Lemon v. Kurtzman conteste une loi de Pennsylvanie et l’autre (Earley v. DiCenso) une loi du Rhode Island. Dans les deux cas, il s’agissait d’attribuer un supplément salarial à des enseignants du système privé : en Pennsylvanie, la loi autorisait le superintendant (l’équivalent d’un recteur d’académie) à utiliser les services de professeurs de l’enseignement privé, contre salaire bien sûr ; dans le Rhode Island, un programme consistait à verser un supplément salarial de 15 % aux enseignants de matières non religieuses dans le but d’améliorer la qualité de l’enseignement. Dans les deux cas, le « Lemon test » conclut à l’inconstitutionnalité de la loi8. Selon ce dernier, en effet, le statut n’était pas uniquement séculier : il promouvait une confession particulière (90 % des écoles concernées étaient catholiques) et instaurait une relation ambiguë entre Église et État.

• 10 Stone v. Graham, 449, U.S. 39 (1980), per curiam opinion.
• 11 Ibid.

9Ce cas se rapproche des deux arrêts à l’étude car il concerne une loi du Kentucky « requérant l’affichage d’une copie des Dix Commandements, achetés par des fonds privés, sur le mur de chaque salle de classe des écoles publiques de l’État »10. La Cour jugea que « l’intention première d’afficher les Dix Commandements [était] purement religieuse dans sa nature »11 et qu’il n’y avait, par conséquent, pas de « but législatif séculier ». Usant du « Lemon test » pour son jugement, les juges estimèrent cette pratique inconstitutionnelle à l’unanimité.

• 12 Lynch v. Donnelly, 465, U.S. 668 (1984), opinion.

10Cette affaire concernait la présence dans la ville de Pawtucket (Rhode Island), pendant les fêtes de Noël, d’une crèche payée par les contribuables de la commune. Celle-ci fut jugée, dans un premier temps, comme une atteinte au premier amendement car « affiliant la ville aux croyances chrétiennes que la crèche représente »12. La Cour suprême cassa le jugement en avançant que la crèche – dans le contexte de la tradition américaine de Noël – ne contrevenait à aucun des critères énoncés dans Lemon.

• 13  En 1970, le juge Burger affirmait : « there is room for play in the joints productive of a benevol (...)
• 14  Tout en essayant d’éviter le piège de la simplification excessive, je qualifierai dorénavant les d (...)

11À travers ses décisions, la Cour suprême montre qu’il reste de la place pour le débat et qu’elle préfère pratiquer une « bienveillante neutralité »13 plutôt que d’ériger un mur étanche entre État et religion. Or c’est précisément ce devoir de neutralité que certains juges contestent dans les deux cas à l’étude. Les deux litiges – McCreary dans le Kentucky et Van Orden au Texas – sont très proches dans leur nature et les décisions très serrées : le juge Breyer fit à lui seul et dans les deux cas pencher la Cour dans un sens, puis dans l’autre. Ce juge mis à part, la base idéologique des deux camps est très stable avec, d’un côté, ceux qui défendent un respect relativement strict de la clause de séparation (appelés separationists, en l’occurrenceles juges Stevens, Ginsburg, Souter et O’Connor) et, de l’autre, ceux – considérés comme conservateurs pour la plupart – qui s’accommodent d’une présence du religieux dans la sphère publique (appelés accommodationists14,   en l’occurrenceles juges Rehnquist, Scalia, Kennedy et Thomas). Les arguments se croisent. Ainsi, l’opinion de McCreary entre en résonance avec le texte contestant Van Orden ; de même, on retrouve dans l’opinion de Van Orden une partie de l’argumentaire développé dans le texte contestant McCreary.

• 15 McCreary, syllabus, 2-3.
• 16 McCreary, opinion, 13.
• 17 Ibid., 16.

15On compte les défenseurs du « Lemon test » dans les rangs des « séparationnistes » qui affirment d’emblée la justesse de ses critères dans McCreary, concernant en particulier « l’enquête sur l’intention législative séculière ». La Cour suprême « décline la demande des comtés d’abandonner l’examen d’intention » et rejette « l’alternative des Comtés » qui consiste à le « dévaloriser »15. Pour leur défense, les comtés avancèrent en effet qu’il est impossible de connaître la véritable intention et que l’examen de celle-ci représente, pour les cours de justice, « une excuse pour agir sélectivement et subjectivement »16. La majorité admet que l’examen d’intention est un exercice délicat mais rejette l’accusation de subjectivité en réaffirmant « qu’il est néanmoins du devoir de la Cour de distinguer une intention séculière fallacieuse [sham] d’une intention authentique »17. Or pour la majorité des juges, le message que les comtés McCreary et Pulaski communiquent à leurs administrés par l’affichage du Décalogue traduit clairement une intention religieuse. Pour la majorité qui s’exprime dans McCreary, il est donc exclu d’abandonner un test aussi fiable.

• 19 Ibid.
• 20 Ibid., 12.

En somme, la fin, aussi louable soit elle, ne justifie pas ces moyens dont l’intention est de « diffuser la parole de Dieu et de convertir les païens au christianisme »19, violant ainsi les principes du premier amendement. Enfin, les critères du « Lemon test » gardent toute leur validité en tant qu’outil d’investigation judiciaire car ils révèlent non seulement l’intention prosélyte de la plaque située sur le terrain du Capitole d’État, mais aussi la nature « intrinsèquement sectaire du message »20. En affichant le Décalogue de la King James’ Bible, le Texas indique à « l’observateur que l’État soutient une certaine partie du débat religieux », à savoir la branche protestante du christianisme.

• 21  Van Orden, syllabus, 2.
• 22  Ibid.
• 23  William Rehnquist fut Chief Justice de 1986 à 2005.
• 24  Van Orden, opinion, 6.

17Majoritaires dans Van Orden, les détracteurs du « Lemon test » estiment que ce dernier « n’est pas utile pour traiter du type de monument passif érigé sur le Capitole du Texas »21. Pour les cinq juges, « l’analyse doit être guidée par la nature du monument et l’histoire de la nation »22. Pour mieux le discréditer, le juge Rehnquist, Chief Justice23 et rédacteur de l’opinion, avance en outre que Lemon fut dès 1973 considéré comme une jurisprudence mineure n’offrant « que quelques repères utiles »24.

• 27  Nombres de spécialistes rejoignent Scalia sur ce sujet. Ainsi Levy déclare que « la Cour suprême a (...)
• 28 McCreary, dissenting, 5.
• 29  Ibid., 7-8.

19Rédacteur du texte contestant la décision, le juge Scalia dénonce le « Lemon test » en soulignant les nombreuses incohérences, difficilement contestables, dont la Cour suprême a fait montre sur ce sujet27. Aussi rappelle-t-il que la Cour suprême « ouvre ses sessions avec la prière “Que Dieu sauve les États-Unis et cette honorable Cour“ »28. Suit alors une énumération de nombreux cas où la Cour a, selon le juge Scalia, renoncé à son supposé « principe de neutralité »29, soulignant ainsi l’aspect arbitraire de ses décisions. Plus grave encore, selon lui, ces incohérences dans l’application du « Lemon test » sapent indirectement les fondements même de la démocratie car :

• 31  Ibid., 17. Cette accusation est souvent formulée à l’encontre de la Cour suprême, en particulier d (...)

20Dans son argument anti-Lemon, le juge Scalia avance enfin une thèse soutenue par une grande partie des conservateurs américains depuis les années 1960, à savoir le penchant anti-religion de la Cour suprême. Pour lui, dans l’arrêt McCreary, « Lemon fait monter d’un cran l’hostilité de la Cour envers la religion »31, trahissant de ce fait le principe de neutralité et l’intention des framers :

• 34 McCreary, O’Connor, concurring, 2.
• 35 Ibid., 3.

Certes, la Cour reconnaît que les « Américains fréquentent leurs lieux de culte avec plus d’assiduité que les citoyens des autres nations développées »34, mais cela n’autorise pas l’État à promouvoir la religion par l’intermédiaire des Dix Commandements, dont la portée est « clairement religieuse ». Qu’une grande majorité des Américains « trouve les Commandements en accord avec leurs croyances personnelles » importe peu pour le juge O’Connor, car « on ne compte pas les têtes avant d’appliquer le premier amendement »35.

• 36 Van Orden, dissenting, 1.
• 37 Ibid., 2.
• 38 Ibid., 13.
• 39 Ibid., 15.
• 40 Ibid., 14.

23Minoritaires dans le cas du Texas, les séparationnistes prônent à nouveau la neutralité qu’instaure une stricte application du premier amendement – qu’enfreint, selon eux, la présence du Décalogue dans le parc du Capitole. Ils assurent que « l’unique fonction du monument […] est d’afficher le texte complet d’une version des Dix Commandements »36. Pour eux, « le message transmis par le Texas est clair : cet État approuve le code divin du “Dieu judéo-chrétien“ »37. Selon les quatre juges, le texte intime l’adhésion aux commandements énoncés, parmi lesquels on trouve l’affirmation « I AM the LORD thy God » et l’injonction « Thou shall have no other gods before me ». Pour le juge Stevens, ce message se révèle sectaire par son ton impératif, qui semble « dire à l’observateur que l’État soutient [un] côté du débat doctrinaire religieux »38 et qui exclut de ce fait toute une partie de la communauté nationale, en particulier les « non mono-théistes et les non-croyants »39. Dans le meilleur des cas, avance-t-il, le message inscrit sur le monument « ordonne illicitement une préférence pour la religion plutôt que la non-religion » et donc « ne devrait pas être proclamé par l’État du Texas sur un monument permanent installé sur les lieux du siège de son gouvernement »40.

• 41 Van Orden, opinion, 3-4.
• 42 Van Orden, Breyer, concurring in judgement, 3.

24Majoritaires dans Van Orden, les accommodationnistes rappellent eux aussi les deux facettes essentielles de l’establishment clause qu’il convient, l’une comme l’autre, de défendre : il est, d’une part, nécessaire de prendre en compte « le rôle important qu’ont joué la religion et les traditions religieuses tout au long de l’histoire de [la] nation » ; d’autre part, il faut garder présent à l’esprit que « l’intervention du gouvernement dans les affaires religieuses peut mettre la liberté religieuse en péril »41. C’est la position que défend le juge Breyer, qui rappelle le principe de séparation entre religion et gouvernement mais désire éviter toute « hostilité ou suspicion mutuelle »42.

• 43 Van Orden, opinion, 11.
• 44  Voir supra.
• 45 Van Orden, opinion, 11.
• 46  Voir « Recent Cases », Harvard Law Review, vol. 119, n° 1, novembre 2006, 257-258.

25Une fois ces rappels établis, le juge Rehnquist, rédacteur de l’arrêt, favorise le respect de la tradition et minimise l’atteinte à la liberté religieuse. Pour lui, le Décalogue revêt une dimension religieuse mais également « une signification indéniablement historique ». Puis il poursuit en affirmant que le « simple fait d’avoir un contenu religieux ou de promouvoir un message en accord avec une doctrine religieuse n’enfreint pas l’establishment clause »43. Il reconnaît qu’il y a des « limites » à ne pas franchir « dans l’affichage de messages ou de symboles religieux » et rappelle l’arrêt Stone v. Graham44, dans lequel la Cour estima l’affichage du Décalogue anticonstitutionnel dans les écoles publiques45. En revanche, pour le juge Rehnquist, le monument du Texas est « passif » et n’enfreint donc pas le premier amendement. Le fait que M. Van Orden, soit passé de nombreuses années devant le monument sans protester confirme que le Décalogue n’est pas un élément intrusif. Ce raisonnement n’en est pas moins douteux : il encourage indirectement toute personne estimant subir une entrave à sa liberté de conscience à engager des poursuites rapidement, car les années qui passent peuvent légitimer les actions anticonstitutionnelles que l’État soutient46.

• 47  McCreary, dissenting, 2.
• 48  Ibid., 6.
• 49  Ibid., 23.

26C’est sous la plume du très conservateur juge Scalia que les « accommodationnistes » exposent leurs arguments avec le plus de vigueur. Celui-ci s’appuie sur de nombreuses références historiques pour légitimer la tolérance de manifestations religieuses dans l’espace public. Pour démontrer que la présence du religieux fut, dès le début, jugée acceptable, il rappelle que le Congrès qui vota le premier amendement demanda dès le lendemain à George Washington « qu’il proclamât une journée publique d’action de grâce [thanksgiving] et de prière […] en reconnaissance des faveurs du Tout-puissant »47. Il cite aussi certaines des nombreuses références à Dieu qui émaillent la vie publique américaine, du « In God We Trust » inscrit sur les dollars, au « So help me God » prononcé le jour de l’investiture présidentielle, en passant par la référence à Dieu inscrite dans le Serment d’allégeance « adoptée à l’unanimité » par le Sénat en 200248. De même, ajoute-t-il, la salle d’audience de la Cour suprême « est ornée de représentations de Moïse et des Dix Commandements »49.

• 50  En cela, le juge Scalia emprunte le chemin ouvert par le juge Rehnquist, chef de file des accommod (...)

27Cette omniprésence de références religieuses prouve à ses yeux que les Américains acceptent une présence du religieux dans la sphère publique et politique. Elle montre également que les États-Unis ont toujours préféré la religion à la non-religion50. D’où les incohérences de la Cour, qui a souvent abandonné le principe de neutralité qu’elle se devait en principe d’appliquer rigoureusement :

• 53  Van Orden, opinion, 13-14, cité dans Ibid., 16.
• 54  Ibid.
• 55  Comme on peut le constater à la lecture des débats, le juge Scalia ne cherche d’ailleurs pas à min (...)

Certes, la tradition américaine exclut les polythéistes et les athées, mais ce principe est largement accepté, poursuit-il. Le juge Scalia rejette, en outre, l’argument du juge Stevens selon lequel l’affichage des Dix Commandements « marginaliserait le système de conviction de plus de 7 millions d’Américains »53 car, ajoute-t-il, « les convictions de ces citoyens sont entièrement protégées par la Clause de libre pratique [free exercise] »54. Pour résumer, le juge Scalia estime que les institutions et l’histoire permettent d’abandonner le principe de neutralité qui consiste à rejeter toute action favorisant ou entravant la religion. Que l’État puisse afficher un message dont le contenu n’est pas neutre du point de vue religieux est selon lui acceptable55.

• 56  McCreary, dissenting, 19. Italiques rajoutés.
• 57  Dans un sondage CNN/USA Today/Gallup réalisé les 23 et 24 février 2005 et publié le 2 mars de la m (...)

29Le juge va cependant plus loin lorsqu’il affirme que la protection que confère la clause de libre pratique permet d’accepter le prosélytisme dans certains cas : « Même une intention exclusive de favoriser ou d’encourager la pratique religieuse n’est pas nécessairement invalidante »56. Selon lui, l’affichage du Décalogue pose d’autant moins problème qu’il est reconnu par les trois religions les plus pratiquées aux États-Unis (le christianisme, le judaïsme et l’islam, qui représentent 97,7 % des croyants). C’est pourquoi le principe de neutralité ne doit pas supprimer les références religieuses – non confessionnelles – que la grande majorité des Américains estiment constitutives de leur identité57.

• 58 Van Orden, Thomas, concurring, 1.
• 59 Ibid., 6.
• 60 Ibid.

30Dans son texte approuvant l’arrêt Van Orden, le juge Thomas prône une approche similaire dans l’application du principe de neutralité car, estime-t-il, les principes énoncés dans l’establishment clause étaient souples. Or, pour rendre la justice avec constance, il convient de « revenir au sens originel de la Clause »58. Pour lui, « si l’on se base sur le sens originel de la Clause, il ne fait aucun doute que l’affichage des Dix Commandements en question [le monument du Texas] est constitutionnel ». Il affirme plus loin que la notion de Dieu est très largement acceptée par les Américains et que « les efforts de cette Cour visant à évaluer le sens religieux sont futiles »59. Le seul critère à même de trancher les litiges portant sur la violation du premier amendement, selon le juge Thomas, est celui de la « coercition »60, qui permet d’examiner si l’État impose une religion ou enfreint le libre exercice d’une religion, ce qui n’est pas le cas concernant le monument du Texas.

• 61  Lire Thomas B. Colby, art. cit., 1097-1139.

31On le voit, le principe de neutralité n’est plus ici appliqué. Pour les accommodationnistes, l’État peut se permettre de favoriser la religion tant qu’il n’en impose pas l’adhésion ; les États-Unis étant une nation de tradition chrétienne, il peut favoriser la religion judéo-chrétienne. Ce raisonnement crée ainsi une inégalité des religions vis-à-vis de l’État, une sorte de hiérarchie constitutionnelle des religions dangereuse : l’affichage du Décalogue est considéré comme un élément non intrusif – car assimilé par la culture américaine – et donc tolérable et constitutionnel, alors qu’un monument public bouddhiste ou hindouiste serait lui intrusif ou actif – parce que culturellement et traditionnellement non américain – et donc inconstitutionnel61. Si les États-Unis sont de facto une nation chrétienne, les accommodationnistes conservateurs semblent ici vouloir en faire une nation chrétienne de jure.

• 62 McCreary, opinion, 32.
• 63 Ibid.

32Dans McCreary,   comme dans Van Orden, la stratégie argumentative des séparationnistes consiste également à retourner aux sources de l’establishement clause, mais pour mieux démontrer la nécessité de l’adapter aux besoins de la société actuelle. Si les accommodationnistes avancent que les termes « Créateur » ou « Dieu » incluent les autres religions du Livre, voire toute spiritualité monothéiste, les « séparationnistes » cherchent au contraire à démontrer que la notion de « Dieu » était beaucoup plus restrictive : « l’histoire montre que la religion à laquelle les framers pensaient n’était pas celle des confessions monothéistes en général, mais bien le christianisme »62. Aussi citent-ils les paroles du juge Story (1779-1845), membre de la Cour Marshall, qui affirmait que l’intention de l’establishment clause « n’était pas de défendre, encore moins de promouvoir, la religion de Mahomet, le judaïsme, ou encore le paganisme, en accablant le christianisme ; mais bien d’écarter toute rivalité entre les différentes confessions chrétiennes »63.

• 65 Ibid., 25-26.

Pour les « séparationnistes », si l’establishment clause constituait, au XVIIIe siècle, une marque de grande tolérance, elle n’en était pas moins restrictive et serait inacceptable aujourd’hui car « tout simplement indigne d’une société dont l’enviable caractéristique, deux siècles durant, a été d’étendre la tolérance et le pluralisme religieux ». C’est pourquoi, selon eux, la Cour ne doit pas interpréter le premier amendement « en examinant ce que ces mots signifiaient à l’époque de sa fondation, mais plutôt en tirant […] de la Clause les grands principes qui demeurent valides aujourd’hui »65. Pour les défenseurs de la séparation de la religion et de l’État, la diversité culturelle, ethnique et religieuse actuelles intime que la neutralité ne se cantonne ni aux religions chrétiennes, ni aux religions monothéistes en général ; pour demeurer fidèle à l’esprit de tolérance qui, en 1787 et 1789, caractérisait les framers, il convient au contraire d’adapter le message de l’establishment clause en appliquant le principe de neutralité vis-à-vis de toute forme de religion. Pour cette raison, estiment-ils, la présence du Décalogue en 2005 dans des lieux symbolisant l’autorité publique enfreint le premier amendement.

• 66 Van Orden, Breyer, concurring in judgement, 4.
• 67 Ibid., 2.
• 68  Cf. note 56.
• 69  Ralph Blumenthal, « Split Rulings on Displays Draw Praise and Dismay », New York Times, 28 juin 20 (...)

35Il s’avère au final que la Cour suprême n’a pas tranché. L’une de ses missions consiste à « éclaircir la loi » à travers ses arrêts, or, en arbitre d’un match nul, la Cour établit une jurisprudence hybride et ouvre, plus qu’elle ne circonscrit, le champ interprétatif. En définitive, ce sont les positions idéologiques et politiques des juges qui ont fait la décision. S’il est relativement aisé de distinguer les deux points de vue qui s’expriment, il est en revanche plus difficile de comprendre pourquoi la Cour suprême a rendu deux arrêts apparemment contradictoires dans des cas aussi similaires. La tâche est d’autant plus ardue que le juge Breyer n’a rendu qu’un seul avis nominatif. Dans McCreary, il se joint au jugement majoritaire sans en expliquer personnellement les raisons – il semble toutefois par là indiquer qu’il est un partisan de la neutralité entre la religion et l’État. Dans Van Orden, en revanche, le juge Breyer soutient l’opinion rédigée par le juge Rehnquist à titre personnel. Il reconnaît que Van Orden constitue un « cas limite » (borderline case)66 et qu’il convient de ne pas trop mélanger sphère publique et religion. Il justifie toutefois sa position en affirmant « qu’un tel absolutisme [dans la séparation de l’État et la religion] non seulement ne correspond pas aux traditions nationales, mais tendrait à promouvoir le type même de conflit que la Clause cherche à éviter »67. Peut-être le juge Breyer craignait-il au fond que la Cour ne s’aliénât le peuple américain dont les trois quarts adhèrent à l’affichage des Dix Commandements68 ; auquel cas, ses décisions assurent probablement une forme de paix sociale en ménageant les deux camps. Sur ce plan, il semble avoir réussi, au vu des réactions constatées à l’annonce des verdicts : d’un côté, l’American Association for Separation of Church and State se disait « mitigée » tout en affirmant que « c’[était] globalement une victoire pour la séparation de la religion et du gouvernement » ; de l’autre, le représentant du Fraternal Order of Eagles annonçait « une grande victoire »69. Il n’empêche, cette attitude paraît donner raison au juge Scalia lorsqu’il soutient que la Cour abandonne parfois son principe de neutralité pour conserver sa légitimité vis-à-vis d’un peuple profondément religieux. Légitimité populaire ne rime pas nécessairement avec vérité juridique, or c’est ce que les accommodationnistes ont tenté d’avancer dans les cas du Texas et du Kentucky.