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Historical Perspectives

Appartenance confessionnelle et allégeances politiques : William Hale White (« Mark Rutherford ») et l’évolution de la non conformité religieuse en Grande-Bretagne au XIXe siècle

Denominational Membership and Political Allegiances: William Hale White and the Evolution of Religious Nonconformity in Great Britain in the 19th Century
Jean-Michel Yvard
p. 20-35

Résumé

In his fictional autobiographical writings, William Hale White describes the agonies of religious doubt in the middle of the 19th century. But he also adopts a sociological approach in many of his narratives, in which the fragmentation of the British religious scene is described with great subtlety, and even irony. This article studies this dimension of his writings, proposing a few more contemporary perspectives concerning the differences that have characterized the link between religion and politics in France and in Great Britain.

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Texte intégral

1Dans ses écrits fictionnels et autobiographiques, William Hale White (1831-1913) ne raconte pas seulement l’expérience poignante de la perte de la foi et de l’irruption du doute religieux sous l’effet de la critique biblique venue d’Allemagne et du développement de connaissances nouvelles dans le domaine des sciences. Il fait aussi œuvre de sociologue en mettant en évidence avec beaucoup de subtilité et même d’ironie le très grand fractionnement du paysage religieux anglais en une multitude de « sectes », Églises et « dénominations » en tous genres qui existaient dans la petite ville de Bedford, alors à peine plus qu’un gros bourg rural. En Angleterre, en effet, l’émergence de la notion de tolérance et sa mise en œuvre concrète à partir de la fin du XVIIe siècle en tant que concept régulateur des relations entre les divers groupes qui existaient alors au sein de la société ne pouvaient manquer d’institutionnaliser et, bien souvent, de renforcer encore un tel fractionnement en étant à l’origine du développement de ce que nous qualifierions aujourd’hui des « réflexes identitaires », ceux-ci ayant eu d’autant plus tendance à se maintenir et à se cristalliser en une cohabitation parfois malaisée que tous ceux qui ne se reconnaissaient pas dans l’Église anglicane furent pendant longtemps l’objet de discriminations légales. Non content de mettre l’accent sur l’existence d’une telle diversité, qui est une caractéristique majeure du protestantisme anglo-saxon, White s’efforce, en outre, de montrer comment appartenance religieuse et allégeances politiques étaient très liées à l’époque, au point que l’affiliation à telle ou telle Église permettait aisément de prévoir sans grand risque d’erreur quelles étaient les opinions politiques professées par la plupart de ses membres ou la classe sociale à laquelle ceux-ci appartenaient dans leur très grande majorité. Parallèlement à cela, White insiste aussi sur l’existence d’un lien historique entre puritanisme et radicalisme.

2Au-delà de la dimension purement descriptive des écrits fictionnels et autobiographiques de White, on se demandera jusqu’à quel point un tel lien fut une réalité par le passé et comment il est possible d’en rendre compte, tout particulièrement à une époque où nous avons été de plus en plus amenés à assimiler les formes les plus strictes de protestantisme à un conservatisme de chaque instant. De même, on s’efforcera de savoir jusqu’à quel point une telle alliance fut rompue au fur et à mesure que l’on avance dans le siècle et dans quelle mesure les descriptions de White (et, au-delà, son itinéraire personnel) permettent de poser la question de la possible dissolution d’une identité non conformiste qui avait pourtant réussi jusqu’alors à faire entendre sa voix sans trop de difficultés. Bien que White se soit éloigné relativement tôt de l’orthodoxie congrégationaliste dans laquelle il avait été élevé après avoir été expulsé du collège de théologie où il se préparait à devenir pasteur en raison de ses opinions concernant l’inspiration de la Bible, il resta très intéressé toute sa vie par les questions politiques et religieuses, qu’il continua à aborder dans les perspectives « radicales » et « dissidentes » qui constituaient une tradition dans sa famille. Il fut notamment correspondant parlementaire à la Chambre des communes durant de nombreuses années, et c’est à partir de son témoignage que l’on voudrait aborder ici la question du lien entre religion et politique.

Dimension socio-politique et religieuse des écrits de White

Quelques repères biographiques

3Né à Bedford en 1831, William Hale White eut une enfance tranquille qui contraste avec l’angoisse et les moments de quête sombre et inquiète qui sont si souvent évoqués dans son œuvre. Ses écrits font toutefois une nette distinction entre les rigueurs du « dimanche » victorien (« Sabbath »), qui était entièrement consacré aux activités religieuses, et les joies « terrestres » d’une enfance passée très largement au contact de la nature. Les parents de White, qui appartenaient, comme une majorité de protestants non conformistes (c’est-à-dire de protestants ne se reconnaissant pas dans l’Église anglicane), à la classe des boutiquiers relativement aisés, étaient des descendants des premiers puritains. Sa mère, tout particulièrement, lui inculqua une stricte éducation religieuse et il fut élevé très tôt dans la crainte d’un Dieu omnipotent qui avait décidé de toute éternité du destin de chacune de ses créatures.

4C’est toutefois par le biais des relations, apparemment toujours excellentes, que White fut amené à nouer avec son père que les liens qui existaient alors entre religion et politique peuvent être abordés le plus aisément. En 1829, en effet, William White avait ouvert à Bedford une échoppe de bouquiniste et d’imprimeur mais il ne put continuer à exercer cette activité que jusqu’en 1848, son engagement très marqué dans la vie politique locale auprès du Parti libéral ayant très certainement compté pour beaucoup dans sa faillite financière en éloignant de lui une part non négligeable de sa clientèle, qui ne partageait pas toujours ses opinions « avancées » en matière de politique ou de religion. C’est à ce moment là qu’il devint « Huissier Principal » (« Main Doorkeeper ») à la Chambre des communes par le biais de l’intervention de Lord John Russell et des nombreuses relations qu’il avait apparemment réussi à développer au sein des instances libérales locales. Une telle position pourrait paraître modeste, mais elle était en fait plus influente qu’il n’y paraît, surtout à une époque où l’accès des non conformistes aux fonctions politiques était resté peu aisé. En matière de religion, pour autant qu’il soit possible de distinguer nettement ce domaine de celui de la politique, William White professait un non conformisme militant et revendicatif, et il fut impliqué très tôt dans la vie politique locale de Bedford, en particulier dans les années 1840, lorsque des débats virulents eurent lieu concernant la question de l’affiliation religieuse des écoles ou du financement des œuvres de charité. L’opposition entre anglicans et non conformistes (et non, comme en France, entre école publique et école laïque) fut récurrente durant l’ensemble de la période, et le père comme le fils continuèrent jusqu’à la fin de leur vie à s’intéresser de très près à ces questions.

  • 1  [William Hale White], Mark Rutherford, The Early Life of Mark Rutherford, Humphrey Milford (EL), L (...)
  • 2  Le récit des événements qui eurent lieu  à Bedford lors des élections de 1832 peut  être trouvé da (...)
  • 3  [William Hale White], Mark Rutherford, The Revolution in Tanner’s Lane (RTL), London: T. Fisher Un (...)

5Il existait chez les White une longue tradition de « jacobinisme » et de réformisme progressiste, le grand-père paternel, qui était « presque républicain », ayant refusé de célébrer les victoires remportées par les Anglais lors des guerres napoléoniennes : « He was Radical, and almost Republican. With two of his neighbours he refused to illuminate for our victories over the French and he had his windows smashed by a Tory mob »1. De même, durant les élections de 1832, alors que White avait à peine un an, la fenêtre de la maison de ses parents fut brisée d’un jet de pierre adressé à son père par un membre du Parti tory2. En fait, de tels événements semblent avoir été relativement courants à l’époque et, dans The Revolution in Tanner’s Lane, en particulier, White fait revivre dans une veine très dickensienne l’agitation à laquelle pouvaient donner lieu les scrutins électoraux à cette époque. Il décrit notamment les combats de rues, les luttes entre factions engagées dans des échauffourées, ou encore le repli respectif des adversaires sur les points de ralliement que constituaient alors les deux pubs de Bedford3, l’exacerbation et l’esprit de parti qui sont alors décrits rompant avec la tranquillité pourtant si caractéristique de la ville le reste du temps.

Cloisonnements religieux et appartenance socio-politique

6L’une des caractéristiques essentielles du protestantisme (en Angleterre et, plus encore, aux États-Unis), c’est son morcellement en une multitude de croyances, « chapelles » ou « sectes » en tous genres dont le nombre et la variété ne sauraient manquer de surprendre tout observateur extérieur, surtout lorsque celui-ci vient d’un pays de tradition catholique. En insistant sur l’idée d’un rapport direct entre l’homme et Dieu de même que sur la nécessité d’une lecture et d’une interprétation personnelles de la Bible, l’individualisme protestant contribua indéniablement à faire des sectes réformées un trait saillant de la nation anglaise en favorisant la fragmentation qui a été décrite et en encourageant des tendances schismatiques qui, dans un contexte catholique, auraient pu être beaucoup plus facilement contenues et réprimées.

7Ainsi, par exemple, dans le bourg rural fictif de « Cowfold », les habitants, dont bien peu sont sans affiliation religieuse, se répartissent essentiellement entre l’Église anglicane « établie » (« Established ») et trois autres confessions « dissidentes », à savoir les Congrégationalistes ou « Indépendants » (qui étaient les descendants du puritanisme historique), les méthodistes « wesleyens » (il en existait, en effet, plus d’une variété...) et les Baptistes :

  • 4  RTL, 235.

Three out of the four streets ran out in cottages; but one was more aristocratic. This was Church Street, which contained the church and the parsonage. [...] Mr. and Mrs. Muston and the seminary were the main strength of the Church. [...] The rest of Cowfold was Dissenting or “went nowhere”. There were three chapels; one the chapel, orthodox, Independent, holding about seven hundred persons...; the second Wesleyan, new, stuccoed, with grained doors and cast-iron railing; the third, strict, Baptist, ultra-Calvinistic, Antinomian according to the other sects, dark, down an alley, mean, surrounded by a small long-grassed graveyard, and named ZOAR in large letters over the long window in front. The “went nowhere” class was apparently not very considerable4.

  • 5  Les Antinomiens poussèrent jusqu'au bout l'idée selon laquelle les « œuvres » étaient totalement i (...)

8On voit bien ici comment les Anglicans sont plus « aristocratiques » que les autres, leur Église étant celle des gens aisés et respectables, ou qui aspirent à l’être, en tout cas. Ainsi, le médecin en est membre, bien qu’il ne puisse pas toujours assister aux offices. De même, le revêtement de marbre de la nouvelle chapelle wesleyenne est synonyme d’une prospérité récente, d’un désir de respectabilité de la part de membres qui, jusqu’alors, avaient plutôt appartenu aux classes populaires. Quant aux Baptistes, ils ont peu changé depuis le XVIIIe siècle et la théologie inflexible qu’ils professent est restée aussi sombre que l’allée qui mène à leur lieu de culte, ce qui explique que les membres des autres « sectes » les accusent plus ou moins ouvertement d’antinomianisme, c’est-à-dire, à leurs yeux, d’immoralité5.

9De manière générale, toutefois, White ne se contente pas de mettre en évidence le fractionnement du paysage religieux en « sectes » ou en « chapelles » en tous genres. Il insiste aussi beaucoup sur les liens qui existaient alors entre appartenance confessionnelle, sociale et politique. Dans le passage qui suit, par exemple, les dissidents (qui sont politiquement affiliés aux Whigs) ne fréquentent que très peu les membres de l’Église anglicane, qui sont au contraire presque toujours conservateurs :

  • 6 [William Hale White], Mark Rutherford, /The Autobiography of Mark Rutherford, Dissenting Minister/ (...)

The town was one of those which are not uncommon in that part of the world. It had a population of about seven or eight thousand, and was a sort of condensation of the agricultural country round. There was one main street, consisting principally of very decent, respectable shops. Generally speaking, there were two shops of each trade; one of which was patronised by the Church and Tories, and another by the Dissenters and Whigs. The inhabitants were divided into two distinct camps―of the Church and Tory camp the other camp knew nothing. On the other hand, the knowledge which each member of the Dissenting camp had of every other member was most intimate6.

  • 7  [William Hale White], Mark Rutherford, Miriam’s Schooling and Other Papers, London: T. Fisher Unwi (...)

10Dissidents et membres de l’Église officielle, Whigs et Tories ne se rencontrent pas dans les mêmes endroits, ne fréquentent pas les mêmes commerces et ne font guère plus que se côtoyer. L’élite et les professions les plus respectables appartiennent à l’Establishment anglican alors que les « Dissidents » sont presque tous ouvriers qualifiés, artisans ou commerçants (qu’ils travaillent dans l’épicerie ou dans l’horlogerie7).

  • 8  A, 103.

11Même si les relations entre ces divers groupes socio-religieux, qui constituent en fait une hiérarchie extrêmement subtile, ne sont pas purement conflictuelles, elles semblent loin d’avoir été toujours aisées pour autant, la cohabitation qu’elles impliquent ayant fréquemment tendance, dans les romans, à dégénérer en querelles de clocher ou en rivalités de tous ordres. Ainsi, par exemple, dans The Autobiography, les habitants ne se résolvent à fréquenter un épicier unitarien que parce qu’ils accordent à sa marchandise une qualité indéniablement supérieure à celle de son concurrent religieusement plus orthodoxe. Les Unitariens, en effet, étaient suspectés par principe d’immoralité parce qu’ils ne croyaient pas à la Trinité, et ils avaient la — très mauvaise — réputation de ne même pas être chrétiens…8

12On voit donc comment, au XIXe siècle encore, dans les communautés décrites par White, le sentiment d’être affilié à une Église resta souvent plus important que celui d’appartenir à une classe, bien que ces deux facteurs aient toujours été intimement liés. Alors que la séparation entre religion et politique a été de plus en plus marquée dans nos sociétés sécularisées et qu’un tel processus constitue même l’une de leurs caractéristiques majeures (pour ne pas dire constitutives), il n’était guère facile, alors, de distinguer le religieux du politique et de faire du premier une affaire avant tout personnelle.

Dissidence historique et radicalisme

  • 9  RTL, 29.
  • 10  Ibid., 21-22.

13Chez White, les Dissidents « historiques », qui sont à distinguer des Méthodistes ou des Évangéliques, dont les origines remontaient au XVIIIe siècle, sont traditionnellement associés à un radicalisme et à un républicanisme de chaque instant. Ainsi, par exemple, lorsque le héros de The Revolution in Tanner’s Lane annonce qu’il appartient à la dissidence religieuse, son nouvel ami, un Républicain de la première heure, lui répond qu’il n’est pas surpris parce que les Indépendants ont toujours été « du côté de la liberté » : « Ever since Cromwell’s days you have always been on the side of liberty »9. De même, dès les premières pages du roman, dont l’histoire commence en 1815, le héros refuse de se découvrir devant le cortège de Louis XVIII, qui défile dans les rues de Londres. Dans les chapitres qui suivent, il est même amené à fréquenter de plus en plus certains cercles radicaux et républicains (« The Friends of the People »10), et il finit par participer à la marche des « Blanketeers », ouvriers de Manchester qui se rendirent à pied jusqu’à Londres pour apporter une pétition au Parlement, la fiction rejoignant alors la réalité historique.

White et le puritanisme historique : non conformité et radicalisme politique

  • 11  Le personnage de Zachariah Coleman est décrit comme étant un « grand lecteur de Bunyan », RTL, 11.
  • 12  Dorothy V. White, The Groombridge Diary, London: Oxford University Press, 196 et note 1.

14Selon White, le radicalisme progressiste, qui avait été réactivé par les idées des Lumières, trouvait sa source première dans une tradition ancienne de puritanisme (celle de Bunyan, de Cromwell ou encore de Milton11) que l’on aurait tort d’assimiler trop vite à sa version victorienne, le sens historique du terme de « puritanisme » étant en fait très différent de celui qu’on lui donne en général lorsqu’on se contente d’en faire un synonyme de pruderie ou de quête plus ou moins hypocrite de respectabilité. Le puritanisme eut, en effet, son heure de gloire au XVIIe siècle avec la révolution qui porte son nom, White ayant toujours vu avant tout en lui un puissant mouvement pétri d’enthousiasme et d’idéalisme dont il admirait le côté radical et « rebelle », tant dans le domaine de la spiritualité que dans celui des revendications sociales ou politiques. Tout comme le personnage de George Allen dans The Revolution in Tanner’s Lane, White regrettait amèrement la disparition d’époques qui, de son point de vue, avaient été éminemment « héroïques » parce qu’elles avaient permis à chacun de donner un sens à sa vie en la plaçant sous le signe d’un idéal supérieur et transcendant. Il se reconnaissait tout particulièrement dans les soldats de Cromwell (« Oliver’s army »), dans ces « fiers indépendants » prêts à mourir pour leurs convictions, et il aimait à se décrire comme un descendant direct de tous ces combattants courageux, martyrs d’une foi vigoureuse et conquérante12.

Idéalisation de l’esprit d’héroïsme ?

15Comme la quasi-totalité de ses contemporains qui appartenaient à la dissidence « ancienne » (« Old Dissent »), White eut assurément tendance à idéaliser quelque peu le caractère héroïque d’une telle alliance entre puritanisme et radicalisme politique. Car, si le puritanisme historique eut une aile gauche radicale (bien représentée par les « Levellers », « Diggers » ou autres « Shakers ») dans laquelle White lui-même aurait assurément eu des difficultés à se reconnaître parfaitement, il exista toujours en son sein des groupes beaucoup plus conservateurs. Ainsi, la Genève de Calvin ne fut jamais un modèle de démocratie et les Presbytériens, par exemple, restèrent favorables à une Église d’État, bien qu’ils aient d’emblée été opposés à toute idée de hiérarchie épiscopale. Quant aux « Indépendants » (ou « Congrégationalistes »), ils furent les premiers à faire preuve d’intolérance lorsqu’ils en eurent l’occasion, notamment durant la République de Cromwell, ou aux États-Unis, où certains émigrèrent dès le XVIIe siècle afin d’échapper aux persécutions dont ils avaient pourtant eux-mêmes été l’objet.

Un mouvement populaire ?

  • 13 RTL, 37.

16De même, il convient d’être prudent en ne mettant pas trop exclusivement l’accent sur la dimension épique et populaire du puritanisme historique. Car si la révolution puritaine fut bien, par certains côtés, une épopée collective, on sait qu’elle n’affecta directement qu’une petite partie de la population anglaise et qu’elle toucha peu l’Angleterre rurale, par exemple. En outre, le puritanisme (et, plus encore, le non conformisme qui lui succéda) attira toujours avant tout une part non négligeable des classes moyennes et intermédiaires, plutôt que les pauvres à proprement parler. Ainsi, dans The Revolution in Tanner’s Lane, le personnage principal est très clairement présenté comme étant un ouvrier « respectable » et éduqué. Bien qu’il soit attiré par les idées démocratiques et qu’il fréquente des Français gagnés aux idées déistes et partisans de la révolution, il n’en a pas moins les plus grandes difficultés à se reconnaître dans les masses laborieuses bruyantes et adonnées à la boisson avec lesquelles il a été amené à s’associer pour des raisons politiques, mais dont la conduite le choque13.

Aux origines d’un processus d’idéalisation

17En fait, les non conformistes ne pouvaient qu’être tentés de s’engager dans la voie d’une (relative) mythification de leur passé au moment où leur identité était en pleine transformation, et c’est dans ce contexte que le rôle de Cromwell fut progressivement réévalué, et quelque peu idéalisé, en Grande-Bretagne. Jusqu’au milieu du XIXe siècle, en effet, le « Lord Protecteur » du Commonwealth n’avait pas joui d’une très bonne réputation, la plupart n’ayant vu en lui qu’un dictateur auquel l’histoire avait donné tort. La redécouverte enthousiaste des époques anciennes dans le contexte du romantisme (par Walter Scott, tout particulièrement) contribua toutefois à induire un sentiment de fascination rétrospective pour les bouleversements révolutionnaires et les épopées collectives, et c’est à ce titre que le passé des puritains devenus « non conformistes » commença à être réévalué.

18De plus, on sait que, dans certains cas au moins, la révolution puritaine permit malgré tout le développement de formes plus ou moins utopiques d’égalitarisme démocratique et l’apparition de revendications politiques « avancées » concernant l’idée de souveraineté du peuple ou de liberté de conscience, par exemple. L’armée dite du New Model constitua, de bien des points de vue, une sorte de démocratie spirituelle de soldats dans laquelle tout un chacun avait (théoriquement au moins) la possibilité de prendre la parole ou de prêcher. La dimension individualiste de la spiritualité réformée et l’organisation des Églises congrégationalistes en communautés jouissant d’une certaine autonomie et d’une certaine liberté purent sans doute favoriser dans certains cas le développement de conceptions ou des modes de fonctionnement de plus en plus démocratiques par le biais d’un processus de sécularisation et d’un report progressif du regard de l’homme sur les réalités intra-mondaines. Lorsque l’heure était à la rébellion, de telles virtualités furent assurément appelées à se développer au point de se retourner contre la tradition qui en avait permis l’émergence, les difficultés qu’éprouve le personnage de Zachariah Coleman pour suivre jusqu’au bout ses alliés sur le terrain du républicanisme jacobin constituant une bonne illustration d’un tel processus. En fait, l’évangélisme lui-même, que l’on associe presque systématiquement aux formes les plus conservatrices de christianisme, contribua sans doute, lui aussi à son insu, au développement de conceptions démocratiques en affirmant que le salut était potentiellement accessible à tous les croyants, pour peu que ceux-ci aient foi dans le rôle rédempteur du Christ. En outre, il est plus que probable que certaines techniques prédicatives aient pu être mises au service de revendications de plus en plus exclusivement politiques.

Non conformité et montée de l’apolitisme au milieu du XIXe siècle

19White considérait que ce puritanisme d’antan, qui ne fut de toute manière jamais assimilable à un pur et simple conservatisme, quel qu’ait pu être le degré d’idéalisation dont il fut l’objet rétrospectivement, était très différent du non conformisme du milieu du XIXe siècle, auquel il reprochait d’avoir rejeté toute forme d’alliance entre religion et radicalisme. De manière générale, White regrettait que les non conformistes se soient détournés de l’activisme politique et de « l’héroïsme » des premiers temps pour s’engager dans la voie d’un conservatisme croissant (caractérisé par son apathie et son manque de ferveur) qui était intimement lié, selon lui, au phénomène d’enrichissement et « d’embourgeoisement » progressif caractérisant ces classes sociales à l’époque.

20Ainsi, les romans s’efforcent souvent de montrer comment beaucoup de membres de ces Églises furent de plus en plus soucieux, pour des raisons de « respectabilité », de rejoindre les rangs de l’Anglicanisme, un tel phénomène n’ayant pu que se renforcer au fur et à mesure que les non conformistes obtenaient l’abolition des dernières discriminations dont ils étaient l’objet. En la matière, l’Évangélisme joua très certainement un rôle non négligeable en favorisant au moins dans un premier temps un repli de type piétiste qui ne pouvait qu’être défavorable à toute forme d’engagement dans le monde. Cela dit, on ne saurait admettre que les Églises non conformistes se seraient très largement détournées, dès les années 1840 ou 1850, de toute forme d’activisme politique, même s’il y eut vraisemblablement, vers le milieu du siècle, une sorte de refroidissement des ardeurs, tant dans le domaine de la spiritualité que dans celui de l’action politique. Durant la deuxième partie du siècle, au contraire, la théologie évangélique professée fréquemment par l’ensemble des non conformistes fut de plus en plus délibérément infléchie dans le sens de la justification d’un nécessaire engagement dans le monde (par le biais d’une remise au centre et d’une réinterprétation de plus en plus sécularisée de la notion d’incarnation), alors que l’accent avait plutôt été mis, jusqu’alors, sur le rôle joué par le sacrifice expiatoire du Christ (« atonement » en anglais). Quant aux valeurs austères professées par les Églises non conformistes, elles ne furent jamais aussi présentes qu’à l’époque, même si elles eurent tendance à se diluer dans l’ensemble de la société. En outre, les dissidents surent assurément faire entendre leur voix durant toute la deuxième moitié du XIXe siècle, par le biais notamment du quotidien The Nonconformist (dans lequel White publia d’assez nombreux articles), qu’ils se soient efforcés d’obtenir l’abolition des dernières incapacités légales auxquelles les dissidents étaient restés assujettis ou qu’ils aient d’abord été attachés à faire respecter le célèbre « dimanche » victorien, dont toute activité séculière devait être bannie.

21Parce que les non conformistes furent progressivement amenés, durant tout le XIXe siècle, à se constituer en groupes de pression attachés à des causes essentiellement conservatrices, ce en quoi ils furent amenés à anticiper des méthodes qui allaient de plus en plus être utilisées au siècle suivant, on peut comprendre que White ait eu le sentiment qu’il y avait là une rupture avec la tradition puritaine d’antan, à laquelle il continua jusqu’au bout de se référer. En outre, il ne fait guère de doute qu’à plus longe échéance, il ait eu raison sur le fond. Car tous les historiens contemporains ont mis l’accent sur l’idée d’un déclin de plus en plus marqué du non conformisme en Grande-Bretagne à partir de la fin du XIXe siècle, les membres de ces Eglises ayant eu tendance à perdre leur spécificité au fur et à mesure qu’ils obtenaient satisfaction dans leurs revendications. Un tel effacement des non conformistes en tant que groupe social et religieux aisément reconnaissable peut non seulement être illustré par le biais de la lecture des romans, mais aussi en prenant en considération l’itinéraire personnel de White lui-même (qui épousa une Anglicane à la fin de sa vie) de même que celui de ses enfants, qui finirent tous par s’affilier à l’Église établie et par rentrer dans l’Establishment. De nos jours, en tout cas, force est de constater que le non conformisme ne constitue plus une force importante ou immédiatement identifiable, en tout cas, dans le paysage socio-religieux anglais, le témoignage de White ayant bien eu, de ce point de vue, une valeur prédictive.

Conclusion

22La question qui peut être posée, finalement, est de savoir comment on peut expliquer que la non conformité religieuse telle qu’elle s’est développée en Angleterre n’a pas retrouvé à notre époque une importance semblable à celle qu’exercent certaines Églises évangéliques aux États-Unis, après une période de relative perte d’influence qui semble pourtant avoir affecté ces Églises de manière très semblable dans chacun de ces deux pays durant les premières décennies du XXe siècle. Il y a là, assurément, un problème complexe que l’on ne saurait résoudre en l’espace de quelques remarques conclusives, mais il semble bien, là encore, que la position qu’ont occupée, depuis fort longtemps, les non conformistes dans le paysage religieux et politique anglais ait joué un rôle non négligeable. En Angleterre, la confrontation de ces Églises à un Establishment relativement puissant et de plus en plus attrayant ne pouvait manquer d’être à l’origine des phénomènes d’acculturation dont White avait déjà perçu les effets au siècle précédent. Aux États-Unis, au contraire, où la situation du non conformisme anglais fut en quelque sorte élargie à l’ensemble du paysage religieux, toutes les confessions purent très vite bénéficier d’une égalité de droit et même de traitement, ce qui ne pouvait que rendre un tel phénomène moins fréquent parce que moins nécessaire.

23De plus, même si, en Angleterre, l’Église anglicane ne fut jamais autant en position de monopole que l’Église catholique en France, sa présence sans cesse réaffirmée comme Église des « élites » et des classes supérieures semble bien avoir rendu plus difficile une identification aisée et enthousiaste des classes les plus populaires à une quelconque forme de croyance religieuse. Si la pratique religieuse ne fut jamais associée aussi systématiquement en Angleterre qu’en France à la profession d’idées conservatrices ou à une allégeance indéfectible aux valeurs de l’Establishment, le maintien d’une Église d’État que l’on s’efforça au départ d’imposer à l’ensemble des consciences et d’un lien plus ou moins clairement identifié entre affiliation religieuse et respectabilité fut apparemment suffisant, historiquement, pour rendre difficile le développement d’une « droite chrétienne » à l’américaine, celle-ci ayant toujours beaucoup recruté à des niveaux sociaux relativement peu élevés.

24De plus, le fait que les dissidents anglais aient été amenés pendant fort longtemps à se rapprocher de certains groupes dont les idées étaient relativement « avancées » et à professer des conceptions au moins modérément radicales afin d’être mieux en mesure de faire valoir leurs droits et de pouvoir lutter plus efficacement contre l’Establishment ne pouvait les aider, par la suite, à devenir les champions de conceptions de plus en plus exclusivement conservatrices, si tentés qu’aient pu être certains de leurs membres de s’engager dans une telle voie dès le XIXe siècle, dans un contexte de sécularisation croissante des croyances et des visions du monde. Bien que l’Église anglicane « établie » ait réussi de plus en plus à rassembler une grande partie de la population britannique autour de quelques symboles fédérateurs appelés à transcender toute appartenance confessionnelle, on peut comprendre que le lien entre radicalisme progressiste et non conformisme dont White fait état dans ses écrits n’ait pas disparu facilement, si grand qu’ait pu être l’attrait qu’éprouvèrent de plus en plus les membres de ces Églises pour des formes plus respectables de spiritualité. Ainsi, il serait aisé de montrer comment bon nombre de membres ou de sympathisants du parti travailliste (en particulier du « Old Labour ») sont issus historiquement et par leurs origines familiales des rangs de la non conformité, même si les idées qu’ils professent ont perdu depuis fort longtemps toute teneur religieuse explicite.

25Le lien qui s’est progressivement mis en place en Angleterre entre religion et politique semble donc pouvoir être envisagé comme ayant constitué un cas intermédiaire entre la situation de la France et celle des États-Unis. Si la présence d’une Église établie fut apparemment suffisante en Angleterre pour empêcher les Églises non conformistes (et, au-delà, toute forme de croyance religieuse) d’acquérir un soutien suffisamment large et solide dans l’ensemble de la société anglaise (y compris et surtout jusqu’à ses niveaux les moins élevés), on comprend néanmoins que, dans un contexte religieux qui sut faire place très tôt à une multitude de confessions, les revendications radicales et démocratiques des classes montantes aient pu néanmoins s’exprimer plus facilement qu’en France dans un contexte religieux (et non en opposition à toute forme d’allégeance de ce type).

26Alors que dans notre pays, toute appartenance religieuse a souvent été perçue comme étant incompatible avec une quelconque forme d’engagement politique un tant soit peu « progressiste », en Angleterre, au contraire, chaque sensibilité politique a pu acquérir plus facilement une coloration religieuse, même si le phénomène n’a jamais été aussi large ou aussi systématique qu’aux États-Unis, où bien peu ne se reconnaissent dans aucune Église, quelles que soient leurs allégeances politiques. De ce point de vue, le caractère relativement « bon enfant » des rivalités politico-religieuses que décrit White dans ses écrits fictionnels est déjà révélateur en lui-même d’une telle spécificité et de la tolérance qui réussit tant bien que mal à se mettre en place relativement tôt en Angleterre.

27Même si les tensions entre « sectes » ou avec l’Église établie furent bien une réalité pendant fort longtemps en Angleterre et si elles furent particulièrement marquées à certains moments de son histoire, la nécessité d’une séparation de l’Église et de l’État du type de celle qui allait finir par se mettre en place en France (à savoir une opposition nettement marquée entre une Église en position de quasi-monopole et un Etat dont les aspirations devinrent souvent tout aussi monolithiques que celles de l’institution qu’il cherchait à combattre) n’avait aucune raison d’être ressentie avec autant d’acuité qu’en France. De ce point de vue, il est intéressant de constater que, dans le domaine de la politique (et, au-delà, dans celui des idées au sens large), l’Église catholique a presque systématiquement suscité une opposition tout aussi intransigeante et tout aussi unitaire que celle dont elle a souvent fait preuve à son propre profit. En Angleterre, au contraire, les choses n’ont jamais été aussi tranchées, tant en matière de vie intellectuelle que de politique, un pluralisme ayant pu se mettre en place plus facilement.

28De tous ces points de vue, le témoignage laissé par White concernant toute une partie de la population anglaise que l’historiographie officielle a parfois eu tendance à laisser de côté ne manque pas d’intérêt. Au-delà de sa dimension quelque peu personnelle ou circonstancielle, il permet de mieux comprendre les relations complexes qui se sont souvent tissées historiquement entre religion et politique en Grande-Bretagne, en n’admettant pas trop vite que l’existence d’un tel lien ne saurait qu’aller dans le sens d’un conservatisme toujours plus marqué.

  • 14  L’ouvrage de David Martin (A General Theory of Secularization, Oxford: Basil Blackwell) date de 19 (...)

29Car si notre époque se caractérise par de très nombreux exemples de ce type, c’est sans doute parce que le processus de sécularisation, qui a affecté l’Occident d’une manière particulièrement radicale, a suscité de vives réactions de crainte de la part de tous ceux qui en ont été le moins directement à l’origine. Mais rien ne permet d’affirmer que les réactions de crispation fondamentaliste qui sont apparues (en dehors d’un contexte chrétien mais aussi en son sein) viendront remettre en cause, de manière profonde ou définitive, en tout cas, le « paradigme de la sécularisation » qui, faut-il s’en étonner, a d’abord été théorisé dans les pays de tradition anglo-saxonne14. En la matière, le plus important est sans doute de ne pas se faire de celui-ci une image exagérément « linéaire » de type téléologique et d’éviter d’aborder trop systématiquement les choses dans la perspective d’une logique de la pure et simple substitution, qui risquerait de n’accorder aucun droit de cité à des visions du monde qui, pour être souvent contradictoires, seront assurément appelées à coexister à l’avenir.

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Bibliographie

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[WHITE William Hale] “Mark Rutherford”, Miriam’s Schooling and 0ther Papers, London: T. Fisher Unwin, 1890.

[WHITE William Hale] “Mark Rutherford”, The Revolution in Tanner’s Lane, London: T. Fisher Unwin, 1887.

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Notes

1  [William Hale White], Mark Rutherford, The Early Life of Mark Rutherford, Humphrey Milford (EL), London: Oxford University Press, 1913, 21.

2  Le récit des événements qui eurent lieu  à Bedford lors des élections de 1832 peut  être trouvé dans le Norfolk News du 8 juin 1878. Voir aussi EL 21, 28, 39 et C. Macdonald Maclean, Mark Rutherford: A Biography of William Hale White, London: Macdonald, 1955, 17.

3  [William Hale White], Mark Rutherford, The Revolution in Tanner’s Lane (RTL), London: T. Fisher Unwin, 1887, chapitre XXV.

4  RTL, 235.

5  Les Antinomiens poussèrent jusqu'au bout l'idée selon laquelle les « œuvres » étaient totalement inutiles pour le salut de l’homme. Il y avait là bien évidemment une conception potentiellement dangereuse puisqu'elle pouvait justifier des formes marquées d’immoralité, et on comprend que ce mot ait souvent été un terme d’injure dans la bouche de ceux qui l’utilisèrent. Pour un traitement fictionnel haut en couleurs (dans la tradition du surnaturalisme gothique) de cette question de la culpabilité calviniste et de son dépassement par le biais d’une interprétation « extrême » du dogme de la prédestination, on pourra lire The Private Memoirs and Confessions of a Justified Sinner, de James Hogg (1824).

6 [William Hale White], Mark Rutherford, /The Autobiography of Mark Rutherford, Dissenting Minister/ (A), London: T. Fisher Unwin, 1881, 27.

7  [William Hale White], Mark Rutherford, Miriam’s Schooling and Other Papers, London: T. Fisher Unwin, 1890.

8  A, 103.

9  RTL, 29.

10  Ibid., 21-22.

11  Le personnage de Zachariah Coleman est décrit comme étant un « grand lecteur de Bunyan », RTL, 11.

12  Dorothy V. White, The Groombridge Diary, London: Oxford University Press, 196 et note 1.

13 RTL, 37.

14  L’ouvrage de David Martin (A General Theory of Secularization, Oxford: Basil Blackwell) date de 1978 et aborde avant tout la question de la sécularisation dans la perspective d’une rupture avec la logique religieuse initiale. Il ne s’agit pas ici de nier l’apport de penseurs français en la matière et il est clair que, même dans notre pays, ce concept a fini par être abordé dans la perspective de ce que l’on pourrait appeler une dialectique de la préservation et du dépassement plutôt que dans celle d’une logique purement « oppositionnelle ». De plus, l’idée d’une « sortie de la religion », pour peu qu’on l’envisage dans la pleine portée constituante qui fut la sienne au départ (c’est-à-dire en tant que facteur de structuration politique et sociale de la vie de la Cité plutôt que de compréhension de l’existence concrète des individus), est assurément une conception sur laquelle Marcel Gauchet a été le premier à mettre nettement l’accent. Mais force est de constater aussi que Le Désenchantement du monde (dont le sous-titre, faut-il le rappeler est « une histoire politique de la religion ») constitua, à l’époque, un ouvrage isolé qui n’a vraiment réussi à établir sa notoriété (pour autant que tel soit à proprement parler le cas…) que beaucoup plus récemment, y compris et surtout dans les milieux universitaires, et cela quels qu’aient pu être les débats auxquels il donna lieu lorsqu’il fut publié. Pour une illustration claire et documentée de la pertinence du paradigme de la sécularisation, on pourra lire l’ouvrage de Steve Bruce intitulé God is Dead: Secularization in the West (Aberdeen: Blackwell, 2002). Si les Anglais ont eu une approche foncièrement empirique et socio-historique du concept de sécularisation, les Allemands (tradition idéaliste oblige) ont été les premiers à s’efforcer de le théoriser ostensiblement dans une perspective plus « continuiste » et plus dialectique (voir, par exemple, Hans Blumenberg, La Légitimité des Temps Modernes, Paris : Gallimard, 1998).

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Pour citer cet article

Référence papier

La Revue LISA/LISA e-journal, Vol. IX – n°1, 2011

Référence électronique

Jean-Michel Yvard, « Appartenance confessionnelle et allégeances politiques : William Hale White (« Mark Rutherford ») et l’évolution de la non conformité religieuse en Grande-Bretagne au XIXe siècle », Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], Vol. IX - n°1 | 2011, mis en ligne le 01 avril 2011, consulté le 20 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/lisa/4094 ; DOI : 10.4000/lisa.4094

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Auteur

Jean-Michel Yvard

Jean-Michel Yvard enseigne l’anglais à l’Université d’Angers. Son champ de recherche est l’histoire des idées au XIXe siècle. Il est l’auteur de plusieurs articles sur William Hale White. Il a récemment publié sur Darwin et les liens entre évolution et éthique, sur le développement de la critique biblique en Grande-Bretagne, de même que sur l’influence de la philosophie de Spinoza et de l’idéalisme allemand sur la pensée anglaise.

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