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AccueilNumérosVol. VII – n°3Poèmes et poètesDe l’usage de l’intertexte bibliq...

Poèmes et poètes

De l’usage de l’intertexte biblique dans quelques poèmes de George Herbert et de John Donne

Biblical Intertextuality in some Poems by George Herbert and John Donne
Jean-Louis Breteau
p. 120-140

Résumé

Controversial as the underlying theology of metaphysical poetry may be, such poets as George Herbert and John Donne extensively resorted to the use of the biblical intertext, and they had a thorough knowlege of both the hermeneutics and the poetics of their time. As a matter of fact, they cared more about conforming to the Word than to their Church’s rites and forms. And yet they did not read Scripture literally, but, like their contemporaries, freely indulged in the practice of typology, while displaying a great mastery of such poetic devices as emblems or conceits. Some differences can nevertheless be identified between Herbert’s and Donne’s respective approaches to religious poetry. In this study, a few poems are closely examined. “Easter Wings” and “Prayer I” can be seen to exemplify Herbert’s so-called “plain”, but in fact very elaborate, writing, while “Good Friday” and “At the round earth’s imagined corners” illustrate Donne’s paradoxical and ironical ways.

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Texte intégral

  • 1  Louis Martz, The Poetry of Meditation, New Haven: Yale UP, 1954.
  • 2  Barbara Kiefer Lewalski, Protestant Poetics and the Seventeenth-Century Religious Lyric, Princeton (...)

1L’interprétation de la théologie sous-jacente à la « poésie métaphysique » de la première moitié du dix-septième siècle anglais a fait, comme on le sait, couler beaucoup d’encre. Dans un cas isolé au moins, celui de Richard Crashaw, la conversion attestée du poète au catholicisme rend chez lui indiscutable l’adhésion aux doctrines et principes de la Contre-Réforme. Il est plus difficile, en revanche, de cerner les positions personnelles précises d’auteurs comme George Herbert ou John Donne. Chez ce dernier notamment certains critiques comme Louis Martz ont cru pouvoir reconnaître des affirmations, voire des schémas argumentatifs, inspirés par des figures de proue du catholicisme post-tridentin, singulièrement Ignace de Loyola1. A l’inverse, d’autres, comme Barbara Kiefer Lewalski, ont cherché à dégager une « poétique protestante » qui mettrait à l’abri de toute compromission avec une tendance catholicisante la plupart des poèmes religieux, ou même profanes, de John Donne et l’intégralité de ceux d’Henry Vaughan, Thomas Traherne et George Herbert2.

  • 3  Voir Jeffrey Johnson, The Theology of John Donne, Woodbridge, Suffolk & Rochester, New York: D.S. (...)

2Même si la recherche d’un point de vue théologique précis dans l’œuvre poétique d’auteurs qui, pour nombre d’entre eux, ont aussi été, par ailleurs, des prédicateurs de talent (ce n’est, par exemple, pas un hasard si l’ouvrage le plus convaincant sur la théologie de Donne est fondé sur l’analyse de ses sermons)3, présente en soi quelque intérêt pour l’histoire de la pensée religieuse, il peut paraître littérairement beaucoup plus fécond de s’interroger sur l’usage qu’ils font tous de l’intertexte biblique dans lequel ils puisent largement, en particulier grâce à l’inimitable monument littéraire que constitue la Version Autorisée de 1610-11. Dans les limites restreintes de cet article on se proposera d’abord de rappeler leur attachement commun au principe protestant de l’ « Écriture seule » ainsi que leur grande connaissance des méthodes herméneutiques aussi bien que des procédés poétiques de la période. Puis on s’attachera surtout à étudier quelques pièces particulièrement révélatrices de leurs pratiques variées de l’intertexte biblique. Il a paru, à ce compte, sage de se cantonner dans l’examen de quelques exemples tirés des œuvres respectives de John Donne et de George Herbert.

La « conformité à la Parole » : la lettre et l’esprit

  • 4  Daniel W. Doerksen, Conforming to the Word : Herbert, Donne, and the English Church before Laud, C (...)
  • 5 Ibid., 27 : “English calvinist conformists like George Herbert and John Donne certainly believed in (...)
  • 6 Ibid., 28. George Herbert, “Obedience”, vv. 16-20, in The Temple, Londres, 1633, repr. en facs. : M (...)

3Quelle que soit l’appréciation portée sur les positions théologiques respectives de Donne ou de Herbert, il est indéniable qu’ils adhéraient l’un comme l’autre au principe contenu dans le XIXe Article de l’Église d’Angleterre qui définissait comme suit l’ « Église visible » : « […] a congregation of faithful men, in which the pure Word of God is preached [emphasis added], and the Sacraments be duly ministered according to Christ’s ordinance […] »4. En s’appuyant sur plusieurs sermons ou déclarations des deux poètes, D. W. Doerksen, après avoir cité ce XIXe Article, précise que Herbert et Donne croyaient certainement à l’utilité de « se plier extérieurement » aux exigences de la liturgie de leur Église, mais qu’ils « se souciaient beaucoup plus de la conformité à la Parole »5. Le même critique pense pouvoir reconnaître dans la quatrième strophe du poème « Obedience » un écho direct de l’exhortation donnée par l’apôtre Paul dans Romains 12, 1-2 : « Je vous exhorte donc frères, par la miséricorde de Dieu, à offrir vos personnes en hostie vivante, sainte, agréable à Dieu : c’est là le culte spirituel que vous avez à rendre. Et ne vous modelez pas sur le monde présent, mais que le renouvellement de votre jugement vous transforme et vous fasse discerner quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, ce qui lui plaît, ce qui est parfait ». Herbert souhaite en effet laisser la volonté et l’amour divins guider toutes ses actions ; il abandonne le « gouvernail » de son existence entre les mains expertes de la Providence6.

  • 7 D. W. Doerksen,op. cit.,28; G. Herbert, “Discipline”, vv. 9-12, in op. cit., 173 :

4L’affirmation deviendrait plus explicite encore dans la troisième strophe du poème « La discipline » où Herbert dit à Dieu qu’il veut régler sa vie sur son « livre seul »7.

5On peut ajouter que les deux poèmes intitulés « Les Saintes Écritures » sont entièrement consacrés à ce thème et que, dans le distique final du second, Herbert compare les « deux livres » proposés par Dieu à l’homme, celui de la nature et celui qui contient sa Parole, et conclut qu’en raison des effets produits respectivement par l’un et par l’autre sur la destinée humaine, il existe entre les deux une différence de taille :

  • 8 Ibid., “The Holy Scriptures II”, vv. 13-14, in op. cit., 51 :
    Starres are poor books, & oftentimes d (...)

Les étoiles sont de pauvres livres, et souvent elles nous font défaut :
Ce livre rempli d’étoiles éclaire notre chemin vers l’éternel bonheur8.

Tandis que les étoiles du ciel ne constituent que de « pauvres livres », la Parole de Dieu est une constellation qui conduit au bonheur éternel.

  • 9  Ibid., vv. 5-12 :
    This verse marks that, and both do make a motion
    Unto a third, that ten leaves off
    (...)

6Cependant, « se conformer à la Parole » n’implique aucunement que le poète s’attache de manière exclusive à la « lettre » du texte biblique. Il faut, dit Herbert dans le même texte, comme l’observe Barbara Kiefer Lewalski, que l’auteur du poème mette en perspective plusieurs passages des Écritures en appliquant cette « constellation » à son vécu personnel9.

  • 10  Voir, entre autres, Robert Alter & Frank Kermode, The Literary Guide to the Bible, Londres : Fonta (...)
  • 11  Voir encore R. Alter & F. Kermode, op. cit., 376-77.
  • 12  R. V. Young, op. cit., spécialement, 121-17, 188-92, 195-96, 201-03, 207-08 ; Paul J. Korshin, Typ (...)

7De manière plus générale, Herbert n’hésite pas à recourir à la typologie. Cette méthode est, pourrait-on dire, aussi ancienne que la Bible elle-même. Les commentaires midrashiques n’hésitent pas à reconnaître dans certains personnages bibliques des « types » de réalités contemporaines. Ainsi en va-t-il d’Ésaü, préfigurant l’inique « Edom-Rome », tandis que l’appropriation par Absalom des concubines de son père (2 Sm 16, 20-23) fait indéniablement écho à l’inceste commis par Ruben qui « alla coucher avec la concubine de son père » (Gn 35, 22). De manière plus générale, la plupart des livres prophétiques repèrent sans cesse des récurrences typologiques10. Les auteurs du Nouveau Testament rendent le procédé encore plus sytématique. La plupart des grandes figures de la première Alliance (Adam, Abraham, Moïse, Elie, etc.) deviennent des « types » du Christ lui-même, le procédé apparaissant de manière évidente dans les épîtres pauliniennes ou dans la Lettre aux Hébreux qui thématisent son usage : par exemple, Rm 5, 14 : « […] Adam, figure de celui qui devait venir […] » ou He 10, 1 : « N’ayant en elle-même que l’ombre des biens à venir, non l’image même des réalités, la Loi est absolument impuissante […] »11. Les auteurs de la période pendant laquelle les poètes métaphysiques rédigent leurs œuvres donnent à la méthode typologique une extension qui a été abondamment soulignée, singulièrement par B. Kiefer Lewalski déjà nommée ainsi que par Paul J. Korshin et bien d’autres12.

  • 13  John Donne, « Adieu : pour interdire les larmes », in Robert Ellrdot (trad.), John Donne : Poésie, (...)

8Herbert et Donne sont non seulement très experts dans le maniement de la typologie, mais également très au fait de tous les procédés de la rhétorique et de la poétique de leur temps. On peut dire qu’ils en jouent et s’en jouent à la fois. L’une des techniques les plus évidentes est sans doute l’usage de l’emblème, qui trouvant sa source au début du seizième siècle dans la tradition néoplatonicienne, est mis au service de la poésie religieuse. La plus célèbre demeure le recours au « concetto métaphysique » qui, bien que surtout connu de par son utilisation dans les poèmes profanes, par exemple dans « Adieu : pour interdire les larmes » de John Donne13, se retrouve aussi fréquemment mis a contribution dans la poésie religieuse.

9Même si ces procédés sont communs à tous les poètes « métaphysiques » un examen attentif de quelques poèmes de Herbert et de Donne permettra peut-être, malgré tout, de souligner quelques notables différences ou inflexions dans leur usage respectif de l’intertexte biblique.

La « simplicité » de George Herbert

  • 14 G. Herbert ; “Jordan I.”, vv. 11-15, in op. cit., 48 :
    Shepherds are honest people; let them sing:
    Ri
    (...)

10Laissant à d’autres le soin de composer de la poésie « pastorale », Herbert souhaitait écrire « simplement » comme l’attestent les derniers vers du poème « Le Jourdain I ». Il considère que « les bergers sont d’honnêtes gens » et les invite donc à chanter à leur guise. Il n’envie « le rossignol ou le printemps de quiconque », ne cherchant pas la rime pourvu qu’il puisse dire tout simplement « Mon Dieu, Mon Roi »14.

  • 15 Ibid., “The Forerunners”, vv. 6, 10 et 32, in op. cit., 170-171 : “Thou art still my God”.
  • 16 Ibid., v. 13 : “Farewell sweet phrases, lovely metaphors” et 28 : “True beautie dwells on high”.

11Le même thème est répété dans d’autres poèmes, par exemple dans « The Forerunners », la somme de toute son ambition poétique semblant contenue dans les quatre mots mis en italiques au sein du dernier vers de la première strophe et repris dans la seconde et la dernière strophes : « Tu es pourtant encore mon Dieu »15. « Adieu expressions raffinées, charmantes métaphores », ajoute encore la voix poétique de « The Forerunners » qui se met en quête de la « vraie beauté »16.

  • 17 Ibid., “Heaven” et “Love”, in op. cit., 182-183.

12Cette pétition de principe semblerait illustrée par l’apparente simplicité des deux derniers poèmes du recueil : « Paradis » et « Amour »17. En revanche, celle-ci est dans beaucoup d’autres le résultat d’une élaboration complexe qui fait appel aux multiples ressources herméneutiques et poétiques mentionnées ci-dessus. L’analyse de deux courtes pièces permettra de s’en rendre compte.

  • 18 Ibid., “Easter Wings” et “The Altar”, in op. cit., respectivement 34-35 et 18.

13« Les ailes de Pâques » constitue indéniablement avec « L’autel » une illustration particulièrement réussie de l’usage de l’emblème par Herbert18. La forme typographique du poème contribue elle-même à indiquer son sens en suggérant l’image d’un oiseau en plein vol, qui représente la victoire du Christ sur le péché et la mort, puis son Ascension, ainsi que le désir personnel ressenti par le poète de rejoindre le Ciel. D’une certaine manière, on pourrait dire que Herbert revit typologiquement l’histoire entière de l’humanité et se trouve personnellement profondément impliqué dans la vie du Christ, en particulier dans sa mort et sa Résurrection. Sans qu’il fasse de citation directe du texte biblique, c’est à l’ensemble des Écritures qu’il se réfère, les deux dimètres spondaïques des vers 5 et 10, « Most thinne » (« ténu à l’extrême ») et « Most poore » (« pauvre à l’extrême »), figurant en parallèle les dérélictions respectives du poète (dans la première strophe) et de l’humanité tout entière (dans la seconde) avant que la grâce communiquée par la victoire pascale du Christ ne permette au poète de formuler une prière pleine de joie et d’espérance.

14La prière est, en effet, pour Herbert la condition d’une relation authentique avec Dieu, et c’est pourquoi la plupart des pièces du recueil prennent cet aspect. On peut, en effet, observer dans Le Temple toutes les formes de prière figurant dans la Bible, en particulier deux d’entre elles : l’action de grâces (ou la louange) et l’intercession. Certains poèmes, tel « Le collier » se concluant parfois, après un moment de révolte qu’a provoqué la difficulté du cheminement de l’élu, par un dialogue direct, dont les termes sont mis en italiques, entre le Créateur et sa créature :

  • 19 Ibid., “The Collar”, in op. cit., 147 :
    But as I rav’d and grew more fierce and wilde,
    At every word,
    (...)

Mais tandis que je délirais et devenais toujours plus farouche et dément,
À chaque parole,
Il me sembla entendre quelqu’un m’appeler en disant, Enfant :
Et je répondis, Mon Seigneur19.

15Dans ces conditions, il peut paraître significatif de porter quelque attention à un poème, « Prière I » qui, au lieu de se présenter sous la forme d’une prière, prend celle-ci pour thème de méditation. Il se compose de trois quatrains et d’un distique. Dans chacune des strophes, la voix poétique s’efforce de proposer diverses définitions possibles de la prière, sans qu’aucune ne semble finalement tout à fait satisfaisante, et fait stylistique notable, sans qu’aucun verbe principal ne figure dans le texte, chaque séquence verbale apparaissant plutôt comme une nouvelle apposition ou définition.

16La première strophe semble imprégnée d’une joie sereine. On y fait l’éloge dela prière comme procurant un état de bonheur où les deux Églises, celle de la terre et la Jérusalem céleste semblent se rejoindre :

  • 20 Ibid., “Prayer”, vv. 1-4, in op. cit., 43 :
    Prayer the Churches banquet, Angels age,
    God’s breath in
    (...)

Prière Banquet de l’Église, Âge des Anges,
Souffle de Dieu en l’homme qui renaît,
L’âme en paraphrase, le cœur en pèlerinage,
Fil à plomb du chrétien pour sonder ciel et terre20.

  • 21 Ibid., “The Holy Communion”, in op. cit., 43-44.

Dans un contexte chrétien le « banquet » peut, en effet, avoir un double sens. Il peut désigner l’eucharistie, ou la « sainte communion » pour reprendre les termes du Common Prayer Book, célébrée par l’Église de la terre ; observons, d’ailleurs que le poème suivant dans le recueil s’intitule « La Sainte Communion »21. Ou bien encore il peut faire allusion au banquet céleste auquel les élus participeront dans une joie éternelle. Mais le terme peut aussi, tel qu’il apparaît ici, être appliqué à toutes les formes de prière dont l’eucharistie est la forme prééminente. En fait, les différentes acceptions sont naturellement liées les unes aux autres. La célébration de l’eucharistie sur la terre est interprétée comme une concélébration avec les puissances angéliques ; dans ce contexte, l’emploi du mot age (« siècle » ou « âge ») est intéressant et paradoxal à la fois puisque les anges qui sont hors du temps n’ont pas d’ « âge ». La leçon que l’on pourrait tirer serait que la prière constitue un lien entre le temps et l’éternité. Cependant les trois vers qui suivent sont moins sereins. Ils décrivent la prière cette fois comme une quête : un homme en prière est avant tout dans un état intermédiaire, à mi-chemin entre la terre et le ciel, ou plutôt s’efforçant de rencontrer Dieu au sein même du monde d’ici-bas. C’est du moins le message qu’évoquent peut-être les trois images proposées. La « paraphrase » ou transposition (avec ici sans doute une référence discrète au livre de prières de l’Église d’Écosse, The Book of Hymns and Paraphrases) suggère que l’âme en prière se trouve dans une posture lui permettant de se comprendre elle-même ainsi que l’univers. Si le cœur est « en pèlerinage », c’est qu’il désire ardemment une paix qu’il ne peut trouver qu’en Dieu. Enfin, l’image, plutôt maritime, cette fois, du fil à plomb ou de la sonde suggère une sorte de quête systématique, comme si la prière pouvait permettre de mesurer toute chose et de découvrir la vérité universelle.

17La seconde strophe expose le fondement de ces spéculations. À l’orgueil de l’homme qui a coupé tout contact avec Dieu la seule réponse convenable est le propre sacrifice de Dieu lui-même sur la croix :

  • 22 Ibid., “Prayer”, vv. 5-8 in op. cit., 43 :
    Engine against th’Almighty, sinner’s tow’r,
    Reversèd thund
    (...)
  • 23 Ibid., vv. 9-14 :
    Softness, and peace, and joy, and love, and bliss,
    Exalted manna, gladness of the
    (...)

Machine défiant le Tout-Puissant, la tour des pécheurs,
Tonnerre inversé, au flanc du Christ la lance qui le perce,
Les six jours — le monde transformé en une heure,
Une sorte de musique, que toutes choses entendent et redoutent22,

Et c’est l’assurance de la victoire obtenue par ce sacrifice qui justifie la jubilation qui prévaut dans la troisième strophe et le distique final.

Douceur et paix, et joie, et amour, et bonheur,
Manne sublime, pour réjouir les meilleurs,
Ciel sans apprêts, l’homme vêtu sans recherche,
La Voie Lactée, l’oiseau de Paradis,

Carillon d’une église au-delà des étoiles, sève de l’âme,
Terre des épices, quelque chose de compris23.

18La signification des cinq substantifs du vers 9 ainsi que le rythme et la répétition du connecteur « et (and) » contribuent puissamment à créer cette impression : le monde d’en-haut semble être descendu sur la terre et imprégner la vie quotidienne : dans le vers 11 le ciel est dit être « sans apprêts » et l’ « homme vêtu sans recherche ». La musique et les couleurs sont associées pour dépeindre cette joie radieuse qui, pour ainsi dire, abolit la distance entre le ciel et la terre : couleurs et chants de l’ « oiseau de paradis », splendeur de la « Voie Lactée », carillons de cloches venant d’ « au-delà » de cette galaxie. Les frontières entre le monde terrestre et le monde céleste semblent s’être estompées.

19Ce déploiement d’images et de notations synesthésiques se fonde sur un très riche intertexte biblique. L’action de l’esprit dans la prière (v. 2) fait écho à la fois à la création de l’homme décrite en Gn 2, 7 (« Alors le Seigneur Dieu modela l’homme avec la glaise du sol, il insuffla dans ses narines une haleine de vie et l’homme devint un être vivant ») et à la célèbre déclaration faite par Jésus à Nicodème (Jn 3, 3) : « En vérité, en vérité, je te le dis, à moins de naître d’en-haut, nul ne peut voir le Royaume de Dieu ». Cette « nouvelle naissance » doit naturellement être mise en relation avec le processus de régénération décrit dans la seconde strophe. Herbert établit, en effet, un parfait parallèle entre deux séries d’événements fondateurs : d’une part, la création et la chute décrites dans les trois premiers chapitres de la Genèse, le péché de l’origine conduisant à l’érection de la Tour de Babel (Gn 11, 1-10), symbole de l’orgueil démesuré de l’homme ; d’autre part, la rédemption de l’humanité obtenue par le Christ sur la croix. La « lance perçant le flanc du Christ » (v. 6) est un autre instrument criminel créé par l’homme, mais qui « en une heure » (v. 7) répare le dommage causé à la création. Ce sont le sang et l’eau jaillissant du côté du Christ en croix (Jn 19, 34) qui rendent possible la nouvelle naissance de l’homme. Et c’est le grand cri poussé par le Christ avant qu’il n’expire (Mt 28, 46 et sq.) qui, causant l’effroi chez tout être et en toute chose, est en même temps la nouvelle musique qui permet le retour à la douceur, à la paix, à la joie, à l’amour et au bonheur (vv. 8-9). Dans la troisième strophe et dans le distique, l’évocation de cette atmosphère nouvelle s’appuie sur deux références bibliques majeures. La « manne sublime » (v. 10) fait simultanément écho à la nourriture céleste décrite dans le livre de l’Exode (Ex 16, 14-16) et à l’interprétation nouvelle qu’en donne Jésus, nouveau « pain de vie » dans l’évangile de Jean :

  • 24  Jn 6, 49-51.

Vos pères, dans le désert, ont mangé la manne et sont morts ;
Ce pain est celui qui descend du ciel pour qu’on le mange et ne meurt pas.
Je suis le pain vivant, descendu du ciel.
Qui mangera ce pain vivra à jamais.
Et même, le pain que je donnerai, c’est ma chair pour la vie du monde24.

20Le « pays des épices » (v. 14) constitue un écho au moins indirect à celles qui abondent dans le « jardin bien clos » où se tient l’épouse du Cantique des Cantiques et auquel elle est aussi identifiée (Ct 4, 12-14), la bien-aimée figurant dans une interprétation chrétienne aussi bien l’Église elle-même que l’âme du croyant qui cherche la rencontre avec le Christ.

21Le message spirituel qui ressort de la lecture de « Prière » est, au demeurant, assez nuancé, car le dernier demi-vers atténue quelque peu l’impression de jubilation qui prévalait depuis le début de la troisième strophe. En effet, Herbert conclut sobrement que dans la prière « quelque chose » est « compris ». Cette position s’accorde sans doute avec l’idéal de « simplicité » que l’on rappelait ci-dessus. Il reste que dans ce poème, comme dans la plupart de ceux qui figurent dans le recueil, l’usage de l’intertexte biblique est très varié. Il va de l’allusion la plus directe à tel ou tel passage ou à telle ou telle « constellation » de passages de la Bible jusqu’à une mise en réseau complexe de références qui demeurent pour partie implicites. Cependant, dans tous les cas, Herbert estime manifestement son lecteur éventuel capable de déceler cet intertexte pour son propre bénéfice spirituel et esthétique.

22Le traitement que John Donne fait subir à la Bible au sein de sa poésie religieuse diffère sensiblement de cette approche.

La poésie « paradoxale » de John Donne

  • 25  Henri Suhamy, La Poésie de John Donne, Paris : Armand Colin, 2001, 74.

23Dans son ouvrage sur La poésie de John Donne, Henri Suhamy rappelle à juste titre que ce poète, « appelé ‘Le monarque de l’esprit’ [‘The Monarch of Wit’], n’écrivait généralement pas pour être publié, et ne s’adressait qu’à un lectorat étroit »25. La remarque s’applique à l’ensemble de sa poésie, qu’elle soit religieuse ou profane. Certes, on ne peut douter de la sincérité de sa foi chrétienne, même si ses positions théologiques s’avèrent parfois difficiles à définir avec précision. Mais il n’hésite jamais à faire montre d’ « esprit » (wit) en parlant de choses relevant de la vie « spirituelle » (spirit).

  • 26  J. Donne, « La croix », vv. 16-24, in R. Ellrodt (trad.), op. cit., 407 ; “The Cross”, in J. Carey (...)

24Ainsi, lorsque Donne recourt à l’emblème, son lecteur a-t-il parfois l’impression qu’il vise avant tout la prouesse stylistique. Dans « La croix » où il entend défendre la pratique anglicane qui consiste à faire un signe de croix sur le front de l’enfant ou de l’adulte qu’on baptise, il énumère longuement tous les types possibles de croix qu’il repère dans la nature ou dans l’activité humaine : les bras étendus d’un nageur, les ailes déployées d’un oiseau en plein vol, l’intersection des méridiens et des parallèles sur le globe terrestre, etc.26. Même s’il invite ensuite le chrétien à porter sa propre croix de diverses manières, il ne peut s’empêcher de dénoncer dans un mouvement d’auto-dérision, en jouant sur le double sens du mot anglais cross, tantôt pris comme substantif, tantôt comme verbe, la propre difficulté qu’il éprouve lui-même à réfréner la « concupiscence de l’esprit » :

  • 27  Ibid., « La croix », vv. 55-58, in R. Ellrodt (trad.), op. cit., 409 ; “The Cross”, in J. Carey (e (...)

Et puisque ton cerveau à travers ses murs d’os
S’aère par des sutures qui ont forme de croix,
Quand ton esprit travaille, avant de t’exprimer,
Corrige et crucifie ta passion de l’esprit27.

  • 28 Ibid., “Upon the Annunciation and Passion falling upon one day. 1608”, in J. Carey (ed.), op. cit., (...)
  • 29  J. Donne, “Upon the Annunciation and Passion falling upon one day. 1608”, vv. 1-4, in J. Carey (ed (...)

25De manière un peu plus « sérieuse », il explore tous les parallèles qu’autorise la coïncidence exceptionnelle de la fête de l’Annonciation avec la célébration du Vendredi Saint le 25 mars 160828. Il y voit l’ « emblème » (il utilise lui-même le mot) de la circularité et de l’unité de la vision chrétienne du monde29. En ce même jour l’âme du poète voit Marie, la « vierge mère » à la fois « recluse dans sa maison » et « en public au Golgotha », « triste » et « joyeuse », âgée de « presque cinquante ans » et d’ « à peine quinze », l’anglais autorisant, de surcroît, des effets phonostylistiques que le français ne permet pas :

  • 30 Ibid., vv. 11-14 :
    She sees at once the virgin mother stay
    Reclused at home, public at Golgotha.
    Sad a
    (...)

Elle voit à la fois la vierge mère se tenir
Recluse chez elle, en public au Golgotha
Triste et joyeuse elle est vue à la fois, et vue
À presque cinquante ans, et en ayant à peine quinze30.

  • 31  C. A. Patrides, “ ‘Above Atlas his Shoulders’ : An Introduction to Sir Thomas Browne”, in Sir Thom (...)
  • 32  Lucius Cary, Second Viscount Falkland, in Poems by J. D. with Elegies on the Authors Death. London (...)

26Dans ces poèmes, Donne se contente-t-il de faire montre de son « intelligence » ou de son « habileté » ainsi que l’affirme C. A. Patrides à propos de « The Crosse » dans son introduction à l’œuvre de Thomas Browne? Pour défendre, au contraire, ce qu’elle qualifie de « lecture sacramentelle » de la poésie de Donne31, Teresa M. DiPasquale cite l’élégie composée par Lucius Cary en introduction à son édition des œuvres du poète. « Sa poésie », soutient Cary, « elle-même était souvent théologie », ce sont « presque d’autres psaumes » qu’il écrivait, pour « faire connaître la croix et s’y attacher ». Bien que nous n’ayons pas besoin du secours d’ « une flamme supplémentaire », ses poèmes allument en nous un « feu, si extrême presque » que nous devrions être prêts à « mourir » pour cette cause 32.

  • 33  J. Donne, « Vendredi Saint 1613 : En chevauchant vers l’Ouest », in R. Ellrodt (trad.), op. cit., (...)

27Même en faisant la part du côté quasi hagiographique de cet éloge, il apparaît clairement que pour certains contemporains, les jeux d’ « esprit » auxquels Donne se livrait étaient propres tout autant à exhorter le lecteur chrétien qu’à lui procurer un plaisir intellectuel. DiPasquale précise d’ailleurs que la dithyrambe de Cary pouvait sans doute s’appliquer à divers poèmes, notamment à « Sur l’Annonciation et la Passion tombant le même jour » ainsi qu’au célèbre « Vendredi Saint 1613 : En chevauchant vers l’Ouest »33.

28C’est sur ce poème ainsi que sur l’un des Sonnets sacrés que nous porterons notre attention pour tenter de dégager les traits caractéristiques du traitement de l’intertexte biblique par Donne. « Vendredi Saint » est, faut-il le rappeler, un poème « occasionnel » dont l’écriture a été motivée par un événement particulier survenu le Vendredi Saint de l’année 1613. Ce jour-là le poète ne peut méditer comme il convient sur la mort et l’ultime Sacrifice du Christ parce qu’il est occupé à chevaucher pour rejoindre la maison d’un ami qui est probablement Sir Edward Herbert of Cherbury. Ce dernier habitant un château, Montgomery Castle, situé à l’ouest de Londres, le poète est donc « emporté vers l’ouest », et ainsi soumis à une sorte d’ironie du sort (vv. 9-10). Mais, bien qu’empêché de méditer « normalement » sur la mort du Sauveur, il va néanmoins voir mentalement l’image qu’il n’était pas préparé à affronter directement et il sera finalement transformé par elle.

29Comme cela se produit souvent dans l’écriture de Donne, le poème est fortement dramatisé. On peut aisément dégager trois étapes distinctes dans l’action et dans l’argumentation. En premier lieu (vv. 1-10) la persona poétique expose la situation étrange dans laquelle se trouve le cavalier. Puis (vv. 11-33) le poète exprime de manière surprenante sa « presque » (v. 15) satisfaction de n’être pas capable de contempler la mort du Christ ou de méditer sur elle ainsi que sur la souffrance extrême de la Vierge Marie, sa mère : mais en même temps il reconnaît que cette image ou plutôt cette série d’images de la crucifixion sont encore présentes de manière très vive dans sa mémoire et dans son imagination. Pour finir (vv. 34-42), l’attitude apparemment illogique et même irrespectueuse du poète, à savoir le fait de tourner le dos à Jésus, est présentée comme une façon de recevoir de la part de Dieu une purification, de sorte que, bien que profondément pécheur, il puisse être restauré dans sa dignité d’enfant de Dieu et qu’il ose regarder dans la bonne direction.

30Chacune de ces étapes se trouve puissamment illustrée par l’emploi d’images très significatives, singulièrement d’images bibliques. Le poème commence par une longue comparaison très élaborée entre les « sphères » concentriques de l’ancien système astronomique de Ptolémée et l’action de l’homme. Ce concetto fait écho aux correspondances traditionnelles souvent établies dans la pensée du moyen âge ou de la renaissance entre le macrocosme et le microcosme, c’est-à-dire entre le vaste univers et l’homme conçu comme un petit monde. Mais Donne utilise cette correspondance traditionnelle d’une manière tout à fait singulière. Les différentes sphères étant censées être mues par des « intelligences » (des anges dans un contexte chrétien), supposons, propose-t-il d’abord, que l’âme de l’homme soit de manière analogue une sphère normalement mue par la « dévotion ». Alors, de même que d’autres mouvements « anormaux » peuvent faire perdre aux sphères leur « propre cours », de même façon l’âme humaine peut être mue par des motifs contre nature que sont « le plaisir ou quelque obligation ». La comparaison étant présentée comme une argumentation, elle conduit logiquement à la conclusion exposée dans les vv. 9 et 10 :

  • 34 Ibid., « Vendredi Saint 1613 : En chevauchant vers l’Ouest », in R. Ellrodt (trad.), op. cit., 411 (...)

Aussi suis-je emporté vers l’Ouest en ce jour où
La forme de mon âme inclinerait vers l’Est34.

31Dans la foulée, la longue section centrale du poème (vv. 11-33) analyse la crucifixion en termes de paradoxes multiples que permettent de nombreuses références à divers passages bibliques. Donne accumule les oxymores qu’il renforce par des assonances et allitérations aisément repérables :

  • 35  Ibid., vv. 11-12. Dans le texte anglais, les allitérations sont soulignées, les assonances mises e (...)

There I should see a sun by rising set,
And by that setting endless day beget,

Là verrais-je un Soleil, couché en s’élevant,
Engendrer en se couchant un jour éternel35.

  • 36 Ibid., vv. 13-14.
  • 37 Ibid., vv. 17-18 :
    Who sees God’s face, that is self life, must die;
    What a death were it then to see
    (...)

32Le soleil (sun) qui se lève est le Fils (son) de Dieu élevé sur la croix, sur laquelle il se « couche » aussi, puisqu’il meurt. Mais par ce « coucher » dans sa mort, il ouvre aussi les portes de la « vie éternelle » à tous les hommes, et ainsi commence un « jour sans fin » ; cette combinaison complexe et pleine d’esprit (dans tous les sens du terme) étant commentée dans les vers 13 et 14 : si le Christ n’avait pas accepté cette mort paradoxale sur la croix, dans laquelle il a été à la fois élevé et abaissé, la nuit éternelle, due au péché originel de l’homme, aurait prévalu au lieu du « jour éternel » de sa vie divine36. L’intertexte biblique autorisant ce ou ces paradoxes est constitué, pour partie, par les divers récits évangéliques de la Passion, pour le reste, par diverses références au « soleil levant » (par exemple un passage du cantique de Zacharie [Lc 1, 78-79]) et au « serpent d’airain » élevé par Moïse au désert (Nb 21, 8-9) repris typologiquement par Jésus lui-même dans l’évangile de Jean (Jn 3, 14). A partir du vers 15 où est ouverte par Donne une autre série de contrastes et de paradoxes illustrant ainsi qu’il a été observé précédemment, sa « presque » satisfaction par rapport au fait de ne pas regarder vers l’est, le poète justifie ce sentiment par nombre de références aux Écritures. Ainsi dans les deux vers 17 et 18 est d’abord évoqué le célèbre récit d’Exode 33, 18-23. Moïse, ayant gravi la montagne, y demande à Dieu de voir sa « gloire » et s’entend répondre : « Tu ne peux voir ma face, car l’homme ne peut me voir et vivre », suite à quoi, caché dans la fente d’un rocher, il est seulement autorisé à entrevoir Dieu « de dos ». Le vers 18 marque un degré supplémentaire dans cette relation paradoxale à Dieu. En effet, se fondant sur ce passage, Donne en tire dans le vers suivant un argument plus frappant encore, en inversant les termes : si voir la face de Dieu, qui est parfait, ne peut que conduire l’homme à la mort, qu’en serait-il a fortiori pour une créature humaine si elle voyait la « Vie éternelle » de Dieu, son Fils, « mourir » en croix37 ? De surcroît, le caractère scandaleux de cette mort est confirmé par quelques phénomènes cosmiques particulièrement impressionnants : tremblements de terre, éclipse du soleil, etc. dans les vers 19et 20 qui font écho, par exemple, à Lc 23, 44-45 : « C’était environ la sixième heure quand, le soleil s’éclipsant, l’obscurité se fit sur la terre entière jusqu’à la neuvième heure. Le voile du Sanctuaire se déchira par le milieu ».

  • 38 Ibid., vv. 21-28 :
    Could I behold those hands which span the poles,
    And tune all spheres at once, pie
    (...)
  • 39 Ibid., vv. 29-30 :
    If on these things I durst not look, durst I
    Upon his miserable mother cast mine e
    (...)

33L’impossibilité de la contemplation annoncée de façon rhétorique par la répétition de « Pourrais-je voir » est encore illustrée par de nouveaux paradoxes bâtis sur le même schéma et soulignant l’humilité mystérieuse de Dieu : les « mains » qui contiennent la terre entre ses deux pôles sont aussi percées par la cruauté humaine, la « hauteur illimitée » de Dieu tombe « plus bas que nous » ; le sang très pur du Christ est sali par la poussière et sa chair immaculée « trouée et déchirée »38. Le poète est encore moins capable de regarder la silhouette de Marie, la mère du Christ, débout près de la croix39.

  • 40 That thou mayst know me, and I’ll turn my face.

34Dans la section finale, les images deviennent encore plus puissantes, puisque, tout comme Donne reconnaît l’impact des images analysées plus haut sur sa mémoire, il décrit aussi le Christ, élevé sur la croix, comme regardant vers lui, ce qui le pousse à s’adresser à Dieu directement. Contre toute apparence il n’y a pas, semble-t-il, de masochisme dans sa prière : en demandant à Jésus de lui infliger des « corrections », il souhaite être purifié afin de recevoir la grâce de Dieu. Ainsi l’image divine qu’est la propre personne du poète sera-t-elle « restaurée » et finalement rendue capable pour la première fois de tourner vers Dieu sa face40.

  • 41 Ibid., « Battez mon cœur en brèche », in R. Ellrodt (trad.), op. cit., 377 ; “Batter my heart, thre (...)

35La lecture de la plupart des Sonnets sacrés convaincra aisément quiconque de l’usage paradoxal de l’intertexte biblique dont Donne est coutumier. Beaucoup de commentateurs l’ont souligné à propos de « Battez mon cœur en brèche » dans lequel le poète supplie de manière stupéfiante le Dieu trinitaire de se départir de la douceur suggérée par certains passages bibliques et, au contraire d’user à son égard d’une violence quasi hyperbolique, dont l’évocation frise parfois le blasphème, puisque Donne n’hésite pas à recourir au vocabulaire de l’incarcération ou du viol, afin d’accéder paradoxalement à la vraie liberté et à la chasteté authentique41.

36L’examen détaillé d’un autre texte « Aux coins imaginaires de cette terre ronde », nous fournira un exemple tout aussi éloquent de la pratique de Donne. Ce sonnet comporte deux grandes parties.

  • 42  Ibid., « Aux coins imaginaires de cette terre ronde », in R. Ellrodt (trad.), op. cit., 369 ; “At (...)

37Dans la première, constituée par les deux premiers quatrains, est offerte une vision grandiose du Jugement Dernier. Comme il arrive fréquemment dans les poèmes courts de Donne, l’entrée en matière est assez stupéfiante, puisque la voix poétique fait immédiatement voyager le lecteur à la fois dans l’espace et dans le temps : respectivement jusqu’aux extrémités de la terre et jusqu’au moment eschatologique crucial, le Jour du Seigneur, qui, d’après la Bible, sera annoncé solennellement par les sonneries de trompette des anges envoyés par Dieu pour informer l’humanité entière que l’heure du Jugement est arrivée. Au sein des foules immenses auxquelles il est fait allusion la persona poétique distingue deux grands ensembles : premièrement, les âmes de tous les morts, « multitudes sans nombre », qui sont conviées à rejoindre ce qui reste de leurs corps « éparpillés » sur toute la surface de la terre ; deuxièmement ceux qui ont la chance, ou la malchance (on ne sait) de vivre encore au moment où cet événement se produit. Le poète se plaît également à énumérer la manière dont les multitudes passées ont rencontré la mort. Manifestement, dans tous les cas, les hommes semblent avoir été soumis passivement à des épreuves diverses : fait notable, le « déluge » et l’ « ultime feu », les famines et la fièvre sont mis sur le même plan que les calamités activement provoquées par les hommes eux-mêmes que ce soit contre autrui (« guerres », peut-être aussi « famines, tyrannie, lois », etc.), soit contre leur propre personne, le désespoir conduisant fréquemment au suicide42.

  • 43 Ibid., vv. 9-14 :
    As if Thou hadst sealed my pardon with thy blood.

38Puis soudain la situation d’énonciation change. Le locuteur est le même : la voix poétique, mais au lieu de s’adresser à de multiples interlocuteurs, anges ou hommes, morts ou vivants, c’est vers Dieu seul qu’il se tourne. Par voie de conséquence, l’espace et le temps se trouvent soudain réduits : l’espace n’est plus que le lieu (mais lequel ?) où se tient le poète, le temps est le présent de l’énonciation. Le poète demande alors à Dieu de différer pour l’instant ce moment ultime terrifiant que sa propre imagination a rendu si vivante pour celle du lecteur43 .

  • 44  Voir R. Alter & F. Kermode, op. cit., 181, 226, 385, 405-406, 430 et sq.

39En parfait connaisseur des Écritures, il fait clairement allusion à plusieurs textes bibliques à la fois très connus et passablement énigmatiques, car tous écrits dans ce que l’on nomme la veine apocalyptique. Celle-ci est déjà présente dans de nombreux livres de l’Ancien Testament, par exemple dans Isaïe 24-27, dans l’ensemble du livre de Daniel ou dans certaines parties du livre d’Ézéchiel. Comme l’on sait, elle a pour but de faire comprendre de manière très imagée ce que croit, espère et désire le peuple juif au cours de périodes particulièrement difficiles de son histoire. Dans plusieurs passages du Nouveau Testament on retrouve naturellement ce genre littéraire : au sein des évangiles synoptiques (Mc 13, Mt 24 et Lc 21) ou certaines lettres de l’apôtre Paul (par exemple 1 Th 4, 16-17), mais surtout, bien sûr, dans le dernier livre de la Bible chrétienne, à savoir l’Apocalypse, ou livre de la Révélation, attribué à l’apôtre évangéliste Jean44.

  • 45  Ap 7, 2-4.

40Le poème s’ouvre sur une allusion directe au chapitre 7 de ce livre où est décrite l’action des quatre anges de Dieu qui, aux quatre coins de la terre connue, font sonner leur trompette pour attirer l’attention de l’humanité entière. Mais, alors que l’auteur de l’Apocalypse poursuit son récit en montrant que les anges ont pour mission à ce moment précis de retenir toutes les forces du cosmos pendant que sont « marqués au front » les serviteurs de Dieu (dont le nombre se monte, dit le texte, au chiffre « parfait », symbolique, de 144 00045), le poète rapproche ce texte de deux autres passages bibliques, qui, bien que similaires, donnent des indications supplémentaires ou différentes. Il se réfère d’abord à l’évangile de Luc 9, 27 où sont rapportées les paroles adressées par Jésus-Christ à ses apôtres : « Je vous le dis, il en est de présents ici-même qui ne goûteront pas la mort ». Les apôtres et tous les contemporains du Christ étant manifestement morts, le poète semble vouloir suggérer qu’il y aura naturellement des multitudes d’hommes qui seront vivants lorsqu’interviendra le Jugement Dernier et qu’il convient donc de les distinguer de tous ceux qui sont morts au cours de tous les siècles passés.

41L’auteur du poème rapproche aussi à l’évidence Ap 7 du chapitre 15 de la 1ère lettre aux Corinthiens où l’apôtre Paul s’efforce de rendre compte de ce qu’il appelle significativement un « mystère », à savoir la « résurrection de la chair ». Comme on peut le voir, l’âpotre évoque, lui aussi, le souvenir de la trompette finale et tente non sans peine de trouver des mots pour illustrer la transformation que subiront, de son point de vue, les corps humains, qu’ils soient morts ou encore vivants. Tous deviendront, dit-il, des « corps de gloire », semblables à ce qu’ils étaient durant leur vie terrestre et pourtant aussi fondamentalement différents puisqu’ils auront « revêtu l’incorruptibilité ».

42L’imagination du poète déborde néanmoins le cadre du texte biblique en cherchant notamment à se représenter toutes les causes de mort violente, ainsi qu’il a été signalé plus haut. Dans les vers 5, 6 et 7 ceci donne lieu à de longs et efficaces parallélismes ou énumérations. Donne met également au service de son propos les moyens prosodiques à sa disposition. Ainsi les enjambements successifs entre les vers 1 et 2, 2 et 3, 3 et 4, permettent-ils d’attirer plus encore l’attention du lecteur premièrement sur l’action des anges, deuxièmement sur l’appel adressé par le poète lui-même aux morts pour qu’ils se lèvent de la poussière, allusion implique à Ézéchiel 37 où, sur la parole du prophète, Dieu redonne vie aux « ossements desséchés », troisièmement sur la quantité infinie d’âmes qui vont rejoindre leurs corps respectifs. L’hyperbate du vers 4, dans lequel l’impératif du verbe « go » suit ses propres compléments au lieu de les précéder, permet de rendre plus sensible encore ce retour des âmes vers leurs corps « éparpillés » en un double sens : a) répandus sur toute la surface de la terre, b) pour certains, avec leurs membres disséminés également.

43On ne saura, en outre, être surpris que Donne use, même dans un poème aussi « sérieux » que celui-ci de son ironie coutumière. La phrase biblique d’Ap 7 était adaptée à une vision plane de la terre où il pouvait effectivement y avoir quatre coins. Maintenant que Galilée est passé par là, Donne peut risquer un plaisant « Aux coins imaginaires de cette terre ronde ». Ces quatre coins sont doublement imaginaires : d’abord parce que le poète choisit lui-même de les imaginer, ensuite parce que dans une sphère on ne peut guère, par définition, qu’imaginer des coins, la chose s’apparentant à la quadrature du cercle !

44Comme toujours les effets phonostylistiques produits donnent également plus de vigueur à la description : allitérations de consonnes plosives ou sifflantes dans presque tous les vers, assonances en [əu], [ai], [i], [ei], etc. Le schéma de rimes est lui aussi mis très efficacement à contribution : les deux premiers quatrains comportent des rimes embrassées (ABBA), le troisième quatrain des rimes croisées (CDCD) suivi d’un distique (avec une rime plate EE).

45Le caractère paradoxal de l’écriture poétique de Donne et sa virtuosité dans l’usage de l’ironie seront confirmés si l’on se permet un instant pour finir d’enfreindre la règle que l’on s’était imposé en introduction, en cherchant à dégager une possible interprétation théologique du poème. Si les deux premiers quatrains illustrent ce que l’on pourrait qualifier de « théologie biblique », les affirmations doctrinales qui sont censées être exposées dans le troisième quatrain et le distique final sont nettement plus difficiles à élucider.

46Le poète semble d’abord implorer Dieu de lui laisser du temps pour se repentir. La conscience de ses péchés est si vive qu’il n’a pas encore la certitude de s’en être suffisamment repenti pour pouvoir être compté au nombre des élus. Il y a néanmoins une fois de plus quelque ironie dans l’expression de ce repentir. Le motif du délai sollicité est compréhensible : le poète se considère encore plus pécheur que tous les morts avant lui, attitude spirituelle fort commune, notamment chez les mystiques chrétiens. Pourtant, une fois de plus, le parallélisme exprimé dans le vers 9 est singulier. N’y a-t-il pas quelque égoïsme à demander à Dieu de laisser les âmes qui auraient largement droit à la béatitude complète d’attendre qu’une seule personne, le poète, ait pris tout le temps de se convertir. De surcroît, l’affirmation des vers 11 et 12, « […] il serait tard pour implorer là-haut / Ta Grâce surabondante […] », est passablement énigmatique : en bonne théologie chrétienne, notamment protestante, une fois le passage vers l’autre monde effectué, il n’est pas « tard », mais trop tard pour demander à Dieu son pardon. Comme toujours, les ressources prosodiques sont d’ailleurs mises au service de cette ironie : l’emjambement entres les deux vers la souligne.

47Plus surprenant encore est la conclusion exposée dans le distique. La demande faite par le poète à Dieu de lui enseigner le repentir est certes indiscutable. En revanche, en stricte théologie calviniste, comment penser que le repentir d’un homme puisse produire le « même effet qu’un pardon scellé » par le « sang même » du Christ ?

Conclusion

  • 46 Ibid., 140 : “Any Christian reader must, of course, find this conclusion ironic since the most esse (...)
  • 47  Mt 11, 25.

48Cette sorte de pirouette finale rend une fois encore patentes les contradictions dans lesquelles Donne semble se débattre réllement, ou plus vraisemblablement, où il paraît vouloir se débattre. L’utilisation que son imagination fait de la Bible est puissante et convaincante, mais les conclusions qu’il en tire semblent quelque peu déconcertantes, voire énigmatiques. Theresa M. DiPasquale observe à juste titre, à propos de la fin du poème qui vient d’être analysé : « Tout lecteur chrétien doit naturellement trouver cette conclusion ironique puisque le principe le plus essentiel de la foi chrétienne est que le Christ a véritablement scellé le pardon de l’homme avec son sang »46. En définitive, Donne, lorsqu’il recourt à l’intertexte biblique, semble estimer que c’est en poussant le paradoxe et l’ironie jusqu’à l’extrême qu’il en fera mieux comprendre le message, tandis que Herbert, tout en usant de toutes les ressources herméneutiques et poétiques dont il dispose, ne cesse de poursuivre son idéal de simplicité, parfaitement convaincu que le Père, « Seigneur du ciel et de la terre », a « caché cela aux sages et aux intelligents » et l’a « révélé aux tout-petits »47.

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Bibliographie

ALTER Robert & Frank KERMODE, The Literary Guide to the Bible, Londres : Fontana Press, 1997.

BIBLE de Jérusalem, Paris : Cerf, 1988.

CAREY John (ed.), John Donne: A Critical Edition of the Major Works, Oxford : Oxford UP, 1990.

DIPASQUALE Theresa M., Literature and Sacrament : The Sacred and the Secular in John Donne, Cambridge : James Clark and Co., 2001.

DOERKSEN Daniel W., Conforming to the Word : Herbert, donne and the English Church before Laud, Cranbury, New Jersey & London : Associated University Presses, inc., 1997.

ELLRODT Robert, trad., John Donne : Poésie, Paris : Imprimerie nationale Éditions, 1993.

HERBERT George, The Temple, London, 1633 ; réimp. en facs. Menston : Scolar Press, 1973.

JOHNSTON Jeffrey, The Theology of John Donne, Woodbridge, Suffolk & Rochester, New York : D. S. Brewer, 1999.

KORSHIN Paul J., Typologies in England 1650, 1820, Princeton : Princeton UP, 1982.

LEWALSKI Barbara Kiefer, Protestant Poetics and the Seventeenth-Century Religious Lyric, Princeton : Princeton UP, 1979.

MARTZLouis, The Poetry of Meditation, New Haven : Yale UP, 1954.

PATRIDES C. A., “ ‘Above Atlas his Shoulders’ : An Introduction to Sir Thomas Browne”, in Sir Thomas Browne : The Major Wokrs, ed. C. A. Patrides, New York : Penguin Books, 21-52.

YOUNG R. V., Doctrine and Devotion in Seventeenth-Century Poetry : Studies in Donne, Herbert, Crashaw and Vaughan, Woodbridge, Suffolk & Rochester, New York : D. S. Brewer, 2000.

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Notes

1  Louis Martz, The Poetry of Meditation, New Haven: Yale UP, 1954.

2  Barbara Kiefer Lewalski, Protestant Poetics and the Seventeenth-Century Religious Lyric, Princeton: Princeton UP, 1979.

3  Voir Jeffrey Johnson, The Theology of John Donne, Woodbridge, Suffolk & Rochester, New York: D.S. Brewer, 1999.

4  Daniel W. Doerksen, Conforming to the Word : Herbert, Donne, and the English Church before Laud, Cranbury, New Jersey & Londres : Associated University Presses, Inc., 1997, 26, qui cite (en mettant en italiques l’un des termes) The Constitutions and Canons Ecclesiastical […] To which are added the Thirty-Nine Articles, Londres : SPCK, 1908, 93.

5 Ibid., 27 : “English calvinist conformists like George Herbert and John Donne certainly believed in outward compliance to their church’s rites and forms. What we must notice is that they cared even more about conforming to the Word”.

6 Ibid., 28. George Herbert, “Obedience”, vv. 16-20, in The Temple, Londres, 1633, repr. en facs. : Menston : Scolar Press, 1973, 97 :
O let thy sacred will
All thy delight in me fulfill!
Let me not think an action mine own way,
But as thy love shall sway,
Resigning up the rudder to thy skill.

7 D. W. Doerksen,op. cit.,28; G. Herbert, “Discipline”, vv. 9-12, in op. cit., 173 :

Not a word or look
I affect to own,
But by book,
And thy book alone.

8 Ibid., “The Holy Scriptures II”, vv. 13-14, in op. cit., 51 :
Starres are poor books, & oftentimes do misse:
This book of starres lights to eternall bliss.

9  Ibid., vv. 5-12 :
This verse marks that, and both do make a motion
Unto a third, that ten leaves off doth lie:
Then as dispersed herbs do watch a potion,
These three make up some Christians destinie:
Such are thy secrets, which my life makes good,
And comments on thee: for in ev’ry thing
Thy words do finde me out, & parallels bring,
And in another make me understood.

B. K. Lewalski, op. cit., 105. Voir également R. V. Young, Doctrine and Devotion in Seventeenth-Century Poetry : Studies in Donne, Herbert, Crashaw, and Vaughan, Woodbridge, Suffolk & Rochester, New York: D.S. Brewer, 2000, 166-187.

10  Voir, entre autres, Robert Alter & Frank Kermode, The Literary Guide to the Bible, Londres : Fontana Press, 1997, successivement 23, 135 et 186 ; par exemple sur les premiers chapitres du livre de Jérémie, 186 : “The chief themes of the early chapters, despite much geographic specificity, are unique to no particular moment of the prophet’s mission and, indeed, display much the same feel for the typical and typologically recurrent that characterizes Hebrew prophecy as a whole”.

11  Voir encore R. Alter & F. Kermode, op. cit., 376-77.

12  R. V. Young, op. cit., spécialement, 121-17, 188-92, 195-96, 201-03, 207-08 ; Paul J. Korshin, Typologies in England 1650, 1820, Princeton : Princeton UP, 1982.

13  John Donne, « Adieu : pour interdire les larmes », in Robert Ellrdot (trad.), John Donne : Poésie, Paris : Imprimerie nationale Editions, 1993n 157-159 ; “A Valediction Forbidding Mourning”, in John Donne : A Critical Edition of the Major Works, John Carey (ed.), Oxford : Oxford UP, 1990, 120-121.

14 G. Herbert ; “Jordan I.”, vv. 11-15, in op. cit., 48 :
Shepherds are honest people; let them sing:
Riddle who list, for me, and pull for Prime:
I envy no man’s nightingale or spring;
Nor let them punish me with losse of rhyme,
Who plainly say,
My God, My King.

15 Ibid., “The Forerunners”, vv. 6, 10 et 32, in op. cit., 170-171 : “Thou art still my God”.

16 Ibid., v. 13 : “Farewell sweet phrases, lovely metaphors” et 28 : “True beautie dwells on high”.

17 Ibid., “Heaven” et “Love”, in op. cit., 182-183.

18 Ibid., “Easter Wings” et “The Altar”, in op. cit., respectivement 34-35 et 18.

19 Ibid., “The Collar”, in op. cit., 147 :
But as I rav’d and grew more fierce and wilde,
At every word,
Me thoughts I heard one calling,
Childe:
And I reply’d,
My Lord.

20 Ibid., “Prayer”, vv. 1-4, in op. cit., 43 :
Prayer the Churches banquet, Angels age,
God’s breath in man returning to his birth,
The soul in paraphrase, heart in pilgrimage,
The Christian plummet sounding heav’n and earth

21 Ibid., “The Holy Communion”, in op. cit., 43-44.

22 Ibid., “Prayer”, vv. 5-8 in op. cit., 43 :
Engine against th’Almighty, sinner’s tow’r,
Reversèd thunder, Christ-side piercing spear,
The six-days world-tranposing in an hour,
A kind of tune, which all things hear and fear,

23 Ibid., vv. 9-14 :
Softness, and peace, and joy, and love, and bliss,
Exalted manna, gladness of the best,
Heaven in ordinary, man well dressed,
The Milky Way, the bird of paradise,
Church bells beyond the stars heard, the soul’s blood,
The land of spices, something understood.

24  Jn 6, 49-51.

25  Henri Suhamy, La Poésie de John Donne, Paris : Armand Colin, 2001, 74.

26  J. Donne, « La croix », vv. 16-24, in R. Ellrodt (trad.), op. cit., 407 ; “The Cross”, in J. Carey (ed.), op. cit., 143.

27  Ibid., « La croix », vv. 55-58, in R. Ellrodt (trad.), op. cit., 409 ; “The Cross”, in J. Carey (ed.), op. cit., 144.

28 Ibid., “Upon the Annunciation and Passion falling upon one day. 1608”, in J. Carey (ed.), op. cit., 155-156.

29  J. Donne, “Upon the Annunciation and Passion falling upon one day. 1608”, vv. 1-4, in J. Carey (ed.),  op. cit., 155 :
Tamely frail body’ abstain today; today
My soul eats twice, Christ hither and away.
She sees him man, so like God made in this,
That of them both a circle emblem is, […]

30 Ibid., vv. 11-14 :
She sees at once the virgin mother stay
Reclused at home, public at Golgotha.
Sad and rejoiced she’s seen at once, and seen
At almost fifty, and at scarce fifteen
. (Notre traduction).

31  C. A. Patrides, “ ‘Above Atlas his Shoulders’ : An Introduction to Sir Thomas Browne”, in Sir Thomas Browne : The Major Works. ed. Patrides, New York : Penguin Books, 1977, 41 : “The Crosse is merely clever” ; cité par Theresa M. DiPasquale, Literature and Sacrament : The Sacred and the Secular in John Donne, Cambridge : James Clark and Co., 2001, 54 :
His Poetrie
It selfe was oftentimes divinity,
Those Anthemes (almost second Psalmes) he writ
To make us knowe the Crosse, and value it,
(Although we owe that reverence to that name
Wee should not need warmth from an under flame).
Creates a fire in us, so neare extreme
That we should die, for, and upon this theme.

32  Lucius Cary, Second Viscount Falkland, in Poems by J. D. with Elegies on the Authors Death. London: Printed by M.F. for John Marriot, 1633. Facs. Rpt. Menston : Scolar Press, 1970, 390 ; cité par DiPasquale, op. cit., 54-55.

33  J. Donne, « Vendredi Saint 1613 : En chevauchant vers l’Ouest », in R. Ellrodt (trad.), op. cit., 409-413 ; “Good Friday, 1613. Riding Westward”, in J. Carey (ed.), op. cit., 241-242.

34 Ibid., « Vendredi Saint 1613 : En chevauchant vers l’Ouest », in R. Ellrodt (trad.), op. cit., 411 ; “Good Friday, 1613. Riding Westward”, in J. Carey (ed.), op. cit., 242 :

Hence is’t, that I am carried towards the west
This day, when my soul’s form bends towards the east.

35  Ibid., vv. 11-12. Dans le texte anglais, les allitérations sont soulignées, les assonances mises en italiques.

36 Ibid., vv. 13-14.

37 Ibid., vv. 17-18 :
Who sees God’s face, that is self life, must die;
What a death were it then to see God die?

38 Ibid., vv. 21-28 :
Could I behold those hands which span the poles,
And tune all spheres at once, pierced with those holes?
Could I behold that endless height which is
Zenith to us, and to’our antipodes,
Humbled below us? or that blood which is
The seat of all our souls, if not of his,
Made dirt of dust, or that flesh which was worn,
By God, for his apparel, ragged, and torn?

39 Ibid., vv. 29-30 :
If on these things I durst not look, durst I
Upon his miserable mother cast mine eye, […]
Voir Jn 19, 25 : « Or, près de la croix de Jésus se tenaient sa mère et la soeur de sa mère, Marie, femme de Clopas, et Marie et Marie de Magdala ».

40 That thou mayst know me, and I’ll turn my face.

41 Ibid., « Battez mon cœur en brèche », in R. Ellrodt (trad.), op. cit., 377 ; “Batter my heart, three-personed God ”, in J. Carey (ed.), op. cit., 177-178 ; voir, par exemple, vv. 1-4 et 12-14 :

Batter my heart, three-personed God; for you
As yet but knock, breathe, shine, and seek to mend;
That I may rise, and stand, o’erthrow me, and bend
Your force, to break, blow, burn and make me new.
[…]
Take me to you, imprison me, for I
Except you enthral me, never shall be free,
Nor ever chaste, except you ravish me.

Les verbes du vers 2 font, entre autres, respectivement écho à Ap 3, 20 : « Voici, je me tiens à la porte et je frappe […] », Jn 20, 22 : « Ayant dit cela, il souffla sur eux et leur dit ‘Recevez l’Esprit Saint’ […] » et Ps 67, 1-2 : « Que Dieu nous prenne en grâce et nous bénisse, faisant luire sur nous sa face ! », trois passages bibliques où l’action de Dieu est empreinte de douceur, et contrastent à l’évidence fortement avec ceux du vers 4 où elle est présentée comme nécessairement dévastatrice.

42  Ibid., « Aux coins imaginaires de cette terre ronde », in R. Ellrodt (trad.), op. cit., 369 ; “At the round earth’s imagined corners”, vv. 1-8, in J. Carey (ed.), op. cit., 175 :
At the round earth’s imagined corners, blow
Your trumpets, angels and arise, arise
From death, you numberless infinities
Of souls, and to your scattered bodies go,
All whom the flood did, and fire shall o’erthrow,
All whom war, dearth, age, agues, tyrannies,
Despair, law, chance, hat slain, and you whose eyes
Shall behold God and never taste death’s woe.

43 Ibid., vv. 9-14 :
As if Thou hadst sealed my pardon with thy blood.

44  Voir R. Alter & F. Kermode, op. cit., 181, 226, 385, 405-406, 430 et sq.

45  Ap 7, 2-4.

46 Ibid., 140 : “Any Christian reader must, of course, find this conclusion ironic since the most essential tenet of Christian belief is that Christ has sealed man’s pardon with his blood.”

47  Mt 11, 25.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Louis Breteau, « De l’usage de l’intertexte biblique dans quelques poèmes de George Herbert et de John Donne », Revue LISA/LISA e-journal, Vol. VII – n°3 | 2009, 120-140.

Référence électronique

Jean-Louis Breteau, « De l’usage de l’intertexte biblique dans quelques poèmes de George Herbert et de John Donne », Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], Vol. VII – n°3 | 2009, mis en ligne le 25 mai 2009, consulté le 23 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/lisa/91 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lisa.91

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Auteur

Jean-Louis Breteau

Professeur (Toulouse, France)
Jean-Louis Breteau, né en 1948, est professeur émérite de l’université de Toulouse-Le Mirail. Ancien élève de l’École Normale Supérieure et agrégé d’anglais, il est titulaire d’un doctorat d’Etat intitulé « Ralph Cudworth, le penseur » (1988). La plupart de ses contributions concernent la pensée des platoniciens de Cambridge (notamment Ralph Cudworth et Henry More). Il a notamment traduit, avec introduction et notes, deux traités posthumes de Cudworth : les Traité de morale et Traité du libre arbitre (Paris : Presses Universitaires de France, 1995). Il est aussi l’éditeur de plusieurs ouvrages portant sur l’histoire des idées philosophiques ou religieuses dans les pays anglophones, par exemple : Le Contrat dans les pays anglo-saxons : théories et pratiques (Toulouse : Presses Universitaires du Mirail, 1995) ou Protestantisme et autorité, revue Anglophonia Caliban (n° 17, Toulouse : PUM, 2005). Ses trois dernières contributions parues sont “Ralph Cudworth’s Reading of Ficino”, in Forme del neoplatonismo : Dall’eredità ficiniana ai platonici di Cambridge, a cura di Luisa Simonutti (Florence : Leo S. Olschki, 2007, 353-380 ; “Chaos and Order in Cudworth’s Thought”, in Platonism at the Origins of Modernity, ed. Sarah Hutton & Douglas Hedley (Dordrecht : Springer, 2008, 131-146) et « La Représentation de la montagne dans la littérature anglaise d’inspiration religieuse au XVIIe siècle », in La Montagne¸ Anglophonia/Caliban (n° 23, Toulouse : PUM, 2008, 215-228).

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