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Fiction pédagogique et dialogues des Lumières, entre Fontenelle et Sade

Fabrice Chassot
p. 108-127

Texte intégral

  • 1 Mercure de France, « Lettre sur l’Histoire naturelle des abeilles », anonyme, Paris, avril 1745, p. (...)
  • 2 David Hume, Dialogues sur la religion naturelle, trad. anonyme, Edimbourg, 1780, p. 2.
  • 3 Francesco Algarotti, Dialogues sur l’optique de Newton, in Œuvres du comte Algarotti, Berlin, Decke (...)

1Notre époque, qui valorise l’échange et l’autonomie intellectuelle, prête au dialogue des vertus pédagogiques. Le siècle des Lumières, pourtant riche en dialogue d’idées, ne partageait pas tout à fait notre confiance. « Lorsqu’il est question de traiter des matières philosophiques, il est scabreux d’employer la forme du dialogue, surtout quand on met les femmes de la partie. Les écarts fréquents, les fades compliments, et les mauvaises plaisanteries n’en sont que trop communément la suite1 », estimait Le Mercure de France, en 1745. En préface à ses Dialogues sur la religion naturelle, David Hume jugeait sévèrement le genre, qui aurait échoué à son époque, faute d’être adapté au goût et à la rationalité modernes. Il serait d’un médiocre intérêt didactique, quand il s’agit de vérités supposant des démonstrations : « Il ne paraît guère naturel qu’un système soit exposé par manière de conversation2. » Jugement confirmé par Algarotti, qui, revenant sur son expérience de dialoguiste, confiait à Frédéric ii que le dialogue scientifique était « un des plus difficiles ouvrages qui soit3 ». Les Lumières étaient-elles plus conscientes que nous ne le sommes des difficultés et des limites du genre ?

Un genre didactique ?

2Pour transmettre des connaissances, le dialoguiste décide d’en passer par la fiction d’une conversation, ce qui ne lui simplifie pas la tâche. Il lui faut, en théorie, créer des personnages singuliers. Leurs discours doivent confirmer et révéler leur identité, alors qu’ils ont aussi pour fonction de transmettre une théorie ou un savoir affranchis de la subjectivité. Le dialoguiste doit donc affronter une série de tensions, entre généralité de l’énoncé et particularité de l’énonciation, entre prétention à l’objectivité et ancrage dans une condition et une histoire, entre recherche de rationalité et passions d’un tempérament singulier. La tradition du dialogue sceptique, bien consciente de ces contraintes, a pu en tirer le meilleur parti philosophique : au lieu de conclure, La Mothe Le Vayer ou Hume confrontent sur le même sujet des points de vue singuliers qui reflètent un caractère, une histoire personnelle, une condition sociale.

3Difficulté supplémentaire, les xviie et xviiie siècles ont « mondanisé » le dialogue, ils ont pris leur distance avec le dialogue dit « érudit », qui prenait modèle sur la disputatio : c’est le déclin des entretiens charpentés par un affrontement du pour et du contre, et dans lesquels les prises de parole prennent la forme d’un discours construit et étendu. Du fait de l’adaptation des Belles-Lettres au nouveau public des gens du monde, les hommes de lettres des xviie et xviiie siècles conçoivent le dialogue d’idées comme une imitation de la conversation mondaine, comme une restitution idéalisée de la conversation des gens du monde. Genre moderne, le dialogue est un miroir qui renvoie à l’élite une image idéale du bon air, de l’air galant, de la civilité. Il faut produire l’illusion d’une conversation libre, honnête et enjouée.

  • 4 Paul Pellisson, Discours sur les Œuvres de M. Sarasin, [1656], Alain Viala, Emmanuelle Mortgat, Cla (...)

Il faut posséder l’art du dialogue pour faire que cette conversation qu’on représente, quoique plus savante et plus soutenue que les conversations ordinaires, soit pourtant une conversation ; c’est à dire un entretien libre, familier et naturel, semé partout des jeux, de la gaieté, et de la civilité des honnêtes gens, qu’on y distingue le caractère particulier de chacun de ceux qui parlent, qu’on les y connaisse, qu’on les y aime4.

4Pas d’intérêt ou de séduction du dialogue sans référence à cet idéal. Tous les auteurs, même le jésuite Régnault, l’auteur pesant des Entretiens physiques d’Ariste et Eudoxe, qui servit de cours à bien des collèges jésuites, y font référence.

  • 5 Ibid.

5Cette conception du dialogue, calquée sur l’idéal mondain de « l’honnête homme », exclut a priori les sujets trop techniques qui sentent le métier et la spécialisation, comme les matières scientifiques : « La matière doit être de quelque science et de quelque art, mais de ces sciences et de ces arts qui tombent souvent en conversation, et qui ne rebutent point l’esprit par leurs épines. La jurisprudence, par exemple, n’y serait pas propre. La géométrie et l’algèbre encore moins ; les grandes sources où il faut puiser sont la morale, la politique, la rhétorique et la poésie5 », écrit Paul Pellisson, théoricien de ce dialogue mondain. En effet, comment instruire en philosophie, en droit, en physique, en géométrie, sans recourir à des termes techniques ? Comment offrir un discours qui se distingue par sa clarté et par son univocité, tout en créant l’illusion d’échanges vifs et spontanés, avec ses à peu-près, son tour allusif, sa langue imagée, ses équivoques ?

  • 6 « Ses raisons [celles de Galilée dans les Dialogues sur les deux grands systèmes du monde] pour pro (...)
  • 7 Noël-Antoine Pluche, Le Spectacle de la nature, [1732-1750], éd. de 1746, Paris, Veuve Estienne, t. (...)

6On peut donc douter des vertus pédagogiques du genre. Sa poétique ne facilite pas le didactisme. Descartes n’acheva jamais son unique dialogue, La Recherche de la vérité. Sans doute trouvait-il que sa démonstration perdait en efficacité, en synthèse, en vigueur. Aux Dialogues sur les deux grands systèmes du monde, il reprochait l’excessive dispersion des preuves, l’étalement du propos et des raisons. C’est une critique fréquemment adressée au genre, et Hume l’a reprise6. Et lorsque le dialogue se fait mondain, comment imiter le beau désordre de la conversation et la liberté des échanges, sinon en refusant l’exposé méthodique, organisé, pas à pas, des connaissances ? En outre, l’idéal de l’honnêteté proscrit le pédantisme. Le dialogue mondain conçoit difficilement un échange qui soit fondé sur un trop grand déséquilibre dans la distribution de la parole et sur une relation inégalitaire de maître à élève. Autre travers du genre, les prestiges de la fiction pourraient distraire du propos. C’est pourquoi Pluche choisit d’écrire un dialogue dans lequel les caractères ne sont pas trop marqués7. Souvent, la civilité du dialogue est aménagée au nom du didactisme. Le militantisme de Gilles-Augustin Bazin le conduit, dans ses entretiens sur les insectes, à reprendre Hortense et Clarice comme des élèves. Cette poétique civile perd en vigueur au cours du siècle, à mesure que le savoir gagne en crédit et en éclat. Mais Bazin annonce aussi le déclin du genre. Après 1750, le dialogue disparaît peu à peu comme instrument de diffusion des connaissances, ou s’adresse en ce cas plus spécifiquement à la jeunesse. Le genre du dialogue est donc un lieu de tensions entre le dire et le dit. L’énonciation est censée mettre l’énoncé en lumière, mais elle peut lui faire écran.

  • 8 À ce sujet, voir le livre désormais classique de Stéphane Pujol, Le Dialogue d’idées au xviiie sièc (...)
  • 9 Bernard Le Bovier de Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes [1686], Christophe Martin ( (...)
  • 10 Pluche, Le Spectacle de la nature, op. cit., p. xv.

7Ces considérations n’empêchèrent pas le développement du dialogue d’idées au xviiie siècle8, et notamment du dialogue de sciences, qui concentrait pourtant en lui toutes les difficultés du genre. On attribue à Fontenelle l’invention de la vulgarisation scientifique, et il est vrai qu’il sut jouer des tensions du dialogue pour cette réussite littéraire que sont les Entretiens sur la pluralité des mondes. La diffusion des sciences prit d’abord la forme de l’entretien, avant d’être supplantée par d’autres formes, comme les dictionnaires. Dans le choix du genre, les raisons pédagogiques ne sont pas absentes. L’avantage du dialogue tient notamment à la langue qu’on y parle, qui se veut plus naturelle, plus commune, ou moins technique. On peut jouer de la polyphonie pour traduire un mot savant par une métaphore ou par une expression plus usuelle. L’échange entre deux mondes permet la traduction. Fontenelle en a pleinement conscience : « je suis à peu près dans le même cas où se trouva Cicéron lorsqu’il entreprit de mettre en sa langue des matières de philosophie, qui jusque-là n’avaient été traitées qu’en grec9. » La conception de la vulgarisation scientifique comme traduction d’une langue savante en langue commune est donc issue de la pratique du dialogue, et Fontenelle n’est pas le seul à y souscrire, comme en témoigne cette réflexion de l’abbé Pluche sur ses propres entretiens : « il ne s’agit que de soulager l’esprit des jeunes lecteurs par une conversation libre et qui soit à leur portée10. »

  • 11 « That the digressions, reflexions, poetry and turns of wit are introduced to render those notions (...)
  • 12 Pluche, Le Spectacle de la nature, op. cit., p. xi-xii.
  • 13 Gilles-Augustin Bazin, Histoire naturelle des abeilles, Paris, Guérin, 1744, t. 1, p. xi-xii.

8Cependant, les raisons pédagogiques ont rarement cette profondeur. Si le succès des Entretiens sur la pluralité des mondes a sans doute expliqué l’essor du genre, la complexité du dialogue fontenellien est réduit à un modèle très schématique, tel que le propose John Harris, imitateur newtonien de Fontenelle : il faut une marquise comme élève, ainsi que des digressions, des mots d’esprit et des réflexions morales11. L’entomologiste Bazin réduit lui aussi Fontenelle à une formule à succès : chacun des entretiens de L’Histoire naturelle des abeilles en passe mécaniquement par une digression à valeur de pause, une réflexion morale et un badinage à fonction divertissante. Le dialogue est conçu comme un ornement qui, par ses fantaisies pondérées, peut faire avaler l’amer breuvage du savoir. Il offre des moments de détente qui allègent l’apprentissage, il donne le sentiment de ne pas demander une contention d’esprit excessive. Enjoué, naturel, imitant la spontanéité et la nonchalance de la conversation, il dédramatise le didactisme, il promet un enseignement qui ne sente pas l’ennui et la contrainte de l’école. Pour Pluche, le genre, grâce à sa part de fiction, aide à surmonter les inconvénients de l’étude, la sécheresse, l’abstraction, l’effort : « Au lieu d’un discours suivi, ou d’un enchaînement de dissertations qui amènent souvent le dégoût et l’ennui, nous avons pris le style du dialogue, qui est de tous le plus naturel et le plus propre à attacher toutes sortes de lecteurs12. » Même réflexion chez Bazin : « la forme de dialogue à laquelle je me suis déterminé m’a paru la plus propre à instruire, sans avoir un air dogmatique capable de rebuter des lecteurs, qui faute d’exercice, ne se croient pas en l’état de soutenir un discours suivi13. » Le dialogue n’est qu’un ornement, une « sorte de robe », dirait Harris, visant à attirer le lecteur, en lui promettant une étude moins soutenue, dans une langue plus accessible. De faibles avantages pédagogiques, que d’autres genres, somme toute, pourraient offrir.

Socialiser des savoirs

  • 14  Dans ses Mondes, Fontenelle évoque avec humour les « habitants de l’Observatoire », op. cit., p. 1 (...)
  • 15 Ibid., p. 160.
  • 16 Ibid., p. 159.
  • 17 Denis Diderot, Le Rêve de d’Alembert, Colas Duflo (éd.), Paris, GF Flammarion, 2002, p. 117.
  • 18 Pluche, Le Spectacle de la nature, op. cit., t. 1, p. 4.

9Les vertus pédagogiques de l’échange ne justifient pas, en première intention, le dialogue de sciences. Les auteurs y recourent d’abord pour exposer des connaissances qui n’occupent pas de place bien définie dans l’espace social, soit qu’elles subissent une forme d’invisibilité, soit qu’elles occupent une position excentrique. Dans ses Mondes, Fontenelle sort l’astronomie du petit monde de l’Observatoire14. Il le fait en s’interrogeant sur l’existence d’autres planètes habitées, question qui suscitait la réprobation des théologiens et les railleries des gens du monde. À l’issue de ces entretiens, la marquise découvrira combien ce qu’elle a appris la distingue désormais de la société qu’elle fréquente, peuplée d’hommes « qui ne raisonnent jamais15 ». Confrontée à la moquerie et au conformisme social, elle s’interroge sur la valeur de son apprentissage : le philosophe ne lui aurait-il pas « gâté l’esprit16 » ? Dans Le Rêve de d’Alembert, l’hypothèse de la sensibilité universelle, scientifiquement controversée, et que n’autorise pas la religion, vient hanter les nuits de d’Alembert, malgré ses réticences. Elle rencontre surtout l’incompréhension et le dédain des ignorants, incarnés par Mlle de Lespinasse. Il faut les délires fébriles d’un rêveur pour que le médecin Bordeu se confie et livre un peu de son savoir. Mlle de Lespinasse, pour suivre la mode, consent à s’instruire, mais écouter Bordeu a toujours un parfum de transgression : « si c’était l’usage d’aller toute nue dans les rues, je ne serais ni la première ni la dernière à m’y conformer. Ainsi, faites de moi tout ce qu’il vous plaira, pourvu que je m’instruise17. » Les dialogues les moins irrévérencieux n’échappent pas à cette loi : les premiers entretiens du Spectacle de la nature soulignent combien s’intéresser aux animaux ou aux machines peut être singulier, tant cela paraît contredire les goûts de la bonne compagnie ; « Vous voulez donc devenir un homme singulier ? Dites-moi, je vous prie, Chevalier, trouvez-vous quelqu’un dans le monde qui s’amuse à étudier les insectes ? On les écrase ; du moins on ne les regarde pas. Si vous alliez régler vos plaisirs sur les miens, vous prendriez un fort mauvais modèle18. » Dans L’Histoire naturelle des abeilles, Gilles-Augustin déplore que les Mémoires de son maître Réaumur soient condamnés à la poussière des bibliothèques. Pour y porter remède, ses dialogues commencent par transgresser l’interdit qui barre l’accès des femmes au savoir. La femme symbolise ici l’exclusion dont fait l’objet une science pourtant utile. Exposer une forme d’excentricité pour la revendiquer, plus souvent pour l’atténuer ou l’annuler, tel est l’enjeu et la fonction de ces dialogues.

10C’est pourquoi ce sont souvent une marquise et un philosophe qui dialoguent, façon de raconter comment une théorie pourrait faire son entrée dans le monde. En outre, ce genre moderne et sans règles invite aux libertés, tout en donnant des gages de civilité. Le dialogue doit imiter une conversation polie, mais toute vraie et bonne conversation suppose des impromptus et des fantaisies. Le contrôle de soi y peut se relâcher. Tous les sujets surgissant au hasard de l’échange peuvent être abordés, pourvu que ce soit avec bon ton. La spontanéité, la « vivacité », la « naïveté » doivent s’y imposer, c’est l’un des seuls principes du genre. Et la parole doit y être enjouée, à la fois sérieuse et ludique. Enfin, et surtout, la nature fondamentalement polyphonique du genre invite à la confrontation des voix, et autorise les dissonances. Fontenelle l’avait compris, le genre autorise l’excentricité, elle est même bienvenue, pourvu qu’elle soit civilisée. On peut dès lors concevoir d’autres mondes habités, imaginer des vols interstellaires, faire passer les abeilles pour un peuple extra-terrestre.

  • 19 Jacques-Henri Bernardin de Saint-Pierre, « Entretiens entre un voyageur et une dame sur les arbres, (...)
  • 20 Donatien Alphonse François de Sade, La Philosophie dans le boudoir, Yvon Belaval (éd.), Paris, Gall (...)
  • 21  Ibid., p. 41.
  • 22  Ibid., p. 50.
  • 23 Fontenelle, Mondes, op. cit., p. 160.
  • 24  Philippe Roger, Sade, La Philosophie dans le pressoir, Paris, Grasset, « Théoriciens », 1976, nota (...)

11Une fois que la science aura gagné en crédit, chose faite après les grandes expéditions scientifiques qui firent du savant un héros moderne, la diffusion des sciences empruntera d’autres voies littéraires, comme le dictionnaire, ou le récit. Le dialogue scientifique ne disparaît pas après 1750, mais il délivre désormais des conjectures plus ou moins hasardeuses, ou bien se fait le héraut de théories scientifiques que ne pouvait recevoir l’Académie des sciences : programme et hypothèses d’un matérialisme intégral dans Le Rêve de d’Alembert, rêverie hylozoïste de Bernardin de Saint-Pierre dans ses Entretiens sur les arbres, les fleurs et les fruits19, défense et refonte d’un cartésianisme périmé pour Les Nouvelles vues sur le système de l’univers de Breil de Pontbriand, polémique anti-newtonienne dans les Entretiens sur les comètes de Basset des Rosiers, caprice littéraire dans La Terre est un animal de Félix-François Nogaret. Lorsqu’il écrit La Philosophie dans le boudoir, Sade n’ignore pas la fonction légitimante du genre. Il la reprend à sa manière, ironique, sans doute. Le titre de ce dialogue adresse un clin d’œil aux échanges entre marquise et philosophe, même s’il ne reprend pas leur scénographie. Surtout, le libertinage y est traité comme une science, avec ses principes, ses éléments, son savoir anatomique, ses expériences, ses lois, ses pratiques. Avec une remarquable constance, avec méthode, le libertinage est présenté comme une discipline au même titre que la médecine. Les mots les plus grossiers deviennent vocabulaire savant : « Le mot technique est couilles... testicules est celui de l’art20. » Inversement, la langue des libertins emprunte au jargon scientifique : « les délices de Sodome lui sont aussi chers comme agent que comme patient21. » On comprend qu’Eugénie puisse déclarer avec l’aplomb naïf d’une jeunesse sûre de ses droits : « Je ne m’en irai pas que je ne sois savante22. » Dans cette insolente et paradoxale opération d’exposition et de légitimation, Sade rencontre une posture fontenellienne : le philosophe des Mondes prétendait ne s’adresser qu’à une petite « troupe choisie23 » capable de raisonner. Tout en prétendant à une réception élitiste, Fontenelle envisageait bien une diffusion plus large, vers ceux qui n’ont même pas un vernis de science : sa marquise, figure du public, est intelligente, mais ignorante, et certes pas destinée à être savante. Prétendre s’adresser à quelques happy few, n’est-ce pas une façon habile de capter un public désireux de distinction ? De la même façon, l’enseignement de Dolmancé ne s’adresse qu’à une élite douée d’énergie, capable de transformer son corps en instrument de performance sexuelle, capable surtout de pratiquer le libertinage avec méthode. La connaissance acquise dans le boudoir est réservée, hors norme, elle ne s’adresse ni aux faibles, ni aux conformistes imbus des préjugés de leur époque. Et pourtant, Dolmancé caresse l’idée d’une société conforme à ses principes isolistes, il rêve d’un état social où l’on pût être libertin sans avoir à le dissimuler : la célèbre brochure que Dolmancé aurait achetée au Palais de l’Égalité, « Français, encore un effort... » en appelle, non sans contradiction, à des lois pleinement libertines. Et chaque mère devrait prescrire la lecture de La Philosophie dans le boudoir à sa fille. Philippe Roger l’a montré, le scandale de Sade tient en partie à son goût pour le didactisme, à sa prétention à faire école24.

12Chez les auteurs de dialogues qui ambitionnent de légitimer un savoir, deux attitudes se dessinent. Les uns affirment des contre-valeurs, ils contestent ou renversent les normes établies. Ils revendiquent leur marginalité, et la montrent comme désirable, notamment parce qu’elle constitue une connaissance réservée. Dans ces dialogues, le lecteur est en position d’indiscret qui surprend une conversation entre une élite d’initiés. C’est le cas de Diderot, de Sade, mais aussi, en partie, de Fontenelle. Les autres veulent déplacer un discours d’une situation d’invisibilité ou de singularité à une position plus établie. Ils sont en quête de reconnaissance sociale. Le dialogue se fait explicitement militant. Ainsi de Pluche, de Bazin, militants de l’histoire naturelle, ou d’Algarotti et de Harris, hérauts du newtonisme.

13La scénographie et l’histoire conversationnelle se font l’écho de ces dimensions. Dans les dialogues de marginalité, l’échange se déroule dans un cadre plus intime, un peu plus libre. L’espace est plus privé que public. C’est plutôt le contraire dans les dialogues de reconnaissance sociale.

14Dans les Mondes, les hypothèses astronomiques sont le lot d’une « petite troupe choisie » qui réserve ses mystères à une élite capable de raisonner sans prévention. Les entretiens avec la marquise sont racontés à postériori, dans une correspondance privée entre philosophes. Ils sont présentés comme une heureuse surprise et comme une bizarrerie. Ils ont lieu aux marges du cadre mondain, de nuit, lorsque le monde a quitté le château, une fois la marquise et le philosophe seul à seule. Le désordre de la voûte étoilée les touche, les livre à l’abandon, les invite à la rêverie. C’est ainsi que la conversation tombe de manière inattendue sur les étoiles et les mondes habités. Un moment de complicité, une émotion partagée poussent à la confidence et conduisent le philosophe à avouer sa passion honteuse pour les extra-terrestres, dont il faudra que la marquise garde le secret. Fontenelle joue avec humour d’une dramaturgie de l’aveu et n’hésite pas à citer Phèdre. L’humour, la galanterie, la volonté de tout nimber dans le badinage ne doivent pas faire oublier la part excentrique et audacieuse du discours. L’irrévérence est masquée sous la politesse. Si la marquise apprend l’astronomie avec plaisir, elle en passe aussi par la colère, le trouble et l’angoisse. Toujours en riant, le philosophe ne lui épargne ni idées inquiétantes, ni provocations : vols interplanétaires, terre en double mouvement, monde infini, soleils mourants et naissants, univers périssable, instable et changeant. Le Rêve de d’Alembert se déroule au petit matin, dans la chambre de d’Alembert tel qu’on ne l’a jamais vu, fiévreux, agité, traversé par l’énergie d’une nature en permanente fermentation. Le corps reprend ses droits. Grâce à la présence du médecin Bordeu, une parole inédite peut se faire entendre. Le boudoir de Sade est un lieu privé, réservé, parfaitement clos, dans lequel les miroirs reflètent des corps nus ou revêtus de simarres de gaze.

15Dans les dialogues qui recherchent plutôt une reconnaissance sociale, comme chez Bazin, Algarotti, John Harris, Noël Régnault ou Pluche, les lieux d’échange sont plus larges et plus formels. Le Spectacle de la nature s’ouvre sur un cabinet de curiosités, lieu d’étude comme de prestige social. Ces entretiens peignent une sociabilité de groupe : le Chevalier du Breuil est reçu pour ses vacances chez des amis de ses parents, le Comte et la Comtesse de Jonval. Un prieur se joindra à eux pour parfaire l’éducation du jeune homme. Les échanges prétendent imiter les séances de l’Académie des sciences, chacun étant tour à tour enseignant et enseigné. Le domaine entier du Comte, jusqu’aux fabriques de textile, est pris pour objet d’étude. Bazin inscrit aussi son Histoire naturelle des abeilles dans l’espace du domaine, emblème de ses préoccupations utilitaires. Les fermiers, les domestiques, le pigeonnier ne sont pas loin, les ruches toujours en vue, et les domestiques prêts à obéir. Bazin peint ensuite une sociabilité de groupe dans son Abrégé de l’histoire des insectes. Le maître instruit alors deux élèves, Clarice et Hortense. L’élève la plus avancée, Clarice, seconde son instituteur dans l’apprentissage d’Hortense.

16Bazin, Harris, Algarotti ouvrent les échanges sur la description d’espaces ou d’objets qui témoignent du progrès scientifique et technique, présenté lui-même comme un élément de raffinement et de civilisation. Le savoir dispensé y trouve une caution et une justification. Il neutonianismo per le dame se tient dans un château magnifique bordé d’orangers. C’est devant des ruches transparentes, qui démontrent les derniers progrès de la verrerie, que commence L’Histoire naturelle des abeilles. La Marquise de John Harris est fascinée par les deux globes, céleste et terrestre, qui trônent dans son salon, et qui auraient dû accompagner un ami aux Indes. Elle en admire leur conception, mesure tout l’art qu’a supposé leur fabrication, mais ne comprend pas leur intérêt. Algarotti commence par chanter le progrès des sciences et des techniques, prenant à témoin les fontaines des jardins et la nature civilisée par les progrès de l’agriculture. Régnault place ses entretiens à l’Arsenal pour étudier la poudre à canon, ou aux Tuileries pour exposer les lois du mouvement.

Valeur mimétique du dialogue

  • 25 Fontenelle, Mondes, op. cit., p. 51.

17La place de la pédagogie est peut-être ailleurs. Beaucoup prêtent au dialogue des vertus mimétiques. Fontenelle aurait mis en scène une marquise pour « encourager les dames par l’exemple d’une femme qui, ne sortant jamais des bornes d’une personne qui n’a nulle teinture de science, ne laisse pas d’entendre ce qu’on lui dit, et de ranger dans sa tête, sans confusion, les tourbillons et les mondes25 ». La marquise ignorante représente la promesse d’un savoir accessible à tous ceux qui seraient disposés à faire usage de leur raison. Elle devient un modèle que l’on peut imiter.

18L’idée prend par la suite un tour plus militant. L’échange fictif offre un exemple à suivre, il doit susciter l’émulation. On rêve que le dialogue inspire, par imitation, de nouveaux loisirs aux élites, qui transformeraient leurs mœurs et leur vision du monde. Dans sa réédition du premier volume du Spectacle de la nature, Pluche explique pourquoi il n’a pas fait discourir de grandes figures de la science. Pour encourager la pratique amateure de l’histoire naturelle, il a préféré imaginer la conversation d’individus plus communs :

  • 26  Pluche, Le Spectacle de la nature, op. cit., t. 1, p. xv-xvi.

Il y a encore un avantage plus considérable qu’on ne le croit d’abord à faire parler sur les sciences des personnes du monde, d’un caractère et d’une conversation ordinaires, d’honnête gens, telles que le hasard les assemble tous les jours, telles que l’amitié ou la ressemblance des goûts les assortit. Quoique ces personnages préviennent d’abord moins favorablement que des noms illustres : cependant par la suite, on s’en accommode mieux, parce qu’il ne faut point d’efforts pour les entendre et pour les suivre. Ce qu’ils peuvent dire de nouveau et de curieux semble même toucher davantage. Nous nous trouvons flattés de l’apprendre de nos semblables ; en les entendant, on se croit capable de penser et de s’occuper aussi raisonnablement qu’eux ; et l’approbation secrète qu’on leur donne, devient, je ne sais comment, une amorce naturelle à les imiter26.

19Bazin est plus ambitieux encore : L’Histoire naturelle des abeilles entend développer l’esprit expérimental et agronomique. Bazin veut que les découvertes de Réaumur aient des retombées pratiques. En favorisant l’esprit d’observation et le goût de l’expérimentation, en transmettant une meilleure connaissance des abeilles, on peut espérer que les élites améliorent l’apiculture, et que la production de cire se développe. De là, une fiction adaptée à ce dessein, et travaillée avec le plus grand soin. L’élève de ce dialogue, Clarice, n’est plus une marquise, mais une mère de famille noble, propriétaire d’un domaine qu’elle veut valoriser pour sa postérité. La préoccupation utilitaire et le souci des autres deviennent des traits saillants de son caractère. On la voit même imaginer une réforme de la taille pour assurer le bien-être de ses fermiers, et la prospérité du royaume. Dans son dialogue suivant, l’Abrégé de l’histoire des insectes, il s’agira de rendre les élites moins frivoles, moins superstitieuses, en les convertissant aux plaisirs d’observer une nature familière.

Fiction pédagogique et ivresse de la métamorphose

  • 27 Gilles-Augustin Bazin, Abrégé de l’histoire des insectes, Paris, Guérin, 1747, t. 1, p. 24 et suiv.

20Dans tous ces dialogues mimétiques, on assiste à la métamorphose d’un élève, dont l’esprit, et parfois les mœurs, changent. La Marquise de Fontenelle se demande si son professeur ne lui a pas « gâté l’esprit ». Le Chevalier du Breuil, le sage élève de Pluche, grandit au fil de ses dialogues, gagne en sérieux, en connaissance et en piété. Bazin est le plus explicite : Clarice déclare être devenue adulte. « Sortir de l’enfance27 », ainsi résume-t-elle sa propre trajectoire. Effectivement, elle apprend à voir, à décrire, à expérimenter, et comprend qu’elle peut exercer un pouvoir sur le monde. Cette métamorphose du personnage, qui devient peu à peu capable d’aimer et de comprendre les sciences, est rendue vraisemblable par la mise en scène d’une pédagogie. Celle-ci est donc la cheville essentielle d’une fiction qui raconte comment une discipline ou une théorie se font une place dans les pratiques, les goûts et les intérêts d’une société. Élément de vraisemblance, elle se veut aussi exemplaire : elle imagine et rêve les voies par lesquelles les sciences pourraient trouver leur place dans la société. Cette pédagogie est aussi un instrument de séduction littéraire. Grâce à la mise en scène d’une pédagogie racontant la conversion d’un élève, le dialogue prendrait une dimension romanesque et théâtrale capable d’inspirer le goût des sciences. Dès lors, ce sont moins les qualités pédagogiques du dialogue qui importent, que sa capacité à rendre intéressante une fiction de pédagogie.

21Cette intention de socialisation donne sans doute à cette pédagogie ses contours et ses formes. Celle qui est mise en œuvre dans ces dialogues a des contours très précis et des traits remarquablement communs, que la lecture de Sade aide à révéler. La scénographie raconte toujours la même histoire, celle de la naissance imprévue d’un intérêt, celle d’une surprise du désir, celle de la conquête d’un nouveau plaisir. De ce point de vue, il n’y a aucune solution de continuité entre Fontenelle, Bazin, Pluche, ou Sade. Le plaisir est le moteur et la justification d’un apprentissage qui sort des sentiers battus. Sade, lui, bouleverse le jeu en confondant plaisir du savoir et savoir du plaisir, plaisir prenant chez lui son sens le plus radical.

22Selon les dialogues, les élèves montrent plus ou moins de réticences, et une passion plus ou moins immédiate et spontanée pour ce qu’on leur enseigne. Mlle de Lespinasse, la marquise de Fontenelle, les élèves de Bazin opposent quelques résistances avant de devenir des disciples passionnées. Les élèves de Pluche, de Régnault, d’Algarotti, de Harris se distinguent en revanche par leur enthousiasme, leur curiosité spontanée, leur passion immédiate pour la discipline enseignée.

23Le choix d’élèves plus ou moins dociles, intéressés plus ou moins vite, peut relever de stratégies différentes de captation du public. La Clarice de Bazin s’imagine que sa condition de femme lui interdit d’étudier les abeilles. La Marquise d’Algarotti ne renonce pas aisément aux séductions du cartésianisme pour le newtonisme. Les résistances à vaincre désignent alors des préjugés qui retardent la socialisation d’un savoir, et qu’il faut vaincre. À l’inverse, dans Le Spectacle de la nature, les bonnes volontés de l’élève et sa soif d’apprendre dénotent le caractère providentiel des connaissances diffusées : empiriques, simples, utiles, elles répondent aux besoins de l’homme, elles sont pleinement adaptées à sa nature, elles témoignent d’un juste usage de la raison, tel que Dieu l’a voulu. On mesure l’ironie de Sade, qui s’amuse à peindre une élève enthousiaste et attentive, et qui n’oppose à ses instituteurs, comme le Chevalier du Breuil que de frêles objections vite dissipées. Le savoir sadien du plaisir n’a pas besoin de rompre beaucoup de résistances, il serait donc lui aussi conforme à la nature. Il exige seulement, comme chez Pluche, de savoir diriger convenablement son regard et son intérêt, et d’articuler pratique et théorie.

  • 28  Sur la présence d’un modèle socratique dans les Mondes de Fontenelle, je me permets de renvoyer à (...)

24Ces dialogues théâtralisent la relation didactique : les progrès d’un élève comme les efforts d’un maître pour transmettre un savoir sont plus ou moins dramatisés. En général, ce sont plutôt les progrès de l’élève qui sont mis en valeur. Les dialogues reprennent les motifs romanesques de l’initiation et de la conversion. L’excitation de la découverte se conjugue à l’ivresse de la métamorphose. Le plus souvent, le plaisir suffit à transformer pas à pas l’élève, nul besoin d’en passer par l’expérience d’une crise, comme Socrate en inflige à ses interlocuteurs. Seuls Fontenelle et Algarotti peignent une crise et une réforme intellectuelle profondes28.

  • 29  Fontenelle, Mondes, op. cit., p. 62.
  • 30  Ibid., p. 163.
  • 31 Sade, La Philosophie dans le boudoir, op. cit., p. 114.

25Fontenelle, Algarotti, Bazin soulignent parfois les embarras et les ruses du maître lorsqu’il est confronté à l’ignorance et aux incompréhensions de l’élève. La mention de ces difficultés sert à souligner que le dialogue est un travail d’acclimatation des savoirs à destination des ignorants. « Je vis que je ne savais pas où commencer mon discours ; car avec une personne comme elle, qui ne savait rien en matière de physique, il fallait prendre les choses de bien loin, pour lui prouver que la Terre pouvait être une planète, et les planètes autant de terres, et toutes les étoiles autant de soleils qui éclairaient des mondes29. » Le philosophe, revenant sur sa démonstration de la cosmologie cartésienne, en avoue la dimension rhétorique, justifiée par un effort d’adaptation à son interlocutrice : « Je ne vous prouvais les choses, […] qu’avec de petits raisonnements doux, et accommodés à votre usage ; en eussé-je employé d’aussi solides et d’aussi robustes que si j’avais eu à attaquer un docteur30 ? » Le dialogue signale que ce qu’il transmet est une forme de savoir dérivé, sinon dégradé. Fontenelle souligne particulièrement ce point. Ainsi passe-t-il pour l’inventeur de la vulgarisation, alors qu’il diffuse par ailleurs des réflexions et des formes de pensée peu orthodoxes. Sade se plaît tout particulièrement à souligner les efforts des professeurs libertins. Ils consentent des sacrifices par amour de l’enseignement : Dolmancé diffère son plaisir et sa jouissance, et consent à s’intéresser aux femmes : « le désir de donner à cette enfant les premières leçons de la volupté l’emporte sur toute autre considération31. »

  • 32 Bazin, Histoire naturelle des abeilles, op. cit., t. 1, p. 7. Pour le néologisme « défabuler », voi (...)
  • 33 Bazin, Histoire naturelle des abeilles, op. cit., t. 2, p. 69.
  • 34 Fontenelle, Mondes, op. cit., p. 83.
  • 35 Ibid.
  • 36 Ibid., p. 75.
  • 37  Sade, La Philosophie dans le boudoir, op. cit., p. 92.

26Des dialogues scientifiques à Sade, le déniaisement est le motif central de cette pédagogie. Tous dessinent un trajet qui conduit l’élève des préjugés à la vérité. L’énergie de ces dialogues tient à cette entreprise de rectification des idées fausses, ce que Réaumur appelait « défabuler » : « Je détruirai des fables anciennes dont je ne doute pas qu’on ait bercé votre enfance32 », promet Bazin. Projections anthropomorphiques qui prêtent à la reine abeille un rôle politique, superstition qui fait prendre les gobelets de feuille disséminés dans les champs pour l’œuvre d’un sorcier, crainte populaire que se parfumer au jasmin attire les piqûres d’abeilles, tout y passe. Ainsi, déclare Eugène, « plus nos entretiens se multiplient, plus je m’aperçois que votre esprit philosophique se développe, se fortifie et s’accroît33 ». La Marquise d’Algarotti est d’abord dupe de l’esprit de système et du cartésianisme, elle est séduite par sa clarté et sa simplicité, par ses prétentions à tout expliquer, par son ambition de révéler les causes secrètes. Elle passe d’une adhésion naïve au cartésianisme au newtonianisme, de la crédulité à l’esprit expérimental. Au fur et à mesure, elle gagne en sens critique, elle adhère moins aisément aux théories qu’on lui expose, elle soulève des objections. Elle apprend même à concevoir des expériences cruciales. La Marquise de Fontenelle se distingue par son discernement, son sens critique et sa liberté d’esprit. Mais cela ne l’empêche d’être la victime d’intuitions fausses. Elle valorise ontologiquement la lumière, ce qui l’empêche d’imaginer que la lune et la terre soient semblables. Le philosophe la prévient avec tact : « Hélas, être lumineux n’est pas si grand chose que vous pensez34. » La jeune femme comprend d’elle-même qu’elle postule trop aisément le caractère objectif de son point de vue : « Parce que la lune est éloignée de nous, nous ne la voyons que comme un corps lumineux, et nous ignorons que ce soit une grosse masse semblable à la terre35. » Victime d’associations spontanées nées de l’expérience quotidienne, elle s’imagine que ce qui est fluide doit toujours être léger, que ce qui est lourd doit être immobile : « Le Soleil et les astres sont tout de feu, le mouvement ne leur coûte rien ; mais la Terre ne paraît guère portative36. » Elle craint d’admettre le mouvement de la terre. Elle est désemparée à l’idée que le monde soit infini. Le philosophe travaille sans cesse à corriger ces préjugés et à conjurer ces craintes. Le dialogue peint la victoire sur ces obstacles psychologiques, et cette dynamique déjà bachelardienne est pour Fontenelle homologue du mouvement de la science, qui naît contre la tendance spontanée de l’esprit à extravaguer, tendance que dénoncent Les Nouveaux dialogues des morts et De L’origine des fables. La victoire sur l’erreur est acquise par les séductions de la civilité et par les pouvoirs de l’analogie : Fontenelle fait jouer à plein ses pouvoirs de décentrement, et d’ouverture des possibles. C’est en mettant en parallèle la terre avec un « gros vaisseau » que Fontenelle élargit les conceptions de la marquise. C’est Sade qui révèle la formule de tous ces dialogues. Il en raille le poncif, qu’il subvertit. Lorsque Mme de Saint-Ange invite à se livrer à ses penchants sans craindre l’adultère, son élève s’enthousiasme : « Comme tu me persuades, mon ange ! Comme tu triomphes de mes préjugés ! Comme tu détruis tous les faux principes que ma mère avait mis en moi37. » L’usage du poncif à contre-emploi fait mesurer ce qu’une pédagogie conquérante par réforme de soi-même et correction des erreurs peut avoir de théâtral, ou de romanesque.

27Dissiper les préjugés suit deux voies différentes. On peut corriger l’élève, parfois avec brutalité. Bazin n’hésite pas à tancer ses élèves et à les humilier.

« Hortense. Vous aurez la bonté de supprimer du nombre des insectes dont vous avez dessein de m’entretenir, certains animaux qui font horreur, et dont le nom seul est dégoûtant.

  • 38  Bazin, Abrégé de l’histoire des insectes, op. cit., p. 15 et suiv.

Clarice. Que vous êtes neuve, Hortense ! Vous avez encore le ton de vos gouvernantes38. »

28Dans l’Abrégé sur les insectes Bazin critique les enfants des élites, en leur reprochant leur frivolité, leur superficialité, sinon leur bêtise. Plus souvent, les dialoguistes recourent à l’insinuation et à la séduction. Fontenelle en donne le plus bel exemple et compare même son dialogue à une conquête amoureuse :

  • 39  Fontenelle, Mondes, op. cit., p. 144.

Les raisonnements de mathématiques sont faits comme l’amour. Vous ne sauriez accorder si peu de choses à un amant que bientôt après il ne faille lui en accorder davantage, et à la fin, cela va loin. De même accordez à un mathématicien le moindre principe, il va vous en tirer une conséquence qu’il faudra que vous lui accordiez aussi, et de cette conséquence encore une autre ; et malgré vous-même il vous mène si loin qu’à peine le pouvez-vous croire39.

29Après coup, de retour dans le monde, la Marquise se demandera si on ne lui a pas gâté l’esprit. Fontenelle pratique aussi l’art exquis de rectifier avec diplomatie, de même qu’il compense systématiquement par un plaisir substitutif ce qu’une découverte peut avoir de désagréable. Est-il inquiétant que la Terre se meuve et tourne sur elle-même ? Suspendons-nous au-dessus d’elle, et amusons-nous à voir défiler devant nous tous les peuples de la terre.

  • 40 Blaise Pascal, Pensées, frag. 617 (S), Philippe Sellier (éd.), Paris, Classiques Garnier, 2011, p.  (...)

30Corriger les préjugés passe toujours par la participation active de l’élève. Il semble que les dialogues partagent cette pensée de Pascal : « on se persuade mieux, pour l’ordinaire, par les raisons qu’on a soi-même trouvées, que par celles qui sont venues dans l’esprit des autres40. » Les marquises sont invitées à trouver des objections, comme à déduire par elles-mêmes. Une mise en activité pratique, conforme aux nouvelles valeurs expérimentales, est aussi mise en scène. C’est souvent par la confrontation avec l’expérience que l’élève perd ses préjugés et se transforme. À mesure que le siècle avance, il apprend à observer et à décrire avec précision et rigueur. Il conçoit même des expériences cruciales. Parfois, il manipule des instruments scientifiques. Le dialogue se rapproche alors davantage du théâtre et se calque sur la démonstration d’expérience, que pratiquaient notamment les collèges jésuites.

  • 41 Sade, La Philosophie dans le boudoir, op. cit., p. 45.

31Sade se plaît à railler ces mises en scène : Eugénie est elle aussi invitée à observer et à manipuler. Son corps se prête à des expériences graduées et réitérées. La leçon de choses et les travaux pratiques alternent avec les envolées philosophiques : « je veux qu’on démontre à mesure qu’on dissertera41 » prévoit Mme de Saint-Ange, démontrer consistant en grande partie à montrer. Par la voix de Dolmancé, Sade s’amuse du privilège épistémologique que son époque accorde à l’empirisme, privilège dont l’œuvre de Pluche offre la caricature. La Philosophie dans le boudoir singe les nouvelles méthodes scientifiques, notamment l’intérêt pour les mesures. Dolmancé établit avec un grand sérieux la taille, évidemment exceptionnelle, du membre d’Augustin, envisagé comme objet de connaissance, comme une curiosité naturelle digne d’étude. Un topos de la littérature pornographique s’en trouve renouvelé. Cependant, il serait réducteur d’y voir simplement un jeu purement littéraire. Dans La Philosophie dans le boudoir, la débauche s’apprend et se légitime par des travaux pratiques qui empruntent aux sciences leur approche expérimentale, leur rigueur, leur méthode, leur volonté de savoir, leurs mots, parfois leurs instruments. C’est pourquoi le discours scientifique n’est pas simplement repris et détourné pour renouveler des clichés, créer des équivoques ou pour donner une apparence amusante, humoristique à une partie fine. Il n’est pas un prétexte pour la luxure, ni même ce qui la pimente. Sade prétend faire du libertinage un savoir et une discipline.

32La demi-journée orchestrée par Mme de Saint-Ange nous fait assister au triomphe de la pédagogie, et cette pédagogie est bien celle des Lumières. Sade révèle, en l’exagérant et en la détournant, ce qu’a de séduisant cette relation didactique mise en scène dans les dialogues scientifiques. Il souligne les vertus littéraires d’une fiction pédagogique, mais sa pédagogie heureuse et conquérante est au service d’une apologie du vice. Séduction et réussite littéraire d’un côté, scandale et violence morale de l’autre, perplexité et malaise du lecteur, qui trouve une issue herméneutique rassurante, et sans doute partiellement exacte, en n’y voyant qu’une plaisanterie, une provocation, un jeu virtuose avec la littérature et les idées du temps. Au-delà de la parodie, Sade bouscule pourtant les catégories avec art et sème le trouble. Tout le paradoxe sadien consiste à présenter méthodiquement les pratiques les plus débauchées comme un enseignement et comme des formes d’expérimentation à réitérer pour en attester la valeur.

  • 42 Lucienne Frappier-Mazur, Sade et l’écriture de l’orgie, Paris, Nathan, « Le texte à l’œuvre », 1991 (...)

33En écrivain, Sade révèle bien des clichés du dialogue pédagogique des Lumières. La parodie est l’indice d’une perversion des valeurs transmises par ces dialogues. Sade suggère ce que pourrait avoir de manipulateur et dominateur une relation pédagogique, fût-elle bien intentionnée. La parodie sert un « travail de sape42 ». Cependant, les clichés sont aussi détournés et déplacés pour servir des desseins nouveaux. En effet, l’humour et l’ironie qu’emporte la parodie n’enlèvent rien au sérieux pédagogique et à la méthode de La Philosophie dans le boudoir. Ses instituteurs, avec une fière ostentation, conçoivent une éducation libertine jusque dans ses moindres détails : Dolmancé dispense à Eugénie des conseils machiavéliens pour qu’elle puisse pratiquer le libertinage sans être jamais être inquiétée, ni dans son mariage, ni dans le monde. Au-delà de l’ironie, telle est la perversité de ce dialogue qui joue des séductions de la pédagogie, qui théâtralise sa toute-puissance et son triomphe pour les mettre au service d’un traité du crime.

34Le dialogue n’est pas pédagogique par lui-même, en tout cas pas davantage qu’un récit, ou qu’un essai. Sa force est plutôt d’ouvrir la possibilité de dramatiser une pédagogie, de lui conférer un tour théâtral, ce que manifeste particulièrement Sade en reprenant notamment le modèle du dialogue scientifique. Dans le dialogue, la pédagogie peut prendre une dimension romanesque, elle devient un ressort de séduction littéraire, un instrument de captation du public. Exercice d’un pouvoir sur autrui et sur soi-même, elle y est traitée comme une aventure, avec ses obstacles, ses ruses, ses compromis, ses progrès, ses coups de théâtre, ses triomphes. De si grands prestiges littéraires devaient contribuer à donner le goût des sciences. La fiction didactique sert le rôle fondamental du dialogue scientifique, qui expose toujours un savoir aux marges. Le but n’est sans doute pas de transmettre un savoir, ou d’enseigner une science, mais de la légitimer, de l’instituer.

  • 43  Sur le genre et la poétique du dialogue scientifique, sur ses bénéfices pédagogiques, ses stratégi (...)

35Il n’est pas impossible que cette pédagogie apprenne aussi quelque chose au lecteur. En tire-t-il un bénéfice ? En sort-il lui-même transformé ? On peut supposer que la dynamique du déniaisement n’est pas sans effet, qu’elle est de nature à nous libérer de quelques préjugés. De là, le caractère éminemment provocant et dérangeant du texte de Sade. On peut aussi considérer comme plus que vraisemblable que ces dialogues transmettent des compétences, des tours d’esprit, des formes de raisonnements, et qu’ils peuvent quelque peu changer, comme toute œuvre littéraire, nos modes de perception du monde. Mais il faudrait se garder d’imaginer que le lecteur du dialogue s’identifie ou se mette systématiquement à la place de l’élève43. Le processus de lecture est nettement plus complexe, au sens où les lecteurs sont invités à pratiquer un jeu de rôle pédagogique, en même temps qu’à s’en abstraire pour tirer plaisir d’une fiction pédagogique : face à ces dialogues, tantôt nous sommes au-dessus du jeu, tantôt nous sommes à la fois le maître et l’élève, et dans ce dernier cas tantôt supérieur, tantôt égal, tant inférieur à l’élève, mais jamais pleinement identifié à lui. Dès les Mondes de Fontenelle, le dialogue nous invite, peut-être plus que tout autre genre, à ces changements de place, qui obligent à se démultiplier, à une lecture « louche », complexe, à plusieurs niveaux et à plusieurs focales.

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Notes

1 Mercure de France, « Lettre sur l’Histoire naturelle des abeilles », anonyme, Paris, avril 1745, p. 60.

2 David Hume, Dialogues sur la religion naturelle, trad. anonyme, Edimbourg, 1780, p. 2.

3 Francesco Algarotti, Dialogues sur l’optique de Newton, in Œuvres du comte Algarotti, Berlin, Decker, 1772, t. I, p. v.

4 Paul Pellisson, Discours sur les Œuvres de M. Sarasin, [1656], Alain Viala, Emmanuelle Mortgat, Claudine Nédelec (éd.), Toulouse, Société des littératures classiques, 1989, p. 55.

5 Ibid.

6 « Ses raisons [celles de Galilée dans les Dialogues sur les deux grands systèmes du monde] pour prouver le mouvement de la terre sont fort bonnes ; mais il me semble qu’il ne les étale pas comme il faut pour persuader ; car les digressions qu’il mêle parmi, sont cause qu’on ne se souvient plus des premières, lorsqu’on est à lire les dernières. » (René Descartes, Lettre à Mersenne, 14 août 1634, in Œuvres philosophiques, t. 1, Ferdinand Alquié (éd.), Paris, Classiques Garnier, 1963, p. 500). Et Hume de dire : « tous les charmes du dialogue dédommagent difficilement le lecteur du sacrifice qu’on a fait de l’ordre, de la précision et de la brièveté. » (Dialogues sur la religion naturelle, op. cit.).

7 Noël-Antoine Pluche, Le Spectacle de la nature, [1732-1750], éd. de 1746, Paris, Veuve Estienne, t. 1, p. xv.

8 À ce sujet, voir le livre désormais classique de Stéphane Pujol, Le Dialogue d’idées au xviiie siècle, Oxford, Voltaire Foundation, « Studies on Voltaire and the eighteenth century », 2005. Voir aussi David James Adams, Bibliographie d’ouvrages français en forme de dialogue, 1700-1750, Oxford, Voltaire Foundation, « Studies on Voltaire and the eighteenth century », 1992.

9 Bernard Le Bovier de Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes [1686], Christophe Martin (éd.), Paris, GF Flammarion, 1998, p. 49.

10 Pluche, Le Spectacle de la nature, op. cit., p. xv.

11 « That the digressions, reflexions, poetry and turns of wit are introduced to render those notions pleasing and agreeable, which perharps without such a kind of dress would appear too crabbed and abstracted » : « Les digressions, réflexions morales, vers, et mots d’esprit sont introduits pour rendre plaisantes et agréables ces notions qui paraîtraient obscures et abstraites sans ce type d’ornements. » Nous traduisons. (John Harris, Astronomical dialogues between a gentleman and a lady, [1719], Londres, Cowse, p. vii, éd. 1729).

12 Pluche, Le Spectacle de la nature, op. cit., p. xi-xii.

13 Gilles-Augustin Bazin, Histoire naturelle des abeilles, Paris, Guérin, 1744, t. 1, p. xi-xii.

14  Dans ses Mondes, Fontenelle évoque avec humour les « habitants de l’Observatoire », op. cit., p. 171.

15 Ibid., p. 160.

16 Ibid., p. 159.

17 Denis Diderot, Le Rêve de d’Alembert, Colas Duflo (éd.), Paris, GF Flammarion, 2002, p. 117.

18 Pluche, Le Spectacle de la nature, op. cit., t. 1, p. 4.

19 Jacques-Henri Bernardin de Saint-Pierre, « Entretiens entre un voyageur et une dame sur les arbres, les fleurs et les fruits », in Voyage à l’Isle de France, à l’Isle de Bourbon, au Cap de bonne Espérance, etc., avec des observations nouvelles sur la nature et sur les hommes, par un officier du roi, Amsterdam, 1773, p. 157-221.

20 Donatien Alphonse François de Sade, La Philosophie dans le boudoir, Yvon Belaval (éd.), Paris, Gallimard, « Folio Classique », 1976, p. 57.

21  Ibid., p. 41.

22  Ibid., p. 50.

23 Fontenelle, Mondes, op. cit., p. 160.

24  Philippe Roger, Sade, La Philosophie dans le pressoir, Paris, Grasset, « Théoriciens », 1976, notamment p. 67 et suiv.

25 Fontenelle, Mondes, op. cit., p. 51.

26  Pluche, Le Spectacle de la nature, op. cit., t. 1, p. xv-xvi.

27 Gilles-Augustin Bazin, Abrégé de l’histoire des insectes, Paris, Guérin, 1747, t. 1, p. 24 et suiv.

28  Sur la présence d’un modèle socratique dans les Mondes de Fontenelle, je me permets de renvoyer à ma communication de novembre 2018 au colloque « Dialogue et Enseignement » organisé par Jean-Pierre De Giorgio, et Mélanie Lucciano à l’université de Rouen, à paraître.

29  Fontenelle, Mondes, op. cit., p. 62.

30  Ibid., p. 163.

31 Sade, La Philosophie dans le boudoir, op. cit., p. 114.

32 Bazin, Histoire naturelle des abeilles, op. cit., t. 1, p. 7. Pour le néologisme « défabuler », voir René-Antoine Ferchault de Réaumur, Mémoires pour servir à l’histoire des insectes, Paris, Imprimerie Royale, t. 5, p. xiii.

33 Bazin, Histoire naturelle des abeilles, op. cit., t. 2, p. 69.

34 Fontenelle, Mondes, op. cit., p. 83.

35 Ibid.

36 Ibid., p. 75.

37  Sade, La Philosophie dans le boudoir, op. cit., p. 92.

38  Bazin, Abrégé de l’histoire des insectes, op. cit., p. 15 et suiv.

39  Fontenelle, Mondes, op. cit., p. 144.

40 Blaise Pascal, Pensées, frag. 617 (S), Philippe Sellier (éd.), Paris, Classiques Garnier, 2011, p. 458.

41 Sade, La Philosophie dans le boudoir, op. cit., p. 45.

42 Lucienne Frappier-Mazur, Sade et l’écriture de l’orgie, Paris, Nathan, « Le texte à l’œuvre », 1991, p. 204. La question de la parodie, et celle des relations entre subversion, raillerie et perversité sont au cœur de cet ouvrage.

43  Sur le genre et la poétique du dialogue scientifique, sur ses bénéfices pédagogiques, ses stratégies de socialisation des sciences, et ses modes de lecture, je me permets de renvoyer à : Fabrice Chassot, Le Dialogue scientifique au xviiie siècle. Postérité de Fontenelle et vulgarisation des sciences, Paris, Classiques Garnier, « L’Europe des Lumières », 2011.

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Pour citer cet article

Référence papier

Fabrice Chassot, « Fiction pédagogique et dialogues des Lumières, entre Fontenelle et Sade »Littérales, 48 | 2021, 108-127.

Référence électronique

Fabrice Chassot, « Fiction pédagogique et dialogues des Lumières, entre Fontenelle et Sade »Littérales [En ligne], 48 | 2021, mis en ligne le 01 mai 2024, consulté le 23 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/litterales/512 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11z30

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