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Comptes rendus

Ivanna Rosi, Jean‑Marie Roulin (dirs) Chateaubriand, penser et écrire l’Histoire

Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2009, 316 p.
Yves Reboul
p. 221-225
Référence(s) :

Chateaubriand, penser et écrire l’Histoire, sous la direction d’Ivanna Rosi et de Jean-Marie Roulin, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2009, 316 p.

Texte intégral

1Issu d’un double colloque tenu en 2008, d’abord à Saint‑Étienne, puis à Pise, ce volume s’attaque à un sujet qui n’est certes pas neuf, mais qui a souvent été envisagé de façon trop restrictive. De l’œuvre proprement historique de Chateaubriand, il n’est en effet que trop facile de dire qu’elle a avorté : en témoignerait par exemple cet immense projet d’une Histoire de France qu’en définitive il n’écrivit jamais. Mais comme le rappelle Jean‑Marie Roulin dans son introduction, c’est là une vue tout à fait superficielle : l’itinéraire intellectuel de Chateaubriand le montre au contraire saisi de plus en plus par la nécessité d’affronter l’Histoire, parce que le traumatisme de la Révolution ne lui laissait en fait pas d’autre choix. Mais il le fait, si l’on peut dire, indirectement, à travers une création littéraire dont la caractéristique majeure est justement qu’elle n’est pas compréhensible en dehors d’une réflexion qui est à la fois historique et politique. Pour ne prendre que cet exemple, l’Itinéraire de Paris à Jérusalem est avant tout un voyage initiatique, trace la voie d’un retour vers les origines historiques de l’Europe (la Grèce mais surtout le christianisme), invite à redécouvrir ces sources profondes de l’identité européenne en tant que réponse à une tyrannie qui n’est celle du pouvoir ottoman que pour un lecteur superficiel : derrière celui-ci se devine aisément la Terreur révolutionnaire et la dictature bonapartiste. C’est à cette façon indirecte de dire l’Histoire que ce volume est consacré.

2L’ouvrage s’articule en quatre parties dont la première est intitulée « Méthodes et périodes ». Patrizio Tuzzi y traite pour commencer d’« Histoire et causalité chez Chateaubriand » ; notant que, paradoxalement, cette réflexion est « laissé [e] en sursis » dans l’Essai sur les révolutions comme dans le Génie du christianisme, il ajoute que Chateaubriand n’affronte le problème que plus tard, essentiellement dans sa préface aux Études historiques, à travers la théorie des « trois vérités » (religieuse, philosophique et politique) qu’il tient pour désormais compatibles, tout en récusant ceux des modernes qui croient à une fatalité historique (moyen de légitimer au passage les crimes de la Révolution) ; cela le laisse en dernière analyse dans l’incertitude quant à l’idée même de causalité en Histoire et le conduit à n’exiger de l’historien que « la connaissance des faits, l’impartialité des jugements et le style, s’il peut ». Jean‑Claude Berchet, lui, traite chez « Chateaubriand historien » du « statut du document ». Il rappelle que ce statut était, à l’époque, problématique dans la mesure où le labeur érudit des Bénédictins et autres érudits s’était révélé incapable d’une « synthèse critique » : d’où la démarche originale de l’écrivain, prenant conscience autour de 1810 de ce que l’Histoire était « toute à faire » mais mettant en exergue les vestiges ou témoignages du passé (et pas seulement les écrits) en fonction de leur valeur affective et mémorielle. Il se voulait alors, assurément, historien et s’il n’a pas vraiment rempli ce programme, c’est que l’Histoire en train de se faire l’a entièrement requis à partir de 1814.

3Aurelio Principato, lui, nous parle Antiquité (« Fragments des Révolutions romaines dans l’Essai historique ») ; sa contribution, assez confuse, examine les variations dans l’utilisation par Chateaubriand de divers épisodes révolutionnaires à Rome (et aussi en Grèce) pour cette sorte de typologie générale des révolutions qu’aurait voulu être l’Essai et qui aboutit en fait à une « fragmentation en épisodes emblématiques ». Daniel Maira (« Chateaubriand et la Renaissance : l’espoir du renouveau au XVIe siècle ») montre de son côté que Chateaubriand a plus parlé qu’on ne croit de l’âge de la Renaissance ; mais à rebours de la mythologie royaliste qui faisait par exemple de François Ier un roi chevalier tout droit issu d’un Moyen Âge imaginaire, il voit à l’œuvre au XVIe siècle un processus de modernité dont l’accueil était, comme toujours, « inévitable » : époque de bouleversements, donc, et favorable par là même à l’apparition de mémoires, comme le XIXe siècle l’a été à la conception des Mémoires d’outre-tombe. Cette section de l’ouvrage s’achève sur la contribution de Françoise Mélonio (« Gibbon, Chateaubriand et les origines de l’Europe chrétienne ») : l’auteur y rappelle tout ce que les Études historiques doivent à Gibbon (Chateaubriand, on le sait, va souvent jusqu’au démarquage) mais souligne aussi les différences fondamentales : là où Gibbon accusait le christianisme d’avoir causé la ruine de Rome et de la civilisation, Chateaubriand revendique les origines chrétiennes de l’Europe. Il le fait toutefois dans une perspective (providentialiste) de développement progressif de l’esprit humain, qui lui permet pour l’époque contemporaine de concilier fidélité au christianisme et appel de la liberté.

4La deuxième partie du volume s’intitule « Penser le temps, penser son temps ». Elle s’ouvre avec la contribution de Cristina Cassina sur « Chateaubriand et les historiens de son temps » : rappelant qu’on a accusé l’auteur des Études historiques de n’avoir su que produire un « dénombrement » des historiens contemporains, sans véritable lucidité critique, elle montre qu’en réalité la distinction fondamentale qu’il établit entre histoire philosophique (ou fataliste) et histoire descriptive (c’est‑à‑dire romantique) situe parfaitement les enjeux d’alors, même si d’autres le disaient aussi, dont il a bien pu s’inspirer. De son côté, Piero Toffano (« Les Indiens et les Anciens : Chateaubriand héritier d’un parallèle tricentenaire »), après avoir remarqué que ce parallèle, que Chateaubriand est loin d’avoir inventé, est effectivement récurrent chez lui, conclut qu’il s’agissait par là de rompre avec une image factice de l’Antiquité pour ouvrir la voie à une esthétique nouvelle, sous le double signe d’Homère et de la Bible. Après lui, Bernard Degout (« Chateaubriand et la Restauration de l’Histoire : le divorce de l’Histoire et du Temps ? ») entreprend de réinterpréter (ou, pour mieux dire, de reformuler) une donnée bien connue : le divorce de l’écrivain avec une monarchie restaurée qui s’est refusée à renouer avec lui la chaîne du temps (ou, pour le dire plus simplement, d’admettre les nécessités libérales de l’époque). Colin Smethurst (« L’Histoire au service du discours politique ») part quant à lui de l’hypothèse que la démarche historienne, chez Chateaubriand, sert presque constamment de caution à une démarche politique et le vérifie sur un certain nombre d’exemples – peut-être un peu trop faciles. Et cette deuxième section s’achève sur la contribution, remarquable, de Regina Pozzi (« Chateaubriand et Tocqueville, ou le modèle aristocratique de la liberté ») qui, au-delà d’un parallélisme déjà esquissé plus d’une fois, marque la dette commune des deux auteurs envers le discours parlementaire des années 1770 (notamment Malesherbes) ; elle ajoute que le rôle capital de Chateaubriand aura été de reformuler ce libéralisme aristocratique en termes modernes, ouvrant ainsi la voie au Tocqueville de L’Ancien Régime et la Révolution. Et si, au temps de La Monarchie selon la Charte, il a pu croire un moment à un rôle nouveau pour la noblesse, c’est en définitive à l’idée d’une fusion des élites dans un cadre libéral qu’il s’est arrêté – idée qui fut aussi au cœur de la pensée de Tocqueville.

5La troisième partie du livre s’intitule « La Fabrique du discours historique ». Elle s’ouvre sur une communication d’Emmanuelle Tabet intitulée « Du Génie du christianisme à la Vie de Rancé : Chateaubriand et l’érudition ecclésiastique et monastique ». Sujet a priori aride, mais dont Emmanuelle Tabet montre tout l’intérêt littéraire : plusieurs œuvres de Chateaubriand (et surtout le Génie du christianisme) sont de véritables tissus de citations issues de l’histoire érudite de la religion chrétienne (en particulier de l’Histoire ecclésiastique de Fleury), mais l’écrivain procède à partir de ces sources à un véritable travail de recréation qui permet de le surprendre au travail ; l’exception est la Vie de Rancé où ces citations ne sont plus dissimulées ni intégrées au texte, mais juxtaposées à lui – cet étrange statut du document aboutissant à une poétique sans précédent, à un « dialogue […] entre le temps long des lectures érudites et la fulgurance de l’image » et aussi à poser au sein même de l’œuvre la question de la littérature. À cette contribution succède celle de Corinne Saminadayar-Perrin (« L’Histoire au présent : l’écriture de l’actualité chez Chateaubriand (1814‑1816) ») qui montre comment, en ces années où s’ouvre pour lui une deuxième carrière (politique), Chateaubriand agit en véritable « professionnel de l’écriture » : stratégie de diffusion de ses discours grâce à des lectures préalables, à leur impression sous forme d’articles ou de brochures ; légitimation de son intervention dans le champ du politique par le biais d’une énonciation ouvertement personnelle qui lui permet d’arguer d’une expérience qu’il doit à sa traversée des événements ; adoption d’une posture de publiciste tendant à l’autorité de l’historien, à la manière de Tacite. À quoi s’ajoute une conscience aiguë de la nécessité, face aux Bonapartistes et autres héritiers de la Révolution, de gagner la bataille des mots (on s’étonne un peu de l’absence à ce moment de la démonstration de toute référence à la fameuse novlangue d’Orwell). Suit un article où Filippo Martellucci pose que Chateaubriand ne croit pas à l’Histoire et pas davantage à un Futur, mais seulement à la parole de l’artiste, bien que l’avenir même de cette parole lui semble incertain (« L’Histoire absente : Chateaubriand au carrefour du temps »). Et cette troisième partie s’achève sur une contribution solide et rigoureuse de Fabienne Bercegol (« Chateaubriand et Tocqueville mémorialistes : le récit des journées révolutionnaires dans les Mémoires d’outre-tombe et dans les Souvenirs »), laquelle met en lumière leur commune situation de témoins en « deuil de l’action politique », leur posture identique de mémorialistes au regard décapant (souvent par le biais de l’anecdote ou, plus classiquement, du portrait), une tendance analogue à la théâtralisation de l’événement, le plus souvent dans une perspective de démystification.

6La dernière partie (« Historiciser les canons esthétiques et la figure du poète ») semble à vrai dire rattachée à l’ensemble de façon un peu artificielle, sans compter qu’elle est elle-même relativement hétéroclite. Béatrice Didier (« De l’Essai au Génie du christianisme, ou les problèmes de la périodisation des arts ») fait un bilan assez rapide de quelques positions successives en la matière du jeune Chateaubriand. La contribution de Laurent Darbellay, quant à elle (« Chateaubriand : pour une histoire de l’art plastique »), se présente sous un titre quelque peu menteur, le mot « histoire » ayant tout l’air d’être un faux‑nez visant à légitimer la présence de l’article dans le volume. Le lecteur qui croirait à un portrait de l’écrivain en historien de l’art se fourvoierait en effet absolument : il s’agit en fait de montrer qu’il y a chez Chateaubriand une esthétique du tableau ou du portrait qui, non seulement « va en direction des arts plastiques », mais privilégie une plastique des corps à travers laquelle prédomine l’influence de la sculpture grecque et avant tout celle de Phidias. Retour à l’Histoire avec la communication d’Élodie Saliceto (« Histoire antiquaire, histoire monumentale : Chateaubriand au miroir de Nietzsche ») : s’appuyant sur la définition nietzschéenne de l’histoire monumentale (celle des exempla) et de l’histoire antiquaire (celle qui postule continuité et fidélité), elle redit (après bien d’autres) que le tendance évidente de Chateaubriand à aller vers ce genre d’Histoire, a priori nettement passéiste, est largement balancée chez lui par la certitude que le passé ne saurait revivre tel quel. Après quoi Jean-Claude Bonnet (« Chateaubriand, Mercier et Michelet au Musée des monuments français ») analyse le rapport de l’écrivain à ce Musée, créé par Lenoir après Thermidor, qui regroupait les débris du vandalisme révolutionnaire et que Mercier, comme Michelet enfant, ont aimé : si le Génie du christianisme se montre critique à son endroit, les Mémoires d’outre-tombe se montrent en revanche sensibles à l’allégorie d’une rupture historique qu’il offre à son visiteur et qui est n’est peut-être pas sans rapports avec la conception même des Mémoires. Cette dernière partie de l’ouvrage se clôt enfin avec l’article d’Ivanna Rosi (« Aspects de l’historicisation du moi dans les Mémoires d’outre‑tombe »), responsable par ailleurs de l’ensemble du volume avec Jean-Marie Roulin. Elle y revient sur le jeu subtil des instances narratives chez Chateaubriand et montre que, notamment dans les Mémoires d’outre-tombe, une instance historienne vient mettre en perspective historique jusqu’à des détails qui sembleraient a priori relever exclusivement de l’autobiographie.

7Voilà donc au total un ouvrage riche et assez divers, qui échappe pour l’essentiel au risque de banalité et de redite qui semblait le guetter dès le départ. Que tout y soit d’un égal intérêt, non sans doute ; mais peu d’articles sont vraiment décevants, beaucoup sont de bonne tenue, quelques-uns réellement de grande qualité. Le lecteur, au final, ne sera pas déçu – ce qui, pour des actes de colloque n’est, on en conviendra, pas si courant.

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Pour citer cet article

Référence papier

Yves Reboul, « Ivanna Rosi, Jean‑Marie Roulin (dirs) Chateaubriand, penser et écrire l’Histoire »Littératures, 63 | 2011, 221-225.

Référence électronique

Yves Reboul, « Ivanna Rosi, Jean‑Marie Roulin (dirs) Chateaubriand, penser et écrire l’Histoire »Littératures [En ligne], 63 | 2011, mis en ligne le 28 août 2018, consulté le 25 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/litteratures/1371 ; DOI : https://doi.org/10.4000/litteratures.1371

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Auteur

Yves Reboul

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