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Dossier - Pascal Quignard et l’amour

L’Éros antique de Pascal Quignard

Bénédicte Gorrillot
p. 67-82

Résumé

Dans Le Petit CupidonLe Sexe et l’effroi ou La Nuit sexuelle, consacrés à l’amour-désir, Pascal Quignard mobilise plusieurs figures archaïques d’Éros, issues du fonds mythologique gréco-latin : l’Éros titanesque de la pulsion séminale et parthénogénique, l’Éros titanesque de la pulsion coïtale fusionnante, l’Éros non moins originaire de la division (physique et psychologique). Ces trois figures se superposent souvent, modelant un Éros quignardien complexe et émancipé de ses stricts modèles d’inspiration antiques.

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Texte intégral

1En 2008, dans Pascal Quignard, étude de l’œuvre, Dominique Rabaté écrit :

  • 1 Dominique Rabaté, Pascal Quignard, étude de l’œuvre, Paris, Bordas, coll. Écrivains au présent, 200 (...)

On voit, ainsi, l’originalité profonde de la représentation de l’amour que propose l’œuvre quignardienne […]. L’écrivain l’aborde dans sa dimension la plus sexuelle, la plus crue. […] Il cherche, au contraire, à réveiller en nous ce que l’expérience amoureuse a de foudroyant, de choquant. Il sait en dire l’extrême sensualité, la violence bouleversante. Mais sa vision de la sexualité n’a rien d’hédoniste : pas de jeu ou de badinage chez lui. […] L’amour révèle la nuit insondable de l’origine.1

  • 2 Georges Bataille, L’Érotisme (1957), Paris, Les éditions de Minuit, 2011, p. 20.

2Le commentateur invite à reconnaître l’action d’un « éros tragique » (RABATÉ, 135) dans l’amour, un éros qu’il définit par ailleurs comme « désir sexuel, pulsionnel [qui] dissout les convenances d’âge » (Id.), « trouble l’ordre établi », « balaye les conventions, défait les hiérarchies sociales » (Id.). Cette description résonne d’accents batailliens, si l’on se souvient de ces lignes de L’Érotisme (1957) : « Ce qui est en jeu dans l’érotisme est toujours une dissolution des formes constituées […], ces formes de [la] vie sociale, régulière »2. Le critique invite à reconnaître l’influence de Bataille dans l’éros quignardien, mais peut-être aussi l’empreinte de l’Éros grec archaïque, lié à « la nuit de l’origine », qui a peu à voir avec l’amour affadi en petits chérubins fessus, produit par les époques hellénistique et romaine, et repris par l’esthétique rocaille du 18e siècle français.

3Je propose d’étudier la place remarquable de cet Éros antique méconnu dans l’œuvre de Pascal Quignard, notamment dans Le Petit Cupidon (1981), Le Sexe et l’effroi (1994) et La Nuit sexuelle (2007).

Éros plus qu’amour ?

4Dominique Rabaté suggère que Pascal Quignard distingue l’éros – c’est-à-dire le désir ou l’acte sexuels – de l’amour, et aggrave leur différence, même si l’ambiguïté sémantique du substantif français « amour » invite à les confondre.

Amour/désir/éros : une ambiguïté lexicale courante

  • 3 Pascal Quignard, Le Sexe et l’effroi (1994), Paris, Gallimard, coll. Folio, 2001, p. 18. (ensuite S (...)

5En effet « amour » désigne souvent le coït physique autant que l’affection partagée, comme dans certaines pages du Sexe et l’effroi : « L’amour romain se distingue de l’amour grec par les traits suivants : l’orgie de la gens, l’indécence verbale politique […], l’obéissance (obsequium) des esclaves. La morale sexuelle romaine était rigide. Elle était statutaire et strictement active chez les hommes »3. « Amour » est rapporté à des pratiques sexuelles, domaine de l’éros. Peu après, on retrouve cet emploi sémantique : « L’acte d’amour est toujours préférable à la continence mais sa valeur dépend tout entière du statut […] . » (SE, 21) Or l’auteur ajoute à la même page : « L’amour dans le mariage parut une victoire de la débauche. Auguste s’indigna. Virgile secourut l’indignation. Ovide combattit cette réaction. » (Id.). L’écrivain moderne clarifie le sens dans lequel il a entendu « amour » : « L’amour passif de la part d’un patricien est un crime aussi grave que l’amour sentimental […]. » (Ibid., 22) Le « crime » d’Ovide fut d’être

le premier Romain chez qui la voluptas est réciproque et pour qui le désir masculin doit être dompté pour anticiper de façon impudique (pour un Romain le sentiment est une impudeur et la volonté de se mettre à la place d’un autre status, une folie) sur le plaisir qu’éprouvera la matrone : Odi concubitus qui non utrumque resoluunt (Je hais les étreintes où l’un et l’autre ne se donnent pas). (SE, 20)

  • 4 Voir Jean-Noël Robert, Éros romain, Paris, Les Belles Lettres, 1997, p. 161-163 (sur l’épicurisme e (...)

6Aux yeux d’Auguste qui se comporte en conservateur de la vieille morale sexuelle républicaine (virile, égoïste et statutaire), proche ce sur point de l’épicurisme, et au rebours de notre lecture moderne, la « débauche » consiste à éprouver des « sentiments » pour l’autre, comportement assimilé à une faiblesse, car à une soumission. Un tel amour est péjorativement qualifié de passion nuisible4. Pascal Quignard utilise donc parfois « amour », en y entendant, à la même page, tantôt le désir ou la pratique érotique et tantôt le sentiment amoureux.

Des précédents historiques : grecs et surtout latins

  • 5 Cf. Alfred Ernout & Antoine Meillet, op. cit. art. « Amo » (1932), Paris, Klincksieck, 2001, p. 29. (...)

7Or cette ambiguïté lexicale est un héritage des Anciens. C’est ce qu’invite à comprendre l’auteur, quand il choisit de se référer à Ovide et aux poètes élégiaques romains qui ont entendu systématiquement, hors d’un contexte comique ou satirique, derrière amare ou « amor » (d’où dérivent les français « aimer » et « amour »), à la fois l’amour physique et l’amour-sentiment5.

8Cet enrichissement sémantique d’amare/amor a une raison évoquée par l’écrivain :

Les Romains s’opposèrent à l’initiation paid-erastikè des paidès (des jeunes gens) par les érastes (les adultes) que la polis grecque avait instituée. Ce n’est que sous le principat que quelques poètes de Rome proposèrent d’adopter l’amour « politique », pédagogique, à souche égalitaire, des érastes pour les paidès (des aînés pour les pueri). (SE, 20)

  • 6 Cf. Claude Calame, L’Éros dans la Grèce antique (Rome, 1992), Paris, Belin, 2009, p. 121-129. (ensu (...)
  • 7 Anatole Bailly (dir.), Dictionnaire grec-français (1894), Paris, Hachette, 1980, p. 2072. (ensuite (...)

9En effet, comme l’indique Jean-Noël Robert dans Éros romain, l’adoption par les Latins de la pédérastie grecque, à la fin du iie siècle avant J.-C., notamment par le jeune Scipion (ROBERT, 112-113), mais surtout par les proto-élégiaques latins comme Catulle (Ibid., 170-172), a profondément modifié la conception latine de l’amour. Dans L’Éros dans la Grèce antique, Claude Calame précise que la pédérastie grecque, certes nourrie d’attirance physique, était d’abord mue par un souci altruiste d’éducation civique et philosophique et mêlait au désir (pas toujours satisfait) le respect du bien-être de l’autre et le souci de son bonheur6. Bref l’« éraste » n’était éraste, comme le vieux Socrate pour le jeune éphèbe (« pais » ou « puer ») Alcibiade, que mû à la fois par le désir physique (par erwς / éros) et par un vrai lien d’affection réciproque (Quignard dit « égalitaire ») que les Grecs appelaient filothς (philotês) – ou comme Platon filia (philia)7 – et que Claude Calame ou l’écrivain invitent à traduire par « sentiment amoureux » ou « amour ». La dimension sentimentale l’emporte même, selon l’anthropologue, dans la pédérastie (paid-érastie) grecque qui devient pédophilie (paido-philia ) : « Être paidophilês, c’est peiner pour la philotês d’un adolescent » (CALAME, 44), sachant que « la philotês [est] l’obligation amoureuse réciproque » (Id.) et que, par le verbe « philein, […] les Grecs insistaient […] moins sur l’aspect libidinal de l’amour […] que sur le caractère fiduciaire de la relation de réciprocité » (Ibid., 41). La pédérastie grecque unit ainsi désir (éros) et amour (philotês ou philia).

  • 8 Datation probable : voir Françoise Frazier, « Introduction », Plutarque : Érotikos, Dialogue sur l’ (...)
  • 9 Voir notamment PLUTARQUE, §23, p. 130-134, à partir de « l’union physique est source d’attachement (...)

10Les élégiaques latins (souvent bi-sexuels) ont transposé à Rome cette union grecque, reprise à la pratique pédérastique-pédophilique, et ont réuni, sous le même amor ou amare, éros et philia, érao et phileo (ERNOUT, 29). Or, comme l’écrit Jean-Noël Robert, « le sentiment n’arrive pas encore à se dégager des contraintes morales ancestrales [du mos majorum] » (ROBERT, 208) : il faudra attendre Ovide (mais il fut banni par le Pouvoir), ou Plutarque dont le Sur l’amour (De érotiké), écrit vers 100 ou 120 après J.-C.8, scelle officiellement (car il fut loué par le Pouvoir romain) l’union intime d’éros et de philia, de l’amour-désir et de l’amour-sentiment-réciproque9. Plutarque invite à traduire « éros » par « amour », c’est-à-dire par « philia », et donc à inclure indissolublement philia (l’amour-sentiment) dans éros (l’amour physique).

Rappel de la différenciation lexicale archaïque (surtout grecque)

11Cet amour (l’amor élégiaque ou l’éros de Plutarque) n’est pourtant pas l’objet central du Sexe et l’effroi, de La Nuit sexuelle ou du Petit Cupidon. Telle est la leçon de l’« avertissement » du Sexe et l’effroi qui paraphrase, sans métaphores pudiques, l’expression « faire l’amour » et convoque brutalement l’éros :

L’humanité ne cesse de résulter d’une scène qui met aux prises deux mammifères mâle et femelle dont les organes urogénitaux, à condition que l’anormalité les gagne, dès l’instant où ils sont devenus nettement difformes, s’emboîtent » (SE, 9). [Cette] reproduction sexuée […], l’acquisition du langage [la] réorganise et [l’]enténèbre (Ibid., 10).

12Au langage, il faut ajouter « l’affabulation généalogique », « les mythes », les « romans familiaux » (Ibid., 12), « afin de donner sens à l’aléa d’une saillie » (Ibid., p. 13). Pascal Quignard explicite ici l’une des raisons qui l’ont poussé à écrire ce livre : « Je cherche à comprendre quelque chose d’incompréhensible : le transport de l’érotisme des Grecs dans la Rome impériale. » (SE, 11) Ovide est implicitement visé, tenu pour le premier responsable de l’« enténèbre[ment] » de l’éros derrière le voile des sentiments, au début de l’Empire. Mais l’écrivain moderne lui adjoint la compagnie des peintres pompéiens qui ont pratiqué le « regard latéral » (Id.) et le voile d’ombres sur le sexuel.

  • 10 Qualification plus juste que « lyrique ». Sur ce point, voir CALAME, p. 24 et p. 25 (note 2).

13Or, en cherchant à faire voir l’éros sous amor, Pascal Quignard sépare à nouveau ce que les anciens Grecs, entre les viiie et ve siècles avant J.-C., avaient eux-mêmes séparé et ce que les anciens Romains, de Cincinnatus (ve avant-J.-C.) à Caton l’Ancien (iie avant J.-C.), s’efforçaient de continuer de différencier. Dans L’Éros en Grèce ancienne, Claude Calame explique comment les poètes méliques10 (Alcman, Ibycos, Pindare, Sappho) et épiques (Homère) distinguaient l’éros et la philia, l’amant en désir et l’amoureux aimé. Je cite cursivement : « En Grèce ancienne, […], l’amour est essentiellement éros » (CALAME, 24), un éros opposé au philein :

Dans tous ces emplois [chez Pindare, Ibycos, Théognis, Sappho], le complément du verbe éramai se trouve au génitif. […] À la différence de philein […] qui […] implique par sa construction à l’accusatif une action à l’égard de la personne aimée, la construction au génitif voulue par éran, indiquerait la passivité de l’être […], un état de dépendance […]. Provoqué par autrui, éros est désir passionnel d’autrui, faisant de celui qu’il frappe un « sujet désirant » ou « objet sexuel ». (CALAME, 36)

14Cette opposition archaïque entre philein et éran, entre amour et désir, est renforcée en littérature par une opposition générique : « La ligne de partage entre poésie épique et poésie mélique semble passer par la réalisation de l’amour : d’un côté un amour qui trouve sa satisfaction sur un doux lit dans la réciprocité, de l’autre un désir condamné à l’insatisfaction. » (CALAME, 79)

  • 11 Ce titre, absent de l’œuvre d’Apulée, a été donné a posteriori par ses lecteurs, dont le mythograph (...)
  • 12 Jean-François Froger et Bernard Verten, La voie du désir, selon le mythe d’Éros et Psyché nouvellem (...)
  • 13 « Psyche in Amoris incidit amorem : Psyché se rendit amoureuse de l’Amour », in Apulée, Les Métamor (...)
  • 14 « Ipse potius amator : ayant préféré devenir moi-même amoureux » (V-24, APUL, 199)
  • 15 Dans le texte latin, on ne trouve que quatre occurrences du sème amor (ou amator) rapportées explic (...)
  • 16 Pascal Quignard, La Nuit sexuelle (2007), Paris, éditions J’ai lu, 2009, p. 174. (ensuite NS)

15Les Latins de la haute époque républicaine, avant la conquête de la Grèce (au iie avant J.-C.), ont entériné cette différence entre éros, le désir physique asymétrique, et philotês (ou philia), le partage de l’amour sentimental. Selon Ernout et Meillet, si « amo peut traduire phileo et éran » (ERNOUT, 29), « cupio : désirer violemment, ardemment, physiquement, sensuellement […] et cupido [le désir] traduisent au plus près le grec eran et erwς » (ERNOUT, 158). Apulée (iie après J.-C.) illustre tardivement, mais de façon exemplaire, ce distinguo lexical et sémantique. Dans ses Métamorphoses, il insère un conte érotique, celui de Cupido et Psyche (IV-§28 à VI-§24)11, traduit couramment et à tort par « Amour et Psyché » — cette version ne respectant pas la spécialisation latine lexicale entre amor-amour et cupido-désir. Dans ses « Préliminaires à la traduction » nouvelle du Mythe d’Éros et Psyché (1997), Bernard Verten souligne ce problème : rejetant « la transcription directe de Cupido [en] Cupidon »12, autant que « la traduction [de] Cupidon [en] Amour » (Id.), il choisit de « traduire plus exactement Cupidon par Désir » (Id.). Ainsi reste-t-il fidèle à la volonté d’Apulée de mettre en scène un éros distingué de l’amour. Car Cupido ne devient « Amor » que lorsque que Psyché peut voir le visage interdit de son amant et partager la même émotion physique13 ou lorsque Cupidon avoue s’être piqué à ses propres flèches et être tombé amoureux14. Pascal Quignard maintient ce distinguo entre Amor et Cupido, tout comme la prévalence de Cupido15. Dans La Nuit sexuelle, quand il évoque le conte et traduit la célèbre scène de la lampe, il rend le « videt… Cupidinem » d’Apulée par « elle distingue la plus douce des bêtes (dulcissimam bestiam). Cupidon dort. »16

D’éros à Éros

16Pourtant, l’écrivain trahit Apulée en titrant cette évocation « Chapitre XXIII : Éros et Psyché » (NS, 171). Le Latin n’a jamais appelé son personnage masculin par son nom grec, alors qu’il a gardé celui de Psyché pour son héroïne féminine. En outre, dans Le Sexe et l’effroi, le créateur français insère un élément absent de la source latine :

Psyché regarde la beauté insoutenable de l’homme qu’elle étreint dans l’obscurité chaque nuit. Car insoutenable à la vue des femmes est le fascinus. Comme est insoutenable à la capacité des hommes l’érection fascinante. Aussitôt l’éros et la psyché s’éloignent. Aussitôt Éros, devenu oiseau, passe par la fenêtre et se pose sur la branche d’un cyprès. (SE, 122)

  • 17 Voir la saillie de la « Dame de Corinthe » par l’âne en rut (X-§20-23, APUL, 436-443).

17À aucun moment du conte, Apulée n’a évoqué le « fascinus » de Cupidon, c’est-à-dire son « phallos » (SE, 11) ou « sexe d’homme érigé » (SE, 30) présenté comme menaçant (« insoutenable »). Cette absence est d’autant plus remarquable que le reste des Métamorphoses multiplie les apparitions de pénis tumescents, animaux ou humains17. Par cet ajout au texte-source, Pascal Quignard rapproche son Cupidon-Éros d’entités inquiétantes, plus primitives. Il passe aussi d’« éros » à « Éros », soit d’« une force que ce terme tend à objectiver [à] une puissance d’une autonomie telle qu’une majuscule peut […] en marquer le caractère divin » (CALAME, 24). Avec le dieu, sujet à métamorphoses, il mobilise le monde des mythes, notamment enracinés dans la « nuit » originaire et exposés par les cosmogonies archaïques. Le désir qui le préoccupe semble, comme il l’indique dans La Nuit sexuelle, « beaucoup plus “noi[r]” », « beaucoup plus atroce que les sociétés modernes ne le présentent » (NS, 161).

Quel Éros antique ?

18Quel Éros antique Pascal Quignard convoque-t-il dans ses livres ? Le problème est que les récits mythologiques en dédoublent (voire en tripliquent) la figure, comme l’explique Jean-Pierre Vernant, dans « Un, deux, trois : Éros » (1996) :

  • 18 Jean-Pierre Vernant, art. cit., L’Individu, la mort, l’amour (soi-même et l’autre en Grèce ancienne (...)

Rudhardt rappelle qu’on trouve, dans les cosmogonies grecques, deux formes du dieu Éros dont les fonctions sont différentes, voire opposées, suivant qu’il s’agit du plus ancien, l’Éros primordial, vieux comme le monde, bien antérieur […] à Aphrodite, et du jeune Éros, plus tardif puisqu’il est, d’après la tradition courante, l’enfant d’Aphrodite.18

19Pascal Quignard convoque de même plusieurs Éros archaïques.

Le titan cosmogonique : de la Pulsion séminale et ­parthénogénique

  • 19 Voir Bénédicte Gorrillot, « Inter aerias fagos : le salut d’une « écriture latine », in Pascal Quig (...)

20Dès le début du Sexe et l’effroi, l’auteur annonce sa remontée vers l’origine du monde : « L’éros est une plaque archaïque, pré-humaine, totalement bestiale, qui aborde le continent émergé du langage humain acquis » (SE, 12) ; « Dans le sexe masculin qui croît, puis qui gicle, c’est la vie elle-même qui déborde subitement dans la semence fécondante, très en deçà des traits qui définissent l’humanité. » (SE, 9) Chez Pascal Quignard, l’animal (le « bestial ») est l’une des figurations du pré-humain originaire19. L’éros originaire est d’abord cette force de multiplication et de débordement physiologiques. L’écrivain rejoint la définition par Jean-Pierre Vernant du « vieil Éros inspirée de la Théogonie d’Hésiode » (VERNANT, 154) : « Éros pousse les unités primordiales à produire au jour ce qu’elles cachaient obscurément dans leur sein. […] Éros explicite […] ce qui était implicitement contenu dans l’unité confuse de l’ascendant. » (Id.) L’anthropologue infère cette conclusion de l’étrangeté remarquable de ces vers d’Hésiode :

« D’abord vient à l’être (geneto) Kháos, mais ensuite Gaia […] et Éros le plus beau des dieux immortels » (Théog, vv. 116-117 et 120). Que vient faire Éros dans ce trio ? Il ne préside pas […] [encore] à l’accouplement des deux sexes. […] Kháos et Gaia […] n’ont personne à qui s’unir. Ils n’ont pas de partenaire sexuel. […] Gaia […] tire de son propre fond ses deux futurs partenaires masculins, Ouranós et Póntos. Elle devait donc les contenir virtuellement dans l’intimité de sa nature féminine. (VERNANT, 154)

21En d’autres termes, l’Éros primordial est pulsion irrépressible de « parthénogénèse » (CALAME, 242) et de prolifération cellulaire, ce que Pascal Quignard appelle force d’« augmentum » (SE, 97) ou « physis » : « En grec physis veut dire cette poussée, cette croissance de tous les êtres sublunaires ou célestes » (SE, 92), avant même le coït sexuel.

  • 20 Voir Pierre Grimal, « Éros », Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine (1951), Paris, PUF, (...)

22Cette force d’« augmentum » explique qu’Éros ait pu être, à l’époque archaïque, honoré sous la forme d’une pierre brute allongée20 rappelant le phallus en érection, soumis à cette poussée vitale. Dans Le Sexe et l’effroi, au chapitre consacré au « fascinus », l’écrivain s’attarde sur cet Éros primitif : « Le désir fascine. Le fascinus est le mot romain pour dire le phallos. Il se trouve une pierre où est sculpté un fascinus grossier que le statuaire a entouré de ces mots : hic habitat felicitas […]. » (SE, 74) Il précise alors que le sexe érigé a fini par symboliser « [l]a nature des choses comme la nature de l’homme [soumises à] une seule et même crue » (SE, 92).

23Cette description conclut le récit de la naissance d’Aphrodite née par parthénogénèse du phallos coupé du titan Ouranos (Ibid., 91). Mais elle s’intègre surtout à un chapitre où le fascinus-phallos-physis-augmentum (SE, 97) est moins rapporté à Éros qu’à Priapos, son frère titanesque. En effet, au début du chapitre, Pascal Quignard vient de définir le fascinus (SE, 74) ; il précise alors : « En -271, Ptolémée II Philadelphe […] se plaça à la tête d’un grand cortège de chars […]. L’un de ces chars portait un énorme phallos en or de cent quatre-vingts pieds de long que les Grecs appelaient Priapos. Le nom de Priapus supplanta peu à peu à Rome le nom de Liber Pater » (Ibid., 76). Plus loin, il ajoute : « Fascinus ou Priapus fut honoré de stèles durant tout l’Empire. Priapus est le “premier des dieux”, le dieu Prin, le dieu Priopoiein (le dieu qui “crée-avant” la création elle-même). » (SE, 104)

24En réalité l’écrivain confond Priape et Éros. Jamais Priape n’a été considéré comme le « premier des dieux », ainsi que le rappelle Maurice Olender dans « Priape, le mal taillé » :

  • 21 Maurice Olender, art. cit., in Charles Malamoud et Jean-Pierre Vernant (éds.), Corps des dieux, (19 (...)

Strabon […] insiste sur le fait que Priape est un dieu des temps récents, un tard venu qu’ « Hésiode ne connaît pas ». […] [Dans] les Priapées, […] Priape […] rappel[le] qu’on l’honore et le salue comme un divus minor, puisque face à ses aînés (majorum), il est le dernier des dieux. (F. Serra, Corpus Priapeorum, fragm. 63, Pise, 1976)21

  • 22 Voir aussi FRO-VER, 42.

25Selon Claude Calame, l’entité considérée comme « créant avant la création elle-même » est « Éros » : « Apparu en dehors de la génération sexuée pour la favoriser en retour » (CALAME, 245), il est, « chez Hésiode, […] principe unique et unificateur engendrant la pluralité » (Ibid., 244), ou, « chez Phérécide de Syros, […] créateur du cosmos » (Ibid., 245)22. Dans Le Sexe et l’effroi, Pascal Quignard reconnaît implicitement la confusion qu’il opère entre Éros et Priape :

Dans le mythe de Psyché, Apulée ne veut pas dire quelle est la nature du dieu Éros qui ne doit à aucun prix être vu. Un monstre ? Un enfant ? Il est le mutant monstrueux, le mutant qui va de la bête à la naissance des enfants. C’est le dieu romain Mutunus devenu Priapos, sénile et chauve, ou encore puéril et amorphos (SE, 142-143).

  • 23 Voir aussi OLENDER, 531 sur « Priape […] encastré dans un bout de bois, dans un tronc mal taillé ».

26Qu’est-ce qui a porté l’auteur français à confondre Éros avec Priape ? D’abord un totem analogue. Priape comme l’Éros archaïque, notamment à Thespies (GRIM, 147) furent figurés par des bornes phalliques en bois ou en pierre23. Ensuite Priape comme Éros incarnent la pulsion d’augmentum, de prolifération physiologique qui permet la régénération vitale et la fécondation. Cependant Priape représente une pulsion séminale excessive. Il est « celui auquel toute maîtrise fait défaut » (OLEN, 532), qui « montre ce qui doit être voilé » (Ibid., 534), à savoir « le sexuel » (Ibid., 524). De plus, sa figuration artistique ne varie pas : un sexe tumescent démesuré, soit figuré par une simple borne phallique, soit posé sur un corps d’enfant ou de vieillard (OLEN, 524). À l’opposé, Éros se met à incarner un désir plus naturel qui sait faire alterner, selon Aristote, les moments où le membre « augmente et diminue de volume » (OLEN, 531). Dans la statuaire, la peinture ou la littérature, le dieu troque le phallus archaïque contre des ailes et une beauté lumineuses, comme dans la description d’Apulée : « Aux épaules du dieu ailé palpitait l’éclatante blancheur de plumes pareilles à des fleurs baignées de rosée, et quoique les ailes fussent au repos, à leur extrême bord, un petit duvet tendrelet et délicat, jamais immobile, frémissait […]. Le reste du corps [ceterum corpus], [était] blanc, lumineux. » (APUL, V-§22, 197) On mesure mieux l’écart avec texte quignardien cité plus haut : « Psyché regarde […] insoutenable à la vue des femmes […] le fascinus. » (SE, 122)

27Cette confusion d’Éros avec Priape délivre un enseignement précieux : Pascal Quignard cherche à retrouver en Éros le titan primordial de la pulsion parthénogénique et/ou séminale, une pulsion de vie irrépressible qu’incarne un fascinus priapique abusivement attribué par l’auteur à l’Éros grec. Les sexes érigés qui hantent Le Sexe et l’effroi, La Nuit Sexuelle, etc. ont pour mission d’inscrire dans l’acte d’amour le souvenir embusqué de cet Éros archaïque et fonctionnent comme son agalma : « Genius, Muto, Fascinus, Liber Pater […] . C’est la divinité des dieux dévêtue. […] C’est la scène primitive incessante. » (SE, 29)

Le titan cosmogonique : de la Pulsion coïtale

28Mais Pascal Quignard ajoute immédiatement : « La divinité des Grands Dieux est aeternalis operatio : c’est un coït infini » (Id.). « L’Éros cosmogonique » (CALAME, 242) qui fait naître par « parthénogénèse » (Id.) les éléments primordiaux de l’univers et provoque la multiplication des êtres est aussi une pulsion universelle de coït, de fusion, voire de confusion physiologique. Commentant Hésiode, Jean-Pierre Vernant fait observer :

[Q]uand Gaia, ayant tiré d’elle-même son pendant masculin Ouranós, et s’unit sexuellement lui, cette copulation obéit à une sorte de désir à l’état brut, de une pulsion cosmique aveugle et permanente. […] Gaia a produit Ouranós comme son […] double masculin […] pour qu’il la couvre exactement en son entier et […] s’épanche en elle sans arrêt […]. Il n’y a entre eux ni distance spatiale ni intermède temporel. (VERNANT, 155)

29Dans La Nuit sexuelle, au chapitre « Saturne », Pascal Quignard évoque cet épisode :

Le Ciel collait à la Terre. Ouranos couvrait Gaia sans cesser de s’épancher dans son ventre. Comme il ne laissait aucun interstice entre lui et elle, tout l’univers était une nuit. Gaia ne cessait de concevoir, de porter, d’enfanter, c’était un même mouvement continu. Les Titans restaient logés là-même où Ouranos les avait projetés, là-même où Gaia les avait portés, dans une unique nuit. (NS, 105)

30L’écrivain décrit cet autre aspect de l’Éros archaïque qui en construit « la figure paradoxale » (CALAME, 243). Il s’agit de cette pulsion de fusion hyperbolique qui aboutit à la confusion totale, représentée, selon lui, par le Chaos et la nuit qui empêchent toute distinction, c’est-à-dire la perception de toute séparation. Il s’en explique, un peu plus loin au « Chapitre XXI : L’origine du monde » (NS, 149) : « le chaos des Grecs, l’abyssus des Latins […] étaient à la fois ténèbres en raison de l’absence de lumière et confusion, amorpheia, informitas […]. » (NS, 151) Il convient de prendre garde à la dernière précision d’« amorpheia » : pour qui a lu la page 143 du Sexe et l’effroi, elle désigne une qualité essentielle de l’Éros primitif priapique, souligné comme « amorphos » (SE, 143). Dans « l’origine du monde », Pascal Quignard ne décrit donc pas seulement « la nuit cosmique » contemporaine du « big-bang » (NS, 190), mais le lieu lointain d’exercice de la force coïtale, confondante, condensante, du vieil Éros qui maintient un état d’informitas originaire.

31Il semble d’ailleurs que, dans La Nuit sexuelle, l’auteur mette souvent en scène cette seconde fonction d’Éros, comme s’il cherchait à multiplier les images fictives qui permettraient de faire voir ce « Jadis » (NS, 151) échappant à la vue, ce « monde d’avant le monde » (NS, 159) caractérisé par « l’absence d’objet » (Id.), parce que « [l’] objet se situe en aval de la scène » (Id.). Parmi ces images de la « scène qui nous fit et que nous répétons néanmoins sans fin au cours des étreintes où les corps s’additionnent » (NS, 12), celle de « Mars et Vénus », au « chapitre XVII » (SE, 125), semble exemplaire. Pascal Quignard l’évoque, parce qu’elle immobilise fictivement la vue sur l’instant de la pulsion coïtale cosmique érotique, absolument invisible :

[…] Aphrodite […] dont le désir ne s’assouvissait jamais, ne put s’empêcher de le [Héphaïstos] tromper avec Arès. Le dieu du soleil – le dieu qui voit tout – vit les amants s’étreindre. Aussitôt il en fait la confidence au dieu du feu. Héphaïstos […] fabriqu[e] un grand filet de chasse […]. Ce filet invisible se referme sur les amants au moment où le fascinus d’Arès pénètre la vulve d’Aphrodite. / […] Aussitôt Héphaïstos (Vulcain) convoque tous les dieux pour qu’ils viennent voir. (NS, 125-126)

Éros et non un « petit cupidon »

  • 24 Chantal Lapeyre-Desmaison, Pascal Quignard, la voix de la danse, Lille, Presses universitaires du S (...)

32Dès 1981, dans Le Petit Cupidon, Pascal Quignard mobilise cet Éros des cosmogonies antiques. Comme l’écrit Chantal Lapeyre-Desmaison, dans La Voix de la danse, « c’est l’histoire d’une rencontre entre deux êtres peu glorieux : Buheler […] et Pauline Harlai […]. Pourtant, entre ces deux êtres […], surgit quelque chose qui n’est certes pas de l’amour, mais qui en est un peu la vérité. »24 En effet, il ne s’agit pas de l’amour sentimental auquel on a tardivement associé Cupidon, mais de la vérité archaïque de l’amour, c’est-à-dire de l’Éros pulsionnel irrépressible qui collait Ouranos à Gaia. Dans sa nouvelle, l’écrivain ne cesse de nous inviter à en déchiffrer la présence titanesque.

  • 25 Pascal Quignard, Le Petit Cupidon (1981), Paris, Galilée (Lignes fictives), 2006, p. 30. (ensuite P (...)

33Pauline Harlai déclare ainsi « partage[r] avec toute la terre cette nostalgie d’une sorte de tendresse plus ancienne que soi »25. Au début de la nouvelle, elle dit à Buheler « sur un ton aigu » : « Je suis toutes les femmes. […] Je suis toutes les femmes. » (PC, 17) Gaia est le nom grec de la terre divinisée, de la Terre originaire qui enfanta le monde. Gaia, « nom féminin » (VERNANT, 154), incarne aussi le pôle féminin en attente de masculin Ouranos qu’elle produira par parthénogénèse. Comme Féminin parturiant, elle résume toutes les femmes à venir. Pauline Harlai s’identifie donc à Gaia et demande à Buheler, non seulement de la reconnaître comme telle, mais de se reconnaître comme l’un de ses partenaires titaniques mus par l’Éros divin, si ce n’est même comme cet Éros universel venu du fond des âges : « J’ai rencontré un dieu. J’ai été une déesse, chuchote-t-elle. » (PC, 41) Buheler reconnaît son identité divine. Il avoue à Pauline, un jour, gêné : « Il y a bien longtemps que je n’ai eu ce cœur affolé, ce véritable et déplaisant empressement qui visite soudain toutes les espèces qui sont vivantes et qui ne peut être remis. Je n’ai pas su retenir, refouler mon désir. » (PC, 35) Mais il était déjà devenu Éros :

Son corps était en proie à une sorte de grande impatience. Il ne parvenait pas à la contrôler […], c’était une espèce de désir vague, une nausée mais aussi une avidité, un vertige insistant, une palpitation fébrile montant sans répit dans le corps, cette irritation du sexe, très incoercible […], bref toute une sourde activité érotique sans objet, impersonnelle. (PC, 14)

34L’indéfinition progressive des sujets grammaticaux (son corps, il, c’était) a permis d’assimiler Buheler au « désir vague », à « l’activité érotique sans objet » qui fonctionne comme périphrase quignardienne de la pulsion de l’Éros d’avant la création, « d’avant le monde » (NS, 159).

  • 26 Sur cette dégradation tardive d’Éros-Cupidon en « petits cupidons », allégories de désirs autres qu (...)

35En dépit du titre de la nouvelle, Pauline Harlai a donc rencontré L’Éros titanesque des cosmogonies, et non un avatar du dieu dégradé en « petit Cupidon ». Certes Buheler peut avoir un « visage en feu, pourpre, presque bleu, couleur de soldanelle » (PC, 16) qui le rapproche de « la statue d’un petit dieu Cupidon mauve et vineux, très joufflu, extrêmement mafflu, et extrêmement fessu » (Ibid., 33) présente dans « la vieille petite grotte très romanesque […] au fond du parc » (Ibid., 32-33). Mais Pauline Harlai refuse de consacrer le lien, s’efforçant de maintenir le « dieu » qu’elle a rencontré loin des images dégradantes et enfantines de putti joufflus et ailés produites par les époques hellénistique et romaine26. C’est pourquoi elle rappelle l’effroi qu’elle a ressenti et qu’on ne ressent que face à une présence primordiale redoutable : « La vie ne se touche pas sans effroi, […] vie qui emplit les corps tout à coup puis les abandonne par surprise […]. Vitalité terrible. » (PC, 41) Par ailleurs, par sa manière de dégrader Buheler, en insistant sur l’impuissance de son membre à s’ériger en fascinus, lors de la deuxième rencontre, elle rejoint la dérision par laquelle les dieux mythologiques, autour de Mars et Vénus, pouvaient supporter le spectacle de l’originaire interdit (« Les dieux rient. En latin : Superi derisere. », NS, 126) et selon laquelle l’Éros « archaïque » peut « aborde[r] le continent émergé du langage humain » (SE, 12). Le Petit Cupidon délivre alors un enseignement de lecture : c’est pour définitivement éloigner son Éros des « petits cupidons » volages hellénistiques que Pascal Quignard préfèrera ultérieurement traduire (et trahir) par le grec « Éros » le « Cupido » d’Apulée, dans Le Sexe et l’effroi ou La Nuit sexuelle.

Le principe de division des poètes cosmogoniques et méliques

36Pour l’auteur moderne, la « nuit sexuelle » est donc d’abord cet effroyable chaos physiologique primitif, anté-humain où conduit la pulsion érotique (d’expansion et de coït incoercibles), avant d’être ensuite la nuit mystérieuse de la section (seco-are : couper), c’est-à-dire de la séparation et de la division radicales des corps. Nous arrivons là, selon Jean-Pierre Vernant ou Claude Calame, à une autre nuit (relativement) plus tardive, dans la chronologie cosmogonique, où naît le second (ou plutôt le troisième) Éros archaïque :

Les enfants que Gaia conçoit d’Ouranós restent enfermés dans ses entrailles […] : ils ne peuvent émerger à la lumière en tant qu’êtres individualisés. […] Paradoxalement, c’est la castration d’Ouranós qui, en éloignant le ciel de la terre, en mettant fin à la carrière de l’Éros primordial, va disjoindre le masculin du féminin et conférer au dieu du désir un statut nouveau, lié à la dichotomie désormais définitive et tranchée entre les sexes. (VERNANT, 155)

Pascal Quignard évoque cet épisode dans La Nuit sexuelle, au chapitre sur « Saturne » :

  • 27 L’auteur confond Cronos (fils légendaire d’Ouranos et Gaia, futur Saturne latin) et Chronos (dieu d (...)

La multitude de ses enfants commença à étouffer la mère. / Alors Gaia – la Mère elle-même – procura à son dernier-né une faucille. Elle l’appela Chronos27. Tandis qu’Ouranos pénétrait une nouvelle fois sa mère, Chronos saisit de la main gauche les parties génitales de son père. Tandis que son père était en train d’ahaner, il trancha avec la serpe ses couilles. Ouranos hurla. Il se retira si violemment de la vulve de Gaia qu’il vint se fixer au haut du monde. (NS, 105)

L’écrivain en tire une première leçon analogue à celle de l’anthropologue :

Ainsi Chronos sépara-t-il le ciel et la terre à l’aide d’une serpe et inventa l’espace comme leur tiers. Deux mondes s’opposent dans l’espace : du premier monde brûlant, obscur, continu sort un autre monde moins génital, […] moins noir, plus lumineux, […] plus étendu, où les mères ne sont pas menacées de mourir, où elles se disjoignent des pères, où les nouveau-nés peuvent respirer [...]. (Ibid., 106)

37Le monde continu de l’augmentum et de la pulsion de fusion coïtale est coupé en deux, en des un et autre définitivement différenciés. L’auteur aggrave d’ailleurs l’individuation corporelle résultant de la castration d’Ouranos – la séparation de l’un en deux – en une séparation sexuelle : la distinction du « père » et de la « mère », soit du masculin et du féminin. Mais que devient Éros ?

  • 28 Voir Pascal Quignard, « Desiderium », Vie Secrète, Paris, Gallimard, 1998, p. 167.
  • 29 Vers 525-526 (CALAME, 13).

38Pascal Quignard répond un peu plus loin : « [C]e conte grec […], c’est la différence des sexes ajoutée à la différence des générations qui fait le temps. […] La nuit sexuelle est la nuit fondatrice […]. Elle transforme “l’invisible dans le réel” en “visible dans l’irréel”. Elle voue l’éros au rêve » (NS, 109-110). La castration d’Ouranos (Saturne) installe la distance spatiale et temporelle, le présent (le réel) et l’absent (l’irréel) et lie désormais éros à la distance et au désir de la combler (par le rêve). Le « Chapitre XXII : l’origine de la peinture » clarifie cette inflexion : « Le désir est une chose beaucoup plus “noire”, beaucoup plus “atroce” […]. Cicéron a défini le désir dans Tusculum, IV : Desiderium est libido uidendi ejus qui non adsit. Le désir est la libido de voir quelqu’un qui n’est pas là » (NS, 161). L’auteur reprend sa rêverie étymologique de Vie secrète (1998) où il associait le desiderium au regret « des astres [sidera] qui brillent par leur absence [de] »28. Pour revenir au grec, dans cet éros, comme souffrance de « l’astre absent » (NS, 162), l’écrivain confond éros et pothos, comme en témoigne cet extrait du Sexe et l’effroi : « Le fragment III d’Alcman est plus précis sur la similitude des effets de ces […] puissances […] : “Par le désir (pothos) qui rompt les membres (lusimélés) la femme possède un regard plus liquéfiant (takeros) qu’Hypnos et Thanatos » (Ibid., 113). « Pothos » est traduit par « désir », en lequel il faut bien entendre « éros », comme le confirme cette suite : « Ce regard érotique […] est le regard gorgonéen. » (Id.) Au 4e siècle avant J.-C., dans son Hyppolite, Euripide avait entériné cette confusion : « Amour, Amour, qui par les yeux distille le désir (Ἔρως Ἔρως, ὁ κατ’ ὀμμάτων / 
στάζων πόθον […]). » (Id.)29

39Pourquoi cet Éros-pothos, compagnon d’Aphrodite est-il plus « noir », alors qu’il surgit au moment même où la castration d’Ouranos fait passer de la première nuit « génitale » à « l’autre monde plus lumineux » (NS, 106) ? Sa noirceur est celle de la douleur, souvent hyperbolique, parfois mortelle, qu’ont amplement décrite les poètes méliques grecs archaïques – dont Alcman cité précédemment (SE, 113) –, les tragiques, puis les poètes élégiaques hellénistiques et romains (Ovide, etc.). Ce troisième Éros, titanesque, mué en allégorie de la division radicale, à la fois physique et psychologique, est amplement abordé par l’écrivain dans Le Sexe et l’effroi ou La Nuit sexuelle, notamment dans les contes rapportés à « Narcisse » (« Coeamus ! Coïtons ! […] [L]a nymphe Écho […] se précipite. Elle enlace Narcissus. Aussitôt il la fuit », SE, 277), à « Léandre et Héro » (« Soudain Héro ne supporte plus de ne pas revoir son amant », NS, 178) ou … à « Éros et Psyché » : « [Psyché] veut contempler de plus près encore celui qu’elle désire. […] Cupidon sous la brûlure se réveille […], s’envole sans mot dire […]. » (NS, 174) « Si tu [m]e vois, tu ne [m]e verras plus » (SE, 143) avait « dit Éros à sa jeune épouse » (Id.).

••

40Pascal Quignard mobilise donc plusieurs figures archaïques d’Éros, issues du fonds mythologique développé par les cosmogonies grecques ou les poésies mélique et élégiaque, grecques et romaines : L’Éros titanesque de la pulsion séminale de multiplication (d’augmentum), l’Éros titanesque de la pulsion coïtale fusionnante, l’Éros un peu plus tardif mais non moins originaire de la division (physique et psychologique). Ces trois figures primitives se superposent le plus souvent dans les livres consacrés à l’amour-désir, notamment dans Le Petit Cupidon, Le Sexe et l’effroi ou La Nuit sexuelle, ce qui contribue à modeler un Éros quignardien complexe et émancipé de ses stricts modèles d’inspiration grecs ou latins. Mais cette contaminatio n’est pas seule responsable du tour parfois très original et anachronique de l’Éros quignardien : il faut ajouter les lectures modernes de l’écrivain, Bataille ou Lacan, qui en infléchissent l’image. « Éros est un dieu assassin » (NS, 89) est l’exemple d’une aggravation de la « noirceur » du titan, sûrement inspirée à la fois par la psychanalyse et par Bataille. S’esquisse ici une suite à cette étude…

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Notes

1 Dominique Rabaté, Pascal Quignard, étude de l’œuvre, Paris, Bordas, coll. Écrivains au présent, 2008, p. 137-138. (ensuite RABATÉ)

2 Georges Bataille, L’Érotisme (1957), Paris, Les éditions de Minuit, 2011, p. 20.

3 Pascal Quignard, Le Sexe et l’effroi (1994), Paris, Gallimard, coll. Folio, 2001, p. 18. (ensuite SE)

4 Voir Jean-Noël Robert, Éros romain, Paris, Les Belles Lettres, 1997, p. 161-163 (sur l’épicurisme et Lucrèce) et p. 213-214 (sur Ovide). (ensuite ROBERT)

5 Cf. Alfred Ernout & Antoine Meillet, op. cit. art. « Amo » (1932), Paris, Klincksieck, 2001, p. 29. (ensuite ERNOUT)

6 Cf. Claude Calame, L’Éros dans la Grèce antique (Rome, 1992), Paris, Belin, 2009, p. 121-129. (ensuite CALAME)

7 Anatole Bailly (dir.), Dictionnaire grec-français (1894), Paris, Hachette, 1980, p. 2072. (ensuite BAILLY). La philia n’insiste pas forcément sur la part sensuelle de la relation amoureuse alors que la philotês le fait.

8 Datation probable : voir Françoise Frazier, « Introduction », Plutarque : Érotikos, Dialogue sur l’amour, trad. par Robert Flacelière, Paris, Les Belles Lettres, coll. Classiques en poche, 2008, p. VII. (ensuite PLUTARQUE)

9 Voir notamment PLUTARQUE, §23, p. 130-134, à partir de « l’union physique est source d’attachement mutuel (philia) » (p. 130).

10 Qualification plus juste que « lyrique ». Sur ce point, voir CALAME, p. 24 et p. 25 (note 2).

11 Ce titre, absent de l’œuvre d’Apulée, a été donné a posteriori par ses lecteurs, dont le mythographe Fulgence. Voir la « fabula deae Psicae et Cupidinis », dans ses Mitologiae (liber III-6).

12 Jean-François Froger et Bernard Verten, La voie du désir, selon le mythe d’Éros et Psyché nouvellement traduit du latin par Bernard Verten, Méolans-Revel, éditions DésIris, 1997, p. 105. (ensuite FRO-VER)

13 « Psyche in Amoris incidit amorem : Psyché se rendit amoureuse de l’Amour », in Apulée, Les Métamorphoses ou l’âne d’or, V-23, trad. par Olivier Sers, Paris, Les Belles Lettres (Classiques en poche), 2010, p. 196-197 (ensuite APUL).

14 « Ipse potius amator : ayant préféré devenir moi-même amoureux » (V-24, APUL, 199)

15 Dans le texte latin, on ne trouve que quatre occurrences du sème amor (ou amator) rapportées explicitement à Cupido : en V-23, V-24 (2 fois) et VI-22, soit une fréquence de 96 % pour « Cupido » et « maritus ».

16 Pascal Quignard, La Nuit sexuelle (2007), Paris, éditions J’ai lu, 2009, p. 174. (ensuite NS)

17 Voir la saillie de la « Dame de Corinthe » par l’âne en rut (X-§20-23, APUL, 436-443).

18 Jean-Pierre Vernant, art. cit., L’Individu, la mort, l’amour (soi-même et l’autre en Grèce ancienne) (1989), Paris, Gallimard, coll. Folio-histoire, 2011, p. 153. (ensuite VERNANT)

19 Voir Bénédicte Gorrillot, « Inter aerias fagos : le salut d’une « écriture latine », in Pascal Quignard au large des arts, Mireille Calle-Gruber (éd.), Paris, Presses universitaires de la Sorbonne-Nouvelle, 2011, p. 85-97.

20 Voir Pierre Grimal, « Éros », Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine (1951), Paris, PUF, 1982, p. 147. (ensuite GRIMAL)

21 Maurice Olender, art. cit., in Charles Malamoud et Jean-Pierre Vernant (éds.), Corps des dieux, (1986), Paris, Gallimard, coll. Folio-histoire, 2003, p. 530. (ensuite OLEN)

22 Voir aussi FRO-VER, 42.

23 Voir aussi OLENDER, 531 sur « Priape […] encastré dans un bout de bois, dans un tronc mal taillé ».

24 Chantal Lapeyre-Desmaison, Pascal Quignard, la voix de la danse, Lille, Presses universitaires du Septentrion , coll. Objet, 2013, p. 77.

25 Pascal Quignard, Le Petit Cupidon (1981), Paris, Galilée (Lignes fictives), 2006, p. 30. (ensuite PC)

26 Sur cette dégradation tardive d’Éros-Cupidon en « petits cupidons », allégories de désirs autres que sexuels et liés au quotidien, voir FRO-VER, 107-108 et GRIMAL, 148.

27 L’auteur confond Cronos (fils légendaire d’Ouranos et Gaia, futur Saturne latin) et Chronos (dieu du temps) partenaire de Nécessité (Ananké) : « Par jeu de mots, on a considéré parfois Cronos comme le Temps personnifié (Kronoς rappelle en effet Cronoς, le Temps » (GRIMAL, 105).

28 Voir Pascal Quignard, « Desiderium », Vie Secrète, Paris, Gallimard, 1998, p. 167.

29 Vers 525-526 (CALAME, 13).

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Pour citer cet article

Référence papier

Bénédicte Gorrillot, « L’Éros antique de Pascal Quignard », Littératures, 69 | 2013, 67-82.

Référence électronique

Bénédicte Gorrillot, « L’Éros antique de Pascal Quignard », Littératures [En ligne], 69 | 2013, mis en ligne le 20 décembre 2013, consulté le 19 février 2019. URL : http://journals.openedition.org/litteratures/144 ; DOI : 10.4000/litteratures.144

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Auteur

Bénédicte Gorrillot

Maître de conférences en poésie latine & littérature française contemporaine à l’Université de Valenciennes, co-éditrice de Formes Poétiques Contemporaines (PUNM, USA) ; auteur de nombreux articles sur les poètes du xxe siècle et de l’extrême contemporain et de ces ouvrages : INTER (autour d’Inter aerias fagos) avec P. Quignard et P. Alferi, E. Clémens, M. Deguy, E. Hocquard, C. Prigent, J. Stéfan, Paris, Argol, 2011, et Christian Prigent, quatre temps, rencontre avec B. Gorrillot, Paris, Argol, 2009.

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