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Varia

D’un usage inattendu des fables dans la seconde moitié du xviiie siècle

La défense de la religion chrétienne
Jean-Noël Pascal
p. 167-186

Résumé

À partir de 1750, en France, parallèlement à l’avancée des Lumières, se développent, sur différents fronts, des résistances à l’esprit nouveau, qui peut alors apparaître à bien des égards comme un vecteur d’impiété et de libertinage, tant les audaces des Philosophes remettent en cause les bases mêmes de la religion révélée. Parmi les écrivains qui s’efforcent de faire pièce à Voltaire et aux Encyclopédistes figurent en première ligne des fabulistes qui profitent de la flexibilité de ce petit genre poétique et pédagogique qu’est l’apologue versifié pour en faire l’instrument d’une apologétique défensive contre le progrès de l’incrédulité.

L’article, à travers l’analyse méthodique d’exemples empruntés à l’abbé Aubert, chez lequel s’unissent dès 1756 un évident penchant pour la modernité et un ferme conservatisme religieux, à des poètes-pédagogues ecclésiastiques (Grozelier, Barbe, Reyre) des années 1760-1770 et à l’abbé Labiche de Reignefort, qui met en fables l’évangile de saint Mathieu à l’époque du Génie du Christianisme, questionne les stratégies de ces ennemis peu connus des Lumières et entend ainsi éclairer un aspect négligé de la résistance antiphilosophique, encore trop peu étudiée, dans la seconde moitié du xviiie siècle.

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Dédicace

Pour Jean Balcou

Texte intégral

  • 1 Ce texte est la version remaniée d’une contribution à un colloque – inédit - organisé naguère à l’U (...)
  • 2 On nous pardonnera de renvoyer à notre étude de synthèse sur Les Successeurs de La Fontaine au sièc (...)

1La fable1 est souvent là où on ne l’attend guère, au xviiie siècle, et cela tout bonnement parce qu’elle est partout, depuis les correspondances privées – inutile de rappeler l’usage que Diderot a pu en faire – jusque dans les manuels de piété, en passant par les platitudes galantes des poètes fugitifs ou les poésies sulfureuses ou grivoises d’un Grécourt. Est-il surprenant que des fabulistes – des pédagogues, essentiellement, mais pas seulement –, devant la montée d’une philosophie qui se confondait à leurs yeux avec l’impiété, le libertinage et le rejet scandaleux des vérités de la religion, aient choisi, au moment précisément où ce petit genre connaissait son âge d’or2, de muer certains de leurs apologues en instruments de lutte contre les dangereuses idées à la mode et les doctrines susceptibles d’ébranler les jeunes esprits auxquels, prioritairement, ils s’adressaient ? Non, évidemment. C’était, d’ailleurs, une sorte de réponse du berger à la bergère, pour emprunter une expression imagée bien en situation au pays des fables : les idées nouvelles, parfois, trouvaient à s’exprimer dans des apologues inspirés des thématiques philosophiques, et combattre sur le terrain de l’adversaire risquait de se révéler de très bonne guerre. Nous n’avons pas l’intention ici de décrire cette – hypothétique, tout de même, ou du moins repérée a posteriori – bataille des fabulistes, novateurs impies contre traditionalistes religieux, mais seulement, en ne considérant que quelques exemples dans le second camp, de produire quelques réflexions sur la flexibilité de ce petit genre à travers l’examen de fables ouvertement apologétiques, disons entre 1750 et 1800.

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  • 3 Voir notre article « L’Âne, l’Ours et les Choux : à propos de l’abbé Aubert », dans Bretagne et Lum (...)
  • 4 Fables nouvelles avec un Discours sur la manière de lire les fables ou de les réciter, par M***, Am (...)

2À dire vrai, pour ce qui nous préoccupe aujourd’hui, cela commence par un paradoxe. L’abbé Aubert3, dont le recueil paraît pour la première fois en 17564, n’est pas de ces esprits obtus ou rétrogrades qui refuseraient en bloc toute nouveauté : journaliste, critique, poète, bientôt professeur renommé, ses compétences sont grandes et ses curiosités variées, notamment du côté de la littérature d’idées – on le surprend à versifier L’Esprit des lois ou à décalquer le Poème sur la religion naturelle – et des productions étrangères – il sera bientôt l’ardent prophète de Gessner –, et beaucoup des sujets qu’il traite ont une orientation suffisamment moderne – en politique, par exemple – pour lui valoir l’approbation, dès son entrée en lice, du désormais genevois chef du parti :

  • 5 « Lettre de M. de Voltaire à l’auteur » (mars 1758), dans Fables nouvelles par M. l’abbé Aubert, di (...)

J’ai lu vos Fables avec tout le plaisir qu’on doit sentir quand on voit la raison ornée des charmes de l’esprit. Il y en a quelques-unes qui respirent la philosophie la plus digne de l’homme. Celle du MERLE, du PATRIARCHE, des FOURMIS sont de ce nombre. De telles fables sont du sublime écrit avec naïveté5.

  • 6 Fables nouvelles divisées en six livres, avec des notes et un Discours sur la manière de lire les f (...)

3Le compliment est un peu écrasant, assurément, mais Voltaire n’est pas l’homme des demi-mesures : il faut croire qu’il a pressenti, dans le fabuliste nouveau, une plausible recrue de choix pour la cohorte philosophique. Or philosophe, l’abbé Aubert ne l’est que jusqu’à la religion chrétienne exclusivement. Dans son « Avertissement » de 17616, il s’en explique avec une habileté de sophiste virtuose, distinguant évidemment « les vrais philosophes » – il n’est pas question de se brouiller avec Voltaire – des « écrivains qui se parent du titre de philosophe » (p. XXIX) et pourfendant avec une violence polémique fort gaillarde « l’abus de l’esprit philosophique » (p. XXVIII). Cela pourrait n’être qu’une vague prémunition, du reste topique, contre d’éventuelles critiques, mais en réalité on s’aperçoit bien vite qu’il s’agit de l’énoncé d’une conviction profonde : s’emparant de propos un peu embarrassés sur le sujet de d’Alembert qui se référait aux attaques de La Bruyère contre les « esprits faibles » (p. XXX), notre fabuliste déclare inclure parmi « les vices et les ridicules les plus frappants du siècle » (p. XXXI) le scepticisme larvé qu’insinue « l’abus de la philosophie » dans les consciences trop fragiles :

  • 7 Fables nouvelles, éd. de 1761, p. XXXII. La fable de La Fontaine (« Le Gland et la Citrouille ») es (...)

Quand j’entends déclamer contre la Providence, critiquer les lois que sa sagesse a établies, condamner les sacrifices qu’elle exige de nous pour notre propre bonheur et pour le repos public, je me rappelle le discours de ce villageois de la fable, qui trouvant le Gland et la Citrouille mal placés, demande à quoi songeait l’auteur de tout cela, et qui fait à ce sujet cette réflexion très philosophique :
C’est dommage, Garo, que tu n’es pas entré
Au conseil de celui que prêche ton curé :
Tout en eût été mieux7.

4En somme, il y a des évidences – théologiques – que l’esprit critique ne saurait égratigner et que la fable, sous la plume acérée de l’abbé Aubert, va défendre en couvrant de ridicule les audacieux qui s’y aventurent. Trois exemples éclaireront les stratégies mises en œuvre.

  • 8 Voir pp. 126-127. La numérotation ne change pas dans l’édition « définitive » de 1774. On pourra li (...)

5Le premier, « Le Pyrrhonien et le Verre ardent », apparaît dans le recueil de 17738 (III, 20). La narration, simpliste et brève, oppose « un homme qui doutait de tout », un « Pyrrhon nouveau », à un sage, qui entreprend de « guérir son cerveau ». Profitant du sommeil du sceptique, qui évidemment niait la « chaleur salutaire » du « brûlant amant de Thétis », le vrai philosophe imagine d’utiliser une loupe (le « verre ardent » du titre) pour concentrer « les rayons » de « l’astre bienfaisant »… Résultat bouffon : la barbe du Pyrrhonien prend feu et le bonze malgré lui, poussant les hauts cris, se trouve aisément convaincu de l’existence du soleil par « un si sensible argument ». Nous sommes ici, on en conviendra, face à une épure de démarche apologétique militante : le convertisseur, malgré le caractère un peu bien agressif de l’expédient auquel il a recours, parvient sans coup férir à métamorphoser – Dieu me pardonne ! – l’incrédule en croyant. Mais là n’est pas le plus intéressant : on pourrait se contenter de rire de l’invention un peu absurde de l’abbé Aubert s’il n’en tirait pas une véritable théorie de l’apologue. La fable, c’est le « verre ardent » qui sert à concentrer « les principes qu’en nous la Providence a mis » et que nient les sceptiques et qui, faisant sur eux « l’effet du caustique », « réveille les sens engourdis » des incrédules. Voilà donc le fabuliste, profitant de la concision du genre qu’il pratique et de la capacité qu’il lui offre de glisser dans ses narrations « une adroite critique », mué en convertisseur des trop nombreux Pyrrhons du siècle. On aura vu au passage – dans nos citations – que cette noble mission n’exclut aucunement la poésie, du moins la poésie conventionnelle des périphrases ornementales et de la mythologie scolaire.

  • 9 Voir pp. 29-31. Dans l’édition « définitive » de 1774, c’est la fable 5 du livre II. Texte in exten (...)
  • 10 C’est à partir de 1761 qu’Aubert met des notes à ses fables. Ici, il convoque La Bruyère : « Les es (...)

6Notre deuxième exemple, « Les Mites », appartient au recueil de 17619 (I, 15). La narration met en scène, sur fond d’un repas animé où les convives sacrifient « à Bacchus » et « à Pomone », la triste destinée d’un peuple de mites à fromage qui ne comprend guère ce qui lui arrive quand les dîneurs en sont arrivés, justement, au moment fatidique où ils vont s’attaquer à ce « fromage de Hollande » – l’hommage à La Fontaine est peu discret –, dont ils ne laisseront, au bout du compte, qu’« à peine un demi-quart ». Si le fromage en forme de globe représente la terre, les mites sont des « philosophes qui raisonnent » naïvement et ridiculement sur les catastrophes naturelles que constituent, à leur échelle minuscule – pensons au ciron de Pascal, pour bien nous pénétrer de l’importance théologique de ce cataclysme fromager –, chaque quartier ôté à la sphère par les gloutons avinés – et là on remarquera en souriant que Dieu a fâcheusement l’aspect de notre père Noé, qui inventa la vigne –. Plus, elles sont des « esprits forts10 », qui se refusent à voir le doigt de Dieu dans le terrible changement de morphologie que subit leur asile. Il y a bien quelques vieilles mites un peu bigotes et radoteuses qui signalent aux plus jeunes frappées d’étonnement qu’ « hors des bornes du monde » existe « un être tout puissant » qui dispose à son gré de leurs jours, mais les effrontées prennent cette vérité théologique « pour un conte de vieille, enfanté par la crainte » – l’inscription du discours des philosophes irréligieux des Lumières dans le texte devient très nette –. Bref, pendant que ces dames discutent, l’Édam, lui, diminue, et finalement, sans que les insectes se soient décidés à croire « à ce pouvoir suprême, à cet être inconnu », le dernier d’entre eux rend son âme au diable. Voici la moralité :

Incrédules mortels, ceci s’adresse à vous :
Race ingrate, parlez : sera-ce quand la foudre
Aura réduit ce globe en poudre
Que d’un être vengeur vous craindrez le courroux ?

7Le fabuliste est donc monté en chaire pour apostropher les « incrédules » en les menaçant de la fin du monde. Il tonne de très oratoire manière, comme un prédicateur emporté par son sujet, oubliant que c’est un conte naïf qu’il vient de conclure, pas une parabole édifiante.

  • 11 C’est la fable XXV. Voir pp. 84-86. Dans le recueil de 1761, elle porte le numéro 14 au livre II ; (...)

8Le troisième et dernier exemple, une longue pièce intitulée « Le Merle », figure déjà dans le recueil princeps de 175611. Dans « un bois fort écarté » vivent des animaux qui n’ont jamais rencontré d’hommes, quand par hasard ils sont rejoints par un Merle, « beau parleur » comme il se doit, élevé « en un couvent […] dès l’enfance » et donc vaguement cousin du Vert-Vert de Gresset. Le bavard se sent investi d’une mission évangélique et, « nouveau missionnaire », entreprend de « prêcher ses semblables ». On voit que l’abbé Aubert ne ménage pas ses efforts pour instaurer un paradigme lexical religieux – et glisser quelques piques satiriques convenues : son Merle sue en prêchant, comme un religieux enthousiaste dans l’effort –, que la peuplade sauvage ne comprend pas d’abord :

Il parlait d’un être puissant
Qu’il nommait homme, ayant l’univers pour domaine,
Sachant tout, et pouvant, s’ils ne s’apprivoisaient,
Détruire par le feu toute leur race entière.

9Omnipotent, omniscient, universel : le lecteur n’a guère besoin qu’on lui explique l’allégorie… L’homme est, pour « le Docteur Merle », à l’image de Dieu pour les hommes et, finalement, les animaux, ébranlés par « l’art oratoire » inspiré du missionnaire improvisé, se mettent à songer à leur « conversion » et tremblent à l’idée de risquer d’encourir sa « vengeance ». Ils se mettent à questionner l’orateur qui leur peint le roi du monde comme « doué par la nature / De toutes les perfections ». Et aussitôt chaque auditeur d’attribuer à cet être merveilleux ce qui, à ses propres yeux, constitue la perfection de son espèce : pour le sanglier la « hure », pour le tigre les « griffes » et les « dents », pour le bœuf les « cornes », pour l’âne – évidemment – les « longues oreilles »… Le conte s’arrête là et c’est le fabuliste qui assène la moralité :

Tout ce qui nous ressemble est parfait à nos yeux.
Ces animaux se peignaient l’homme,
Comme l’homme se peint le Souverain des cieux.
Les sages prétendus de la Grèce et de Rome
Au poids de leur orgueil osaient peser les dieux :
Le peuple grossissant ces traits injurieux
Représentait l’Être suprême
Plus ridicule que lui-même.
Il est bien des Chrétiens qui n’en jugent pas mieux.

  • 12 On connaît la formule fameuse, notée par Voltaire dans ses Notebooks – comme on dit depuis qu’ils o (...)
  • 13 Et dans toutes les éditions suivantes.

10La critique de l’anthropomorphisme religieux chrétien, même si elle fait un détour prudent par le paganisme antique, est d’une virulence incontestable, qu’on pourrait qualifier de voltairienne12. On comprend qu’Aubert, dès la deuxième édition de 176113, ait pris le parti de l’édulcorer et de lui ôter son ciblage précis contre les superstitieux de son siècle, en rédigeant une nouvelle moralité, plus concise et plus large :

Tout ce qui nous ressemble est parfait à nos yeux :
D’après leurs traits grossiers, leur instinct vicieux,
Ces animaux peignaient les hommes ;
Et, vils insectes que nous sommes,
À notre image aussi notre orgueil peint les dieux.

  • 14 Voir dans les Fables d’Aubert, édition de 1773, la lettre de Voltaire du 15 juin 1761, p. 414 : l’a (...)

11La fable, ainsi, en reste prudemment à un trait général – observons le pluriel du dernier mot –, et même si elle ne quitte pas l’horizon religieux, la suppression de quelques indices trop explicites (le « Souverain des cieux », par exemple, ou encore « l’Être suprême ») au profit d’une rédaction au codage plus flou, lui ôte son caractère d’apologétique chrétienne agressive et, en somme, d’interprétation ambiguë. Car, en pourfendant les mauvais Chrétiens, Aubert pouvait aussi sembler critiquer violemment les Chrétiens tout court. C’est même peut-être pour cela que Voltaire, dans la lettre que nous avons citée plus haut, avait remarqué le caractère profondément philosophique des fables de notre abbé : « Le Merle » figurait, précisément, dans les trois qu’il citait comme exemples de « ce sublime écrit avec naïveté » dont il faisait compliment à son interlocuteur. En 1761, l’auteur du Poème de la religion naturelle se montrera plus distant face à la nouvelle mouture du recueil14 : le paradoxe dont nous parlions en commençant avait disparu, Aubert avait choisi son camp.

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  • 15 Voir l’« Avertissement » de son second recueil (Fables nouvelles divisées en six livres et dédiées (...)
  • 16 Voir notre communication (« De la traduction à la fontainisation, le cas des Fables de John Gay en (...)
  • 17 Fables nouvelles divisées en six livres et dédiées à Monseigneur le duc de Bourgogne par M. Grozeli (...)
  • 18 On aura reconnu le titre de l’interminable ouvrage de l’abbé Pluche (Le Spectacle de la Nature, 173 (...)

12Parmi les recueils de fables qui se situent sans hésitation dans ce camp, justement, des opposants à l’irréligion philosophique, il y a ceux des différents fabulistes pédagogiques. Nous allons maintenant y jeter un rapide coup d’œil. Le premier à entrer en lice fut un Oratorien, le père Grozelier. Ce professeur dijonnais, curieux des littératures étrangères, féru d’histoire naturelle, ne saurait passer pour un obscurantiste : il est simplement un bon prêtre – alors qu’Aubert, lui, malgré son titre d’abbé, n’avait pas reçu les ordres –, soucieux de donner à la jeunesse, de manière aussi orthodoxe que possible, un « corps d’instruction15 » utile. La part de l’apologétique explicite, dans ses deux recueils – au total, douze livres, comme La Fontaine –, est relativement limitée. Nous examinerons cependant deux fables très caractéristiques. La première, intitulée « Le Philosophe et le Berger16 », est une pièce d’imitation, qui provient du recueil britannique de John Gay (1727) et se trouve incluse dans le premier recueil de Grozelier17. Un « fameux Philosophe », qui tire « sa science » des « auteurs », est opposé à un brave vieux paysan que « l’expérience », les « travaux » et les « vertus » ont rendu sage et respecté « dans tout le voisinage ». L’homme de livres, avec curiosité, interroge le simple Berger qui lui déclare ne devoir sa sagesse qu’à la consultation du « grand livre de la nature ». Suit une énumération des multiples exemples que peuvent fournir, tant est judicieuse et divine l’organisation du microcosme, les comportements des insectes ou des animaux : l’abeille enseigne le travail, la fourmi la prévoyance, le chien la reconnaissance, la colombe la fidélité conjugale, les volailles le devoir paternel… Le catalogue est habilement mis en scène et versifié avec talent, jusqu’à cette conclusion, qui élève le spectacle de la nature18 à la hauteur d’une suprême leçon de théologie :

Chaque être m’offre des sujets
Qui me rappellent à moi-même.
Les bontés de l’Être suprême
Se dévoilent en mille objets.

  • 19 Fables nouvelles, éd. de 1768, VII, 8 (la numérotation est continue d’un recueil à l’autre).

13En d’autres termes, un Dieu bon transparaît à travers la perfection de la création : il suffit de rentrer en soi-même et de réfléchir sur sa contemplation pour s’en persuader. Et le Philosophe, bien entendu, entièrement convaincu, renchérit sur les paroles ferventes du Berger, en soulignant « la faveur libérale » du Ciel à l’égard des humains. Nous sommes dans le domaine physico-théologique de l’évidence sensible – souvenons-nous du Pyrrhonien de l’abbé Aubert – et de son intériorisation : il suffit de comprendre que « la Nature est un livre ouvert à tous les yeux », ceux du corps comme ceux de l’âme, à travers lequel Dieu parle aux hommes. C’est précisément la thématique d’une courte pièce, « Le Soleil et les Étoiles19 », du second recueil de Grozelier. La narration évoque un débat que les Étoiles, au cours d’une « belle nuit », eurent à propos de « la prééminence » : le lever du Soleil y mit fin, contraignant les discoureuses à reconnaître que son éclat les rejetait dans l’ombre. Et voici la moralité :

De la faible raison orgueilleux partisans,
Pour qui le moindre atome est un profond mystère,
Et qui rapportez tout au jugement des sens,
Quand Dieu daigne parler, apprenez à vous taire.

14Sensualistes et matérialistes sont rejetés sans ménagement dans les ténèbres extérieures, si l’on nous permet. Dieu, qu’allégorise ici le Soleil, n’est pas affaire de raison, mais d’évidence.

  • 20 Fables nouvelles, Paris, Humblot, 1762 ; Fables et contes philosophiques, Paris, Delalain, 1771. Au (...)

15Comme son confrère oratorien, le Doctrinaire Barbe, qui enseigna longtemps à Langres où les pères de la Doctrine chrétienne avaient remplacé les Jésuites qu’y connut Diderot, et publia – outre un important Manuel des rhétoriqueurs en 1762 – deux recueils de fables20, d’invention ou imitées d’auteurs étrangers, s’efforce d’édifier un manuel de morale à partir d’apologues. Dans la « Préface » du second volume, notre professeur s’inscrit avec humour dans le débat contemporain, qui oppose vrais – entendons sagement respectueux des matières de religion – et faux – entendons impies – philosophes :

Les sujets sur lesquels je me suis exercé sont tous instructifs. Je supplie même le lecteur de les regarder comme philosophiques, à cause du titre que je donne à mes fables, sur lequel on ne saurait me chicaner sans me faire beaucoup de peine et sans montrer un peu de partialité en faveur de certains ouvrages qui portent impunément le même titre, quoiqu’ils ne soient pas plus philosophiques que le mien (p. 13).

  • 21 Fables nouvelles, éd. de 1771, II, 12. Chez Barbe, la numérotation des deux recueils n’est pas cont (...)

16C’est dire assez drôlement de quel côté se trouve la philosophie authentique. Nous retrouvons chez lui la mise en scène de l’évidence de l’existence de Dieu, par exemple, dans une pièce comme « Les deux Miroirs21 ». Deux « habitants d’Argos », nommés de manière assez transparente Philalèthe et Zénon, sont en quête de « la vérité sans la pouvoir connaître ». Cela ne les empêche nullement de bien s’entendre et c’est donc de concert qu’ils vont interroger une prêtresse, qui leur donne à chacun un miroir, avec consigne de le consulter. Les miroirs merveilleux ont d’étranges propriétés : l’un métamorphose les chaumières en palais, l’autre les fleurs en guerriers gigantesques, le premier le temple de Junon en écurie, le second un arbrisseau en furie. Nos deux chercheurs de vérité s’en retournent donc « chez la Sibylle », qui leur explique que cette déformation de la réalité qu’ils croient apercevoir à travers leurs miroirs n’est le fait que de leur caractère respectif, gouverné par les préjugés : le premier est victime de « la prévention », qui exagère ou diminue les objets, l’autre « de la passion », qui « rend ce qu’on voit affreux ». La leçon de l’anecdote est donc qu’il ne faut se fier ni aux passions ni aux préjugés pour espérer trouver la vérité, mais « considérer » avec rectitude « chaque objet en lui-même » :

Soyez droits, et l’Être suprême
Vous montrera la vérité.

  • 22 Un autre aspect des fables de Barbe — à ma connaissance, il est le seul à avoir choisi ce terrain — (...)

17Assurément, le chemin qui mène à cette leçon théologique est un peu tortueux – disons que l’allégorie est un peu sollicitée –, mais dans le fond il s’agit bien là, comme plus haut chez Grozelier, d’une preuve par l’apologue de cette évidence que nos fabulistes apologistes s’emploient à répéter : préjugés, fausses sciences ou passions sont les écrans qui masquent à l’homme cette divinité qu’il a pourtant sous les yeux22.

  • 23 Sur Reyre, on consultera notre article « La lettre et la fable, sur Joseph Reyre et son École des j (...)
  • 24 L’Ami des enfants, par M. l’abbé de ***, Paris, Desaint, 1765. Nombreuses réimpressions.
  • 25 Le Mentor des enfants ou Recueil d’instructions, de traits d’histoire et de fables nouvelles propre (...)
  • 26 L’École des jeunes demoiselles ou Lettres d’une mère vertueuse à sa fille, avec les réponses de la (...)
  • 27 Le Fabuliste des enfants ou Fables nouvelles pour servir à l’instruction et à l’amusement du 1er âg (...)
  • 28 Le Fabuliste des enfants et des adolescents ou Fables nouvelles […], 6e édition, Avignon, Fischer-J (...)

18Après un Oratorien et un Doctrinaire, il nous faut un Jésuite. Le Père Reyre23, inlassable fabricateur d’ouvrages d’éducation et de recueils de sermons bien commodes pour les curés de paroisse en panne d’inspiration, fut en effet, avant la suppression de l’ordre, Jésuite et prédicateur : on le surnomma même, paraît-il, « le petit Massillon ». En tant que fabuliste, à partir de 1765, Reyre est à sa manière un novateur : il utilise d’abord l’apologue versifié – par lui-même, essentiellement, mais aussi par d’autres si les textes lui paraissent au-dessus de tout soupçon en ce qui concerne la rigueur morale ou doctrinale – comme illustration d’un recueil d’anecdotes et de « beaux traits » tirés de l’histoire religieuse ou profane, en forme de cours de morale. C’est L’Ami des enfants24, devenu plus tard, le titre ayant été dérobé par Berquin, Le Mentor des enfants et des adolescents25. Ensuite, en 1786, il a l’idée de mettre au point un ouvrage spécifiquement destiné aux jeunes filles, en forme de roman par lettres avec adjonction de fables originales. C’est L’École des jeunes demoiselles26. Enfin, en 1803, las de se voir pillé par les anthologistes qui ne le créditent même pas des emprunts qu’ils lui font, il détache ses fables de leur contexte d’origine et les réunit en volume. C’est Le Fabuliste des enfants et des adolescents27. On trouve de tout dans ce recueil à succès : fables de La Fontaine ou d’autres auteurs (Richer, Florian) refaites pour les moraliser, pièces d’imitation, productions originales d’un pédagogisme très appuyé et même, marginalement, textes clairement destinés à affermir dans la religion les jeunes lecteurs. Nous examinerons rapidement deux exemples significatifs. Le premier, intitulé « Le Père, le jeune Homme et le Cheval28 », entend montrer la nécessité du « frein » de la religion. Un « riche financier » a fait présent à son rejeton d’un « superbe coursier », qu’un dressage ad hoc a rendu parfaitement docile. Cependant, pour parer à toute saute d’humeur de l’animal, le Père conseille à son fils, qui va monter le cheval pour la première fois, de bien tenir « bride en main ». Le jeune Homme, de plus en plus confiant, finit par négliger la consigne de prudence. Le résultat ne se fait pas attendre :

Sentant que l’on avait cessé de le gêner,
Le cheval bondit, caracole,
Regimbe, fait la cabriole,
Et se met à courir tout à travers les champs.

19Le cavalier finit donc par « faire la culbute » et rentre chez lui, tout penaud, pour raconter sa mésaventure à son Père. Voici la leçon, très développée, de cette édifiante chute de cheval. C’est le Père qui parle :

Votre cheval n’a fait que ce qu’il devait faire :
Dès que vous n’aviez rien qui pût le contenir,
Il devrait librement suivre son caractère,
Et ne chercher que son plaisir.
L’homme lui-même agit ainsi pour l’ordinaire
Lorsqu’il est dépourvu du secours salutaire
Qu’on trouve dans le frein de la Religion. […]
Pour le porter au bien et l’éloigner du mal,
Ce frein à notre cœur est aussi nécessaire
Que la bride l’est au cheval.

  • 29 Le Fabuliste, éd. de 1828, VII, 7, pp. 227-228. Texte reproduit in extenso dans notre Anthologie de (...)

20Inutile de gloser longuement cette leçon : pour lourde qu’elle soit, l’allégorie est assez naturelle et si le Père, en la mettant en œuvre, n’y va pas par quatre chemins, c’est évidemment parce que nous sommes, aux yeux du fabuliste, dans une vérité évidente et fondamentale, qui ne souffre aucune discussion. Au trahit sua quemque voluptas (le plaisir est l’universel moteur), on ne peut guère opposer, en effet, qu’une loi rigoureuse qui tienne la bride au cœur de l’homme, le préserve des passions déréglées et lui indique clairement où sont le bien et le mal. La religion est, en somme, la base de toute morale : Reyre pense exactement le contraire de ce que pensaient la plupart des philosophes des Lumières, soucieux de laïciser l’éthique. Dans notre second exemple, « La Fourmi et le Philosophe29 », la stratégie se révèle plus surprenante. Une Fourmi – très philosophe, donc « fort orgueilleuse » – aime à faire « la raisonneuse » et exerce « surtout sa censure sur l’homme », dont la grandeur lui paraît contestable et les actes incohérents :

Est-ce donc là cet être si parfait
Que partout on vante, on renomme ?
Je ne vois goutte en ce qu’il fait ;
Aux règles du bon sens tout m’y paraît contraire.
Pourquoi ceci ? Pourquoi cela ?
À quoi bon ce qu’il a fait là ?

21Le lecteur n’a pas mis longtemps à comprendre que la Fourmi questionneuse envisageait l’homme – un géant mystérieux auprès d’elle – à peu près comme l’homme envisage Dieu – un mystère immense –. C’est le moment que choisit le Philosophe pour intervenir :

Un Philosophe l’entendit,
Et l’interrompant, il lui dit :
Il t’appartient bien, téméraire,
Et vil excrément de la terre,
D’oser en censurer le roi !
Trop grand, trop élevé pour toi,
Tu dois l’admirer et te taire.

22On croit presque entendre la voix du maître questionnant ses disciples du haut de la chaire pour leur faire dire de quelle fable de La Fontaine s’est souvenu ici l’auteur de l’apologue… On peut croire, aussi, que la pièce touche à son terme, puisque l’homme, en prenant la défense de son espèce, tient un discours qui pourrait, sans aucune correction, s’adresser à un incrédule qui aurait « censuré » ce Dieu incompréhensible et « trop grand » que les audacieux disciples des Lumières osent contester. Or la narration n’est pas terminée : la Fourmi va répliquer au Philosophe et c’est elle qui va porter la leçon que le lecteur avait devinée et qu’il s’attendait à entendre de la bouche du fabuliste ex cathedra. C’est elle, l’insecte minuscule, qui va rappeler l’homme à sa petitesse, qui va le réduire à l’état d’insecte devant l’Éternel. La rédaction n’est pas forcément très harmonieuse ni très souple, mais le sermon est habile et percutant :

Voyant que vous osiez juger l’Être suprême,
J’ai cru qu’à plus forte raison
Je pouvais vous juger vous-même,
Puisqu’en comparaison de cet Être infini
Devant qui l’univers paraît comme un atome,
L’homme est moins que n’est la Fourmi
Quand on la compare avec l’homme.

  • 30 Nous donnons en appendice à cette étude une assez longue pièce de Reyre – sans doute un des fabulis (...)

23Finalement, notre Jésuite est tout aussi pascalien – plus, sans doute – que l’abbé Aubert cité plus haut et sa fable, habilement, nous invite à cesser nos interrogations inutiles face au mystère de la création et de la divinité pour adorer « l’Être suprême », dont la grandeur nous dépasse. Bref, à faire taire le faux philosophe qui se cache en chacun de nous quand notre orgueil nous fait glisser sur la pente dangereuse du doute. On pourra trouver amusant que Reyre utilise avec l’allégorie, technique de persuasion jésuitique s’il en est, une thématique si voisine de celle de l’autre camp : les voies de l’apologétique sont impénétrables30.

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  • 31 Rappelons toutefois l’existence des Paraboles de l’Évangile traduites en vers par Furetière (Paris, (...)
  • 32 On lui attribue une série importante d’ouvrages pieux : Antidote contre le schisme (1792), Relation (...)
  • 33 Apologues ou Allégories chrétiennes ou la Morale de l’Évangile développée et rendue sensible dans q (...)
  • 34 Et notamment la nécessité, dans la fable, de trouver des ornements pour égayer les points de morale (...)
  • 35 Les passages des Évangiles qu’illustre chaque apologue sont indiqués à la fin des pièces.
  • 36 Nous sommes l’année du Génie du Christianisme… Reignefort entend, à sa place qui est celle d’un prê (...)

24Il nous reste à feuilleter rapidement le seul recueil – du moins semble-t-il – explicitement désigné comme chrétien par son auteur31, l’abbé Pierre-Grégoire Labiche de Reignefort (1756-1831). Ce chanoine et théologal de Limoges, habitué des publications anonymes32, a donné en 1802 un recueil d’Apologues ou Allégories chrétiennes33 qui regroupe en quatre livres un peu plus d’une centaine de pièces édifiantes en vers. Nous sommes proches des débuts du Consulat, et la « Préface » de l’ouvrage revendique une place pour lui dans l’entreprise de restauration nationale « qui tend à fermer successivement toutes les plaies de la patrie » (p. VII) et, notamment, à « propager dans toutes les classes de la société les principes d’une saine morale » – c’est-à-dire naturellement, pour notre ecclésiastique, de la morale chrétienne, que l’épisode révolutionnaire a sérieusement malmenée –. Reignefort tente donc la gageure de composer des fables « entièrement chrétiennes » (p. VIII), malgré les difficultés sans nombre dont il est conscient34, parce qu’il veut présenter à la jeunesse « les maximes de l’Évangile35 » (p. XI), qu’il estime supérieures à toutes les doctrines philosophiques. Il affiche même sans hésiter son désir de prendre rang, avec l’aide de la Providence, parmi les ennemis – qui s’annoncent nombreux36 – des Lumières :

Je me serai efforcé de payer, à ma manière, mon tribut à cette religion sainte et trop longtemps méconnue, vers laquelle les excès des philosophes ramènent tôt ou tard tous les bons esprits (pp. XI-XII).

25C’est donc une entreprise de catéchèse et d’apologétique qu’on s’attend à lire. Voyons rapidement trois exemples.

  • 37 Apologues ou Allégories, I, 17, pp. 39-40.

26Dans « Les deux Palais37 », Reignefort met en scène deux « magnifiques » bâtisses apparemment identiques par leur « magnificence », leur « élégance », leur « régularité » et « le bon goût » dont ont fait preuve les deux grands seigneurs qui les ont fait construire. En apparence seulement : éclate en effet « un ouragan terrible » qui provoque « un dégât horrible » et renverse l’un des deux palais. Pas l’autre :

Quant à l’autre, il tient bon. Ses tours hautes et sombres,
Semblables au rocher dans les airs élancé,
Bravent le double effort des vents et du tonnerre,
Même celui d’un tremblement de terre
Qui vient mettre le comble à la calamité.

27Le poète lorgne de manière un peu voyante vers La Fontaine, mais l’hypotypose est agréablement conduite… Et l’on ne se demande pas très longtemps où le texte veut nous mener : le palais qui s’est écroulé était « élevé sur le sable », celui qui a résisté victorieusement aux éléments déchaînés était « établi sur le roc ». Ce roc inébranlable, c’est bien entendu la sainte religion chrétienne, seule source des vertus stables et solides :

  • 38 La référence au Nouveau Testament (telle que donnée par Reignefort) est Mathieu, VII, 24 : « Quicon (...)

J’ai voulu peindre ici deux sortes de vertus :
L’une philosophique, et proprement païenne,
L’autre religieuse et purement chrétienne.
Lecteur, il ne faut pas, je pense, en dire plus :
Vous me devinerez sans peine38.

  • 39 Il y a tellement d’occurrences dans le recueil de cette moralité qu’il serait fastidieux de les cit (...)

28La thématique de ce texte – que Reignefort considère comme un apologue : quand il entend écrire une allégorie il le précise sous le titre – n’est assurément pas plus originale que sa réalisation, correcte mais trop engluée dans la mémoire. C’est donc du côté du message qu’il faut chercher l’intérêt : ce que le pieux auteur cherche à faire passer, c’est l’idée, déjà présente dans sa « Préface », que la seule morale valide est celle de l’Évangile, c’est-à-dire la morale chrétienne, par opposition à une morale laïque, ici désignée de façon dépréciative par l’adjectif philosophique39. Autrement dit, nous ne sommes plus dans la phase de combat contre les incrédules ou les impies, mais dans celle de la liquidation de l’héritage des Lumières, qui va occuper bien du monde entre Thermidor et les Trois Glorieuses.

  • 40 Apologues ou Allégories, II, 9, pp. 78-79. Voir Mathieu, III, 12 : « Il a son van en sa main, et il (...)
  • 41 Et d’abord au sens strict de la rhétorique classique : l’exemple est tiré des actions raisonnables (...)

29C’est sans doute ce qui fait que le fabuliste trouve parfois, dans ses meilleures pièces, un ton d’exaltation presque prophétique, quelque chose comme l’élan ou le frisson du prédicateur semonçant ses ouailles du haut de la chaire. Ainsi dans « Le Fermier qui vanne et crible son grain40 ». La fable est une véritable parabole41 : le Fermier, sa moisson faite, étend le blé sur l’aire, le bat et le met en tas. Arrive un passant, qui ne connaît rien à l’agriculture et qui croit que ce monceau de blé donnera autant de « pur froment ». Indignation du paysan, qui répond qu’avant aller « voir le meunier », il faudra que le blé soit passé « trente fois par [ses] mains » afin de séparer la paille et le grain. Et de se mettre au travail pour n’obtenir, au bout d’une longue journée passée à « cribler, cribler jusqu’à demain », qu’un tout petit tas de bon grain (le petit nombre des élus…) et des monceaux de paille, qu’il donne à brûler à un petit enfant. Le Fermier, bien sûr, c’est Dieu, qui séparera les bons des méchants au jour du jugement :

Dans ce jour de terreur où finira le monde,
Dieu nettoiera soigneusement
Son aire en mauvais grains constamment trop féconde ;
Dans le feu de l’enfer jetant la paille immonde
Dont l’effroyable tas s’accroît étrangement,
Et là-haut dans les cieux recueillant le froment.
Ah ! sans cesse occupés de cette heure dernière,
Prions, veillons incessamment,
Et bien que la nature en nous se désespère,
Désarmons à tout prix ce Dieu juste et clément.

30On entend dans cette moralité – il faudrait dire dans cette explication – fervente et pressante, le ton des psaumes et des cantiques (le Dies irae), fait d’exaltation violente (les mécréants sont livrés aux flammes) et de prière instante (la confiance en la clémence divine). On a, en somme, quitté le terrain de l’apologétique ou de la défense de la religion chrétienne, celui surtout de la morale, pour entrer dans le domaine de la foi, et le texte y gagne une sensible grandeur.

  • 42 Apologues ou Allégories, III, 3, pp. 127-129.
  • 43 Mathieu, XII, 30 : « Celui qui n’est point avec moi est contre moi, et celui qui n’assemble point a (...)

31Cette ampleur peut aller, parfois, jusqu’à l’intolérance. Dans « Le nouveau Roi et les Peuples indécis à son sujet42 », Reignefort glose une formule évangélique bien connue, « Celui qui n’est pas avec moi est contre moi43 ». Le prince de la fable, nouvellement monté « sur le trône », est confronté à trois partis : certains le soutiennent, d’autres sont « ses ennemis », d’autres enfin attendent de savoir s’il parviendra à affirmer son autorité pour choisir leur camp. Voici le portrait de ces indécis :

C’était de tous les plus à craindre,
Ménageant, comme on dit, et la chèvre et le chou,
Et frappant tour à tour sur l’enclume et le clou :
Esprits fourbes et faux, maîtres en l’art de feindre,
Toujours parlementant, tournant, tergiversant,
Flattant, ménageant, caressant
L’un et l’autre parti. Bref, pour les mieux dépeindre,
D’honnêtes plaideurs bas-normands.

32Il y a de la mémoire, assurément, mais c’est très rondement mené et la familiarité de style concourt à un pittoresque de bon aloi. Le Roi, cependant, finit par se sentir offensé par la « timide neutralité » de ce marais attentiste et par adresser aux fautifs une harangue comminatoire :

Messieurs les députés, sachez que l’on m’offense
Par cela seul que l’on balance
À me reconnaître pour roi !
Mon droit est de toute évidence,
Et je prétends ici tout seul faire la loi :
Ne pas se déclarer, c’est être contre moi.

33On voit comment est amenée la formule évangélique : le Roi, si l’on ose dire, vomit les tièdes en arguant de l’évidence de son droit. Ce n’est pas la première fois que nous rencontrons cette « évidence », mais dans les apologues que nous avons commentés plus haut, elle référait en général à l’existence de Dieu manifestée dans la création, pas à l’affirmation sans nuances d’une autorité incontestable à la justification inutile. Reignefort, dans sa conclusion tonnante de prédicateur exalté, menace ceux qui ne se soumettraient pas, dans un esprit plus proche, sans doute, de l’Ancien Testament que du Nouveau :

Chrétiens ! de votre Dieu c’est ici la sentence :
Que chacun convaincu qu’elle s’adresse à soi
La pèse dans sa conscience !

34Le fabuliste s’est mué, en somme, en un nouveau Bossuet. Et ce faisant il a un peu oublié – mais l’Évangéliste lui tendait la perche – que l’apologue repose plutôt sur l’insinuation que sur la contrainte. En devenant comminatoire, la fable n’est plus vraiment fable, même si le texte en mime la démarche et – superficiellement – les procédures.

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  • 44 « S’il m’est permis de mêler ce que nous avons de plus sacré parmi les erreurs du paganisme, nous v (...)
  • 45 On trouve dans les Éléments de poésie française de l’abbé Joannet (Paris, Cie des Libraires, 1753, (...)

35On touche là, peut-être, à une limite de la flexibilité de ce « petit genre ». Reignefort, s’abritant derrière la « Préface » de La Fontaine à ses Fables44, postulait que les paraboles sont de véritables apologues : est-ce toujours bien juste ? Là où ses prédécesseurs, avec plus ou moins de bonheur, plus ou moins de naturel, plus ou moins de virtuosité d’écriture, tentaient de jeter des ponts – de suggérer des liens – entre leurs fictions et le message religieux qui était leur but ultime, soit pour combattre les incrédules et les faux philosophes, soit pour mettre en scène l’évidence de la nature divine de la création, l’auteur des Apologues ou Allégories chrétiennes, sans doute trop plein de sa foi exaltée et trop oublieux des voies sinueuses de la persuasion, a peut-être tendance à trop asséner la vérité dont il est convaincu. Sa stratégie est bien souvent celle du passage en force, qui donne l’impression ou bien que la fiction et son sens se confondent (comme dans la dernière pièce que nous avons analysée) ou bien que la première n’est là que pour servir d’alibi – ou d’ornement, parfois bien réalisé – au sermon. Car n’en déplaise à La Fontaine, la parabole est parfois une mauvaise fable45.

  • 46 Il y aurait lieu, par exemple, d’étudier le discours de l’apologétique religieuse chez Florian, ce (...)

36On se gardera de conclure un parcours forcément partiel, qui néglige sciemment parmi les fabulistes les plus habiles et les plus renommés46 d’une époque qui en compta des centaines : il témoigne avant tout, nous semble-t-il, de l’incomparable richesse du corpus de la fable versifiée qui, par sa nature rhétorique et poétique, fut apte, au moment stratégique de la remise en cause de la foi religieuse par l’esprit corrosif des Lumières, à affirmer, souvent avec talent, la résistance et la conviction d’écrivains qui persistaient sincèrement à croire en cet Être suprême qui est, finalement, le principal protagoniste de leurs apologues oubliés.

Appendice

Joseph REYRE
« La Raison, la Religion et la Philosophie »
(Le Fabuliste des enfants et des adolescents, 1803, II, 1)

  • 47 La religion nous apprend que le péché a beaucoup obscurci les lumières de la raison (note de Reyre)
  • 48 On fait ici allusion aux erreurs pitoyables où sont tombés les hommes qui n’avaient d’autre guide q (...)
  • 49 On entend par ce mot la fausse philosophie de notre siècle, qui, par ses principes impies et irréli (...)
  • 50 C’est dans le temps que l’irréligion régnait en France, qu’on y a remarqué le plus de désordres et (...)

La Raison, par malheur, avait perdu la vue47 ;
Et ne marchant plus qu’au hasard,
Elle tombait souvent, donnait dans maint écart48.
À la religion, dont elle était connue,
Notre aveugle inspira la plus vive pitié :
Elle vint la trouver, et d’un ton d’amitié
Elle lui dit : Je vois que, t’égarant sans cesse,
Tu t’éloignes du terme où tu dois aspirer ;
Et comme ton sort m’intéresse,
Pour t’empêcher de t’égarer,
Je pourrai, si tu veux, être ta conductrice.
Mais je te préviens qu’en ce cas
Il faudra que, cessant de suivre ton caprice,
Tu me laisses régler tes pas.
Lorsque l’on est aveugle il faut être docile.
À cette sage loi la Raison souscrivit,
Et la fille du ciel, que pour guide elle prit,
Rendit bientôt son sort plus doux et plus tranquille.
Mais un jour que par accident
Ce guide se trouvait absent,
Elle entendit la voix de la Philosophie49,
Qui jadis était son amie,
Et qui lui dit en l’abordant :
Que vient-on de m’apprendre ! et quelle est ta folie !
Tu te laisses mener, dit-on, comme un enfant,
Et la Religion te tient dans ses entraves !
Je te vois avec peine au rang de ses esclaves,
Et je viens t’affranchir de son joug accablant.
Si tu ne vois pas bien, et s’il te faut des guides,
Moi je t’en donnerai qui seront moins rigides,
Et qui ne te gênant pas tant,
Te laisseront agir et marcher librement.
En lui faisant ces promesses perfides,
La belle ne la trompa pas ;
Car elle lui donna pour diriger ses pas,
La licence, l’orgueil, les passions, le vice.
Mais plus aveugles qu’elle, hélas ! ces conducteurs,
La traînant d’erreurs en erreurs,
La firent aboutir au fond d’un précipice,
Où se trouvaient tous les malheurs,
Enfants du délire et du crime50.
Alors notre pauvre Raison
Voit que de l’imposture elle était la victime ;
Et maudissant la trahison
De sa fausse et cruelle amie,
Pour réparer les maux de la Philosophie,
Elle adresse ses vœux à la Religion.
La fille sainte vient, l’encourage, l’anime,
L’aide, lui tend la main, la tire de l’abîme,
Et devient son appui, sa consolation.
Ah ! lui dit la Raison de douleur pénétrée,
Mes maux et mes erreurs m’ont enfin éclairée ;
Et, je le reconnais avec confusion,
Si je me suis tant égarée,
Si mes honteux écarts m’ont tant déshonorée,
C’est que j’ai méprisé tes conseils et ta loi.
Mais puisque par tes soins ma faute est réparée,
Jamais je n’aurai plus d’autre guide que toi.

  • 51 Texte de la 3e édition du Fabuliste des enfants, Paris, Onfroy, 1806, pp. 78-80. Une gravure y illu (...)

Voulons-nous éviter les malheurs et les crimes
Où la Philosophie entraîna la Raison ?
Fermons toujours l’oreille à ses fausses maximes,
N’écoutons que la voix de la Religion51.

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Notes

1 Ce texte est la version remaniée d’une contribution à un colloque – inédit - organisé naguère à l’Université de la Sorbonne nouvelle par Gilles Declercq et Michel Murat : merci à eux d’avoir bien voulu en autoriser la publication et merci à Sylvie Vignes d’avoir accepté de lui faire place dans ce numéro de Littératures.

2 On nous pardonnera de renvoyer à notre étude de synthèse sur Les Successeurs de La Fontaine au siècle des Lumières (New York et Berne, Peter Lang, 1995) : les cadres généraux de l’évolution s’y trouvent tracés.

3 Voir notre article « L’Âne, l’Ours et les Choux : à propos de l’abbé Aubert », dans Bretagne et Lumières, mélanges offerts à Jean Balcou, Brest, 2001.

4 Fables nouvelles avec un Discours sur la manière de lire les fables ou de les réciter, par M***, Amsterdam et se trouve à Paris, Duchesne, 1756. 50 fables. Ce nombre sera augmenté jusqu’à 160 à la 4e édition et l’abbé Aubert, sporadiquement, continuera – même une fois devenu le citoyen Louis Aubert, sous la Révolution – à produire de loin en loin quelques apologues.

5 « Lettre de M. de Voltaire à l’auteur » (mars 1758), dans Fables nouvelles par M. l’abbé Aubert, divisées en huit livres, accompagnées de notes et suivies du Discours sur la manière de lire les fables ou de les réciter, quatrième édition considérablement augmentée, Paris, Moutard, 1773. Les pièces citées portent les numéros XXV, XXXVII et L dans le recueil de 1756. Entre l’édition princeps de la fin 1756 et l’édition des Fables et œuvres diverses de M. l’abbé Aubert (Paris, Moutard, 1774, 2 volumes somptueux) destinée à solenniser la nomination de l’auteur comme « lecteur et professeur royal en littérature française », il y a eu des éditions en 1761, 1763 et 1773.

6 Fables nouvelles divisées en six livres, avec des notes et un Discours sur la manière de lire les fables ou de les réciter, nouvelle édition, revue, corrigée et considérablement augmentée, par M. l’abbé Aubert, Paris, Desaint et Saillant, Duchesne, Langlois fils, 1761. 120 fables.

7 Fables nouvelles, éd. de 1761, p. XXXII. La fable de La Fontaine (« Le Gland et la Citrouille ») est utilisée par bien d’autres qu’Aubert à des fins apologétiques ou simplement pour prêcher le bon sens.

8 Voir pp. 126-127. La numérotation ne change pas dans l’édition « définitive » de 1774. On pourra lire la pièce in extenso dans notre anthologie La Fable au siècle des Lumières, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 1991, collection « Lire le xviiie siècle », p. 102.

9 Voir pp. 29-31. Dans l’édition « définitive » de 1774, c’est la fable 5 du livre II. Texte in extenso dans La Fable au siècle des Lumières, pp. 97-98.

10 C’est à partir de 1761 qu’Aubert met des notes à ses fables. Ici, il convoque La Bruyère : « Les esprits-forts, dit La Bruyère, savent-ils qu’on les appelle ainsi par ironie ? Quelle plus grande faiblesse que d’être incertain quel est le principe de son être, de sa vie, de ses sens, de ses connaissances, et quelle en doit être la fin ! etc. » (en italiques dans le texte).

11 C’est la fable XXV. Voir pp. 84-86. Dans le recueil de 1761, elle porte le numéro 14 au livre II ; en 1773 et 1774, le numéro 6 au livre III : les notes que l’auteur y a ajoutées portent seulement sur des points d’histoire naturelle et précisent qui est Eschine, l’orateur attique cité dans le courant de la pièce. Texte intégral – de la version ultime, malheureusement : on va voir que les variantes sont de conséquence dans la moralité – dans La Fable au siècle des Lumières, pp. 100-101.

12 On connaît la formule fameuse, notée par Voltaire dans ses Notebooks – comme on dit depuis qu’ils ont été édités en 1952 par Theodore Besterman – : « Si Dieu nous a faits à son image, nous le lui avons bien rendu ». Les variations sur ce thème parcourent presque tous les ouvrages du Philosophe après 1760.

13 Et dans toutes les éditions suivantes.

14 Voir dans les Fables d’Aubert, édition de 1773, la lettre de Voltaire du 15 juin 1761, p. 414 : l’abbé s’est mis « à côté de La Fontaine », « tous les lecteurs » lui en sauront gré… Les compliments deviennent généraux et convenus : le fabuliste n’est plus un philosophe possible… Voltaire s’était trompé dans son pronostic.

15 Voir l’« Avertissement » de son second recueil (Fables nouvelles divisées en six livres et dédiées à Monsiegneur le Dauphin par M. Grozelier, P.D.L.O., Paris, Des Ventes de La Doué et Dijon, La Garde, 1768), p. XI, où il explique pourquoi il a jugé nécessaire de donner une « Table alphabétique des matières de morale » contenues dans le volume.

16 Voir notre communication (« De la traduction à la fontainisation, le cas des Fables de John Gay en France, 1759-1811 ») au colloque de Metz (2003) sur La Traduction des textes non romanesques au xviiie siècle, éd. Annie Cointre et Annie Rivarra, Metz, CET, 2005, On pourra lire le texte in extenso dans la section « Commentaires et documents » de notre édition des Fables de Florian – qui a traité le même sujet, comme bien d’autres fabulistes de l’époque – (Perpignan, PUP., 1995, voir pp. 251-252).

17 Fables nouvelles divisées en six livres et dédiées à Monseigneur le duc de Bourgogne par M. Grozelier, P.D.L.O., Paris, Desaint et Saillant, 1760, IV, 2, pp. 146-148.

18 On aura reconnu le titre de l’interminable ouvrage de l’abbé Pluche (Le Spectacle de la Nature, 1732-1742, 9 vol. ), qui entend prouver l’existence de Dieu par les merveilles du monde, démarche qui est aussi bien celle de poètes comme Louis Racine (La Religion, 1742) ou Dulard (La Grandeur de Dieu dans les merveilles de la Nature, 1749). Voir notre communication (« Le spectacle poétique de la nature : sur Louis Racine et Dulard ») au colloque de Reims (2005) Ecrire la nature au xviiie siècle, autour de l’abbé Pluche, éd. Françoise Gevrey, Julie Boch et Jean-Louis Haquette, Paris, PUPS, 2006.

19 Fables nouvelles, éd. de 1768, VII, 8 (la numérotation est continue d’un recueil à l’autre).

20 Fables nouvelles, Paris, Humblot, 1762 ; Fables et contes philosophiques, Paris, Delalain, 1771. Au total douze livres, comme Grozelier ou La Fontaine… Barbe donne à la fin de ses recueils une « Table des matières de morale », comme son confrère de l’Oratoire.

21 Fables nouvelles, éd. de 1771, II, 12. Chez Barbe, la numérotation des deux recueils n’est pas continue. Le miroir est, on le sait, un ustensile très répandu dans les fables : la vérité s’en sert souvent pour déciller les hommes aveugles.

22 Un autre aspect des fables de Barbe — à ma connaissance, il est le seul à avoir choisi ce terrain — est la défense du clergé, attaqué par les faux philosophes modernes : voir par exemple dans le recueil de 1771 « L’Âne et le Renard » (IV, 9).

23 Sur Reyre, on consultera notre article « La lettre et la fable, sur Joseph Reyre et son École des jeunes demoiselles » (dans Sur la Plume des vents, mélanges offerts à Bernard Bray, éd. Ulrike Michalovski, Paris, Klincksieck, 1996) et notre communication (« Un best-seller à géométrie variable du « livre de sagesse » à destination de l’enfance, Le Mentor des enfants de l’abbé Reyre ») au colloque de Metz (2006) sur Le Livre de sagesse, supports, médiations, usages, éd. Nicolas Brucker, Berne, Peter Lang, Les différents aspects novateurs de la pratique de fabuliste de Reyre y sont étudiés en détail, avec d’abondantes citations. 2007.

24 L’Ami des enfants, par M. l’abbé de ***, Paris, Desaint, 1765. Nombreuses réimpressions.

25 Le Mentor des enfants ou Recueil d’instructions, de traits d’histoire et de fables nouvelles propres à former l’esprit et le cœur des enfants, Paris, Berton, 1786. Innombrables réimpressions sous ce titre ou sous celui de Mentor des enfants et des adolescents, jusqu’en 1865 !

26 L’École des jeunes demoiselles ou Lettres d’une mère vertueuse à sa fille, avec les réponses de la fille à sa mère, avec les réponses de la fille à sa mère, recueillies et publiées par l’abbé Reyre, 2 vol. , Paris, Varin, 1786. Il s’agit d’une « seconde édition », la première (de 1780, sans les « réponses ») étant excessivement rare. Nombreuses réimpressions jusqu’en 1873 !

27 Le Fabuliste des enfants ou Fables nouvelles pour servir à l’instruction et à l’amusement du 1er âge, avec des notes propres à en faciliter l’intelligence, Paris, Onfroy, 1803. 4 livres de fables. Rééditions en 1804 (5 livres), 1806 (7 livres). Très nombreux tirages de cette ultime version jusqu’en 1863 !

28 Le Fabuliste des enfants et des adolescents ou Fables nouvelles […], 6e édition, Avignon, Fischer-Joly, 1828, I, 6, pp. 10-11.

29 Le Fabuliste, éd. de 1828, VII, 7, pp. 227-228. Texte reproduit in extenso dans notre Anthologie des fabulistes français de La Fontaine au Romantisme, Étoile-sur-Rhône, Nigel Gauvin, 1993, pp. 175-176.

30 Nous donnons en appendice à cette étude une assez longue pièce de Reyre – sans doute un des fabulistes les plus intéressants de son temps – intitulée « La Raison, la Religion et la Philosophie » : ce texte nous a paru être un excellent résumé de la position des apologistes de la fable. Pour des compléments d’information, voir notre article du n° 24 (2005) des Cahiers Roucher-André Chénier (« Mettre la morale chrétienne en fables : sur deux recueils d’apologues parus au tout début du xixe siècle »), consacré à Reyre et à Labiche de Reignefort.

31 Rappelons toutefois l’existence des Paraboles de l’Évangile traduites en vers par Furetière (Paris, Le Petit, 1672) et celle du recueil d’Apologues sacrés tirés de l’Écriture sainte et mis en vers par Laborie (Paris, Eymery, 1818).

32 On lui attribue une série importante d’ouvrages pieux : Antidote contre le schisme (1792), Relation de ce qu’ont souffert pour la religion les prêtres déportés à l’île d’Aix (1796-1802), Les Beaux jours de l’Église naissante (1802), Manuel du pécheur touché de Dieu (1809), Modèle des dames chrétiennes (1821), Vies des saints du Limousin (1828, 3 volumes).

33 Apologues ou Allégories chrétiennes ou la Morale de l’Évangile développée et rendue sensible dans quatre livres d’Apologues et d’Allégories en vers français, à l’usage des pensions où l’on élève les jeunes gens de l’un et de l’autre sexe, Paris, Le Clère, an X-1802. On remarquera que Le Clère est l’éditeur des Annales catholiques (1795-1811), périodique principal de la réaction religieuse.

34 Et notamment la nécessité, dans la fable, de trouver des ornements pour égayer les points de morale traités.

35 Les passages des Évangiles qu’illustre chaque apologue sont indiqués à la fin des pièces.

36 Nous sommes l’année du Génie du Christianisme… Reignefort entend, à sa place qui est celle d’un prêtre et d’un pédagogue, renforcer la cohorte des Chateaubriand et des Bonald.

37 Apologues ou Allégories, I, 17, pp. 39-40.

38 La référence au Nouveau Testament (telle que donnée par Reignefort) est Mathieu, VII, 24 : « Quiconque entend donc ces paroles que je dis, et les met en pratique, je le comparerai à l’homme prudent, qui a bâti sa maison sur la roche » (Le Nouveau Testament, trad. D. Martin – « ministre du Saint Évangile à Utrecht » –, Paris, Smith, 1829, p. 8).

39 Il y a tellement d’occurrences dans le recueil de cette moralité qu’il serait fastidieux de les citer toutes. Voici seulement celle de la fable « Le Villageois allemand et le Provençal » (I, 22) : « De quiconque est sans foi n’attendez rien de bien ; / Ne craignez rien de mal d’un homme vrai chrétien ». Reignefort n’a pas besoin d’argumenter longtemps pour résoudre le problème de l’athée honnête homme !

40 Apologues ou Allégories, II, 9, pp. 78-79. Voir Mathieu, III, 12 : « Il a son van en sa main, et il nettoiera entièrement son aire, et il assemblera son froment au grenier ; mais il brûlera la paille au feu qui ne s’éteint point » (Le Nouveau Testament, trad. citée, p. 3).

41 Et d’abord au sens strict de la rhétorique classique : l’exemple est tiré des actions raisonnables des hommes.

42 Apologues ou Allégories, III, 3, pp. 127-129.

43 Mathieu, XII, 30 : « Celui qui n’est point avec moi est contre moi, et celui qui n’assemble point avec moi disperse » (Le Nouveau Testament, trad. citée, p. 15).

44 « S’il m’est permis de mêler ce que nous avons de plus sacré parmi les erreurs du paganisme, nous voyons que la Vérité a parlé aux hommes par paraboles ; et la parabole est-elle autre chose que l’apologue, c’est-à-dire un exemple fabuleux, et qui s’insinue avec d’autant plus de facilité et d’effet, qu’il est plus commun et plus familier ? » (« Préface » des Fables choisies de La Fontaine, éd. de Marc Fumaroli, Paris, La Pochethèque, 1995, p. 8). Voir une reprise de ce thème dans le « Discours préliminaire sur la fable » de D’Ardène : « Que sont tant de paraboles que le Sauveur des hommes leur adresse, et où il nous trace avec bonté la règle de nos devoirs, sinon autant de vérités d’abord cachées, ensuite lumineuses, qui, à l’aide du symbole et de l’allégorie, éclairent l’esprit, échauffent le cœur, et le disposent insensiblement à l’accomplissement du précepte ? » (Recueil de fables nouvelles précédées d’un Discours sur ce genre de poésie par M. D’Ardène, Paris, Lottin et Butard, 1747, p. 7).

45 On trouve dans les Éléments de poésie française de l’abbé Joannet (Paris, Cie des Libraires, 1753, voir au t. III, pp. 18-32) un exposé très clair de la distinction entre parabole, apologue et fable mixte. Pour lui, « la parabole n’a point en général de moralité séparée du fait » (p. 19) et doit se terminer par une sentence dans la bouche d’un des personnages. Mais la meilleure présentation didactique de la question, à notre connaissance, est celle de Colombet, dans son Cours de littérature profane et sacrée (Paris, Bohaire, Lyon, Sauvignet et Bohaire, 1833, voir t. II, pp. 269-276).

46 Il y aurait lieu, par exemple, d’étudier le discours de l’apologétique religieuse chez Florian, ce paradoxalement très catholique protégé de Voltaire.

47 La religion nous apprend que le péché a beaucoup obscurci les lumières de la raison (note de Reyre).

48 On fait ici allusion aux erreurs pitoyables où sont tombés les hommes qui n’avaient d’autre guide que la raison (note de Reyre).

49 On entend par ce mot la fausse philosophie de notre siècle, qui, par ses principes impies et irréligieux, a entraîné la France dans un abîme de crimes et de malheurs, d’où la religion seule peut la retirer (note de Reyre).

50 C’est dans le temps que l’irréligion régnait en France, qu’on y a remarqué le plus de désordres et de malheurs (note de Reyre).

51 Texte de la 3e édition du Fabuliste des enfants, Paris, Onfroy, 1806, pp. 78-80. Une gravure y illustre la fable : elle représente, dans un paysage montagneux, la Raison sur un rocher à mi-hauteur, en grand danger de tomber au fond d’une faille [l’Enfer ?] où s’agitent des malheureux, et la Religion, brandissant une croix dressée, qui lui tend la main du bord du précipice. On apprend, par une mention dans une édition tardive (Le Fabuliste des enfants, Lyon, Pélagaud, Lesne et Crozet, 1836) que cette fable – ainsi qu’une autre, qui dénonce les dangers de la danse – avait été « supprimée en haine de la religion par ordre du Directeur général de la Librairie », probablement au début de la Monarchie de Juillet.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Noël Pascal, « D’un usage inattendu des fables dans la seconde moitié du xviiie siècle », Littératures, 69 | 2013, 167-186.

Référence électronique

Jean-Noël Pascal, « D’un usage inattendu des fables dans la seconde moitié du xviiie siècle », Littératures [En ligne], 69 | 2013, mis en ligne le 29 novembre 2013, consulté le 21 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/litteratures/157 ; DOI : 10.4000/litteratures.157

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Auteur

Jean-Noël Pascal

Professeur de Littérature française du xviiie siècle à l’Université de Toulouse 2 – Le Mirail, membre de l’équipe Patrimoine, Littérature et Histoire (EA 4061). Ses travaux – une vingtaine de volumes (études, éditions, anthologies), autant de collectifs dirigés, plus de 300 articles et communications –, publiés depuis 1976, concernent principalement les correspondances (Mlle de Lespinasse, Diderot), la poésie (fables en vers, lyrisme religieux et encomiastique), le théâtre (tragédie post-racinienne, théâtres secondaires) et l’histoire de l’enseignement (anthologies, littérature, rhétorique) entre 1680 et 1820.

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