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Dossier : Territoires autobiographiques : récits-en-images de soi

Opicinus de Canistris : quand la carte est le territoire

Philippe Maupeu
p. 55-72

Résumé

Dans les années 1330 Opicinus de Canistris, clerc rattaché à la chancellerie d’Avignon, cartographie ses obsessions dans un Journal mêlant récits autobiographiques lacunaires, schémas mystico-encyclopédiques et cartes anthropomorphiques de l’Europe. La projection visuelle et spatiale de la psyché éclatée d’Opicinus, dont le caractère schizo- ou paraphrénique paraît aujourd’hui avéré, entraîne dans sa logique délirante les constructions symboliques médiévales du monde et du sujet. Le Journal d’Opicinus, par sa dimension mixte, texte et image, subvertit les constructions éthique, rhétorique et narrative du sujet autobiographique médiéval.

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Texte intégral

Je remercie Laurence Mourot et Olivier Leplâtre pour leur relecture.

Le Journal d’Opicinus de Canistris : autobiographie et cartographie

  • 2 M. Laharie et G. Roux, Art et folie au Moyen âge : aventures et énigmes d’Opicinus de Canistris (12 (...)

1Opicinus de Canistris, clerc à la chancellerie papale d’Avignon, dessine dans le volumineux journal de papier qu’il tient pendant l’année 1337, mais sur lequel il reviendra ponctuellement en procédant à quelques ajouts textuels et graphiques, plusieurs cartes anthropomorphiques où les continents personnifiés – Europe, Afrique du Nord et une partie de l’Asie – se livrent à un jeu de rôles tournant, mise en scène d’un théâtre intérieur pour le moins complexe et tourmenté. Le psychiatre Guy Roux, dans L’Art et la Folie (ouvrage qu’il consacre à Opicinus en collaboration avec la médiéviste Muriel Laharie, à qui on doit l’édition du journal), parle d’Opicinus comme d’un « témoin sismographique de son temps2 » : l’image paraît juste, en ce qu’elle pose le rapport de l’écrivain à son temps sous la forme d’une sensibilité corporelle à vif, à même de ressentir et restituer toutes les secousses et les soubresauts du monde, dans une époque de crise politique où se prépare le conflit franco-anglais et dans laquelle la Lombardie, patrie d’Opicinus, est troublée par les prétentions adverses du Pape et de l’Empereur et les divisions entre les partis adverses Guelfes (auquel appartenait la famille d’Opicinus, originaire de Pavie) et Gibelins.

  • 3 Voir M. Laharie et G. Roux, ibid., p. 19, et Denis Hüe, « Tracé, écart. Le sens de la carte chez Op (...)
  • 4 Voir Ph. Maupeu, Pèlerins de vie humaine. Autobiographie et allégorie narrative, de Guillaume de De (...)

2Il aura fallu attendre le premier tiers du siècle dernier, et le travail de Richard Salomon qui s’est le premier penché précisément sur le texte, pour redécouvrir l’œuvre d’Opicinus. Son cas a d’abord intéressé la psychiatrie – et Ernst Kriss, un élève de Freud, est le premier dans les années cinquante à formuler un diagnostic de schizophrénie, sur lequel nous reviendrons3. Pourquoi nous intéresser alors à une œuvre reconnue comme radicalement singulière ? Parce que tout d’abord sa singularité même permet de penser les structures de représentation (du sujet, du corps, de la société, du temps, du cosmos) propres au Moyen Âge, qui la déterminent et auxquelles elle s’affronte en les détournant, les désorganisant, ou en en poussant la logique à un excès « pathologique ». Ensuite, ce Journal de forme mixte, où prédomine progressivement l’image, paraît concentrer et cristalliser les rapports tensionnels entre l’orientation temporelle et narrative du récit autobiographique, modélisé au Moyen Âge par le schème éthico-narratif du récit de conversion, et une projection des mouvements de la psyché dans l’espace fragmenté de la page. Dispositif formel unique, le Journal d’Opicinus, qui n’était pas destiné à la parution, est un champ d’expérimentation subjective qui soustrait l’écriture de soi aux impératifs éthiques et rhétoriques qui sont les siens au Moyen Âge tels que Dante entre autres les a formulés dans le Convivio4.

  • 5 Voir M. Laharie, Le Journal singulier, op. cit.
  • 6 Comme l’ont découvert Guy Roux et Muriel Laharie, op. cit., p. 49.
  • 7 Journal, p. 301-2.

3Les travaux de Richard Salomon dans les années trente, puis de Guy Roux et Muriel Laharie ont permis d’en savoir plus sur ce personnage singulier né à Lomello, près de Pavie, le 24 décembre 1296, d’une famille bourgeoise ou de petite noblesse traditionnellement guelfe5. Après avoir reçu l’instruction le préparant à la carrière ecclésiastique, il s’exile à Gênes avec sa famille entre 1316 et 1318 à la suite de la prise de Pavie par les Gibelins. C’est là, écrit-il dans son Journal, qu’il aurait appris l’art de l’enluminure. De retour à Pavie, il reçoit ensuite les ordres mineurs à Bologne (2 et 3 mars 1319), puis le sous-diaconat et diaconat. Il écrit un premier traité religieux, De parabolis Christi. Le 27 février 1320 il est ordonné prêtre à Parme, et obtient à la fin de l’année 1323 la paroisse de Sainte-Marie La Chapelle à Pavie. Entre 1324 et début 1328, il se rend coupable d’un délit simoniaque attesté par le jugement de la Rote du 24 janvier 1337 conservé dans les Decisiones Rotae romanae6, ce qui lui vaut d’être excommunié par l’évêque de Pavie au début de l’année 1328 : « J’ai été effacé du livre des chrétiens […), écrit-il, et j’ai été inscrit dans le livre des créatures païennes, qui est le livre de l’enfer et de la mort7 ». Il fuit à Valence, tombe malade, vit dans la pauvreté auprès des Spirituels, rédige quelques traités (De paupertate Christi, De virtutibus Christi, Lamentationes virginis Marie), quitte l’Italie, entre en Avignon en avril 1329, repart pour Valence, revient en Avignon en septembre 1329.

  • 8 Ibid., p. xix.
  • 9 Ibid., p. 304-7.
  • 10 Ibid., p. 523.

4À Avignon, il est pris en charge par la Pignotte, l’aumônerie pontificale des pauvres, écrit le De preeminentia spiritualis imperii (commencé à Valence et terminé en Avignon en 1329), le De laudibus Papie (éloge de Pavie) en 1330, ce qui lui vaut d’être introduit à la cour de Jean XXII. Nommé scribe à la Pénitencerie apostolique en décembre 1330, il est rattrapé par ses ennuis judiciaires, et un procès lui est intenté en Avignon en décembre 1331. Son état de santé se dégrade progressivement. Malgré sa demande il n’est pas reçu par le pape. Le jeûne du Carême en 1334 l’affaiblit, il tombe malade la semaine de Pâques 1334, il est pris de « bouffées délirantes et hallucinatoires8 », reçoit l’extrême onction… puis se rétablit au bout de quelques semaines. Il en aurait gardé des troubles du langage et une paralysie, partielle ou totale, de la main droite9. Le 15 août de la même année, la Vierge lui apparaît. 1334 est l’année de la rupture et du renouveau pour Opicinus de Canistris qui se dit « commenc[er] à naître en l’an du Seigneur 133410 ».

  • 11 Voir M. Laharie, ibid., p. xvii.

5Opicinus reprend son travail de scribe et commence en 1336 un travail de rédaction et dessin, à usage privé, dans deux volumes, l’un de parchemin et l’autre de papier, qui l’occuperont jusqu’à sa mort11. Le 24 janvier 1337, la Rote reconnaît Opicinus innocent des griefs qui lui sont reprochés, et il obtient dommages et intérêts . Il est encore au service de Clément VI en 1348 et reste à la chancellerie papale jusqu’à sa mort, en 1351 ou 1352.

  • 12 Reproduite dans L’Art et la Folie, op. cit. Les auteurs distinguent les planches du Palatinus, noté (...)

6Opicinus est désormais moins connu pour ses traités religieux – qui lui ont attiré la bienveillance de Jean XXII – ou son De laudibus Papie (édité) que pour ces deux recueils « autobiographiques » conservés aujourd’hui à la Bibliothèque Vaticane. Le Palatinus Vaticanus 1993 a été réalisé de 1336 à l’année de sa mort. C’est un manuscrit de grande taille constitué de 52 planches de parchemin, pouvant atteindre 90 cm sur 60. L’une de ces planches, (notée P2012), est une de celles qui contient le plus de renseignements biographiques, pour peu qu’on les resitue avec prudence dans le système de perception de soi et du monde particulier à l’auteur.

  • 13 Journal, p. 522.
  • 14 Voir L’Art et la folie, op. cit., pour une reproduction exhaustive de ces cartes.

7C’est le second recueil, Vaticanus Latinus 6435, qui va nous retenir ici. C’est un manuscrit de papier, comportant 176 pages sur 23 quaternions dont l’un est manquant, d’un format plus réduit (21, 5 sur 31 cm). Ce recueil est rempli (implevi, écrit Opicinus13) d’écriture et de dessins réalisés dans un état d’urgence et d’exaltation en à peine cinq mois, du 24 juin au 4 novembre 1337 (nombreuses dates figurent de sa main), et complété par quelques additions, notes écrites et ajouts graphiques postérieurs. L’encre est brune ou noire, on note quelques rubriques et lignes droites tracées en rouge. Les dessins sont à l’encre noire et lavis brun/orangé, rouge, ou plus rarement vert (pour représenter la mer dans certains cas). Deux parties se dégagent assez nettement, autour du f°48 : le texte prédomine d’abord, sous la forme d’une suite de notes assez souvent datées, puis la place du dessin l’emporte jusqu’à occuper et structurer tout l’espace de la page, dans de grandes compositions graphiques. On dénombre 34 dessins parmi lesquels se détache l’ensemble des 23 cartes anthropomorphes qui sont autant de variations sur un schéma de base : l’Europe et l’Afrique se regardant – la bouche de l’Afrique parlant à l’oreille de l’Europe – la mer diabolique coincée entre les deux, le Christ de Gloire parfois brochant sur l’Asie, et la Tarasque qui dans huit cartes vient mordre l’épaule gauche, la seule visible, de l’Europe14.

  • 15 D’après Nathalie Bouloux, le témoignage d’Opicinus « atteste l’existence de cartes marines à la Bib (...)
  • 16 Voir par exemple le f°85v (Journal, fig. 44).

8Ces cartes, par la précision de leurs contours, témoignent manifestement de la diffusion des portulans au XIVe siècle dans les milieux savants, et de leur présence à la curie pontificale15. Les portulans, dont les premières attestations remonteraient à la seconde moitié du XIIe sont, à la différence des imagines mundi – ces mappemondes que l’on trouve dans les encyclopédies telle la mappemonde d’Ebstorf – des cartes pratiques servant à la navigation : précisions des contours des côtiers, mention des ports, roses des vents indiquant les directions distribuant les lignes de rhumbs dont le tracé en étoilement a apparemment séduit Opicinus16.

  • 17 Ibid., p. 691.

9Le texte se présente comme une addition de notes, d’abord organisées en paragraphes puis distribuées de part et d’autre du dessin ou dans une zone qui lui est réservée sous la composition graphique – c’est le cas du f°53v par exemple, avec une ligne de démarcation nette entre l’espace dévolu au texte et l’espace occupé par la carte. Mais cette répartition n’a rien de systématique : le texte peut épouser les contours de la carte (comme au f°69r s’immiscer dans les plis du ventre de l’Europe, ou se déployer autour de sa tête et de sa botte). Bon nombre de ces notes prennent un caractère autobiographique : expression d’une opinion, d’une sensation ou d’un sentiment, récit bref d’un épisode de vie. Si le thème défini en rubrique est universel, thème théologique ou question d’actualité (la grâce et le libre arbitre, le conflit entre la raison et la volonté, l’origine du péché, les luttes entre partis Guelfes et Gibelins entre autres sujets récurrents), par un tropisme prégnant Opicinus en vient le plus souvent à parler de sa vie. Il évoque ainsi sa terreur du tonnerre, durant toute son enfance et son adolescence. Un épisode semble l’avoir particulièrement traumatisé. Alors qu’il avait sept ans, à l’école de Biella dans le diocèse de Verceil, le tonnerre éclata un jour d’une manière si effrayante qu’il se précipita à terre, « quasi mortuus ». Un élève ou un familiaris du magister se précipite vers lui, et Opicinus s’écrie : « Fuit tonitruum tam grande ! ». L’autre entend gamba à la place de grande, et croit qu’il s’est cassé la jambe. Parvenu à l’âge adulte, Opicinus ne pourra s’empêcher de se boucher les oreilles et de fermer les yeux à la vue de la foudre et au premier grondement du tonnerre17.

  • 18 Ibid., p. 126-129.

10Sur le mode « allégorique », Opicinus raconte ailleurs sa quête des bénéfices ecclésiastiques en empruntant le récit évangélique de Mathieu (17, 24-27), sur le paiement de l’impôt au Temple : on se souvient que le Christ dit à Pierre de jeter l’hameçon, d’ouvrir la bouche du premier poisson qui aura mordu car il y trouvera un statère (une pièce de monnaie). Dans le récit d’Opicinus le poisson est la Lombardie, le statère l’office de la curie romaine, Pierre est la bonne nature (bona natura) d’Opicinus, mais l’exactor (au sens propre, le percepteur d’impôt) représente la malitia d’Opicinus, qui garde le bénéfice pour lui-même : manière imagée de parler de prévarication et de simonie – ce dont sera accusé Opicinus – en ouvrant le nom propre comme un mot valise : Opicinus, c’est l’Os Piscis, la bouche du poisson18.

  • 19 Ibid., p. 307.
  • 20 Ibid., p. 522-23.
  • 21 Ibid., p. 898.

11Surtout, Opicinus raconte comment sa convoitise charnelle (desiderium carnalis) qui l’a poussé à la recherche des biens terrestres (bénéfices ecclésiastiques) est assurément la cause de sa maladie, sa prostratio qui l’a plongé entre la vie et la mort au moment de Pâques en 133419. Sa convalescence a marqué la renaissance d’Opicinus, et progressivement ses « yeux intérieurs » (oculi mei interiores) se sont entrouverts pour discerner les images de la terre et de la mer (« ad discernendas ymagines terre et maris »)20. La pratique de ces cartes anthropomorphiques naît donc d’après lui d’une révélation divine : « Didisci hanc artem descriptoriam non ab homine neque per hominem, sed per Spiritum Ihesu Christi21 ». Il l’affirme ailleurs, dans un mouvement de dénégation manifeste :

  • 22 Ibid., p. 805. Sylvain Piron a analysé dans la pratique cartographique d’Opicinus la superposition (...)

Je n’ai jamais vu dessiner des cartes de mer et je ne m’en suis jamais soucié, parce que mon ignorance ne me permettait pas de connaître de telles choses. Et c’est Dieu seul qui a ouvert mon intelligence pour que, prenant l’original d’un autre, je le recopie ici, sans que personne ne me l’apprenne ; cependant j’ai ignoré le mystère en question tant que je n’ai pas été remis de ma terrible maladie, c’est-à-dire jusqu’à l’année de l’attente (expectatio, i.e. 1335)22.

12L’exemplar unique dont serait parti Opicinus constituerait la matrice de l’ensemble de ces dessins, variations combinatoires élaborées à partir d’un seul modèle.

  • 23 Ibid., p. 522-525.

13Les cartes d’Opicinus s’inscrivent donc dans le récit dramatique d’une maladie – conséquence d’une concupiscence coupable – et de sa guérison, et dans la dynamique d’une conversion. Le cours du temps s’oriente pour Opicinus en fonction de ce point origine qu’est l’année 1335, année de l’attente (annus expectationis) au sein du calendrier de sa conversion mystique, de 1335 à 1340 : 1336 année de la récompense (retributionis), 1337 année du renouvellement (renovationis), 1338 année de l’achèvement (perfectionis), 1339 année de la révélation (revelationis), 1340 année du couronnement (coronationis), 1341 année de la tranquillité (tranquillitatis)23.

Des cartes moralisées

14Le portulan est ici détourné de sa fonction pratique : il devient support d’une projection de l’itinéraire spirituel d’Opicinus, cartographe de la psyché. La moralisation de ces cartes, dans la perspective médiévale chrétienne, les rend susceptibles de porter un sens second, allégorique, et plus spécifiquement tropologique (ou moral). Opicinus cartographie le rapport entre des valeurs ou des forces contraires : la carte est projection, spatialisation du bellum intestinum (conflit intérieur) pour parler comme l’auteur de la Psychomachia, Prudence. Ainsi de cette note, datée des nones d’août (le 5 août 1337) :

  • 24 Ibid., p. 104-5.

La malice humaine semblable à la mer (similis mare) ne veut pas reconnaître la vérité, c’est-à-dire le Christ qui se trouve en Judée au-dessus de sa tête. Mais elle tourne son visage vers les mensonges de sa plume ou de son aile. Elle a avalé et avale des trésors sans fin qui ne la rassasient jamais, comme la mer Britannique pareille à la bouche d’un dragon ou d’un lion24.

15Cette assimilation de la mer au Diable est une constante des cartes d’Opicinus, que le lion de l’océan atlantique morde l’épaule (la Bretagne) de la France (f°53v par exemple) ou que la Méditerranée prenne la figure du Malin. Cette comparaison (et assimilation graphique) a on le sait des fondements scripturaires : la mer est dans la Bible le lieu du Léviathan, l’abîme d’où monte dans l’Apocalypse la bête à sept têtes et dix cornes (Ap. 13). L’image du mare diabolicum comme lieu de perdition est omniprésente, que ce soit dans les Psaumes (89, 10), Job (28, 14), ou Isaïe (27, 1) : « Ce jour-là le Seigneur interviendra avec son épée acérée, énorme, puissante, contre Léviathan, et il tuera le dragon de la Mer ». La moralisation de la cartographie s’appuie sur la topique biblique.

  • 25 N. Bouloux, op. cit., p. 72.

16Les cartes et manuels à l’usage des pèlerins, qui se développent au XIIIe siècle dans ce « tourisme spirituel de masse » encadré par les franciscains, selon l’expression de Nathalie Bouloux25, dessinent des itinéraires. Est-ce le cas des cartes d’Opicinus ? Prenons l’exemple d’une note du f° 31 :

  • 26 Journal, p. 307.

De même que chez l’homme qui éprouve une grande peur, tout le sang reflue vers le cœur, de même par peur du jugement proche, il faut vite regagner de partout la poitrine de l’Europe (pectus Europae) où la cour céleste de Rome réconforte et fortifie le corps tout entier (roborat totum corpus). Pour les grands prélats, un tel retour doit être géographique (recursus fiat localiter) afin de réunir un concile général ; et pour les simples gens il doit être moral (fiat moraliter) afin de retenir plus vite l’enseignement26.

  • 27 P. Ricoeur, La Métaphore vive, Paris, Seuil, « Points », 1975, p. 105-6.
  • 28 Gilbert Dahan, Lire la Bible. Essais d’herméneutique médiévale, Genève, Droz, « Titre courant », 20 (...)
  • 29 Voir par exemple p. 296, 306, 316, 516.

17S’organise ici un double niveau du discours, littéral (localiter) et moral ou tropologique (moraliter) fondé sur une relation analogique, c’est-à-dire une similitude de rapports : Rome est à la chrétienté ce que le cœur est au corps, son siège vital. La carte anthropomorphe conjoint en une image à double détente les deux isotopies, géographique et corporelle. Le jeu rhétorique est perceptible dans l’écart du « comme » qui fait du corps la figure du continent (et non l’inverse) : l’Europe ressemble à un corps – elle est la teneur de la métaphore, le corps en est le véhicule (pour reprendre le langage de Richards dans sa Philosophy of rhetoric, discuté par Ricœur dans La Métaphore vive27). Ce discours à double sens, conjuguant une double isotopie, est balisé par des marqueurs métalinguistiques qui signalent à l’attention du lecteur la nécessité du « saut herméneutique28 ». Par exemple, lorsque Opicinus écrit que les cités (de Lombardie) sont dispersées de par le monde non locis sed vitiis (ou non localiter, sed moraliter), il faut comprendre non pas bien entendu que les cités lombardes ont émigré mais que les conflits entre factions adverses (Guelfes et Gibelins) brisent l’unité du christianum populum. Les variantes de ces marqueurs sont nombreuses : non locis sed virtutibus ou non locis sed moribus29.

  • 30 Ibid., p. 830.

18Cette personnification de la géographie est soutenue par un jeu sur le signifiant, un usage de l’annominatio constant dans la tradition du cratylisme médiéval depuis les Étymologies d’Isidore de Séville : le Pectus Europe est la Provence, les lumbi (les reins, ou plutôt par un glissement métonymique les parties génitales) sont la Lumbardia. Les trois continents – Afrique, Europe, Asie – changent aussi de signification allégorique au gré des compositions : sur la carte du monde se distribuent par exemple les trois parties de l’anima triplex dans le langage aristotélicien : l’Asie est l’anima vegetabilis (végétative), l’Europe anima sensualis (sensitive, ou sensuelle), l’Afrique anima rationalis30. Les trois continents échangent leurs rôles dans un jeu de permutations sans fin : l’Afrique et l’Europe en particulier forment un couple indéfectible mais instable, car elles changent d’une carte à l’autre de rôle et de sexe : mais l’Afrique, homme ou femme, paraît le plus souvent chuchoter à l’oreille de l’Europe, dans une configuration qui est celle de la tentation diabolique. Dans une de ces cartes (f°77r, carte V21) l’Afrique est le seductor, l’Europe l’Ecclesia libera a seductore, alors que dans une autre l’Afrique est l’infidelitas et l’Europe la fides ; ailleurs, l’Afrique représente les muses poétiques (ecce scientia litteralis sine spiritu nec virtute) et l’Europe Severinus Boetius, compatriote d’Opicinus, à qui il paraît s’identifier comme l’indique une note en mage : quicquid accidit boetio accidit opicino.

  • 31 Denis Hüe, « Tracé, écart. Le sens de la carte chez Opicinus de Canistris », art. cit., p.  139.
  • 32 Journal, p. 180.

19Scène plusieurs fois rejouée de la tentation donc. Mais ces cartes, à travers l’axiologie ou le rapport de forces adverses qu’elles mettent en scène, permettent-elles de dessiner un itinéraire spirituel particulier, celui d’Opicinus ? Sur la carte du f°53v (carte V6), quatre droites tracées à l’encre rouge se croisent en Avignon, et sont identifiées par ces mots tracés de la même encre : prima via reversionis ad cor, secunda via confessionis, tertia via satisfactionis, quarta via liberationis a purgatoriis penis (qui passe par l’Irlande, lieu du Purgatoire de saint Patrick). Une autre voie, tracée à l’encre noire, est celle du péché, via peccati : elle longe et frôle très précisément la Vénétie (la main de l’Adriatique est fermée entre les jambes écartées de l’Europe) jusqu’au détroit de Gibraltar (qu’Opicinus appelle ailleurs la « vulve de l’océan ») c’est-à-dire entre la bouche et l’oreille des deux continents personnifiés, en passant par le sexe en érection relevé contre la poitrine de l’Europe. Ce ne sont pas des itinéraires – elles ne dessinent pas des chemins – mais plutôt des coordonnées ou directions morales comparables aux lignes de rhumb des cartes maritimes, qu’Opicinus réduit à une opposition binaire dans une note qui accompagne le dessin : « Alia est enim via corruptibilis hominis de tali progenie, et alia est via hominis christiani » (« Une est à la voie de l’homme corrompu ou corruptible, autre est la voie du chrétien »). Denis Hüe lit également dans ces cartes « un cheminement autant spirituel et temporel que mystique31 ». Et Opicinus nous y invite, qui les désigne comme des paraboles offertes à l’explication des sages – « Haec omnia parabola sunt, nisi a sapientibus declarentur ad sensum32 ».

Sang / Sens propre : la littera utérine

  • 33 Ibid., p. 522.

20Pourtant, on l’aura bien perçu à la vue de ces cartes et aux obsessions qu’elles exhibent, chez Opicinus le processus allégorique se grippe, empêché par une régression insurmontable vers une littera utérine, uterus littere33. Une des rubriques du journal annonce en titre : « Assimilatio Europe complexioni humani corporis » (« Comparaison de la complexion de l’Europe à celle du corps humain »), en somme un programme allégorique. Le paragraphe commence par développer un discours à double entente, signalé par le comme (sicut) :

De même que la poitrine de l’homme (pectus humanum) respire en permanence grâce aux poumons, de même la Provence de la poitrine (Provincia pectoralis) est battue par des vents soutenus ou presque incessants ; et de même que le ventre de l’homme est troublé par des remous, des bruits et des grondements, de même la Lombardie du ventre (lombardia ventralis) connaît presque chaque été des turbulences liées aux éclairs, à la foudre, aux coups de tonnerre, à la grêle et aux orages. Et de même que le ventre se met souvent à trembler quand on le touche, de même il est arrivé une ou plusieurs fois que la Pavie du ventre commence à vibrer la nuit sous l’effet d’un tremblement de terre, alors que j’étais enfant et dormais, ainsi que je l’ai entendu dire par d’autres à mon réveil. Par conséquent, l’Europe doit être comparée en tout à la constitution (complexio) du corps humain, et les sages doivent expliquer cela sur le plan spirituel.

21On voit ici, avec ce rappel de l’enfance, le tropisme autobiographique que prend la comparaison. C’est un exemple parmi d’autres : alors que le sujet mis en scène par l’allégorie est le sujet typique, figure de la condition humaine, la complexio corporis dont il est question ici se rapporte à l’individu Opicinus. Les secousses du corps géographique – à la fois les tremblements géophysiques et géopolitiques – affectent le corps individuel du scribe. Le rapport du corps personnel au corps géophysique ou politique est chez Opicinus moins analogique que somatique. Le paragraphe présenté sous le titre « Comparatio personalis ad corpus Europe vel totius mundi » en offre un bon exemple :

  • 34 On peut lire ici à la fois une référence au gladius temporalis dont il est question chez Luc, 22, 3 (...)
  • 35 Ibid., p. 344-45.

La douleur rhumatismale (dolor reumatis) que je ressens aujourd’hui à l’articulation de ma main gauche, au point que je ne peux facilement la fléchir sur mon bras gauche, indique, comme je l’ai entendu dire (ut audivi), que l’Allemagne est attachée pour éviter qu’elle ne soit élevée au-dessus de la France. Cette main gauche est obligée de remettre le glaive dans le fourreau34 ou plus exactement de tenir le frein pour réfréner la bête de somme du ventre de l’Italie35.

  • 36 Ibid.

22Dans la suite de ce même paragraphe, Opicinus écrit que lorsqu’il serre trop sa ceinture, elle lui comprime les parties génitales qu’il a fragiles36 : Opicinus ressent corporellement la gêne de l’Empire ankylosé.

  • 37 Ibid., p. 314-16.

23Tyrannie donc, chez Opicinus, du sens tropologique (sensus moralis, « tourné vers soi »), qui éclipse les autres sens spirituels de l’écriture (typique, anagogique), mais s’invertit en symptôme somatique. Une de ces cartes présente un autoportrait, Portrait d’Opicinus en Europe, sous le titre « Ego infirmus, ex corpore meo testificor dispositionem Europe37 » :

L’ombilic de Pavie (c’est-à-dire mon ventre) un petit peu plus profond, tel un trou, représente (assimilatur) les châteaux de Venise. Les poils touffus de mon cou, ce sont les vignes abondantes en Gascogne. De même les poils épais que j’ai sur la poitrine signifient les vignes qui se trouvent du côté du pays de Provence. Les poils de mon ventre, ce sont les vignes de Lombardie. Mes jambes velues, ce sont l’Italie orientale, la Dalmatie et la Slavonie, riches en vignes, comme je le crois. Mon dos n’a pas de poils, ou si peu : ainsi la Germanie n’a pas de vignes. Mon bras gauche poilu soutient le dos de la Germanie, ce que ne pourrait faire commodément mon bras droit, à cause de l’infirmité du côté droit de mon corps […]. L’explication spirituelle de ces propos doit être laissée aux sages.

  • 38 Ibid., fig. 37.

24La carte du f°79v (V 2538) montre ce portrait inversé. Le bras gauche ne coïncide avec aucune délinéation géographique : c’est la forme du corps qui impose sa présence à la carte.

  • 39 Ibid., p. 514.
  • 40 Ibid., p. 297. L’obsession du « sang propre » chez Opicinus est prise dans une répulsion/attraction (...)
  • 41 Ibid., p. 300.
  • 42 Ibid., p. 514.

25Opicinus évoque dans plusieurs passages la difficulté d’appréhender le sens spirituel des textes, et l’emprise qu’exerce sur lui l’ymaginatio carnalis39 : l’imagination charnelle se repaît d’images sensorielles qui empêchent l’esprit d’accéder au sens spirituel. Cet empêchement pour Opicinus n’est pas le signe d’un déficit intellectuel, c’est un état, chronique, qu’il assimile aux menstrues. Lorsqu’il se trouve dans cet état, lorsque, écrit-il, il désire « exalter son sang personnel » (sanguinem proprium exaltare), alors « un homme parfait (homo perfectus) ne doit pas venir [l’]instruire, car il est imprégné (infectum) de ce sang et incapable d’appréhender ce qui est spirituel (spiritualia capere)40 ». La présence concrète, organique, d’un imaginaire du sang omniprésent chez Opicinus empêche le saut herméneutique dont on parlait plus haut. L’image ne vaut plus comme signe (signum) mais comme chose (res) qui s’impose à la pensée et en perturbe le cours : ainsi des emblèmes des familles nobles et partis politiques, Guelfes et Gibelins, ces armoiries peintes avec leurs animaux (lion, dragon, aigle) qu’Opicinus dit adorer comme des idoles (ydolae) païennes41. Dans un sermon, écrit Opicinus, l’auditeur élabore des images mentales à partir de ce qu’il entend pour accéder au sens. Mais ce fonctionnement chez lui s’emballe : une image donne naissance à une autre image dans un processus d’engendrement associatif qui n’est pas maîtrisé par la conscience faute d’être canalisé par un horizon herméneutique : « ecce ymaginatio mea carnalis nescius recedere ab ymaginibus visiblium rerum » (« mon imagination charnelle ne sait pas se soustraire aux images des choses visibles42 »). Le mouvement anagogique d’accès aux invisibilia per visibilia est dans ces moments mis en échec ; l’imagination, coagulée dans le sens propre, retourne se lover dans ce qu’Opicinus appelle – et je ne crois pas qu’il s’agisse de métaphore – l’uterus litterae. Le processus de spiritualisation de la lettre échoue. La carte graphique donne forme à cette concrétude du langage.

26Si les cartes s’inscrivent dans le scénario d’une renaissance spirituelle et mystique, dont elles seraient le fruit, elles ne sont pas pour autant à proprement parler autobiographiques : elles tiennent plutôt de l’autoportrait, mais d’un portrait éclaté, morcelé, projection de forces antagonistes qui s’affrontent au sein du sujet. Il y a certes une orientation temporelle dans le journal d’Opicinus – ne serait-ce qu’avec le calendrier symbolique que nous évoquions plus haut, à partir du point origine de 1334 –, il y a bien des énoncés qui évoquent un récit temporellement et éthiquement orienté, mais ce ne sont que des énoncés, fragmentaires à l’intérieur d’un dispositif qui les englobe. Le Journal d’Opicinus n’est pas un journal de conversion. La mise en ordre temporelle du récit biographique est doublement contrariée, à la fois par la temporalité propre au journal, qui n’est pas celle du récit rétrospectif assumé par un écrivain en figure d’ermite adossé à la Mort et regardant le chemin parcouru, et par les cartes qui spatialisent le jeu de tentations et de conflits internes au sujet sans se résoudre dans une dynamique narrative : la carte désoriente l’orientation temporelle et éthique du récit de conversion.

L’hypothese paraphrène

  • 43 Harold Searles, « Les sources de l’angoisse dans la schizophrénie profonde », L’Effort pour rendre (...)
  • 44 Voir l’article du psychanalyste lacanien Claude Kessler, « La forclusion du signifiant dans la schi (...)

27L’œuvre d’Opicinus a laissé et laisse encore les historiens perplexes… Son système herméneutique d’interprétation du monde lui est propre, mais s’il ne se fond pas dans le système médiéval exégétique, il s’appuie sur ses fondements et en détourne ou pousse à l’excès la logique. Le premier éditeur, Richard Salomon, déclarait renoncer à dégager la cohérence de ce système, et s’en remettre aux psychiatres. Le premier à se prononcer, Ernst Kris, un élève de Freud, en 1950, a émis le diagnostic de schizophrénie, caractérisé par une dissociation et un émiettement du moi en instances éclatées, réifiées, et par des failles de la symbolisation. On retrouve chez Opicinus des ressemblances avec ce qui caractérise le langage schizophrénique. Harold Searles, dans L’Effort pour rendre l’autre fou, parle de la toute-puissance du langage littéral chez les schizophrènes : ce qu’un homme prend habituellement pour une figure de rhétorique est perçu, écrit-il, par le malade « littéralement, et sous une forme somatisée43 ». L’étiologie de la schizophrénie, qui se déclare le plus souvent au moment de l’entrée dans l’âge adulte, serait à chercher du côté d’antécédents familiaux (ce que ne contredit pas a priori l’obsession morbide du sang lignager). Lacan a situé l’origine de la psychose schizophrénique dans une faille de la symbolisation, la métaphore paternelle manquant pour assumer la fonction séparatrice au sein de la relation de dépendance de l’enfant à la mère44.

  • 45 Art et folie, op. cit., p. 51.
  • 46 Sur la paraphrénie, voir le volume Psychiatrie, J. Daniel Guelfi, P. Boyer, S. Consoli et R. Olivie (...)
  • 47 Ibid.

28Guy Roux a opté pour un diagnostic de paraphrénie45, un cas plus rare de psychose caractérisé par la coexistence d’une apparente adaptation à la réalité et aux relations sociales avec un délire d’imagination qui « s’enrichit des apports de la réalité extérieure, de l’actualité, des lectures46 ». Dans sa variante « fantastique » (selon le terme de Kraepelin qui l’a isolée et décrite au début du siècle dernier), elle est marquée par des hallucinations riches et complexes, l’imaginaire tout puissant étant « parfaitement libéré de toute référence à la réalité et à la vraisemblance47 ». La paraphrénie se déclenche assez tardivement, entre trente et quarante-cinq ans. Son autonomie nosologique a été et est encore discutée (elle évolue souvent en schizophrénie).

  • 48 Journal, p. 533.
  • 49 Ibid., p. 860-1.

29Cette coexistence de l’activité créatrice (dans une frontière mal assurée avec le délire) avec le monde extérieur est décrite par Opicinus dans son Journal. « À l’heure, écrit-il, où je faisais ces dessins, j’entendais dehors des gens converser sur ce thème [i.e. l’actualité] alors qu’ils ne savaient ni ne voyaient ce que je faisais48 ». Il dit ailleurs travailler nuit et jour : « j’ai rédigé une grande partie de ces écrits, tantôt le jour, tantôt la nuit, au milieu du bruit (inter strepitus), car les fenêtres et les portes ne sont jamais fermées dans la journée, mais seulement la nuit49 ». Les portes et fenêtres matérialisent une limite entre intérieur et extérieur, elles sont ouvertes le jour : le délire ne se répand pas dans l’espace social et l’écrivain perçoit ce qui lui vient du dehors. Même s’il se dit écrivant et dessinant « rapidement et à la dérobée », furtive et raptim, il semble tout de même bénéficier de la sécurité psychique et corporelle nécessaire pour le faire, et ce pendant plusieurs années : il y a bien eu une tolérance de la pénitencerie pontificale à cette pratique pour que les manuscrits nous soient conservés.

  • 50 Pensons par exemple aux implications symboliques de la « folie » de Charles VI.
  • 51 Jean Oury, Création et schizophrénie, Paris, Galilée, 1989.

30Il n’est pas lieu ici de discuter la pertinence de ces diagnostics, et nous n’en avons évidemment pas la compétence. Mais le diagnostic de paraphrénie, pour probant qu’il soit, paraît une solution de compromis apte à rendre compte de la singularité de notre objet (la réclusion du sujet toutes portes fermées) tout en l’inscrivant dans les catégories de pensée médiévales (le bruit, le strepitus de l’Histoire). L’hypothèse paraphrène articule les deux approches, psychiatrique et historienne, de l’œuvre d’Opicinus. La psychose n’est pas un fait transcendant à l’Histoire : les structures de représentation et de pensée propres au Moyen Âge en déterminent les modalités d’expression, de manifestation et de symbolisation50. La limite n’est pas si nette entre le fonctionnement délirant d’Opicinus et les structures sociales, anthropologiques, mentales du Moyen Âge normal ou « normopathe » ou « normosé », pour reprendre la nosographie « labordienne » de Jean Oury51.

  • 52 Épître aux Romains, 12, 4.
  • 53 Daniel, 2, 26-49 ; Guillaume de Deguileville, Le Pelerinage de l’âme, éd. J.-J. Stürzinger, Londres (...)

31Les rapports d’inclusion du corps dans un autre corps, non pas géographique mais mystique, politique, cosmique, participent pleinement des structures mentales du Moyen Âge : l’homme microcosme est partie du macrocosme et entretient avec lui non seulement des rapports d’analogie mais de participation et d’influence réelles, sur lesquels se fonde la mélothésie astrale, planétaire ou zodiacale – dans la tradition médiévale bien vitale du Timée de Platon. L’Église est un corps mystique : « Comme nous avons plusieurs membres en un seul corps et que ces membres n’ont pas tous la même fonction, ainsi à plusieurs, nous sommes un seul corps en Christ52 ». Les traités du Policraticus de Jean de Salisbury, et avant lui l’Institutio Trajani attribuée à Plutarque, jusqu’au Corps de Policie de Christine de Pizan (1402), font de la polis un corps organisé en membres entretenant un rapport organique complexe de hiérarchie et d’interdépendance vitale. Chez Deguileville, la statue aux pieds d’argile vue par Nabuchodonosor en songe, dans le Livre de Daniel, est le support métaphorique traditionnel d’un discours sur l’État53. L’imagination d’Opicinus se nourrit de traits essentiels de la conception symbolique et religieuse médiévale du monde et du sujet : rapport de participation de l’homme au divin dans et par la souffrance (stigmates de saint François, et toute forme d’Imitatio Christi) ; cratylisme qui fonde la vérité de la chose symbolisée dans la réalité concrète du mot, depuis les Étymologies d’Isidore de Séville et l’usage de la derivatio ou adnominatio ; valorisation mystique de la folie comme sagesse supérieure (saint Paul encore, 1 Cor 1,1, 18) ; impératif (à l’évidence anxiogène pour Opicinus) d’une lecture spirituelle « placée sous le régime de l’Esprit et non plus sous celui périmé de la lettre » (Rom 7, 6) ; retour du refoulé sexuel dans une obscénité cléricale militante affirmée contre la filiation charnelle et l’amour laïcs ; extraversion du moi dans le récit allégorique, et conception démonologique d’un sujet soumis à des instances qui le gouvernent : « ce n’est pas moi qui agis ainsi, mais le péché qui habite en moi » (Rom 7, 17), etc. Tout cela a plus ou moins à voir avec l’expression historiquement déterminée du délire chez Opicinus, et certainement aussi avec sa genèse. Les dessins et notes d’Opicinus manifestent en négatif la cohérence, la puissance et les limites du système religieux, politique, social et herméneutique médiéval chez un individu qui lui est entièrement assujetti en tant que clerc, et les effets pathogènes qu’il produit en retour – comme toute norme sociale. Il s’agit donc, dans notre position critique, de prendre le délire au sérieux, mais aussi d’entendre attentivement ces bruits du dehors (strepitus) qui parviennent à l’oreille de l’âme malade.

  • 54 N. Bouloux, op. cit., p. 101 sqq.

32Revenons à nos cartes. Dans le recueil, le dessin s’impose avec la forme de la carte (on compte 23 cartes sur 34 dessins), même si l’on trouve d’autres constructions graphiques (orbiculaires notamment, et des schémas du macrocosme). L’image du corps de l’Europe n’est pas née ex nihilo, elle s’est à l’évidence concrétisée dans l’esprit d’Opicinus consécutivement à la vue d’une carte géographique. La comparaison de l’Italie à une botte, rappelle Nathalie Bouloux, date de la diffusion des portulans54. La péninsule a d’abord été comparée à une feuille de chêne (Pline, Histoire naturelle, III, 38, 138). Une des premières attestations de la botte de l’Italie se trouve chez Pétrarque (Epistole Metriche, II, ii). Nathalie Bouloux cite également dans son ouvrage un anonyme italien de la fin du XIVe siècle : « et est ejus forma gambatiae [sic] similis quia ad modum humane tibie longa est et stricta inter duo maria memorata ». Cette comparaison mémorisable est didactique, elle permet de visualiser mentalement l’objet. Le corps tout entier de l’Europe est né pour Opicinus de la botte de l’Italie, de cette « gamba » – autour de laquelle se cristallise manifestement tout un épisode de son enfance, on l’a vu.

  • 55 Comme l’écrit Sylvain Piron, « ce qui rend ces œuvres exceptionnelles tient à l’usage auquel elles (...)
  • 56 Entre autres exemples : « On dit communément à Pavie : “Le loup introduit sa queue à l’intérieur de (...)

33Avec la carte, Opicinus trouve la surface de projection de ses obsessions et de ses angoisses55 : il faut dépasser le premier sentiment d’étrangeté amusée pour éprouver toute la violence qui s’exerce dans ces images et dans ces scènes sans cesse, mais différemment, rejouées, à trois ou quatre personnages, la femme ou l’homme Afrique, l’homme ou la femme Europe, la mer diabolique et la Tarasque : membra disjecta d’une histoire personnelle qui, malgré ce « calendrier de l’Avent » ad hoc qu’elle s’aménage, échoue à se constituer en récit, mais où il est sans cesse, obsessionnellement, question de tentation, de sexe et de dévoration. Ainsi du geste, répété d’une carte à l’autre, de la main de l’Adriatique qui entre les jambes de l’Europe saisit la vulve ou le sexe de Venise, geste homonyme de l’excitation érogène, de la pénétration du viol ou de la castration56. Il faut prendre au sérieux la violence de cette image dans son mouvement d’apparition : la femme (ou l’homme) Europe prise entre l’Afrique et le démon de la mer Méditerranée, ce démon qui est de la même eau que la Tarasque de l’Océan dévorant l’épaule gauche de l’Europe. Opicinus est toujours au bord de l’hallucination, et il est parfois bien difficile de visualiser sur la carte les membres anatomiques qu’il décrit dans les textes adjacents.

  • 57 Ibid., p. 779 (f°75v).

34L’unité du sujet est peut-être moins à chercher dans le récit autobiographique, lacunaire et impossible, que dans les échos d’une image à une note marginale et d’une carte à une autre. Opicinus rapporte dans un paragraphe qu’il s’est souvent comporté comme l’homme ancien, charnel, qu’il ne voulait plus être, et qu’alors il a fait pleurer la Vierge Marie. Il évoque alors le chagrin qu’éprouve toute mère pour son enfant et, dans la phrase suivante, parle de la naissance : « lorsqu’un fils naît, la tête la première et les pieds à la traîne (tardentibus) dans le ventre comme un petit d’animal aveugle (quasi catulus cecus), il montre (significat) par sa cécité son ignorance feinte (affectatam) sur les origines de sa naissance57 ». Quelques pages plus loin, la carte du f° 79v (V 25) est celle de l’autoportrait d’Opicinus : il a les yeux fermés, comme un enfant prématurément vieilli, quasi catulus cecus. On soupçonne que cette ignorance « feinte » sur ses origines a à voir avec l’attachement charnel (carnalis affectio) et la répulsion morbide qu’il éprouve pour son sang et sa lignée propres. Peut-être se joue-t-il quelque chose de cet ordre dans le drame que l’on devine sur une des pages du cartulaire familial et psychique d’Opicinus. Sur la carte du f°53v, une Europe en jeune mère dirige son regard intense, presque hypnotique, derrière elle, sur son épaule gauche que mord le félin de l’Océan Atlantique : de la gueule du lion diabolique sort une paire de jambes d’enfant, nues.

35Le lieu que s’aménage Opicinus pour remplir ses feuillets de notes et de dessins ne coïncide pas avec les lieux de la topique médiévale de l’écriture de soi, la prison et le cloître. Son retrait n’est pas une retraite. L’invitation occasionnelle faite aux sages d’interpréter allégoriquement ses propos est plus l’intériorisation d’un discours affectant la rationalisation qu’une adresse à un destinataire qui n’est autre qu’Opicinus lui-même. Il faut prendre la mesure de la violence contenue de ces images, et prendre la mesure de la force patiente qui la contient : contenue par la minutie apportée à leur réalisation qui se voit dans le dessin net des contours (la main ne tremble pas), dans la parfaite rectitude des lignes droites, dans le lavis brun de l’océan et de la mer qui jamais, c’est assez remarquable pour le noter, ne franchit les limites formelles tracées à l’encre. La carte est le contenant formel du sujet. Mais la forme risque aussi bien de se perdre dans le gouffre du non-sens et du non-être. C’est la carte du f°53v, décrite ainsi dans le manuscrit :

  • 58 Ibid., p. 870-71.

À la hauteur de l’Espagne se trouve le ventre de l’océan (venter occeani) ; et entre l’Espagne de l’Europe et la Mauritanie de l’Afrique, se trouve la vulve de l’océan (vulva occeani) d’où sort la mer Méditerranée. […] Et les îles de la Méditerranée peuvent prendre une forme semblable à celle des bateaux, à des parties du corps humain jetées çà et là (membrorum humani corporis dispersorum), à des os ou encore à des viscères, ou bien être laissées informes (informes relinqui)58.

  • 59 « Ayant enfin rassemblé mes souvenirs, excepté mes saintes méditations, j’ai été en tout très rapid (...)

36Une comparaison dit, sur fond d’abîme métaphysique, toute la tension de l’âme, toute la fermeté et la précision du corps et de la main, et tout l’engagement éperdu et méthodique de cette entreprise : Opicinus, rêvant sur le propos d’un enfant rapporté par saint Augustin dans ses Confessions, dit avoir voulu remplir son journal comme s’il avait extrait une à une, paulatim, les gouttes de la mer de ce monde, cet abîme, pour les verser dans le petit trou, la petite fovea de ce livre : autant dire, s’y verser tout entier59.

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Notes

2 M. Laharie et G. Roux, Art et folie au Moyen âge : aventures et énigmes d’Opicinus de Canistris (1296-vers 1351), Paris, Le Léopard d’Or, 1997, p. 64. Les références au Journal sont celles de l’édition due à M. Laharie, Le Journal singulier d’Opicinus de Canistris, Vaticanus latinus 6435, éd. et trad. M. Laharie, Citta del Vaticano, Bibliotea Apostolica Vaticana, 2008. Nous rectifions la traduction le cas échéant. Le manuscrit numérisé peut être consulté en ligne sur le site de la Bibliothèque Vaticane (http://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.lat.6435; consulté le 31 août 2017).

3 Voir M. Laharie et G. Roux, ibid., p. 19, et Denis Hüe, « Tracé, écart. Le sens de la carte chez Opicinus de Canistris », in Terres Médiévales, dir. B. Ribémont, Paris, Klincksieck, 1993, p. 129-158.

4 Voir Ph. Maupeu, Pèlerins de vie humaine. Autobiographie et allégorie narrative, de Guillaume de Deguileville à Octovien de Saint-Gelais, Paris, Champion, 2009, p. 17-25.

5 Voir M. Laharie, Le Journal singulier, op. cit.

6 Comme l’ont découvert Guy Roux et Muriel Laharie, op. cit., p. 49.

7 Journal, p. 301-2.

8 Ibid., p. xix.

9 Ibid., p. 304-7.

10 Ibid., p. 523.

11 Voir M. Laharie, ibid., p. xvii.

12 Reproduite dans L’Art et la Folie, op. cit. Les auteurs distinguent les planches du Palatinus, notées et numérotées P, de celles du Vaticanus, notées et numérotées V.

13 Journal, p. 522.

14 Voir L’Art et la folie, op. cit., pour une reproduction exhaustive de ces cartes.

15 D’après Nathalie Bouloux, le témoignage d’Opicinus « atteste l’existence de cartes marines à la Bibliothèque pontificale d’Avignon » (Culture et savoirs géographiques en Italie au XIVe siècle, Turnhout, Brepols, 2002, p. 90).

16 Voir par exemple le f°85v (Journal, fig. 44).

17 Ibid., p. 691.

18 Ibid., p. 126-129.

19 Ibid., p. 307.

20 Ibid., p. 522-23.

21 Ibid., p. 898.

22 Ibid., p. 805. Sylvain Piron a analysé dans la pratique cartographique d’Opicinus la superposition et l’hybridation de deux modes principaux de représentation du monde : une carte marine du bassin méditerranéen, dont le modèle utilisé par le scribe pourrait remonter à l’atelier gênois du cartographe majorquin Angelino Dulcet, et le modèle, de tradition plus anciennes, des mappemondes incluant l’Afrique et l’Asie, mais adaptées à la focale propre à Opicinus centrée sur l’Europe (« L’Europe d’Opicino », in Philippe de Mézières et l’Europe. Nouvelle histoire, nouveaux espaces, nouveaux langages, éd. J. Blanchard et R. Blumenfeld-Kosinski, Genève, Droz, « Cahiers d’Humanisme et Renaissance » n° 140, 2017, p. 191-193).

23 Ibid., p. 522-525.

24 Ibid., p. 104-5.

25 N. Bouloux, op. cit., p. 72.

26 Journal, p. 307.

27 P. Ricoeur, La Métaphore vive, Paris, Seuil, « Points », 1975, p. 105-6.

28 Gilbert Dahan, Lire la Bible. Essais d’herméneutique médiévale, Genève, Droz, « Titre courant », 2009, p. 20.

29 Voir par exemple p. 296, 306, 316, 516.

30 Ibid., p. 830.

31 Denis Hüe, « Tracé, écart. Le sens de la carte chez Opicinus de Canistris », art. cit., p.  139.

32 Journal, p. 180.

33 Ibid., p. 522.

34 On peut lire ici à la fois une référence au gladius temporalis dont il est question chez Luc, 22, 38, référence incontournable sur les deux glaives dans les débats entre pouvoir spirituel et temporel, papauté et Empire à l’époque d’Opicinus, et une image obscène.

35 Ibid., p. 344-45.

36 Ibid.

37 Ibid., p. 314-16.

38 Ibid., fig. 37.

39 Ibid., p. 514.

40 Ibid., p. 297. L’obsession du « sang propre » chez Opicinus est prise dans une répulsion/attraction obsessionnelle pour le sang de la lignée.

41 Ibid., p. 300.

42 Ibid., p. 514.

43 Harold Searles, « Les sources de l’angoisse dans la schizophrénie profonde », L’Effort pour rendre l’autre fou, Paris, Gallimard, NRF, « Connaissance de l’inconscient », 1977 [1965], p. 258.

44 Voir l’article du psychanalyste lacanien Claude Kessler, « La forclusion du signifiant dans la schizophrénie », 1983 (lisible en ligne sur le site psychopathologie.pagesperso-orange.fr), ainsi que l’article de G. Lantéri-Laura et R. Tévissen, « Histoire des délires chroniques et de la schizophrénie », Encyclopédie Médico Chirurgicale, Traité Psychiatrie, n° 37-281-c-10.

45 Art et folie, op. cit., p. 51.

46 Sur la paraphrénie, voir le volume Psychiatrie, J. Daniel Guelfi, P. Boyer, S. Consoli et R. Olivier-Martin, Paris, PUF, « Fondamental », p. 228-230.

47 Ibid.

48 Journal, p. 533.

49 Ibid., p. 860-1.

50 Pensons par exemple aux implications symboliques de la « folie » de Charles VI.

51 Jean Oury, Création et schizophrénie, Paris, Galilée, 1989.

52 Épître aux Romains, 12, 4.

53 Daniel, 2, 26-49 ; Guillaume de Deguileville, Le Pelerinage de l’âme, éd. J.-J. Stürzinger, Londres, Roxburghe Club, 1895, v. 7205-8708.

54 N. Bouloux, op. cit., p. 101 sqq.

55 Comme l’écrit Sylvain Piron, « ce qui rend ces œuvres exceptionnelles tient à l’usage auquel elles sont destinées et à l’intensité de l’investissement existentiel dont elles font l’objet. Les cartes deviennent un terrain d’exploration personnelle sur lequel le prêtre pavesan projette, pour lui seul, ses questionnements intimes » (art. cit., p. 198).

56 Entre autres exemples : « On dit communément à Pavie : “Le loup introduit sa queue à l’intérieur de l’entrée”, comme si l’on disait : “la mer diabolique enfonce violemment sa queue (cauda) contre la porte (januam) de côté de notre ventre” », Journal, p. 530-33.

57 Ibid., p. 779 (f°75v).

58 Ibid., p. 870-71.

59 « Ayant enfin rassemblé mes souvenirs, excepté mes saintes méditations, j’ai été en tout très rapidement transformé, comme si je me servais d’une cuillère pour retirer peu à peu les gouttes d’eau de la mer qui remplit cet abîme, afin de la transvaser dans le petit trou (fovea) que représente cet ouvrage » (p. 525).

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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Maupeu, « Opicinus de Canistris : quand la carte est le territoire »Littératures, 78 | 2018, 55-72.

Référence électronique

Philippe Maupeu, « Opicinus de Canistris : quand la carte est le territoire »Littératures [En ligne], 78 | 2018, mis en ligne le 23 juillet 2019, consulté le 03 juillet 2022. URL : http://journals.openedition.org/litteratures/1828 ; DOI : https://doi.org/10.4000/litteratures.1828

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Auteur

Philippe Maupeu

Philippe Maupeu est maître de conférences en langue et littérature médiévales à l’Université Toulouse-Jean Jaurès. Il a édité et traduit Le Livre du pèlerin de vie humaine de Guillaume de Deguileville, en collaboration avec Graham R. Edwards (Le Livre de poche, « Lettres gothiques », 2015). Ses recherches portent principalement sur une approche intersémiotique et rhétorique du texte et de l’image dans la littérature médiévale et les littératures graphiques.

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