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Comptes-rendus

Denis Faïck, Le Travail, anthropologie et politique. Essai sur Rousseau

Droz, 2009, 286 p.
Fabrice Chassot
p. 227-229
Référence(s) :

Denis Faïck, Le Travail, anthropologie et politique. Essai sur Rousseau, Droz, 2009, 286 p.

Texte intégral

1L’essai de Denis Faïck entend combler une lacune : l’image de Jean-Jacques amoureux de l’oisiveté et de la paresse aurait largement contribué à faire négliger la valeur que Rousseau accorde au travail. Or il lui conférerait une fonction anthropogène et sociogène. Dégageant dans un même mouvement la singulière conception rousseauiste du travail et son rôle anthropologique et politique, Denis Faïck commence par montrer que l’humanité naît par le travail. Il soutient que la sortie hors de l’état de nature, souhaitable, est une décision de la providence : Dieu voulant actualiser la perfectibilité de l’homme et faire s’épanouir les qualités proprement humaines, la liberté, la réflexion, l’amour, il confronterait soudain l’homme à une nature avare. Par amour de soi, l’homme se met donc à travailler pour survivre. Tel est le travail selon Rousseau : engagement des mains dans la matière, affrontement avec les choses, fabrication d’outils pour combler l’écart entre le besoin et son objet. Par cet effort, la réflexion adaptative s’éveille. Puis l’homme prend conscience de sa différence avec les animaux : il se conçoit comme être libre. En dominant le déterminisme physique par le travail, il découvre sa liberté de choix et son autonomie. Dans l’Émile, le travail manuel est aussi la condition du développement d’une véritable intelligence. Impliquant l’exercice continu des sens et le rapport direct aux choses, sans médiation par les livres, il assure le développement d’un jugement droit et autonome.

2Rousseau ne verrait donc pas dans le travail la cause de la dépravation humaine, comme le suggèrent certains commentateurs. Certes, les malheurs de l’homme naissent de la division du travail qui creuse les inégalités, impose un effort contraint et vise l’enrichissement personnel. Mais un retour au travail proprement humain, dont les sociétés pré-légalistes offrent une esquisse, en serait le remède. Par lui, l’homme peut retrouver l’indépendance, l’égalité, et le bonheur. C’est déjà le projet de l’Émile. En travaillant la matière, Émile fait l’apprentissage de la nécessité, c’est-à-dire de la liberté et du bonheur : il aguerrit son corps et apprend à supporter la douleur. La loi des choses dresse ses désirs. Il sait proportionner son vouloir à sa puissance.

3Le travail humain est aussi un remède collectif à la chute qui suivit l’état de nature. Qu’il soit sociogène en est un indice. Il développe en premier lieu la sociabilité. Émile apprend à respecter les pauvres, car travailler la matière revient à partager l’expérience de la douleur. Le Discours sur l’inégalité dit que la construction d’habitations et la maîtrise du feu rendent possible l’amour conjugal et familial. Ceux-ci s’épanouissent grâce au travail : Émile travaille pour Sophie qui lui en sait gré. Le travail est don de soi à l’autre, reconnu comme valeur. Réciproquement l’amour est reconnaissance de l’autre comme travailleur. Par le travail, les hommes mesurent aussi leur dépendance mutuelle. Le travail est en second lieu au principe de la société civile. Avec le droit du premier occupant, et la règle du besoin satisfait, il fonde le droit de propriété. En travaillant, l’homme découvre le respect de la propriété d’autrui, et l’idée de justice. Il comprend qu’il est juste que chacun s’approprie le fruit de son travail selon l’ordre du besoin.

4Dès lors, comme en témoignent les Montagnons et les constitutions projetées par Rousseau, une société juste, libre et heureuse pourrait s’édifier sur le travail humain. Rousseau rêve d’une collectivité où chacun travaillerait comme artisan polyvalent capable de satisfaire à tous ses besoins vitaux sans l’aide d’autrui. Il prône une société autarcique, tournée exclusivement vers l’agriculture et les arts utiles à la subsistance. L’oisiveté en est exclue. Les biens sont consommés aussitôt produits. L’économie repose autant que possible sur le troc, les impôts sont acquittés sous forme de corvées. La recherche de la productivité et du profit via le machinisme et la division du travail est proscrite. Le travail rend l’argent inutile puisqu’il garantit autarcie et autosubsistance. Le luxe et les inégalités ne peuvent se développer, chacun trouvant son bonheur dans le travail lui-même comme dans l’indépendance qu’il procure. Le plaisir et l’humilité entretenus par l’effort des mains maintiennent des mœurs simples qui ignorent l’amour-propre et les passions. Le travail fait aussi naître le sens du bien public. L’homme se sent reconnu comme citoyen et se découvre tel par son travail. Dans le travail collectif, le travailleur fait l’expérience de l’égalité. Enfin, la culture des terres développe l’amour de la patrie, quand l’argent n’inspire que le souci des intérêts particuliers.

5Par de rapides parallèles avec Diderot et Voltaire, et des comparaisons suivies avec Locke et Adam Smith, Denis Faïck montre combien Rousseau prend ses contemporains à rebours. Le travail, s’il n’est ni contraint, ni mécanique, est un frein à l’accumulation des richesses. Voilà ce qui fait paradoxalement sa valeur, qu’il tient de lui-même et pas seulement de ce qu’il produit. Le travail est une valeur économique, civique et morale, si bien qu’il perd ce statut qui l’identifie à une chose monnayable soumise à un marché (p. 268). Au cœur de la citoyenneté, il garantit le bonheur de chacun dans une communauté heureuse et autarcique. Denis Faïck compare aussi Rousseau avec Hegel ; il multiplie les points de convergence avec Marx. Ceux-ci sont intéressants, mais leur finalité reste trop implicite. S’agit-il de faire de Rousseau un précurseur de Marx, puisqu’il serait le premier à définir l’homme comme animal laborans ? N’aurait-il pas fallu indiquer ce qui distingue ces deux auteurs pour mieux en apprécier les convergences ?

6Cet essai stimulant, méthodique et élégant, mériterait que la réflexion soit prolongée. Cette philosophie du travail n’a-t-elle pas ses zones d’ombre, ses tensions ? Si le travail est éveil de l’invention et de la prévoyance, peut-il se resserrer dans une économie de subsistance ? La distinction entre répartition des tâches et division du travail n’est-elle pas vouée à disparaître sous l’effet d’un dynamisme interne au travail ? Enfin, le travail comme condition d’une indépendance individuelle ne rend-il pas difficile l’articulation entre individu et communauté, entre idéal d’autonomie individuelle et interdépendance ? Peut-être faudrait-il alors jeter davantage de ponts entre Le Contrat social et les textes envisageant la valeur politique du travail.

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Pour citer cet article

Référence papier

Fabrice Chassot, « Denis Faïck, Le Travail, anthropologie et politique. Essai sur Rousseau », Littératures, 61 | 2009, 227-229.

Référence électronique

Fabrice Chassot, « Denis Faïck, Le Travail, anthropologie et politique. Essai sur Rousseau », Littératures [En ligne], 61 | 2009, mis en ligne le 01 décembre 2018, consulté le 27 janvier 2020. URL : http://journals.openedition.org/litteratures/2105

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