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Dossier - XVIe-XVIIIe siècles, l’« indivision » des savoirs en question
Lettres et Sciences

L’anectote plutarquienne dans le débat sur l’homme et l’animal au xvie siècle (Boaistuau, Paré, Montaigne)

Bérengère Basset
p. 51-68

Résumé

L’étude s’efforce de cerner la valeur épistémologique des anecdotes empruntées à Plutarque avant d’envisager les implications des emprunts faits au philosophe et historien grec sur le plan de la définition de l’humain. Les anecdotes plutarquiennes sont donc envisagées dans leur forme et dans leur contenu pour montrer que l’une et l’autre interagissent et ouvrent des perspectives nouvelles, parfois inattendues et pas toujours prévues par les auteurs qui les utilisent, dans la définition de l’homme et de l’animal. Ainsi nous envisageons l’anecdote à partir de la notion d’« anomal », définie par Canguilhem (Le Normal et le pathologique) qui la distingue de l’« anormal » : anomalie textuelle, l’anecdote devient, dans le discours scientifique, un « espace » qui peut accueillir les « déviances » sans les juger.

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Texte intégral

  • 1 Deux traités de Plutarque sont tout particulièrement convoqués : Que les bêtes brutes usent de rais (...)

1La comparaison de l’homme et de l’animal est un thème fréquemment traité au xvie siècle. Cette confrontation donne matière à débat, débat particulièrement vif en une période de l’histoire des idées où l’on s’efforce­ de penser la place de l’homme dans la Création. La matière antique est largement mise à profit. Si Pline et Aristote occupent une place de choix dans les autorités convoquées, Plutarque est aussi l’un des auteurs mis à contribution1. Comme c’est le plus souvent le cas quand on se réfère à lui, on puise dans son œuvre des anecdotes, notion que nous nous attacherons à définir. De fait, dans cette étude, nous nous intéresserons aux anecdotes que l’on emprunte à Plutarque dans la réflexion sur l’homme et l’animal : quelle valeur scientifique revêtent ces récits ? Quel crédit leur accorde-t-on ?

Préliminaires : Plutarque au service de quelle thèse ?

  • 2 Il s’agit du chapitre 12 du livre II des Essais.
  • 3 Le traité de Boaistuau paraît en 1558, le court traité de Paré date de 1579, la composition de l’ « (...)

2Au sein d’une abondante production sur le thème, nous avons élu trois ouvrages qui soutiennent des thèses différentes : le Théâtre du monde de Pierre Boaistuau, le traité d’Ambroise Paré intitulé Des animaux et de l’excellence de l’homme, l’« Apologie de Raimond Sebond » de Montaigne2, des textes qui, sans être contemporains, appartiennent tous à la deuxième moitié du xvie siècle3.

Le Théâtre du Monde de Pierre Boaistuau4

  • 4 Pour de plus amples renseignements, se reporter à la préface de Michel Simonin pour l’édition criti (...)
  • 5 Boaistuau énonce son dessein dans l’épître liminaire qu’il adresse au dédicataire de l’œuvre, Beato (...)

3En 1558, Pierre Boaistuau est au commencement de sa carrière et le Théâtre du Monde prélude aux ouvrages à venir. Ce texte reprend le motif de la miseria hominis5. Cette humiliation de l’homme est exposée selon une organisation en trois livres. C’est le premier qui nous intéresse. En effet, Boaistuau ouvre le rideau du théâtre où il représente la misère humaine par la mise en scène des animaux. C’est d’abord par la confrontation avec les animaux que l’homme est conduit à prendre conscience de sa bassesse. Récapitulant, à l’orée du livre II, la démarche qu’il a suivie, l’auteur précise ainsi l’argument du premier livre :

  • 6 Op. cit., p. 102, l. 1-6.

Nous avons en ce premier livre conferé l’homme avecques les animaux, et monstré que tant s’en fault qu’il se doive exalter ou magnifier pour sa dignité, que mesme il leur est inférieur en beaucoup de choses.6

  • 7 Sur cet ouvrage, se reporter à l’édition critique de M. Simonin : Pierre Boaistuau, Bref discours d (...)
  • 8 Dans cette démarche dialectique qui opère, entre les deux ouvrages, un renversement du pour au cont (...)

4La comparaison avec l’animal tourne donc au détriment de l’homme. Toutefois, l’on ne saurait réduire la position de Boaistuau à la thèse développée dans le Théâtre du Monde. Ce traité est suivi d’un complément, paru à la même date, intitulé Bref discours de l’excellence et dignité de l’homme7. Dans une perspective chrétienne, Boaistuau fait de la peinture de la miseria hominis une étape dans un raisonnement orienté vers l’excel­lence de la créature humaine8. La misère humaine est, pour Boaistuau, moins naturelle qu’historique : son « théâtre du monde » n’est souvent qu’une peinture des vices de ce siècle laissant la porte ouverte à une rédemption de l’homme.

Des animaux et de l’excellence de l’homme d’Ambroise Paré9

  • 9 Cet ouvrage a récemment fait l’objet d’une réédition que l’on doit à Jean-Luc André d’Asciano (Ambr (...)
  • 10 Paré précise sa position au regard des animaux au début du chapitre XXII consacré à l’exaltation de (...)
  • 11 C’est la position adoptée par Thierry Gontier, op. cit., p. 92, note 6.

5Auteur de traités médicaux, Paré a aussi écrit des ouvrages qui témoignent d’un souci philosophique, scientifique et théologique de classer la Création en dégageant la place de l’homme en son sein. Le traité Des animaux et de l’excellence de l’homme appartient à cette frange de son œuvre. Le titre indique la position qui est la sienne dans le débat sur l’homme et l’animal. Il renseigne aussi sur l’organisation du traité : les chapitres I à XXI traitent des animaux et de ce par quoi ils se rapprochent des hommes ; les chapitres XXII et XXIII sont consacrés à l’homme dont Paré célèbre l’excellence. Le plan reflète ainsi la Création, il rend compte de l’ordre qui y règne en reproduisant l’échelle des êtres10. Il est tentant d’assimiler le propos de Paré à celui de Boaistuau11. Si leurs positions sont proches, leurs argumentations respectives ne sont pas équivalentes. À la différence de ce qui s’opère dans Le Theatre du Monde, le discours de Paré sur les animaux n’a pas vocation à humilier l’homme. Les vertus reconnues aux animaux ne sont pas mises en regard des bassesses humaines. Comme nous l’indiquions, il s’agit plutôt de conduire, selon une progression ascendante, vers le sommet de la Création qui s’incarnerait en l’homme. En somme, tout le traité de Paré est un hymne à la Création.

« Apologie de Raimond Sebond », Montaigne, Essais, II, 12

  • 12 Thierry Gontier fait le point sur la position qu’adopte Montaigne par rapport à Sebond. Nous renvoy (...)
  • 13 Pour les Essais, nous nous référons à l’édition de Pierre Villey : Montaigne, Les Essais, Paris, Pu (...)

6Sur le débat de l’homme et de l’animal, c’est Montaigne qui adopte la position la plus originale et la plus problématique. Traitée en plusieurs endroits des Essais, la question est plus précisément abordée au chapitre 12 du livre II. Le titre donne ce chapitre comme une défense de l’ouvrage du théologien catalan Raimond Sebond qui a pour ambition de fonder la foi sur la raison. Ce faisant, Raimond Sebond exalte l’homme. Montaigne, sous prétexte de prendre la défense de l’auteur, inverse ses thèses12 : il invalide les arguments des détracteurs de Sebond en détruisant les prétentions de la raison humaine. Le propos de Montaigne vise ainsi à humilier l’homme. Une partie de son argumentation repose sur la confrontation avec l’animal13. Montaigne se sert des animaux pour montrer que la supériorité que l’homme s’arroge au sein de la Création est injustifiée : comme nous, les animaux seraient doués de raison et nous égaleraient. La thèse de Montaigne est, pour la définir de manière générale et donc imparfaite, que l’homme et l’animal se valent. Il défait l’idée d’une hiérarchie au sein de la Création :

  • 14 Montaigne, Essais, II, 12, op. cit., p. 459. Voir aussi p. 456 : « il y a en la police du monde une (...)

Nous ne sommes ny au dessus, ny au dessoubs du reste : tout ce qui est sous le Ciel, dit le sage, court une loy et fortune pareille, […].14

Ainsi la thèse de Montaigne n’inverse pas celle soutenue par Paré pas plus qu’elle ne rejoint celle défendue par Boaistuau dans Le Theatre du monde.

La question de l’énonciation : quelle autorité donner aux leçons de l’anecdote ?

7Dans le corpus renaissant qui retient notre attention, l’anecdote se signale par la manière dont elle est introduite : elle se présente comme la relation d’un fait rapporté à celui qui en fut l’auteur. Cette caractéristique confère à l’anecdote une double portée : elle se fait argument d’autorité et témoignage. Sur ce point, Plutarque se distingue. La singularité de ses récits en ce qui concerne l’énonciation tient à la forme qu’adopte le traité qui est la source principale des anecdotes que lui empruntent nos auteurs, Quels animaux sont les plus avisez. Il s’agit d’un dialogue à plusieurs voix : sous le patronage d’Autoboulos et de Soclaros, deux jeunes gens, Aristodime et Phédime, défendent chacun une thèse, le premier plaide pour la supériorité des animaux terrestres, le second pour la supériorité des animaux marins. Les anecdotes sont, pour la plupart, des récits qui interviennent dans l’argumentation de l’un ou l’autre des orateurs. Plutarque, qui ne se met pas en scène, ne prend pas ces récits à son compte et des indices d’une distance ironique sont perceptibles. Or cette particularité énonciative s’efface dans les textes où ses anecdotes sont transplantées : Plutarque est donné comme la source des récits.

  • 15 Ce statut qui lui est conféré apparaît manifestement chez Paré. Devant Pline et Aristote, Plutarque (...)
  • 16 Sur cette notion issue de la rhétorique antique puis réinvestie par le discours apostolique chrétie (...)

8Par cette manipulation de l’énonciation les anecdotes deviennent des arguments d’autorité. C’est pourquoi il importe de citer le nom de Plutarque, en effaçant le dispositif énonciatif de son traité. Plutarque est ‘auteur’ du fait relaté au sens étymologique du terme : il en garantit la valeur15. L’autorité de Plutarque confère aux récits qu’on lui emprunte un statut particulier. Boaistuau les infléchit ainsi du côté de l’exemplum16 : chez lui, la référence à Plutarque, et plus largement aux auteurs anciens, dote les faits relatés d’une valeur parénétique. Le cas est manifeste pour le récit emprunté à Plutarque qui narre la rencontre entre le roi Pyrrhus et un chien fidèle à son maître jusque dans la mort :

  • 17 Boaistuau, op. cit., p. 95-96. Pour comparaison, nous donnons le texte de Plutarque dans la traduct (...)

Les anciens qui ont escrit de la nature des animaux, font mention d’un Roy Pirrhus, lequel cheminant un jour avec son armée rencontra de fortune un chien qui gardoit le corps de son maistre, mort sur un grand chemyn, et apres avoir contemplé quelque espace de temps ce piteux spectacle, il fut adverty par quelques villageois que c’estoit le troisieme jour que le pauvre animal n’avoit bougé de là, sans avoir beu ny mangé, ny habandonné le corps mort : qui fut cause que le Roy commanda que le corps fust enterré, et ensevely, et que le chien pour sa fidelité feust nourry et entretenu. Et quelques jours après il feist faire inquisition du meurdre, sans toutesfois pouvoir riens descouvrir du forfaict, advint que quelques jours après ses gendarmes feirent leurs monstres, et le Roy voulut qu’ilz passassent tous par devant luy, à fin de voyr leur equipage. Le chien duquel nous avons faict mention acompagna tousjours le Roy, et demeura triste et muet, jusques à tant que ceulx qui avoient tué son maistre passèrent. Lors d’une impetuosité et furie merveilleuse, il se print à courir contr’eulx les voulant desmembrer et dechirer : puis avec hurlements, tournoit çà et là, quelquefois vers Pirrhus, le regardant ententivement, semblant quasi luy demander Justice, qui fut cause que le Roy, et tous les assistans soupsonnerent incontinent le meurdre estre commis par iceux : tellement que par ces conjectures furent examinez, geinnez, convaincuz, et pugniz du delict, chose certainement miraculeuse, et montrant nostre Dieu estre si juste en ses jugemens et qu’il a en si grande abhomination les meurtriers, qui prodiguent ainsi le sang humain, qu’il permet mesme que les bestes brutes accusent et soient ministres de leurs vices.17

  • 18 Ibid. Nous soulignons.

9Ce récit clôt la première partie du traité de Boaistuau et prend place dans une « rubrique » que la table des matières définit ainsi : « Charité des animaulx envers leur fruict. Avec plusieurs exemples pour instruire les hommes à vertu18 ». La portée didactique du récit est encore marquée dans le corps du texte par le discours dont Boaistuau l’accompagne. Contrairement à ce qui s’opère dans le traité de Plutarque, le récit de ce chien est isolé : il n’est pas accompagné de la relation d’autres faits semblables. Boaistuau l’élit parmi d’autres jugeant sans doute qu’il est le plus à même de servir l’idée qu’il veut démontrer :

  • 19 Ibid., p. 94-95.

Et si l’homme peult prendre exemple de fidelité au cheval, encore est ce peu, ayant esgards à celle que nous experimentons en noz chiens, lesquelz congnoissans leurs maistres, les flatent, cherissent, et en sont jaloux, les accompaignent par tout le monde, recongnoissent entre tous autres pour seygneur celuy qui les nourrist, et sont si fidelles gardiens de ses biens, que pour mourir ilz ne souffriroient qu’on les desrobast, en confirmation de quoy, je produiray un seul exemple recité par Plutarque, et plusieurs autres Grecs et Latins autheurs, dignes de foy.19

10Ce propos introductif au récit montre que ce dernier fait l’objet d’une utilisation rhétorique. Il vient confirmer une vérité générale énoncée au préalable et relative à la fidélité des chiens. Boaistuau désigne ce récit du terme d’exemple et fait mention de la source, en soulignant son statut d’autorité. Plus encore qu’il ne sert à illustrer la fidélité des chiens, le récit revêt un but édifiant que Boaistuau énonce en amont et en aval. Il précise que cet exemple, emprunté à Plutarque

  • 20 Ibid., p. 95.

sera suffisant pour donner terreur aux meurdriers sanguinaires, et autres, qui font si bon marché du sang humain, lesquelz nostre Dieu a en si grande horreur qu’il permect que les bestes brutes soient executrisses de sa justice comme il est evidemment manifesté par l’histoire qui s’ensuyt.20

Et cette leçon est reprise à l’issue du récit, l’ensemble constituant un discours relevant de la prédication :

  • 21 Ibid., p. 96. On peut noter que, dans ce souci de persuasion, Boaistuau infléchit la narration plut (...)

et monstrans notre Dieu estre si juste en ses jugemens et qu’il a en si grande abhomination les meurdriers, qui prodiguent ainsi le sang humain, qu’il permet mesme que les bestes brutes accusent et soient ministres de leurs vices.21

  • 22 Voir la manière dont Boaistuau introduit Pline : « Or ayant considéré l’estat humain universellemen (...)
  • 23 Outre la périphrase, redondante, « un payen sans Dieu » qui sert à désigner Pline, le terme « Ethni (...)

11Toutefois, pour Boaistuau, Plutarque n’est pas l’auteur antique le plus propre à ce type de discours. La référence principale du Theatre du Monde est en effet Pline, convoqué au motif, précisément, de la valeur morale des faits qu’il rapporte22. Malgré son paganisme23, Pline nous donne une leçon non seulement morale, mais encore évangélique. L’introduction de Plutarque, au moment où est évoquée la capacité des animaux à se soigner, revêt une autre forme :

  • 24 Boaistuau, op. cit., p. 82.

Plutarque quasi ravi en admiration des faveurs, que nature a departi aux animaulx plus qu’aux hommes, a osé asseurer que les animaulx sçavent tous les trois genres de medecine.24

12À la différence de Pline, Plutarque n’est pas doté par Boaistuau d’une valeur parénétique. La référence à Plutarque inaugure un discours de l’étonnement : si Pline donne des exemples qui instruisent, Plutarque recense des cas qui « ravissent d’admiration ».

  • 25 « Mais qui ne se esmerveillera de la miraculeuse avanture d’un corbeau, lequel Plutarque dit avoir (...)

13Comme exemplum, l’anecdote n’a cependant pas de valeur scientifique. Normative et prédictive, elle juge et évalue des faits et des comportements, les pose en modèles ou en contre modèles ; elle ne cherche pas à les étudier ni à les expliquer. Or la mention de la source énonciative vise aussi, et surtout dans le cadre d’un discours scientifique, à conférer à l’anecdote rapportée le statut de « preuve ». L’anecdote devient témoignage : elle tire sa valeur scientifique de la connaissance directe qu’en a eue celui qui la rapporte. Plutarque est ici concerné au premier chef : s’il est sujet du verbe « dire », il est aussi fréquemment, et de manière remarquable par rapport aux autres auteurs antiques, sujet du verbe « voir ». Ce qui importe dès lors c’est moins l’ethos de l’énonciateur que son rapport aux faits. De ce point de vue, l’usage de Plutarque semble traduire une transition qui s’opère au xvie siècle entre deux formes d’acquisition du savoir : d’une part celle qui s’appuie sur la tradition écrite et se recommande des Anciens, d’autre part celle qui se fonde sur l’expérience. Le recours à Plutarque conjugue ces deux aspects. Son nom est mentionné comme si, par son ethos, il demeurait garant de la vérité, mais en même temps il est convoqué au titre de témoin des faits rapportés : le magister dixit devient un magister vidit. Ce double statut de témoin et d’autorité donné à Plutarque s’observe chez nos trois auteurs. Ainsi de l’utilisation que fait Boaistuau de l’anecdote rapportant la ruse d’un corbeau assoiffé25. Plutarque, dans son traité, avant d’introduire le propos, dans la bouche d’Aristodime, faisait déjà noter par le personnage la nécessité du témoignage, de l’opsis, pour accréditer de semblables faits. Boaistuau reconduit l’argument, mais il substitue à la fréquence du phénomène observé (« tous les jours ») ou à la mise en scène du témoin direct, l’autorité du philosophe. Dans « L’Apologie de Raimond Sebond », Plutarque revêt aussi ce double statut : Montaigne se réfère à lui tant au titre d’autorité qu’à celui de témoin. C’est manifeste dans le passage où Montaigne prouve, par des récits empruntés à Plutarque, la capacité des bêtes à s’instruire. Le premier exemple est introduit de la sorte :

  • 26 Montaigne, op. cit., p. 464.

Il ne faut pas oublier ce que Plutarque dit avoir veu à Rome d’un chien, avec l’Empereur Vespasian le père, au Theatre de Marcellus.26

Quelques lignes plus bas, il insère un autre récit illustratif :

  • 27 Ibid., p. 465.

Mais cett’autre histoire de la pie, de laquelle nous avons Plutarque pour respondant, est estrange.27

Enfin une troisième preuve est apportée :

  • 28 Ibid.

Je ne veux pas obmettre d’alleguer aussi cet autre exemple d’un chien que ce mesme Plutarque dit avoir veu […] luy estant dans un navire.28

14Si dans l’histoire de la pie, Plutarque est convoqué à titre d’autorité venant accréditer un fait qui a besoin de l’être en sa nature étrange, en revanche, dans les autres cas, il est mentionné à titre de témoin. Il se produit du reste une confusion entre ces deux statuts, perceptible dans les termes qu’emploie Montaigne : le récit mettant en scène la pie, où Plutarque est convoqué comme autorité, est qualifié d’ « histoire », terme qui renvoie, par son étymologie, à ce qui est vu. À l’inverse, le récit qui met en scène un chien dans un navire, relatant un fait dont Plutarque aurait été témoin, est donné comme un « exemple », terme qui, dans le vocabulaire de la rhétorique, renvoie à un cas qui fait école. Cette relation problématique entre deux statuts, reflet d’un conflit entre deux modes de savoir qui se concurrencent est manifeste chez Paré à travers les réflexions qui viennent clore le chapitre XX de son traité :

  • 29 Paré, op. cit., p. 68.

Il y a encore beaucoup de choses à escrire de la nature des animaux, qui seroient trop longues à raconter : mais il suffira d’avoir recité en bref ce que ces grands personnages, comme Aristote, Platon, Plutarque, Pline nous ont laissé par escrit. Et veritablement je croy que ce ne sont pas fables, et qu’il n’en soit quelque chose, et qu’ils n’en ayent eu quelque experience ou bon tesmoignage. Car puis qu’ils ont esté hommes sçavans et de grande authorité et renom, il ne nous faut pas estimer qu’ils ayent escrit à l’aventure pour se faire mocquer d’eux, sçachans bien que leurs escrits seroient bien examinés par plusieurs hommes de sçavoir qui auront experimenté les choses desquelles ils ont escrit.29

  • 30 Cette réflexion de Paré témoigne de l’ascendant que prend le témoignage sur les sources écrites lég (...)

15Paré conjugue ici l’autorité livresque et le témoignage visuel. L’autorité des Anciens n’est pas contestée ; mais elle ne suffit plus à accréditer les faits rapportés. Ces derniers ne sont pas dotés d’une valeur scientifique parce que la plume d’hommes de renom les a consignés. Ils sont vrais parce qu’ils sont des témoignages, et leur vérité pourra être mise à l’épreuve de l’expérience. L’autorité sert non à accréditer la vérité du fait, mais à en déduire la nature testimoniale : des hommes de renom, soucieux de transmettre leur savoir à la postérité ne peuvent avoir fondé ce savoir que sur un témoignage.30

16Cette valeur conférée au témoignage explique que Paré et Montaigne donnent autant de place aux sources antiques qu’aux récits qui leur sont contemporains et qu’à leurs expériences personnelles. De ce point de vue on note un écart avec Boaistuau. Mais le Theatre du Monde est moins un ouvrage scientifique qu’un ouvrage de prédication.

Le singulier et le général : peut-on généraliser les leçons de l’anecdote ?

  • 31 Voir le texte supra n. 25. Pour comparaison, nous donnons le texte de Plutarque : « tout cela, pour (...)
  • 32 Plusieurs éléments donnent à ce fait le caractère de récit singulier : l’adverbe « quelquefois », é (...)
  • 33 Il est question par ailleurs de considérations générales sur les pratiques médicinales des éléphant (...)

17L’anecdote se caractérise encore par la singularité des faits : elle évoque une situation particulière, définie avec plus ou moins de précision. Ce critère de définition appelle aussi examen. On note une hésitation entre généralité et singularité des faits que l’on emprunte à Plutarque. Si nos auteurs ne négligent pas les observations à caractère éthologique consignées par le philosophe, ils puisent pour l’essentiel chez lui des récits particuliers. Le plus souvent, ils ne font pas subir de modifications sur ce point aux textes empruntés, mais le cas se présente. Un exemple est offert dans le Theatre du monde. Moins intéressé par les anecdotes que Paré et Montaigne, Boaistuau en crée pourtant une à partir de propos qui, chez Plutarque, sont généraux. Pour rendre compte des capacités de raisonnement qu’ont les animaux, le personnage de Plutarque nommé Aristodime alterne discours généraux et témoignages31. Dans cet assemblage, seul l’épisode central, celui du chien, prend la forme d’un récit particulier32. La force argumentative du propos tient à cette combinaison de faits généraux et d’une expérience particulière. Au sein de cet ensemble, l’anecdote semble avoir pour horizon la généralisation du fait rapporté ; aussi merveilleux qu’il paraisse, il peut être étendu à d’autres catégories animales et ne fait pas figure d’exception. Il n’en va pas de même chez Boaistuau qui modifie le dispositif. Il place sur le même plan le cas du corbeau et celui du chien, transformant le premier en récit singulier. On en retrouve effectivement les marques : article indéfini singulier pour désigner l’animal concerné alors qu’on trouve dans le texte original l’article défini pluriel, emploi du passé simple quand le texte original use d’un présent aléthique. Boaistuau constitue encore en témoignage visuel ce qui ne l’est nullement chez Plutarque. Du reste, ces récits font saillie dans le texte de l’humaniste. Ce sont les seuls faits singuliers que l’on trouve à cet endroit du traité33 et ils y prennent difficilement place. De fait, Boaistuau, après l’insertion de ces récits, récapitule la démarche qu’il a suivie et opère une transition vers la suite :

  • 34 Boaistuau, op. cit., p. 85.

Laissons la medecine, chirurgie, architecture, et autres disciplines melancholiques, desquelles nous avons prouvé les animaulx avoir cognoissance, mesmes quelquefois avoir esté instructeurs des hommes, et cherchons quelque chose de plus gay, comme est la Musique.34

18Les récits du corbeau et du chien sont difficiles à insérer dans ces « catégories ». Il en ressort une étrangeté accrue des faits empruntés à Plutarque, conforme à l’idée que l’auteur du Theatre du Monde se fait du philosophe grec : les références plutarquiennes font dériver le Theatre du Monde vers les Histoires prodigieuses. C’est en effet ce sur quoi Boaistuau met l’accent par la manière dont il introduit le récit du corbeau. La réflexion finale, formulée sous la forme d’une question laissée sans réponse, fait planer une part de mystère sur ces faits. Alors que chez Plutarque l’anecdote tendait vers la généralisation, ici elle garde sa part d’exception, voire d’exceptionnel.

  • 35 « Je ne veux pas obmettre à alleguer aussi cet autre exemple d’un chien que ce mesme Plutarque dit (...)

19À l’inverse du ‘travail’ opéré par Boaistuau, Montaigne se montre plus fidèle à Plutarque à l’égard de ce même fait. Il isole lui aussi les cas du corbeau et du chien, mais dans son texte l’un et l’autre gardent la nature qu’ils avaient chez Plutarque, l’énonciation exceptée35. Toutefois, Montaigne inverse l’ordre du texte originel : le récit singulier mettant en scène le chien précède le cas général du corbeau. Montaigne, différemment de Boaistuau, met aussi l’accent sur le fait singulier. Et si, comme Plutarque traduit par Amyot, il établit un lien, par la locution adverbiale « de mesme », entre l’attitude du chien et celle des corbeaux, la liaison entre les deux est plus faible : Montaigne les juxtapose, quand Amyot traduisant Plutarque les soude par « aussi ». Chez Montaigne, l’anecdote ne semble pas avoir pour horizon le fait général. Récits singuliers et faits généraux sont comme mis à égalité dans un texte qui refuse toute mise en ordre imposée à la nature.

  • 36 « Auquel propos je vous veulx reciter une histoire que j’ay entendue de plusieurs, tant Grecs que R (...)
  • 37 Tout en écourtant le récit, Montaigne reproduit le même dispositif que Plutarque. L’effet produit e (...)

20Le texte de Plutarque subit aussi des transformations inverses : des faits donnés comme singuliers dans son traité sont mués en faits généraux. Ainsi en va-t-il chez Paré de l’anecdote de la pie. L’histoire est assez développée dans le traité de Plutarque36. On retrouve, dans ce récit, les étapes d’une séquence narrative. Et celle-ci prend la forme d’une énigme : il s’agit de résoudre le mystère du mutisme de la pie. Dès lors, les ‘péripéties’ prennent la forme des hypothèses formulées pour expliquer le fait. Plutarque ménage, par ce dispositif, un certain suspense : l’explication est retardée37. Le piquant du récit procède aussi d’un amusant effet d’inversion : alors que l’émerveillement procède d’abord de la parole de la pie, il est ensuite suscité par son mutisme ! Plus sobre, Paré ne donne pas au fait emprunté le même relief et l’écourte considérablement :

Plutarque recite qu’il y avoit un Barbier à Rome, lequel avoit en sa boutique une pie merveilleusement babillarde, laquelle sans contrainte, mais de son bon gré parloit, si elle oyoit parler les hommes, et contrefaisait toutes bestes qu’elle pouvoit ouyr, mesme le son des tambours, flustes, et trompettes, et autres instrumens, et ne delaissoit rien qu’elle ne s’estudiast à contrefaire et imiter.

21Il garde, certes, une dimension particulière traitant d’un cas sans généraliser à l’ensemble de l’espèce animale en question. Toutefois, la réduction qu’il opère fait sortir l’exemple plutarquien du cadre de l’anecdote : Paré ne conserve que la situation initiale ; le discours est descriptif, non narratif. Dimension piquante, caractère exceptionnel sont ôtés. Ce traitement a pour conséquence de réduire la part d’étrangeté. Quoique « merveilleusement babillarde », la pie de Paré ne suscite pas l’étonnement que cause celle de Plutarque.

Par un effet d’inversion qui nous empêche de ‘figer’ nos auteurs dans une attitude définie à l’égard du texte de Plutarque, ce phénomène de réduction de la singularité se retrouve chez Montaigne pour une anecdote plutarquienne qu’utilise aussi Paré en conservant, cette fois, la dimension singulière :

  • 38 Montaigne, op. cit., p. 465. Pour comparaison, nous donnons le texte de Plutarque : « mais quant à (...)

J’ay veu (dict Arrius) autresfois un elephant ayant à chacune cuisse un cymbale pendu, et un autre attaché à sa trompe, au son desquels tous les autres dançoyent en rond, s’eslevans et s’inclinans à certaines cadences, selon que l’instrument les guidoit ; et y avoit plaisir à ouyr cette harmonie. [A] Aux spectacles de Rome, il se voyoit ordinairement des Elephans dressez à se mouvoir et dancer, au son de la voix, des dances à plusieurs entrelasseures, coupeures et diverses cadances tres-difficiles à apprendre. Il s’en est veu qui, en leur privé, rememoraient leur leçon, et s’exerçoyent par soing et par estude pour n’estre tancez et batuz de leurs maistres.38

22Montaigne insère ce fait mettant en scène un éléphant juste avant l’anecdote de la pie. L’essayiste fait subir des modifications au texte originel. Le cas unique du récit de Plutarque devient pluriel et se généralise : le récit singulatif devient itératif. Sans doute, chez Montaigne, y a-t-il, comme dans le traité de Paré à propos de la pie, une volonté de réduire la part de merveilleux. Toutefois, les opérations accomplies par l’un et l’autre humanistes ne sont pas de même nature. Paré généralise l’anecdote plutarquienne en la tronquant. Montaigne conserve le fait tel quel, mais au lieu d’être une exception, il devient fréquent. Le texte de Montaigne semble indiquer une volonté de faire entrer le merveilleux au sein de l’ordinaire : nous côtoyons l’étrange et seule l’habitude nous le fait perdre de vue. Le jeu qu’établit Montaigne entre récit singulier et discours général semble participer d’une redéfinition du merveilleux.

Étrangeté et banalité des faits : de l’anormal à l’anomal39

  • 39 G. Canguilhem, s’appuyant sur les définitions du Vocabulaire philosophique de Lalande et sur les tr (...)
  • 40 Ce sont les termes utilisés par Boaistuau à propos de Plutarque (op. cit., p. 42).

23Le ‘piquant’ des faits rapportés semble caractériser l’anecdote et prend souvent la forme de l’étrange. Dans les catégories du xvie siècle, l’anecdote s’approche de l’histoire prodigieuse. C’est du moins ainsi que l’on perçoit les récits de Plutarque : Boaistuau, comme nous l’avons vu, fait de l’admirable une marque du texte plutarquien. Dans le cadre d’un discours scientifique se pose alors la question de la valeur de tels faits. Quel crédit scientifique apporter à un auteur « ravi en admiration40 » ? Nous avons pu constater la manière dont Paré pose le problème en clôture du développement sur les animaux et avant d’aborder l’« excellence de l’homme ». Du reste, l’exemple de la pie nous a fait voir comment Paré tend à limiter la part de merveilleux pour donner aux faits empruntés à Plutarque une caution scientifique plus grande.

24Si le problème est posé chez Boaistuau et Paré, c’est cependant avec Montaigne qu’il est véritablement abordé de front : il donne lieu à une réflexion, soucieuse non seulement de dégager la valeur scientifique de tels faits mais encore de définir la catégorie du merveilleux. Pour le montrer, nous repartirons de l’anecdote de la pie. Montaigne s’en sert pour prouver la capacité des animaux à s’instruire. Moins ample et moins pittoresque que le texte de Plutarque, le récit de Montaigne conserve néanmoins l’armature de son modèle :

  • 41 Montaigne, op. cit., p. 465. Pour le texte de Plutarque, voir supra, n. 36. Montaigne écourte en ef (...)

Mais cett’autre histoire de la pie, de laquelle nous avons Plutarque mesme pour respondant, est estrange. Elle estoit en la boutique d’un barbier à Rome, et faisoit merveilles de contre-faire avec la voix tout ce qu’elle oyoit ; un jour, il advint que certaines trompetes s’arrestarent à sonner long temps devant cette boutique ; dépuis cela et tout le lendemain, voylà cette pie pensive, muete et melancholique, dequoy tout le monde estoit esmerveillé ; et pensoit on que le son des trompetes l’eust ainsin estourdie et estonnée, et qu’avec l’ouye la voix se fut quant et quant esteinte ; mais on trouva en fin que c’estoit une estude profonde et une retraicte en soy-mesmes, son esprit s’exercitant et preparant sa voix à representer le son de ces trompetes : de maniere que sa premiere voix ce fut celle là, de exprimer perfectement leurs reprinses, leurs poses et leurs muances, ayant quicté par ce nouvel aprentissage et pris à desdain tout ce qu’elle sçavoit dire auparavant.41

  • 42 On note l’emploi, dans le deux cas, du terme « émerveiller ».

25À la différence de Paré, Montaigne n’annihile ni ne réduit la part étrange. Au contraire, il la pose d’emblée. Dans le récit, la dimension merveilleuse est conservée : comme Plutarque, Montaigne rapporte l’admiration que suscite la pie par sa capacité à contrefaire au moyen de sa voix comme par le mutisme qui l’affecte ensuite42. L’inversion piquante à l’œuvre dans le récit de Plutarque se retrouve chez Montaigne. Mais il semble que chez l’humaniste français ce dispositif narratif revête un enjeu de sens. De fait, Montaigne commente cet usage des cas « étranges » :

  • 43 Montaigne, op. cit., p. 467.

Nous admirons et poisons mieux les choses estrangeres que les ordinaires ; et, sans cela, je ne me fusse pas amusé à ce long registre : car, selon mon opinion, qui contrerollera de pres ce que nous voyons ordinairement des animaux qui vivent parmy nous, il y a dequoy y trouver des effects autant admirables que ceux qu’on va recueillant és pays et siecles estrangers.43

  • 44 La même réflexion est présente dans le chapitre « Des Cannibales » (Essais, I, 31) où Montaigne dém (...)

26Montaigne associe étrange et étranger : l’étranger s’oppose à ce qui est « ordinaire » et rejoint l’« admirable », mais il s’oppose aussi à ce qui est « parmi nous » et se caractérise dès lors par un éloignement spatial ou temporel. Ainsi, pour Montaigne, est étrange ce qui diffère de nous : l’altérité est source de monstruosité44. L’étrange ne tient pas à la chose en soi, mais à la manière dont nous l’appréhendons. C’est une catégorie que nous forgeons par le regard que nous jetons sur les phénomènes. C’est de l’extraordinaire, au sens premier du terme : ce qui sort de l’ordinaire, rompt nos habitudes devient source de notre étonnement. L’anecdote de la pie le montre : dès que la foule s’est habituée à entendre la pie parler c’est son mutisme qui surprend et émerveille. Tout fait d’abord jugé étrange perd cette qualité dès que nous nous familiarisons avec lui. Ainsi des chiens dressés à accomplir des « acrobaties » :

  • 45 Ibid., p. 463.

Chacun est soul, ce croy-je, de voir tant de sortes de cingeries que les báteleurs aprennent à leurs chiens : les dances où ils ne faillent une seule cadance du son qu’ils oyent, plusieurs divers mouvemens et sauts qu’ils leur font faire par le commandement de leur parolle.45

Cela ne veut pas dire que Montaigne refuse l’étonnement, au contraire. Comme l’indique sa réflexion sur les « choses estrangeres », il tend à nous montrer que l’étrange est partout ; seule l’habitude nous aveugle. Ainsi, à propos des chiens savants, Montaigne poursuit :

  • 46 Ibid.

mais je remerque avec plus d’admiration cet effect, qui est toutes-fois assez vulgaire, des chiens dequoy se servent les aveugles, et aux champs et aux villes.46

27L’admiration tient ici à un phénomène « vulgaire », c’est-à-dire commun. Les témoignages et anecdotes diverses ont précisément pour objet de « mettre à égalité » les exemples : l’admirable est partout. C’est nous qui imposons à la nature un dispositif normatif selon lequel nous classons et évaluons les faits. Les réflexions de « L’Apologie de Raimond Sebond » entrent en résonance avec les remarques du chapitre « D’un enfant monstrueux » :

  • 47 Ibid., p. 713. Nous pourrions dire que, selon Montaigne, nous reproduisons à l’échelle de la nature (...)

Nous apelons contre nature ce qui advient contre la coustume : rien n’est que selon elle, quel qu’il soit. Que cette raison universelle et naturelle chasse de nous l’erreur et l’estonnement que la nouvelleté nous apporte.47

  • 48 Pour la définition de ce terme, voir plus haut note 37.

Montaigne déplace ainsi le monstrueux de l’anormal vers l’anomal48.

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28Au terme de cette étude, nous voudrions dresser une typologie des récits empruntés à Plutarque dans le cadre du débat sur l’homme et l’animal. Il serait abusif de qualifier d’anecdotes tous les récits plutarquiens. Certains relèvent de la catégorie de l’exemplum telle qu’elle se définit dans le discours apostolique. Plutarque y tient le rang d’autorité, le fait narré revêt une valeur normative : l’animal est un modèle à imiter ; la zoologie se subordonne à l’éthique et, le plus souvent, à la religion. Dans d’autres cas, les récits de Plutarque relèvent de l’exemplum comme catégorie rhétorique : ils illustrent un propos général. L’attitude relève davantage de la démarche scientifique. Dans le contexte de la Renaissance, on privilégie le témoignage visuel. Le récit se mue en expérience singulière, mais cette dernière vise le général. Sans que l’on puisse parler d’éthologie, le « fait animal » retient l’attention. Toutefois cette appréhension reste bornée par l’humain : l’homme se dessine à l’horizon de l’animal, soit en termes d’évaluation, soit en termes de connaissance. Dans le premier cas, l’animal vient souligner la précellence de l’homme dans la Création ; dans le second cas, l’observation des animaux sert à mieux connaître l’homme. L’humain borne encore l’appréhension de l’animalité en ce que les hommes restent enfermés dans leur humanité : les animaux leur sont connus à travers les catégories qui sont les leurs. L’expérience ne peut les ouvrir à cette altérité qu’est l’animal. Enfin, troisième catégorie, certains récits se présentent comme des « anomalies textuelles ». Cette caractéristique, parfois en germe dans le traité du philosophe grec, est souvent favorisée par l’insertion dans un texte autre. Les récits font saillie dans les textes où ils sont transplantés, créant une brèche dans la cohérence du propos. C’est à ce dernier type de récits que nous réserverons la qualification d’anecdotes. Dans ces cas, le ‘mystère’ animal entre dans le discours. L’animal se singularise, il ne se laisse plus réduire à des normes biologiques ou éthiques : il est rendu à son animalité insaisissable pour les hommes. Invitant à s’interroger sur les normes qui régissent la pensée, l’anecdote plutarquienne fait de la bête non plus l’animal mais l’anomal.

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Notes

1 Deux traités de Plutarque sont tout particulièrement convoqués : Que les bêtes brutes usent de raison et Quels animaux sont les plus avisés. Ce dernier est plus encore cité que le premier. Nous donnons les titres des traités dans la traduction qu’en propose Jacques Amyot.

2 Il s’agit du chapitre 12 du livre II des Essais.

3 Le traité de Boaistuau paraît en 1558, le court traité de Paré date de 1579, la composition de l’ « Apologie de Raimond Sebond » aurait débuté aux alentours de 1579 mais, à l’instar de ce qui s’opère pour l’ensemble des Essais, Montaigne n’aura de cesse de compléter et remanier son texte.

4 Pour de plus amples renseignements, se reporter à la préface de Michel Simonin pour l’édition critique qu’il donne de son texte : Pierre Boaistuau, Le Théâtre du Monde (1558), Genève, Droz, 1981. Toutes nos références au texte de Boaistuau renvoient à cette édition.

5 Boaistuau énonce son dessein dans l’épître liminaire qu’il adresse au dédicataire de l’œuvre, Beaton, ambassadeur d’Écosse et archevêque de Glasgow : « A raison de quoy, Monseigneur, je luy [l’homme] ay dressé ce Theatre, auquel il peult contempler et adviser, sans estre tiré hors de soy, son infirmité et misere, affin que faisant anatomie et reveuë de toutes les parties de sa vie, il soit esmeu à detester sa vilité » (op. cit., p. 42, l. 30-34). Boaistuau renouvelle l’expression du projet qui gouverne son ouvrage dans le sonnet liminaire, adressé lui aussi au dédicataire : « Mais moy je peinctz les malheurs qui nous pressent,/ Les maux, les pleurs, et douleurs qui nous blessent,/ Voulant sur tout telz abuz mespriser. » (op. cit., p. 44, v. 12-14).

6 Op. cit., p. 102, l. 1-6.

7 Sur cet ouvrage, se reporter à l’édition critique de M. Simonin : Pierre Boaistuau, Bref discours de l’excellence et dignité de l’homme (1558), Genève, Droz, 1982.

8 Dans cette démarche dialectique qui opère, entre les deux ouvrages, un renversement du pour au contre, Thierry Gontier voit un simple exercice de rhétorique de la part de Boaistuau. Après avoir exposé le dessein de chaque ouvrage de Boaistuau, il conclut ainsi : « Quelle est la valeur de la dévalorisation de l’homme dans le Theatre du monde ? Une pure rhétorique. » (Thierry Gontier, De l’homme à l’animal. Paradoxes sur la nature des animaux, Montaigne et Descartes, Paris, Vrin, 1998, p. 92). Cette position conduit à dénier tout fondement scientifique à l’ascendant que Boaistuau donne à l’animal sur l’homme dans le premier livre du Theatre du Monde.

9 Cet ouvrage a récemment fait l’objet d’une réédition que l’on doit à Jean-Luc André d’Asciano (Ambroise Paré, Des Monstres et prodiges, traité précédé par Des animaux et de l’excellence de l’homme et suivi de Discours de la Licorne, Paris, éd. L’Œil d’Or, 2003. Toutes nos références au texte de Paré renvoient à cette édition). Cette dernière accompagne le traité qui nous intéresse de deux autres traités de Paré, Des Monstres et prodiges d’une part, Discours de la licorne d’autre part. L’éditeur justifie la réunion de ces trois textes au motif qu’aucun n’appartient aux écrits médicaux de Paré, mais que tous trois témoignent de la volonté de repenser et reclasser le monde.

10 Paré précise sa position au regard des animaux au début du chapitre XXII consacré à l’exaltation de l’homme : « Tout ce que nous avons escrit de la nature des bestes, n’est pas pour donner matiere aux naturalistes, epicuriens et atheistes, qui sont sans Dieu, de conclure par ces raisons qu’il n’y a point de difference entre les hommes et les bestes : mais pour monstrer à l’homme qu’il n’a matiere de se glorifier, qu’en Dieu. Car quelque chose que nous ayons dite des bestes et de l’homme, il n’y a point de comparaison de luy à elles. Car l’homme tout seul a en soy tout ce qui peut estre excellent entre tous les autres animaux, et est plus parfait que nul d’eux. Car puis qu’il a esté créé à l’image de Dieu, il n’est possible, quelque abolition qu’il ait en luy de ceste image, qu’il n’y en soit demeuré quelque trait et rayon de la puissance, sagesse, et bonté de Dieu son créateur ». (Des animaux et de l’excellence de l’homme, op. cit., chap. XXII, p. 73).

11 C’est la position adoptée par Thierry Gontier, op. cit., p. 92, note 6.

12 Thierry Gontier fait le point sur la position qu’adopte Montaigne par rapport à Sebond. Nous renvoyons à son ouvrage pour de plus amples informations.

13 Pour les Essais, nous nous référons à l’édition de Pierre Villey : Montaigne, Les Essais, Paris, PuF, coll. « Quadrige », 1999 (3e éd.). La partie consacrée aux animaux peut être délimitée, dans l’édition de Villey, entre les pages 452 et 486.

14 Montaigne, Essais, II, 12, op. cit., p. 459. Voir aussi p. 456 : « il y a en la police du monde une esgalité plus grande et une relation plus uniforme ».

15 Ce statut qui lui est conféré apparaît manifestement chez Paré. Devant Pline et Aristote, Plutarque est l’auteur que Paré cite le plus fréquemment. Au moment où il clôt son discours sur les animaux pour aborder celui sur l’homme, Paré indique cette inflexion du traité en ces termes : « Il y a encores beaucoup de choses à escrire de la nature des animaux, qui seroient trop longues à raconter : mais il suffira d’avoir recité en bref ce que ces grands personnages, comme Aristote, Platon, Plutarque, Pline, nous ont laissé par escrit » (A. Paré, op. cit., p. 68). Réfutant par avance les reproches qu’on pourrait lui adresser sur ces sources, il assure leur fiabilité en arguant : « ils ont esté hommes sçavans, et de grande authorité et renom. » (Ibid).

16 Sur cette notion issue de la rhétorique antique puis réinvestie par le discours apostolique chrétien, voir les mises au point de J. Le Goff et Cl. Brémond : L’Exemplum, Turnhout, Brepols, 1996 (2e éd. augmentée).

17 Boaistuau, op. cit., p. 95-96. Pour comparaison, nous donnons le texte de Plutarque dans la traduction de Jacques Amyot (Paris, Vascosan, 1572) : « Pyrrhus allant par pais rencontra un chien qui gardoit le corps de son maistre que lon avoit tué, & entendant des habitans qu’il y avoit desja trois jours qu’il estoit au pres sans en bouger & sans boire ny manger, commanda que lon enterrast le mort, & amenast le chien quand & luy, & qu’on le traittast bien. Quelques jours apres on vint à faire la monstre & reveüe des gents de guerre, passants par devant le Roy qui estoit assis en sa chaire, & avoit le chien au pres de luy, lequel ne bougea aucunement jusques à ce qu’il apperçeut les meurtriers qui avoient tué son maistre, ausquels il courrut sus incontinent avec grands abois & grande aspreté de courroux, en se retournant souvent devers Pyrrhus, de manière que non seulement le Roy, mais aussi tous les assistans entrerent en suspicion grande, que ce devoient estre ceulx qui avoient tué son maistre : si furent arrestez prisonniers, & leur proces fait la-dessus, joinct quelques autres indices & présomptions que lon eut d’ailleurs alencontre d’eulx, tellement qu’à la fin ils advouërent le meurtre, & en furent punis » [514 A-B].

18 Ibid. Nous soulignons.

19 Ibid., p. 94-95.

20 Ibid., p. 95.

21 Ibid., p. 96. On peut noter que, dans ce souci de persuasion, Boaistuau infléchit la narration plutarquienne vers le pathétique. Il semble vouloir persuader son lecteur en suscitant en lui pitié et terreur : Boaistuau dans son traitement de l’anecdote plutarquienne est déjà l’auteur des Histoires tragiques.

22 Voir la manière dont Boaistuau introduit Pline : « Or ayant considéré l’estat humain universellement, il nous est requis de faire un discours plus ample de ceste matiere, et de contempler l’homme de plus près : à fin qu’il apreigne à s’humilier soubs la main de son Dieu. Et pource qu’entre tous les Ethniques Pline me semble plus dignement avoir philosophé sur nostre subject : Nous desduirons son tesmoignage, à fin que les Chrestiens à leur grande confusion et infamie reçoivent instruction d’un payen sans Dieu, sans loy, et sans estre aucunement illustré de la lumiere evangelique » (op. cit., p. 73-74).

23 Outre la périphrase, redondante, « un payen sans Dieu » qui sert à désigner Pline, le terme « Ethnique » indique aussi le paganisme de Pline, « ethnique » signifie en effet « païen ». Pour Boaistuau, la « dignité » avec laquelle Pline traite de la question de l’homme et de l’animal (« Pline me semble avoir plus dignement philosophé ») s’oppose à l’orgueil de l’homme que Boaistuau veut détruire en l’invitant à s’humilier (« apreigne à s’humilier ») : c’est par l’humilité à laquelle il nous invite que Pline se montre digne. La dignitas s’obtient dans et par la miseria.

24 Boaistuau, op. cit., p. 82.

25 « Mais qui ne se esmerveillera de la miraculeuse avanture d’un corbeau, lequel Plutarque dit avoir veu en Asie, estant alteré et pressé de soif, et ayant disette d’eau, apperceut un seau à un puis, lequel il emplist par certains intervalles de pierres, à fin que l’eau qui estoit au fons se hausast, tant qu’il y peust toucher. Comme en semblable, un chien estant en la navire, en l’absence des mariniers, mettoit des cailloux au pot où il y avoit de l’huille pour en prendre plus à son aise. Mais qui avoit enseigné à cest animal ce secret de philosophie, que les choses les plus legeres s’eslievent, quand les pesantes sont mises dessoubz ? » (Ibid., p. 84).

26 Montaigne, op. cit., p. 464.

27 Ibid., p. 465.

28 Ibid.

29 Paré, op. cit., p. 68.

30 Cette réflexion de Paré témoigne de l’ascendant que prend le témoignage sur les sources écrites léguées par les Anciens. Montaigne va plus loin encore, il conteste l’autorité des Anciens sur le fondement des leçons de l’expérience : « Oppianus et autres recitent quelques exemples pour monstrer la reverence que les bestes en leurs mariages portent à la parenté, mais l’experience nous faict bien souvent voir le contraire » (Montaigne, op. cit., p. 472). Toutefois, il convient de noter que Montaigne cite, à l’appui, non le témoignage d’une expérience, mais un extrait des Métamorphoses d’Ovide. Il semble qu’il y ait chez Montaigne une sorte de mise à égalité des différentes sources : Philosophes et poètes antiques se valent et leurs propos ont même valeur que celle léguée par l’expérience commune. On notera, dans le texte de Montaigne, les termes qui relativisent la portée des faits exposés (« quelques exemples », « bien souvent ») : les théories des Anciens comme les leçons de l’expérience sont sujettes à recevoir des démentis, tant la nature est diverse et variée. On pourra enfin rapprocher ce passage de « L’Apologie de Raimond Sebond », du chapitre « Des Cannibales » (chap. 31, livre I des Essais). Montaigne valorise aussi l’expérience : « Il nous faudroit des topographes qui nous fissent narration particuliere des endroits où ils ont esté. Mais, pour avoir cet avantage sur nous d’avoir veu la Palestine, ils veulent jouir de ce privilege de nous conter nouvelles de tout le demeurant du monde. Je voudroy que chacun escrivit ce qu’il sçait, et autant qu’il en sçait, non en cela seulement, mais en tous autres subjects » (op. cit., p. 205). Et de manière paradoxale, Montaigne fonde la fidélité d’un témoignage, non sur le savoir ou l’autorité du témoin, mais au contraire sur sa « naïveté » au sens étymologique du terme : « Cet homme que j’avoy, estoit homme simple et grossier, qui est une condition propre à rendre veritable tesmoignage : car les fines gens remarquent bien plus curieusement et plus de choses, mais ils les glosent ; et, pour faire valoir leur interpretation et la persuader, ils ne se peuvent garder d’alterer un peu l’Histoire : ils ne vous representent jamais les choses pures, ils les inclinent et masquent selon le visage qu’ils leur ont veu ; et, pour donner credit à leur jugement et vous y attirer, prestent volontiers de ce costé là à la matiere, l’alongent et l’amplifient. » (Ibid.).

31 Voir le texte supra n. 25. Pour comparaison, nous donnons le texte de Plutarque : « tout cela, pource qu’on le voit, & qu’il se presente tous les jours devant les yeux, on le croit : autrement on estimeroit que ce fut une fable, aussi bien que celle des corbeaux de barbarie, lesquels quand ils ont soif, & que l’eau où ils veulent boire est trop basse, ils jettent des pierres dedans pour la faire monter jusques à telle hauteur qu’ils y puissent attaindre : aussi me suis-je quelque fois grandement esmerveillé, voiant un chien dedans une navire, pendant que les mariniers n’y estoient pas, jetter des petits cailloux dedans une cruche qui n’estoit pas du tout pleine d’huyle, m’esbahissant comme il pouvoit faire ce discours en son entendement, que l’huyle monteroit par force, quand les cailloux qui estoient plus pesants seroient devallez au fond de la cruche, & que l’huyle qui estoit plus legere leur auroit cedé la place » (op. cit. [512 E-F]).

32 Plusieurs éléments donnent à ce fait le caractère de récit singulier : l’adverbe « quelquefois », équivalent du moderne « une fois », l’emploi du passé composé (« me suis-je esmerveillé »), ou encore l’article indéfini qui détermine l’acteur principal du récit (« un chien »).

33 Il est question par ailleurs de considérations générales sur les pratiques médicinales des éléphants, sur les qualités d’architecte des hirondelles, puis des araignées, etc.

34 Boaistuau, op. cit., p. 85.

35 « Je ne veux pas obmettre à alleguer aussi cet autre exemple d’un chien que ce mesme Plutarque dit avoir veu (car quand à l’ordre, je sens bien que je le trouble, mais je n’en observe non plus à renger ces exemples qu’au reste de toute ma besongne), luy estant dans un navire : ce chien, estant en peine d’avoir l’huyle qui estoit dans le fons d’une cruche où il ne pouvoit arriver de la langue pour l’estroite emboucheure du vaisseau, alla querir des caillous et en mit dans cette cruche jusques à ce qu’il eut fait hausser l’huile plus pres du bord, où il la peut attaindre. Cela, qu’est-ce, si ce n’est l’effect d’un esprit bien subtil ? On dit que les corbeaux de barbarie en font de mesme, quand l’eau qu’ils veulent boire, est trop basse » (Montaigne, op. cit., p. 465-466).

36 « Auquel propos je vous veulx reciter une histoire que j’ay entendue de plusieurs, tant Grecs que Romains, qui avoient esté presents. En la ville de Rome au devant du temple que lon appelle Grecostatis, ou la place des Grecs, un barbier qui tenoit sa boutique vis à vis, nourrissoit une pie qui faisoit merveille de chanter & de parler, contrefaisant la parole des hommes, la voix des bestes, & les sons des instrumens, sans que personne la contraignit à ce faire, ains s’y estant accoustumee d’elle mesme, & faisant gloire de ne laisser rien à dire ny à contrefaire. Or advint il que lon feict les funérailles de l’un des plus gros & plus riches personnages de la ville, & emporta lon le corps par la devant, avec force trompettes & clairons, qui marchoient devant : advint que le convoy feit une pause en cest endroit la, & s’y arresterent les trompettes faisans grand devoir de sonner & bien longuement. Depuis cela tout le lendemain la pie demoura muette, sans siffler ny parler, ny jetter seulement sa voix naturelle, ny son ramage accoustumé en ses ordinaires & nécessaires passions, tellement que ceulx qui au paravant s’esbahissoient de sa voix & de son parler s’esmerveilloient encore plus alors de son silence, trouvans estrange de passer par la devant sans luy ouir rien dire, de sorte que lon eut quelque souspeçon alencontre des autres maistres du mestier que lon ne l’eust empoisonnee : toutefois la plus part des personnes estimoient que ce fust la violence du son des trompettes qui luy eust estourdy l’ouye, & qu’avec l’ouye la voix ne fust aussi quant & quant demouree estainte : mais ce n’estoit ny l’un ny l’autre, ains estoit, ainsi qu’il apparut depuis, une estude profonde, & une retraitte en soy mesme, son esprit s’exercitant & preparant sa voix comme un instrument de musique : car à la fin la voix luy revint, & se reveilla tout soudain, ne disant rien de tout ce qu’elle avoit accoustumé au paravant de dire ou de contrefaire, sinon le son des trompettes, avec les mesmes reprises, les mesmes pauses, les mesmes nuances, les mesmes cadences : chose qui confirme de plus en plus ce que j’ay dit au paravant, que les animaux monstrent plus d’usage de raison à s’enseigner soy mesme, que non pas à apprendre d’autruy » (Plutarque, op. cit. [516 D-F]).

37 Tout en écourtant le récit, Montaigne reproduit le même dispositif que Plutarque. L’effet produit est, chez l’humaniste français, moins de l’ordre de l’esthétique que de l’ordre de l’interprétation : il semble qu’il s’agisse moins de ménager du suspense que de mettre en défaut la raison humaine. La forme de l’anecdote s’accorde ainsi avec ce que l’essayiste veut montrer.

38 Montaigne, op. cit., p. 465. Pour comparaison, nous donnons le texte de Plutarque : « mais quant à moy, il m’est advis que je voy plus clairement la prudence de cest animal [l’éléphant] és passions, affections & mouvements qu’il prend de luy mesme, sans qu’on les luy enseigne, comme estants plus naifs & plus simples : car il n’y a pas long temps qu’à Rome on en exercitoit un bon nombre à se remuer, aller, venir & arrester, de mouvements & arrêts fort difficiles, estranges & mal aisez à demesler : mais entre les autres il y en avoit un plus grossier & plus tardif à comprendre, & à retenir, que les autres, à raison dequoy il en estoit à tout propos injurié, tensé & battu ordinairement, il fut quelquefois trouvé la nuict à part, repetant sa leçon à la lune, & recordant ce qu’on luy avoit enseigné » (op. cit. [513 D-E]).

39 G. Canguilhem, s’appuyant sur les définitions du Vocabulaire philosophique de Lalande et sur les travaux de G. de Saint-Hilaire, définit et distingue les deux termes dans Le Normal et la pathologique (Paris, PuF, coll. « Quadrige », 1972 : anomalie, d’où dérive l’adjectif « anomal », a pour étymologie, non le grec nomos, qui a pour équivalent latin norma, mais omalos qui signifie « régulier, lisse ». L’anormal est une déviance par rapport à un type idéal, en ce sens il peut être évalué et jugé ; l’anomalie en revanche est un écart par rapport à un type moyen. Prenant appui sur Saint-Hilaire, Canguilhem parle, pour l’anomalie, de « variation individuelle » par rapport à un « type spécifique ». Comme objet d’étude de la science, l’anomalie doit être traitée comme un fait, elle doit être décrite et expliquée, non jugée ou appréciée.

40 Ce sont les termes utilisés par Boaistuau à propos de Plutarque (op. cit., p. 42).

41 Montaigne, op. cit., p. 465. Pour le texte de Plutarque, voir supra, n. 36. Montaigne écourte en effet la situation initiale ; il résume et réduit aussi la circonstance qui va provoquer le mutisme de la pie : il n’est plus question chez lui des funérailles de l’homme d’importance qui expliquent chez Plutarque la présence des trompettes. Montaigne ‘centre’ son récit sur les éléments essentiels. De même, il ne retient qu’une hypothèse formulée pour expliquer le mutisme de la pie, la surdité. L’explication retenue est l’explication ‘scientifique’ : Montaigne semble vouloir mettre en défaut la raison humaine.

42 On note l’emploi, dans le deux cas, du terme « émerveiller ».

43 Montaigne, op. cit., p. 467.

44 La même réflexion est présente dans le chapitre « Des Cannibales » (Essais, I, 31) où Montaigne démontre la relativité des valeurs : « Or, je trouve, pour revenir à mon propos, qu’il n’y a rien de barbare et de sauvage en cette nation, à ce qu’on m’en a rapporté, sinon que chacun appelle barbarie ce qui n’est pas de son usage ; comme de vray il semble que nous n’avons autre mire de la vérité et de la raison que l’exemple et idées des opinions et usances du païs où nous sommes. » (op. cit., p. 205).

45 Ibid., p. 463.

46 Ibid.

47 Ibid., p. 713. Nous pourrions dire que, selon Montaigne, nous reproduisons à l’échelle de la nature ce que nous accomplissons à l’échelle d’un pays ou d’un peuple : de même que nous jugeons barbare ce qui n’est pas de notre pays, ainsi que Montaigne l’affirme dans le chapitre « Des Cannibales », de même nous appelons monstrueux ce qui rompt avec nos habitudes. Cette réflexion de Montaigne sur « l’ordre » de la nature est encore présente, entre autres exemples, au chapitre I, 27, « C’est folie de rapporter le vray et le faux à nostre suffisance » : « Considerons au travers de quels nuages et commant à tastons on nous meine à la connoissance de la plupart des choses qui nous sont entre mains : certes nous trouverons que c’est plustost accoustumance que science qui nous en oste l’estrangeté, […] et que ces choses là, si elles nous estoyent presentées de nouveau, nous les trouverions autant ou plus incroyables que aucunes autres. » (Ibid., p. 179).

48 Pour la définition de ce terme, voir plus haut note 37.

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Pour citer cet article

Référence papier

Bérengère Basset, « L’anectote plutarquienne dans le débat sur l’homme et l’animal au xvie siècle (Boaistuau, Paré, Montaigne) », Littératures, 67 | 2013, 51-68.

Référence électronique

Bérengère Basset, « L’anectote plutarquienne dans le débat sur l’homme et l’animal au xvie siècle (Boaistuau, Paré, Montaigne) », Littératures [En ligne], 67 | 2013, mis en ligne le 27 décembre 2013, consulté le 24 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/litteratures/239 ; DOI : 10.4000/litteratures.239

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Auteur

Bérengère Basset

Bérengère Basset, doctorante à l’Université de Toulouse II-Le Mirail. Prépare une thèse sous la direction d’Olivier Guerrier : « Anecdotes et apophtegmes plutarquiens à la Renaissance : des « contre-exemples » ? – Anormal et anomal au xvie siècle ». Ouvrages : 50 règles essentielles du grec ancien, Paris, Studyrama, coll. « Les Essentiels », 2012, et, en collaboration Les Adages d’Erasme, édition bilingue, Paris, Les Belles Lettres, 2011 (sous la direction de J.-C. Saladin) et d’une demi-douzaine d’articles.

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