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Dossier : Écrire les homosexualités au XIXe siècle

La bromance dans la littérature française au xixe siècle

Maxime Foerster
p. 89-101

Résumé

L’article développe l’analyse de trois œuvres de la littérature française pour appréhender la représentation de l’homosexualité masculine au xixe siècle par le prisme de l’amitié et plus précisément de la bromance, définie comme une relation de couple liant de façon affective et exclusive deux amis se considérant comme deux frères. Étant donné que la bromance fait l’impasse sur la question du désir, elle ancre l’homosexualité dans la question de l’amour et non du sexe. L’analyse de Claude Gueux (Victor Hugo, 1834), des Illusions perdues (Balzac, 1837-1843) et de Bouvard et Pécuchet (Flaubert, 1881) permettra de mieux définir la spécificité de la bromance vis-à-vis de l’amitié et de rejoindre Foucault dans son vœu d’envisager l’homosexualité comme la matrice de modes de vie alternatifs.

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Texte intégral

  • 1 Lillian Faderman, Surpassing the Love of Men : Romantic Friendship and Love Between Women from the (...)
  • 2 Adrienne Rich, « Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence », Signs : Journal of Women in (...)

1L’amitié est un concept essentiel pour délimiter une histoire et une théorie de l’homosexualité. Concernant l’amitié féminine, des ouvrages majeurs se sont concentrés sur les relations affectives entre femmes dans l’Angleterre victorienne et ont illustré la récurrence d’un lien très fort, qualifié d’amitié romantique, ayant permis à des couples de femmes de s’aimer dans la durée et la réciprocité sans s’exposer à la réprobation sociale ni porter atteinte aux normes patriarcales et à l’institution du mariage hétérosexuel. De la publication de Surpassing the Love of Men par Lillian Faderman en 1981 à celle de Between Women par Sharon Marcus en 2007, le champ anglo-saxon a fortement documenté l’amitié romantique (c’est-à-dire une amitié intime et passionnelle) entre femmes et contribué par là même aux études lesbiennes1. La question du rapport sexuel entre ces femmes n’a pas été éludée mais en l’absence de preuves concrètes d’une sexualité lesbienne, une caractéristique de l’amitié romantique est de rester volontairement ambiguë sur la probabilité ou le potentiel érotique du lien amoureux reliant les femmes entre elles. Loin d’être une faiblesse méthodologique s’épuisant dans la spéculation, l’impossibilité de vérifier l’érotisme lesbien entre ces couples de femmes a permis d’étendre l’histoire du lesbianisme à la question de l’amour plutôt que de la limiter à celle de la sexualité. C’est ainsi que les travaux historiques sur l’amitié romantique entre femmes ont permis d’illustrer la théorie avancée par Adrienne Rich dans « Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence » selon laquelle toutes les femmes, hétérosexuelles ou non, ont en commun l’expérience d’un continuum lesbien qui les expose à la possibilité du lien amoureux et/ou érotique entre elles2.

  • 3 George E. Haggerty, Men in Love : Masculinity and Sexuality in the Eighteenth Century, New York, Co (...)
  • 4 Brian Joseph Martin, Napoleonic Friendship : Military Fraternity, Intimacy, and Sexuality in Ninete (...)
  • 5 Un chapitre aborde directement l’homosexualité masculine mais ne traite pas la question de l’amitié (...)
  • 6 Daniel Maira et Jean-Marie Roulin (éd.), Masculinités en révolution de Rousseau à Balzac, Saint-Éti (...)

2Concernant l’importance de l’amitié romantique entre hommes dans l’histoire de l’homosexualité masculine, c’est aussi dans le domaine anglosaxon qu’on trouve les études les plus poussées avec la publication en 1999 de Men in Love par George E. Haggerty (étude consacrée à l’amitié romantique entre hommes en Angleterre au xviiie siècle) et à la publication de Love Stories par Jonathan Ned Katz en 2001 (étude retraçant des histoires d’amour entre hommes en Angleterre et aux États-Unis au xixe siècle3). Quant à l’amitié entre hommes en France au cours du xixe siècle, les travaux sont plus récents et loin d’être exhaustifs. Brian Martin a publié en 2011 Napoleonic Friendship, étude consacrée à la représentation en littérature de l’amitié napoléonienne, c’est-à-dire l’amitié qui rassemble et maintient les militaires entre eux à travers l’expérience de l’intimité et de la fraternité dans l’armée française pendant et après le règne de Napoléon4. Paru également en 2011, le second volume de L’Histoire de la virilité, dirigé par Alain Corbin, propose une exploration pluridisciplinaire de la condition masculine en France au xixe siècle mais fait l’impasse sur le thème de l’amitié entre hommes5. Enfin, la parution en 2013 de Masculinités en révolution de Rousseau à Balzac inclut un essai de Nigel Harkness consacré à la fraternité « queer » dans le roman Mauprat de George Sand6. Il reste encore beaucoup à accomplir pour cerner les représentations de l’amitié entre hommes et nous aurons recours au concept de la « bromance » pour renouveler les études de l’amitié et de l’homosexualité masculines dans la littérature française du xixe siècle.

  • 7 David Halperin, « How to Do the History of Homosexuality », GLQ : A Journal of Lesbian and Gay Stud (...)

3Avant de présenter les textes qui seront analysés sous le prisme de la bromance, il convient de rappeler l’importance du lien qui unit la pensée queer et les études de l’amitié. Dans son article “How to Do the History of Homosexuality”, David Halperin propose de dépasser la querelle des essentialistes et des constructivistes en établissant quatre catégories qui précèdent l’invention de l’homosexualité dans la seconde moitié du xixe siècle et qui développent chacune une composante de ce qui sera par la suite théorisé comme l’identité homosexuelle. Ces quatre catégories sont l’efféminement, la pédérastie, l’amitié et le rôle sexuel du partenaire passif. Concernant la catégorie qui nous intéresse, celle de l’amitié, Halperin lui attribue les trois caractéristiques suivantes : 1°, l’amitié n’est pas traversée par un rapport de domination ou de hiérarchie mais au contraire puise sa dynamique dans l’égalité, la réciprocité et la similarité entre les deux amis ; 2°, l’amitié est exprimée comme un lien vital entre les deux amis qui se veulent inséparables ; 3°, l’amitié entre hommes, aussi intense et intime soit-elle, est socialement acceptable car elle n’est jamais perçue, même de façon latente, comme homosexuelle7. L’exemple par excellence de cette amitié entre hommes est fourni par le lien ayant uni Montaigne à La Boétie (le fameux « parce que c’était lui, parce que c’était moi » de Montaigne pour décrire sa relation avec La Boétie).

4Commençons par définir et justifier l’usage du mot « bromance » pour qualifier le genre d’amitié masculine qui nous intéresse. La bromance est un mot-valise anglo-saxon qui a été créé dans les années 1990 et qui fusionne brother et romance, exprimant littéralement une romance entre frères. Il faut toutefois noter deux précisions de taille : d’abord, cette romance n’est pas entre plusieurs frères mais entre deux frères seulement qui entretiennent un rapport de couple. Ensuite, les deux frères en question ne sont pas biologiquement des frères mais se considèrent comme frères par un rapport fraternel, c’est-à-dire par l’expérience d’une fraternité qui n’est pas celle du lien familial mais celle d’un lien culturel et affectif qui revient à dire qu’on ne nait pas frères, mais on le devient par l’expérience de la bromance. Une première définition académique de la bromance est donnée Michael DeAngelis dans l’introduction de Reading the Bromance :

  • 8 « Bromance has come to denote an emotionally intense bond between presumably straight males who dem (...)

La bromance a fini par désigner un lien émotionnel intense entre deux hommes supposés hétérosexuels qui manifestent entre eux une intimité qu’aucun ne considère, n’avoue ou n’exprime comme une intimité sexuelle. Cette définition commence déjà par poser quelques-uns des paradoxes et contradictions inhérents à ce phénomène : la bromance suppose quelque chose qui doit se passer (l’expression de l’intimité elle-même) à condition que d’autres chosent n’aient pas lieu (l’aveu ou l’expression d’un désir sexuel entre deux hommes hétéros8).

5Cette définition exprime un lien affectif fort entre deux hommes a priori hétérosexuels mais qui, précisément en vertu de leur hétérosexualité, dissocient ce lien affectif de leur sexualité. La bromance ne repose pas tant sur le refoulement de l’homosexualité que sur son non-traitement : la question du désir homosexuel n’est jamais posée. La possibilité du désir homosexuel est l’ellipse qui ne cesse de briller par son absence ou, en termes littéraires, le hors-texte qui ne cesse de hanter le texte.

  • 9 Michel Foucault, Histoire de la sexualité, I, La Volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976.

6Comme les œuvres que nous allons analyser précèdent l’invention de l’homosexualité dans les années 1870, telle qu’elle a été établie par Michel Foucault dans La Volonté de savoir9, et échappent ainsi à la grille de lecture qui répartit l’humanité entre homos et hétérosexuels, je proposerai la définition suivante : la bromance entre deux hommes caractérise une amitié dont l’intensité et l’exclusivité placent ces deux hommes dans un rapport de couple qui est primordial dans leur vie émotive et qui n’est jamais questionné d’un point de vue sexuel. Cette définition ajoute un élément crucial mais manquant dans la définition précédemment citée, à savoir que les deux amis d’une bromance forment un couple, qui certes n’est pas soluble dans l’institution hétérosexuelle du mariage, mais qui souligne néanmoins la force et la pérennité du lien affectif en inscrivant les deux amis dans une sphère d’intimité et d’exclusivité. Le couple ainsi formé est primordial au sens où il dépasse en importance les autres liens sociaux tissés par chaque ami, et ce couple n’est jamais ouvertement questionné comme potentiellement sexuel.

7La bromance s’illustre tout au long de la littérature française du xixe siècle et traverse tous les principaux mouvements littéraires (Romantisme, Réalisme, Naturalisme, Décadence) pour se retrouver sous la plume des plus grands écrivains, de Hugo à Zola en passant par Alexandre Dumas, Balzac, Flaubert et Rachilde. La présente étude s’articulera autour de trois textes pour souligner la diversité et la constance de ce thème dans la littérature française du xixe siècle : Claude Gueux, publié par Hugo en 1834, Illusions perdues, publiées par Balzac entre 1837 et 1843, et enfin Bouvard et Pécuchet, roman posthume et inachevé de Flaubert publié en 1881. Chacun de ces textes illustre une catégorie particulière de bromance, établissant plusieurs modèles à partir de la définition proposée.

8Claude Gueux a été inspiré par une histoire vraie, celle d’un prisonnier qui a assassiné en 1831 le directeur de la prison où il était incarcéré à Clairvaux. Ce prisonnier, Claude Gueux a été jugé, condamné à mort et exécuté en 1832. Comme dans Le Dernier jour d’un condamné, paru en 1829, Victor Hugo se penche sur le monde des prisons pour dénoncer la peine de mort comme le choix de la facilité et de la cruauté de la part d’une société qui refuse sa responsabilité dans la violence qu’elle récolte à partir de l’injustice qu’elle impose à la majorité des citoyens.

  • 10 Voir Anne-Marie Sohn, Sois un homme ! La Construction de la masculinité au xixe siècle, Paris, Seui (...)
  • 11 Voir le chapitre “Neo-Napoleonic Friendship” dans le livre de Brian Martin, Napoleonic Friendship. (...)
  • 12 Outre l’analyse de Brian Martin, voir aussi celle de Nicholas White, « La Débâcle d’Émile Zola : un (...)

9La prison est un lieu homosocial, c’est-à-dire un lieu où la ségrégation sexuelle est la norme et force les hommes à vivre entre eux, ensemble et pour longtemps, sans contact possible avec les femmes. Claude Gueux illustre une bromance de situation, favorisée par une homosocialité institutionnelle. Les trois institutions homosociales par excellence en France au xixe siècle sont les pensionnats, l’armée et la prison10, et la littérature a illustré chacune de ces institutions. Dans Napoleonic Friendship, par exemple, Brian Martin consacre un chapitre à l’amitié tendre et passionnelle entre Jean Macquart et Maurice Levasseur telle qu’elle est illustrée par Zola dans La Débâcle11. Celle-ci est situationnelle au sens où elle a été favorisée par l’homosocialité de l’armée et les conditions d’angoisse et d’intimité entre les deux soldats pendant la guerre franco-prussienne de 1870-187112. De même, la bromance entre Claude Gueux et Albin est rendue possible par l’homosocialité radicale de l’institution carcérale.

  • 13 Victor Hugo, Le Dernier jour d’un condamné [1829], Paris, Pocket, 2006, p. 32.

10Victor Hugo a été sensible aux amours dans les prisons, donnant à voir bien avant Jean Genet la réalité d’une homosexualité propre à l’univers carcéral. Lorsque le narrateur du Dernier jour d’un condamné observe les graffiti qui ornent sa cellule, il remarque cette déclaration d’amour d’un homme envers un autre : « Encore des cœurs enflammés, avec cette inscription, caractéristique dans une prison : J’aime et j’adore Mathieu Danvin. JACQUES13. »

  • 14 Victor Hugo, Claude Gueux [1834], Paris, Le Livre de Poche, 1995, p. 45.

11Étymologiquement, Claude et Albin sont copains plutôt qu’amis, parce que leur rencontre commence par le partage du pain, lorsqu’Albin comprend que Claude ne mange pas à sa faim et qu’il lui offre une partie de sa ration de pain. Ce partage devient un rituel qui scelle le couple entre eux et qui vient à symboliser qu’ils partagent par ailleurs tout ce qui peut l’être entre eux comme l’indique le passage suivant : « Ils travaillaient dans le même atelier, ils couchaient sous la même clef de voûte, ils se promenaient dans le même préau, ils mordaient au même pain. Chacun des deux amis étaient l’univers pour l’autre. Il paraît qu’ils étaient heureux14. » La répétition du mot « même », qui apparaît quatre fois en une seule phrase, souligne à quel point Albin et Claude font tout ensemble dans un rapport de mutualité et d’exclusivité. Le statut du couple est explicité par cette fusion quotidienne entre eux, mais aussi par le fait que leur interdépendance, loin d’être un fardeau, est la condition de leur bonheur réciproque.

  • 15 Ibid., p. 44.
  • 16 Ibid., p. 54.
  • 17 Ibid., p. 44-45.

12Toutefois, en dépit de la franchise avec laquelle Hugo présente Claude et Albin comme inséparables, le texte ne veut pas aller trop loin dans la qualification de ce lien qui tout en étant amoureux doit rester ambigu et moralement irréprochable (d’où l’euphémisme de la modalisation « il paraît que »). Ainsi, Hugo décrit la relation entre Claude et Albin comme « une étroite amitié15 » plutôt que comme une histoire d’amour, mais c’est bien le verbe aimer qui est utilisé pour décrire le lien entre eux : « Je l’ai aimé d’abord parce qu’il m’a nourri, ensuite parce qu’il m’a aimé16. » De même, pour atténuer la réciprocité entre les deux amants qui étaient presque du même âge dans l’histoire dont s’inspire Victor Hugo, ce dernier change les âges de chacun pour en exagérer la différence et suggérer une relation de protection paternelle plutôt qu’une relation homosexuelle : « […] amitié de père à fils plutôt que frère à frère. Albin était encore presque un enfant ; Claude était déjà presque un vieillard17. »

  • 18 Ibid., p. 53.

13Quelques pages plus tard, cependant, lorsque Claude annonce et justifie auprès des autres prisonniers son projet d’assassiner le directeur de la prison, il qualifie Albin de frère, rétablissant un lien de fraternité entre eux plutôt qu’un lien de paternité : « Vous savez tous qu’Albin était mon frère18. »

  • 19 Ibid., p. 47.

14La cause du meurtre du directeur par Claude est très simple : Claude punit le directeur de l’avoir séparé d’Albin sans autre motif que de lui causer de la peine et lui montrer la nature arbitraire et excessive de son pouvoir. Claude le supplie de lui rendre son ami en des termes qui, une fois de plus, montrent la nature vitale de cet amour réciproque : « Monsieur, poursuivit Claude, j’ai besoin d’Albin pour vivre19. » Face à la détresse de Claude Gueux, les prisonniers offrent de partager leur pain avec lui pour le nourrir, mais Claude refuse leur pain, c’est l’amour d’Albin qui lui fait défaut et l’empêche de vouloir continuer à vivre. Sachant que le meurtre du directeur le condamnera à mort, il n’hésite pas à le tuer quand même puisque la vie sans Albin constitue déjà une condamnation à mort pour lui. Sexuelle ou pas, l’étroite amitié qui lie Claude et Albin est l’illustration d’une histoire d’amour carcérale à travers une bromance de situation. L’audace de Hugo est d’avoir donné à lire dans Claude Gueux l’histoire d’un amour qui ose dire son nom.

  • 20 Sur le thème de la formation à l’amour, voir Gabrielle Houbre, La Discipline de l’amour : l’éducati (...)
  • 21 Sur l’origine et le sens du mot faisant, voir la note de l’édition La Pléiade : « Le mot appartient (...)

15Le second modèle, la bromance de formation, est fourni par Balzac dans Illusions perdues, à travers l’amitié qui unit David Séchard à Lucien Chardon20. La bromance de formation intervient très tôt, à l’adolescence ou au sortir de l’adolescence, comme une première passion amoureuse qu’on expérimente sur l’ami proche avant de poursuivre l’expérimentation sur les membres de l’autre sexe. En ce sens, elle est une transition. Balzac en avait déjà donné un premier modèle dès 1832 avec Louis Lambert. Le narrateur y fait l’expérience d’une amitié particulière avec le jeune Louis Lambert pendant leurs années de pensionnat. La bromance est définie par l’expression « être le faisant21 de quelqu’un » :

  • 22 Ibid., p. 602.

Oh ! que je voudrais être son faisant ! s’écriait un exalté. Dans notre langage collégial, ce mot être faisants (ailleurs, copins) constituait un idiotisme difficile à traduire. Il exprimait un partage fraternel des biens et des maux de notre vie enfantine, une promiscuité d’intérêts fertile en brouilles et raccommodements, un pacte d’alliance offensive et défensive. Chose bizarre ! jamais, de mon temps, je n’ai connu de frères qui fussent faisants22.

16Chose bizarre, en effet, que ce lien fraternel entre deux amis qui ne sont pas frères, mais qui choisissent de le devenir par l’amitié intense qu’ils développent et qui crée entre eux une dynamique de couple inséparable. C’est ainsi que le narrateur et Louis Lambert vont devenir faisants et seront chacun, pour reprendre l’expression de Victor Hugo, l’univers pour l’autre. Les termes de cette alliance ne laissent aucun doute sur la promiscuité affective et le caractère exclusif de cette union :

  • 23 Ibid., p. 606.

La conformité de nos goûts et de nos pensées nous rendit amis et faisants. Notre fraternité devint si grande que nos camarades accolèrent nos deux noms ; l’un ne se prononçait pas sans l’autre : et, pour appeler l’un de nous, ils criaient : Le poète-et-Pythagore ! D’autres noms offraient l’exemple d’un semblable mariage23.

17Là où Victor Hugo parlait d’amitié étroite, Balzac ose le parallèle du mariage pour décrire le lien conjugal et indissoluble unissant les deux amis. Dans les deux cas, le vocabulaire insiste sur le caractère fraternel de cette amitié, fraternité voulue et non subie, et qui renvoie à l’étymologie du mot bromance, à la romance entre deux amis qui se veulent frères.

  • 24 Balzac, Illusions perdues [1837-1843] dans La Comédie Humaine, Paris, Gallimard, Pléiade, t. V, 197 (...)

18Semblable bromance est décrite dans « Les deux poètes », première partie des Illusions perdues, qui, comme le titre l’indique, se concentre sur l’amitié unissant David Séchard, qui se laisse flouer par son père en achetant à prix d’or l’imprimerie familiale vouée à la faillite, et Lucien Chardon, un garçon à la beauté féminine et dont la soif de réussite sociale fait de lui le stéréotype du héros du roman d’apprentissage. L’amitié entre eux est qualifiée à la fois de passionnelle et de fraternelle : « L’amitié entre ces deux jeunes gens devint en peu de jours une de ces passions qui ne naissent qu’au sortir de l’adolescence » ; « Lucien fut donc pour David un frère choisi24. » Comme pour les faisants dans Louis Lambert, cette amitié fraternelle est décrite comme typique d’un jeune âge et manifestant les caractéristiques d’une première passion. Toutefois, en choisissant d’insister sur la grâce féminine de Lucien – beauté à laquelle Vautrin sera sensible par la suite –, Balzac choisit de peindre ce couple non pas dans un rapport de similarité mais plutôt dans un rapport de complémentarité qui n’est pas sans rappeler celle du couple hétérosexuel :

  • 25 Ibid., p. 146.

Dans cette amitié déjà vieille, l’un des deux aimait avec idolâtrie, et c’était David. Aussi Lucien commandait-il en femme qui se sait aimée. David obéissait avec plaisir. La beauté physique de son ami comportait une supériorité qu’il acceptait en se trouvant lourd et commun25.

19Quand bien même la similarité est suggérée par le titre de cette première partie, et que David et Lucien sont en effet deux poètes, chacun diffère fortement de l’autre à la fois par le physique et les compétences intellectuelles, et ces différences se traduisent par une hiérarchie en faveur de Lucien qui, telle une femme entretenue, accepte d’être aimé par David qui le recrute comme prote dans son imprimerie pour partager avec son frère de choix les maigres ressources à sa disposition.

  • 26 Julia Chamard-Bergeron a mis en évidence le rapport de domination entre David et Lucien sans toutef (...)

20Ainsi, contrairement à la façon dont David Halperin décrit l’amitié comme étant le refus de la hiérarchie et de la domination au profit d’un rapport d’égalité et de similarité, Balzac décrit une bromance qui est traversée par un rapport de domination mais qui ne perturbe pas le bonheur ni l’amour des amis entre eux. David se laisse dominer par Lucien et jouit de se sentir inférieur à lui26.

  • 27 On peut penser ici à la théorie du désir mimétique développée par René Girard dans Mensonge romanti (...)
  • 28 Janet L. Beizer, Family Plots : Balzac’s Narrative Generations, New Haven, Yale University Press, 1 (...)
  • 29 Sur la relation adelphique entre Lucien et Ève, voir Xavier Bourdenet, « Anges et démons : frère et (...)

21Lucien n’abuse toutefois pas de l’idolâtrie de David car il met un point d’honneur à ce que Madame de Bargeton reçoive ce dernier dans son salon comme preuve de son amour pour Lucien. Lucien déclare qu’il rompra tout lien avec Madame de Bargeton, pourtant son unique chance d’ascension sociale, si elle ferme la porte de son salon à David, révélant ainsi l’étendue et l’importance de son amour pour son ami. Ce dernier, loin de vouloir menacer l’intrigue entre Lucien et sa protectrice, préfère s’effacer et continuer à adorer Lucien en prenant pour épouse l’autre personne qui aime le plus Lucien : sa sœur Ève. En épousant Ève, David, loin d’oublier Lucien, mais résigné à ce qu’un destin supérieur appelle son ami à Paris, choisit d’inscrire son amour dans la durée par l’intermédiaire d’un double de Lucien. L’amour entre David et Ève résulte de l’amour de chacun pour Lucien, ce dernier étant le sommet du triangle qui inspire le mariage entre ses deux admirateurs27. Dans Family Plots, Janet Beizer, a analysé le mariage de David et Ève comme le transfert amoureux des sentiments de David pour Lucien vers son équivalent familial et féminin28. D’autre part, en épousant Ève, David parvient à faire de Lucien son beau-frère, c’est-àdire à essentialiser la relation déjà fraternelle qui existait entre eux29. Ainsi la bromance de formation, telle que celle décrite entre Lucien et David, marque le début d’une vie affective mais elle appelle aussi son dépassement vers d’autres partenaires.

  • 30 Voir Michael Lucey, The Misfit of the Family : Balzac and the Social Forms of Sexuality, Durham, Du (...)

22La dernière catégorie que nous souhaitons aborder est peut-être la plus subversive pour l’ordre social car elle ne tire pas sa dynamique de la contrainte, c’est-à-dire d’un environnement homosocial, et qu’elle n’est pas transitoire, c’est-à-dire vouée à s’effacer devant de futures relations hétérosexuelles. Ce troisième type est la bromance comme mode de vie. Elle correspond au choix délibéré de deux hommes mûrs de vivre en couple et de se projeter ainsi dans la durée et aux yeux de tous. Ce type est illustré chez Balzac dans Le Cousin Pons, roman centré autour du ménage formé par Sylvain Pons et son ami Allemand Wilhelm Schmucke30. Une autre illustration en est le ménage formé par Bouvard et Pécuchet dans le roman de Flaubert.

23Une perspective psycho-biographique permettrait d’ancrer les origines du lien entre Bouvard et Pécuchet dans les amitiés particulières nouées par Flaubert au fil de sa vie. Roger Kempf, dans son livre Bouvard, Flaubert et Pécuchet, a souligné l’importance de l’amitié masculine dans la vie affective Flaubert :

  • 31 Roger Kempf, Bouvard, Flaubert et Pécuchet, Paris, Grasset, 1990, p. 260.

Une vie d’écrivain, sans épouse ni concubine ni marmaille, avec pour unique et invariable exigence, de l’enfance à la mort, l’amitié, d’abord offerte à Ernest Chevalier, une amitié ancrée dans un programme et un serment. En 1832, pour sceller cette alliance, Flaubert fait confectionner un cachet sur lequel il y a : Gustave Flaubert / Ernest Chevalier « individus qui jamais ne se sépareront31 ».

  • 32 Concernant les expériences homosexuelles de Flaubert décrites par lui-même dans sa correspondance, (...)
  • 33 Sur l’histoire de l’individualisme, Koenraad W. Swart fait remonter au début du xixe siècle l’essor (...)

24La bromance, à défaut d’être éternelle, sera renouvelée avec d’autres amis masculins, Alfred Le Poittevin, puis Maxime Du Camp, tandis que Flaubert restera célibataire toute sa vie, à l’image de Bouvard et Pécuchet qui, avant leur rencontre, ont fait une croix sur la vie de famille32. Quand bien même le xixe siècle consacre en théorie l’individualisme33, Jean Borie a démontré dans Le Célibataire français que ce même siècle a utilisé les normes juridiques et sociales pour promouvoir la famille patriarcale comme modèle à suivre tout en stigmatisant les célibataires de deux sexes.

  • 34 Gustave Flaubert, Bouvard et Pécuchet [1881], Paris, Le Livre de Poche, 1999, p. 30-31.

25Bouvard et Pécuchet se rencontrent à Paris, ils ont le même âge, 47 ans, et la même profession, copiste. La rencontre est décrite comme un coup de foudre, les deux amis s’émerveillent de leurs similarités en matière de goûts et d’opinions et désirent ne plus se quitter : « Chacun en écoutant l’autre retrouvait des parties de lui-même oubliées ; – et bien qu’ils eussent passé l’âge des émotions naïves, ils éprouvaient un plaisir nouveau, une sorte d’épanouissement, le charme des tendresses à leur début34. » Flaubert utilise un vocabulaire non-équivoque pour souligner l’aspect amoureux de cette amitié :

  • 35 Ibid., p. 36-37.

Ainsi leur rencontre avait eu l’importance d’une aventure. Ils s’étaient, tout de suite, accrochés par des fibres secrètes. D’ailleurs, comment expliquer les sympathies ? Pourquoi telle particularité, telle imperfection indifférente ou odieuse dans celui-ci enchante-t-elle dans celui-là ? Ce qu’on appelle un coup de foudre est vrai pour toutes les passions. Avant la fin de la semaine, ils se tutoyèrent35.

  • 36 Ibid., p. 43.

26Le coup de foudre renvoie plutôt à la passion amoureuse qu’à l’amitié chaste, et le rapide passage au tutoiement accentue ce resserrement du lien, mais le phénomène le plus étonnant reste à venir : les deux amis, inséparables, décident de quitter et Paris et leur travail pour s’en aller vivre en couple en Normandie dans une ferme achetée dans un village appelé Chavignolles. Leur ménage surprend la population de Chavignolles et, à défaut d’être exposés à une hostilité frontale, les deux amis font l’objet d’un voyeurisme constant et sont perçus comme des originaux énigmatiques. Si la sexualité, la possibilité d’un désir homosexuel n’est jamais explicitement évoquée, Flaubert utilise un vocabulaire explicite pour établir le lien amoureux qui unit les deux amis : « L’union de ces deux hommes était absolue et profonde36. » Il est intéressant de remarquer que dans leur ferme, originellement, Bouvard et Pécuchet ont chacun leur chambre, mais après avoir fait sauter la petite porte qui séparait leurs chambres, les deux amis dorment chacun dans leur lit mais ne font plus chambre à part.

  • 37 Ibid., p. 269.

27La tentation de la dissension a lieu au chapitre VII, lorsque Bouvard vit une intrigue avec la veuve Bordin tandis que Pécuchet s’éprend de Mélie mais n’en retire qu’une infection sexuelle. L’un et l’autre se repentent de cette aventure et retiennent la leçon en se tombant dans les bras : « Plus de femmes, n’est-ce pas ? Vivons sans elles ! – Et ils s’embrassèrent avec attendrissement37. » Autre désastre au chapitre X, l’expérience de l’adoption de deux orphelins, Victor et Victorine. Cette expérience est une telle désillusion que Bouvard et Pécuchet recasent les enfants comme domestiques en dehors de la ferme. Ayant expulsé les enfants après les femmes, Bouvard et Pécuchet sont ravis de refermer leur couple sur le cercle de leur union exclusive.

28Finalement, dans ce roman où tout part à vau-l’eau et où chaque chapitre sert à dénoncer la bêtise et le positivisme, la seule expérience qui résiste au passage du temps et qui ne soit pas tournée en dérision, c’est la bromance vécue entre les deux amis. Leur amitié est le seul pilier qui soutienne l’édifice de cette fresque décapante. Dans son analyse comparative de deux couples d’amis dans Bouvard et Pécuchet et En attendant Godot, George Martin souligne l’importance du thème de l’amitié masculine dans chaque œuvre :

  • 38 « It is Friendship that sustains Beckett’s characters as well as Flaubert’s and animates Bouvard et (...)

C’est l’Amitié qui soutient les personnages de Beckett comme ceux de Flaubert et qui anime Bouvard et Pécuchet et En Attendant Godot. Ce qui conte au final, ce ne sont pas les perpétuelles expériences et recherches de Bouvard et Pécuchet et le savoir qu’ils – et Flaubert – accumulent de manière imparfaite dans différents domaines ni l’interminable attente de Didi et Gogo concernant Godot, mais les hommes eux-mêmes et les liens d’amitié qu’ils nouent et ne cessent de renforcer à travers leur quête commune38.

29Si ce troisième modèle nous semble le plus subversif, c’est parce qu’il est décidé par des hommes mûrs et libres, et qu’il est mis à exécution au mépris du devoir de fonder une famille.

  • 39 Michel Foucault, « De l’amitié comme mode de vie » (entretien avec R. de Ceccatty, J. Le Bitoux et (...)

30Cette bromance comme mode de vie fait écho à un texte de Michel Foucault publié le 25 avril 1981 dans le magazine homosexuel Gai Pied. « De l’amitié comme mode de vie » est un entretien portant sur les relations entre hommes et c’est un des rares textes où le philosophe laisse momentanément de côté ses recherches historiques pour parler d’avenir et spéculer sur ce que pourraient devenir les relations entre les hommes. Pour Foucault, la grande question de l’homosexualité ne devrait pas être celle de la vérité du désir homosexuel mais plutôt celle des nouvelles identités et relations que l’homosexualité rend possible comme alternatives à l’ordre social et familialiste : « Le problème n’est pas de découvrir en soi la vérité de son sexe, mais c’est plutôt d’user désormais de sa sexualité pour arriver à de multiples relations. […] Ce vers quoi vont les développements du problème de l’homosexualité, c’est le problème de l’amitié39. »

31Le mot « bromance » n’avait pas encore été forgé au moment de l’entretien avec Foucault mais il est probable que le philosophe aurait été enchanté par le potentiel heuristique lié à cette forme particulière de l’amitié entre hommes. Tandis que Foucault propose l’amitié comme la voie principale pour expérimenter des modes de vie alternatifs entre hommes pour la fin du xxe et le début du xxie siècles, nous espérons avoir démontré que ce chantier n’est pas seulement un chantier d’avenir puisqu’il a été abondamment illustré dans la littérature française du xixe siècle. Ces diverses représentations de la bromance permettent d’apprécier le rôle majeur joué par la littérature française dans ce vaste projet de la modernité consistant à œuvrer à une réinvention l’amour.

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Notes

1 Lillian Faderman, Surpassing the Love of Men : Romantic Friendship and Love Between Women from the Renaissance to the Present, New York, Morrow, 1981 et Sharon Marcus, Between Women : Friendship, Desire, and Marriage in Victorian England, Princeton, Princeton University Press, 2007.

2 Adrienne Rich, « Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence », Signs : Journal of Women in Culture and Society, Volume 5, Numéro 4, 1980, p. 636-660.

3 George E. Haggerty, Men in Love : Masculinity and Sexuality in the Eighteenth Century, New York, Columbia University Press, 1999 et Jonathan Ned Katz, Love Stories : Sex Between Men Before Homosexuality, Chicago, University of Chicago Press, 2001.

4 Brian Joseph Martin, Napoleonic Friendship : Military Fraternity, Intimacy, and Sexuality in Nineteenth-Century France, Durham, NH, University of New Hampshire Press, 2011.

5 Un chapitre aborde directement l’homosexualité masculine mais ne traite pas la question de l’amitié entre hommes : Régis Revenin, « Homosexualité et virilité », dans Alain Corbin (éd.), Histoire de la virilité, 2, Paris, Seuil, 2011, p. 369-401.

6 Daniel Maira et Jean-Marie Roulin (éd.), Masculinités en révolution de Rousseau à Balzac, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, « Des deux sexes et autres », 2013.

7 David Halperin, « How to Do the History of Homosexuality », GLQ : A Journal of Lesbian and Gay Studies, Volume 6, Numéro 1, 2000, p. 87-123.

8 « Bromance has come to denote an emotionally intense bond between presumably straight males who demonstrate an openness to intimacy that they neither regard, acknowledge, avow nor express sexually, and this definition already begins to point some of the paradoxes and contradictions inherent to the phenomenon : bromance involves something that must happen (the demonstration of intimacy itself) on the condition that other things not happen (the avowal or expression of sexual desire between straight males » Michael DeAngelis (éd.), Reading the Bromance. Homosocial Relationships in Film and Television, Detroit : Wayne State University Press, 2014, p. 1.

9 Michel Foucault, Histoire de la sexualité, I, La Volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976.

10 Voir Anne-Marie Sohn, Sois un homme ! La Construction de la masculinité au xixe siècle, Paris, Seuil, 2009.

11 Voir le chapitre “Neo-Napoleonic Friendship” dans le livre de Brian Martin, Napoleonic Friendship. Military Fraternity, Intimacy & Sexuality in Nineteenth-Century France, Durham, New Hampshire : University of New Hampshire Press, p. 229-254.

12 Outre l’analyse de Brian Martin, voir aussi celle de Nicholas White, « La Débâcle d’Émile Zola : une fraternité d’armes ? » dans Adelphiques. Sœurs et Frères dans la littérature française du xixe siècle, textes réunis et présentés par Claudie Bernard, Chantal Massol et Jean-Marie Roulin, Paris, éditions Kimé, 2010, p. 253-266.

13 Victor Hugo, Le Dernier jour d’un condamné [1829], Paris, Pocket, 2006, p. 32.

14 Victor Hugo, Claude Gueux [1834], Paris, Le Livre de Poche, 1995, p. 45.

15 Ibid., p. 44.

16 Ibid., p. 54.

17 Ibid., p. 44-45.

18 Ibid., p. 53.

19 Ibid., p. 47.

20 Sur le thème de la formation à l’amour, voir Gabrielle Houbre, La Discipline de l’amour : l’éducation sentimentale des filles et des garçons à l’âge du Romantisme, Paris, Plon, 1997.

21 Sur l’origine et le sens du mot faisant, voir la note de l’édition La Pléiade : « Le mot appartient à l’argot de collège. Un « faisant », selon Esnault (Dictionnaire historique des argots français, 1965, p. 279), est un camarade avec qui on « fait », avec qui on est de moitié. » Balzac, Louis Lambert [1832] dans La Comédie Humaine, Paris, Gallimard, Pléiade, t. XI, 1980, p. 1526.

22 Ibid., p. 602.

23 Ibid., p. 606.

24 Balzac, Illusions perdues [1837-1843] dans La Comédie Humaine, Paris, Gallimard, Pléiade, t. V, 1977, p. 142.

25 Ibid., p. 146.

26 Julia Chamard-Bergeron a mis en évidence le rapport de domination entre David et Lucien sans toutefois articuler l’aspect amoureux de ce rapport : « “Vous croyez aux amis” : l’amitié dans “Illusions perdues” », L’Année balzacienne, Volume 1, Numéro 10, 2009, p. 283-313. https://www.cairn.info/revue-l-annee-balzacienne-2009-1-page-283.htm

27 On peut penser ici à la théorie du désir mimétique développée par René Girard dans Mensonge romantique et vérité romanesque, Paris, Grasset, 1961.

28 Janet L. Beizer, Family Plots : Balzac’s Narrative Generations, New Haven, Yale University Press, 1986.

29 Sur la relation adelphique entre Lucien et Ève, voir Xavier Bourdenet, « Anges et démons : frère et sœur dans Illusions perdues », dans Adelphiques, op. cit., p. 193-210.

30 Voir Michael Lucey, The Misfit of the Family : Balzac and the Social Forms of Sexuality, Durham, Duke University Press, 2003.

31 Roger Kempf, Bouvard, Flaubert et Pécuchet, Paris, Grasset, 1990, p. 260.

32 Concernant les expériences homosexuelles de Flaubert décrites par lui-même dans sa correspondance, voir Michel Larivière, Dictionnaire des homosexuel-le-s célèbres, Paris, La Musardine, 2017.

33 Sur l’histoire de l’individualisme, Koenraad W. Swart fait remonter au début du xixe siècle l’essor et la combinaison de trois individualismes : le libéralisme politique, le libéralisme économique et l’individualisme romantique. Le néologisme « individualisme » est d’invention française : la première mention écrite remonte à 1826, dans le journal Le Producteur, et sa première apparition dans un dictionnaire date de 1836. Koenraad W. Swart, « “Individualism” in the Mid-Nineteenth Century », Journal of the History of Ideas, Volume 23, Numéro 1, 1962, p. 77-90.

34 Gustave Flaubert, Bouvard et Pécuchet [1881], Paris, Le Livre de Poche, 1999, p. 30-31.

35 Ibid., p. 36-37.

36 Ibid., p. 43.

37 Ibid., p. 269.

38 « It is Friendship that sustains Beckett’s characters as well as Flaubert’s and animates Bouvard et Pécuchet and En attendant Godot. What ultimately counts are neither the continuous experiments and research of Bouvard and Pécuchet and the knowledge they – and Flaubert – imperfectly amass in so many diverse areas nor the interminable time-marking of Didi and Gogo for Godot, but the men themselves and the ties of friendship which they are forever reinforcing by their pursuit in common. » George Martin, « Friendship – Basic Theme of Bouvard et Pécuchet and En attendant Godot », The USF Language Quarterly, Volume 1, 1979, p. 46.

39 Michel Foucault, « De l’amitié comme mode de vie » (entretien avec R. de Ceccatty, J. Le Bitoux et J. Danet), Gai Pied, numéro 25, avril 1981, p. 38-39.

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Pour citer cet article

Référence papier

Maxime Foerster, « La bromance dans la littérature française au xixe siècle »Littératures, 81 | 2019, 89-101.

Référence électronique

Maxime Foerster, « La bromance dans la littérature française au xixe siècle »Littératures [En ligne], 81 | 2019, mis en ligne le 19 octobre 2020, consulté le 26 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/litteratures/2442 ; DOI : https://doi.org/10.4000/litteratures.2442

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Auteur

Maxime Foerster

Maxime Foerster, titulaire d’un PhD en littérature française de l’université du Michigan, à Ann Arbor, enseigne la littérature française et les droits de l’homme à SMU, Dallas. Son livre The Politics of Love : Queer Heterosexuality in Nineteenth-Century French Literature (University of New Hampshire Press, 2018) porte sur les représentations du couple hétérosexuel dans la littérature romantique et décadente française. Ses recherches portent sur la sexualité, le transgenre, le dandysme et la justice sociale dans la littérature française au xixe siècle.

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