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Étude comparée des sources de Voltaire et Montesquieu dans leurs imaginaires de la Chine

Guo Tang
p. 157-171

Résumé

Au xviiie siècle s’ouvre une nouvelle époque de croissance pour la culture sino-française. La Chine n’a plus une image confuse, mais a une existence multiple. L’interprétation de la Chine est apparue dans les ouvrages des grands écrivains français, comme Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Diderot, etc. Parmi eux, nous distinguons deux catégories, l’une, représentée par Voltaire, affiche son appréciation envers ce pays d’Orient ; l’autre, représentée par Montesquieu, réserve sa critique à l’égard de la Chine. De nombreux chercheurs ont tenté d’expliquer cette divergence à travers les différentes visions politiques de Voltaire et de Montesquieu, mais rares sont ceux qui s’appuient sur les premières sources de ces deux écrivains. Certes, leurs images de la Chine se nourrissent de leurs propres idéaux, toutefois ni Voltaire, ni Montesquieu n’y sont allés, ils ne la connaissent que par les dires des missionnaires. Il convient donc de considérer la construction de leurs imaginaires de la Chine comme un produit. Ainsi se trouve posé le problème des sources. L’objectif de cette étude est de distinguer les différentes sources utilisées par Voltaire et Montesquieu afin d’éclairer leurs préoccupations respectives dans le choix des documents.

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Texte intégral

  • 1 A. Owen Aldridge, The perception of Chine in English Literature of the Enlightenment, Ed. Asian-Pac (...)
  • 2 René Étiemble, L’Europe chinoise I & II. Paris, Gallimard, 1989.
  • 3 Marc Crépon, L’Orient au miroir de la philosophie : une anthologie, Paris, Pocket, 1993.
  • 4 Qian Linshen 钱林森, Guang zi dongfang lai 光自东方来 (la lumière venant de l’est), Linxia, Linxia Chubansh (...)
  • 5 Missionnaires jésuites, Lettres édifiantes et curieuses de Chine 1702-1776, Isabelle et Jean-Louis (...)

1Une sorte de « folie pour les choses venues de Chine – y compris la philosophie – balaya l’Europe et tout particulièrement la France aux xviiie siècle1 ». L’Europe du xviiie siècle est ce que l’on a appelé « le siècle de la raison ». Des écrivains et penseurs européens, en particulier français ont voulu éclairer le siècle par la lumière de la connaissance. L’une des caractéristiques de la littérature et de la pensée des Lumières consiste à s’ouvrir au reste du monde. Si les écrivains de la Renaissance, au xvie siècle, ont emprunté les cultures anciennes grecques et romaines, alors les écrivains des Lumières ont jeté leurs regards sur le monde entier, en espérant réformer la société européenne par une vision plus large et complète. Sous ces conditions historiques, la culture chinoise, à travers les présentations massives des missionnaires, et la multiplication des récits de voyages et des témoignages, est devenue une force d’esprit pour les penseurs français afin de lutter contre l’ancien régime. D’une façon générale, la Chine est imaginée soit comme un pays utopique, comme par Voltaire, ou bien elle est un symbole despotique, comme pour Montesquieu. Les études jusqu’à présent s’accordent à dire que leurs images de la Chine se nourrissent de leurs propres idéaux. Celles-ci circulent avec les discours qui les structurent, les passions politiques qui les animent. Les travaux de L’Europe chinoise2 de René Etiemble, L’Orient au miroir de la philosophie3 de Marc Crépon, La lumière venant de l’Est4 de Qian linshen, de bien d’autres chercheurs que nous avons consultés, permetttent d’éclairer les visions politiques ou philosophiques de Voltaire et de Montesquieu sur la culture chinoise. Néanmoins, ni Voltaire ni Montesquieu ne sont allés en Chine. Ils ne la connaissent que par les dires des missionnaires, dont les écrits ont connu un immense succès, passionnant « Voltaire, Montesquieu, et d’une façon générale, les intellectuels, savants ou philosophes5 ». Cependant jusqu’à présent, très peu études ont été consacrées à la comparaison des sources utilisées par ces deux écrivains dans la construction, pour chacun d’eux, de leur Chine imaginaire. Il faut reprendre les choses de l’origine et se demander quelles sont les principales sources. D’après quelles descriptions établies par les écrits des missionnaires les deux penseurs réfléchissent-ils, chacun à sa façon, sur les mystères de cette nation ancienne et lointaine ?

Choix des sources de Voltaire pour une Chine éclairée

  • 6 Missionnaires jésuites, Lettres édifiantes et curieuses 1702-1776, Isabelle et Jean-Louis Vissièr (...)
  • 7 P. Du Halde, Jean-Baptise, La description sur l’Empire de la Chine, Paris, Le Mercier, 1735.

2L’introduction de la Chine dans l’Europe a été préparée par les missionnaires italiens depuis le xvie, mais c’est au xviiie siècle que les témoignages des jésuites missionnaires commencent à attirer l’attention des européens et à influencer l’évolution de la pensée des Lumières. Deux ouvrages majeurs sont régulièrement cités par Voltaire comme balises de l’esprit des Lumières sur la Chine : Lettres Édifiantes et Curieuses compilées par des missionnaires jésuites6 et La Description de l’Empire de la Chine du Père Du Halde7, qui a rédigé aussi une partie fondamentale des Lettres édifiantes et curieuses.

3Les Lettres édifiantes et curieuses de la Chine forment une grande collection de lettres envoyées en Europe par des jésuites missionnaires en Chine. Ces publications jouent un rôle capital pour ouvrir l’esprit de Voltaire aux cultures chinoises. Il mentionne à maintes reprises dans sa vaste correspondance sa lecture de ces lettres, qui le surprennent :

  • 8 Lettre CLXXIX au marquis de Thibouville, 18 de décembre, Œuvres complètes de Voltaire : Recueil des (...)

On vient de m’envoyer un nouveau tome des Lettres édifiantes et curieuses du révérend père Patouillet8 ;

  • 9 Œuvres complètes de Voltaire : Correspondance, vol. 49, Garnier frères, 1882, p. 54. Lettre 9 155 À (...)

Savez-vous que les rois et les beaux esprits se rencontrent ? […] Avez-vous lu le 32e recueil des Lettres et curieuses9 ?

  • 10 Weil Françoise, « Montesquieu et le despotisme », in Actes du Congrès Montesquieu, Delmas, Bordeaux (...)

4Voltaire a découvert sous la plume des Jésuites une Chine où les lois sont faites par des philosophes. Dans les autres pays, dit Voltaire, les lois punissent le crime ; en Chine, elles font plus, elles récompensent la vertu. Certainement, les jésuites se sont orientés vers leur mission d’évangélisation, la rédaction de ces Lettres a été mise en place dans une situation particulière. Ce grand volume s’inscrit en effet dans le contexte de la querelle des rites, qui oppose les dominicains aux missionnaires jésuites adoptant les rites locaux de Confucius. Face à ces accusations, les jésuites ne s’attardent pas à se justifier, par conséquent, ils s’ingénient à présenter une Chine amicale afin de défendre leur position. Pour étayer ce point de vue, les missionnaires jésuites publient entre 1702 et 1776 cette large collection des Lettres édifiantes et curieuses de la Chine afin de justifier leur mission d’évangélisation. Dans ces lettres, ils accordent « leurs louanges sur l’ancienneté du gouvernement chinois, la sagesse de ses lois, la richesse du pays et le haut niveau intellectuel des Chinois10 ». En fournissant au public des informations abondantes sur un monde à la fois ancien et prestigieux, ils suscitent un véritablement engouement pour tout ce qui vient de l’Empire du milieu en Europe du xviiie siècle.

5Cet enthousiasme encourage le Père Du Halde à écrire La description de l’empire de la Chine, basée sur les correspondances reçues. Le P. Du Halde a recueilli, sélectionné, et commenté de nombreux documents et récits sur la Chine en créant une compilation de quatre grands volumes en 1735. Cet ouvrage est l’un des ouvrages les plus importants pour que les européens du xviiie siècle puissent prendre connaissance de la Chine.

  • 11 Landry Deron Isabelle, La preuve par la Chine : la description de J.-B Du Halde jésuite 1735, Paris (...)

6Isabella Landry-Deron souligne l’importance de son rôle : « l’Europe des Lumières fut enchinoisée, mais par qui ? La Description de la Chine. […] Elle fut la source incontournable des informations disponibles sur la Chine pendant un temps étonnamment long11 ». Du Halde propose l’image la plus complète de la Chine, à tel point qu’elle influence considérablement la formation de la pensée de Voltaire. Après avoir largement consulté cet ouvrage, Voltaire rend hommage à Du Halde dans le Siècle de Louis XIV, « Catalogue de la plupart des écrivains français qui ont paru dans le Siècle de Louis XIV, pour servir à l’histoire littéraire de ce temps » :

  • 12 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, René Pomeau (éd.), Paris, Gallimard, 1957, « Addition de 1756 », (...)

Du Halde : Quoi qu’il ne soit point sorti de Paris, et qu’il n’ait point su le chinois, a donné, sur les mémoires de ses confrères la plus ample et la meilleure description de l’empire de la Chine qu’on ait dans le monde12.

7Cet ouvrage monumental présente la Chine sous un jour relativement favorable.

  • 13 G. Boucher de la Richarderie, Bibliothèque universelle des voyages, Paris, 1808, t. V, p. 300.

8Du Halde publia dans sa Description de la Chine la première traduction du théâtre chinois, intitulée L’Orphelin de la maison de Tchao, fortement marquée par l’esprit confucianiste. Voltaire y prit l’idée de sa tragédie, L’Orphelin de la Chine. Bref, La Description de la Chine tend à montrer une Chine raisonnable, rationnelle et tolérante. Du Halde s’efforce de fournir des renseignements qui concourent à élaborer le mythe du bon Chinois. De ce fait, son ouvrage est communément classé dans le courant sinophile aux alentours de 1750. Au xixe siècle, on dit même que l’ouvrage de Du Halde manifeste « un penchant irrésistible à flatter excessivement la nation chinoise13 ».

  • 14 Landry Deron Isabelle, La preuve par la Chine : la description de J.-B Du Halde jésuite 1735, Intro (...)

9Ce sont les deux ouvrages les plus importants et les plus complets concernant la Chine dans l’Europe des Lumières. La motivation de la rédaction des Lettres édifiantes et curieuses ne consiste pas seulement à présenter la Chine. La description du pays a pour objectif de défendre l’idée que le christianisme peut s’assimiler aux mœurs ou bien à la religion chinoise. Le travail accompli par Du Halde est également un travail éditorial effectué par quelqu’un qui n’a jamais été en Chine et qui ne connaissait pas le chinois. Virgile Pinot travaille sur les retouches opérées par Du Halde sur les documents qu’il a reçus. L’ampleur de ses modifications est en effet considérable. Comme le conclut Isabella Landry-Deron : « Du Halde a forcément travaillé en aveugle14. » En conséquence, par la diversité des sujets traités, tels que la politique, l’économie, les mœurs et la religion, ces ouvrages de jésuites méritent d’être placés parmi les grandes œuvres encyclopédiques du siècle des Lumières, mais en toute objectivité, nous devons souligner que ces descriptions ne sont pas totalement fiables.

10Les sources de Voltaire ne se limitent évidemment pas à ces deux ouvrages. D’autres publications des jésuites missionnaires l’intriguent aussi. Dans sa lettre aux Délices du 13 octobre 1756, Voltaire s’empresse de se procurer Les Nouveaux Mémoires Sur l’Etat Présent de La Chine 1687-1692, du P. Louis le comte :

  • 15 Voltaire : lettres inédites à son imprimeur Gabriel Cramer, Librairie Droz, 1952, p. 22.

Il me manque surtout les Mémoires de la Chine du P. Le Comte, ils sont à la bibliothèque publique, si vous pouvez me les faire avoir incessamment, vous avancerez l’ouvrage15.

  • 16 “Le jésuite Ko a envoyé de Pékin à Paris des manuscrits de sa composition intitulés Mémoires concer (...)

11Entre outre, citons aussi les Mémoires concernant l’histoire, les sciences, les arts, les mœurs, les usages des Chinois 1776-1791, du P. Cibot Amiot16. Ces nombreux ouvrages des jésuites ouvrent l’esprit de Voltaire. Toutefois, bien que ces publications traitent de différents sujets sur la Chine, elles gardent toujours le même ton élogieux.

  • 17 Montesquieu, Géographica, f.232v, in Œuvres complètes de Montesquieu, vol. 16, Oxford, Voltaire Fou (...)
  • 18 Montesquieu, Géographica, op. cit., f.118v., p. 156.

12Inspiré, ou bien passionné par ces descriptions des jésuites, Voltaire construit dans ses écrits le mythe de la Chine dans son meilleur état. L’Édit de tolérance de Kangxi est utilisé par lui en comparaison avec le fanatisme chrétien. La loi centralisée montre sa capacité et son efficacité. Confucius est pour lui un parfait sage philosophique. En revanche, les récits de jésuites ne convainquent pas Montesquieu de la liberté ni de la douceur du gouvernement chinois. Après avoir aperçu l’optimisme exagéré qui domine dans les écrits des jésuites, il note dans son Geographica : « Cherchons donc dans le P. Du Halde ce qu’il n’est point dans l’intérêt des jésuites de nous cacher ou de contrefaire17 », car « dans la description des huit premières provinces que j’ai vue dans le P. Du Halde, je ne vois rien que d’admirable, tout est beau, tout est bon, tout est merveilleux, tout est délicieux : la nature est-elle ainsi toujours belle sans aucun mélange de laideur18 ? » Dans le livre VIII, au chapitre XXI, Montesquieu lance sa contestation contre les lettres des jésuites dont les informations lui paraissent insuffisantes, pour justifier sa définition du despotisme chinois :

  • 19 Montesquieu, De l’esprit des lois, op. cit., Livre VIII., Chap. XXI, p. 281.

Nos missionnaires nous parlent du vaste empire de la Chine comme d’un gouvernement admirable qui mêle ensemble dans son principe la crainte, l’honneur et la vertu. J’ai donc posé une distinction vaine, lorsque j’ai établi les principes des trois gouvernements19.

13En un mot, lorsque Voltaire cherche à constituer une science sociale basée sur la morale et la politique centrale, il prend les récits des jésuites au pied de la lettre. Par contre, Montesquieu reste soupçonneux à l’égard de ces informations mêlées de faussetés et de légendes. La question est donc de savoir comment il démêle la part de la légende ou de la propagande dans les sources fournies par les jésuites missionnaires.

Choix des sources par Montesquieu pour une Chine obscure

Les lettres du Père Parennin

14La singularité des lettres du Père Parennin est remarquable dans les Lettres édifiantes et curieuses. Le P. Parennin renverse l’idée de monopole jésuite en illustrant dans ses lettres les côtés négatifs de cette nation orientale. Isabella Vissière écrit dans la préface des lettres du P. Parennin :

  • 20 Lettres édifiantes et curieuses de Chine, op. cit., p. 367.

Malgré la toilette que leur faisait subir l’éditeur parisien, les lettres édifiantes et curieuses montrent parfois la réalité sordide, l’envers du décor20.

15En premier lieu, le P. Parennin ne nourrit pas de rancœur envers la Chine. Regardons sa bibliographie, il est né en 1665 à Besançon et il partit en Chine en 1698. Puis, il est resté à Pékin jusqu’à sa mort. Pendant toute sa vie, il a dressé la carte de la Chine et a fondé un collège latin pour diplomates mandchous, il a traduit la morale confucéenne d’une façon poétique intitulée Le Code de la Nature – Poème de Confucius. Après son décès en 1741, il a même reçu des funérailles grandioses. Le P. Parennin a passé la plupart de son temps sous le règne de Kangxi (1661-1722), qui possédait un esprit d’ouverture vis-à-vis de l’Occident. Après son règne, le contrôle sur les jésuites a considérablement augmenté. À l’empereur

  • 21 Rappelons un discours de Yongzheng tiré des écrits de Voltaire : « Si vous avez su tromper mon père (...)
  • 22 Voir référence : Lettre du Père Parennin, missionnaire de la Compagnie de Jésuis, Pékin, le 20 juil (...)

16Kangxi a succédé Yongzheng, qui régna de 1722 à 1735. Il étendit les frontières de l’empire chinois mais était beaucoup plus ferme envers les Occidentaux, les missionnaires ont commencé à subir une vague de persécutions21. En 1725, Le P. Perennin a converti les princes mandchous de la famille Sourniama au christianisme, et sitôt, ce prince et des membres de sa famille ont reçu de sévères punitions lancées par Yongzheng. Avec toute sa déception et sa tristesse, le P. Parennin a raconté cet incident dans sa lettre22. En lisant ces lignes, Montesquieu ne doute plus de la tyrannie de l’empereur :

  • 23 Montesquieu, De l’esprit des lois, op. cit., Livre VIII, Chap. XXI, p. 282.

[…] les lettres du P. Parennin sur le procès que l’empereur fit faire à des princes du sang néophytes, qui lui avaient déplu, nous font voir un plan de tyrannie constamment suivi, et des injures faites à la nature humaine avec règle, c’est-à-dire de sang-froid23.

17Après avoir lu le témoignage de cette persécution, Voltaire ne partage pas la même opinion que Montesquieu. À la fin du Siècle du Louis XIV, Voltaire accuse, lui, les missionnaires :

  • 24 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, op. cit., Chap. XXXIX, p. 1109.

18Les jésuites mêmes attirèrent la mort à plusieurs Chinois, et surtout à deux princes du sang qui les favorisaient. N’étaient-ils pas bien malheureux de venir du bout du monde mettre le trouble dans la famille impériale, et faire périr deux princes par le dernier supplice24 ?

19Selon Voltaire, les fautes sont imputables aux missionnaires, non seulement ils apportent la misère en France, mais aussi ils ne cessent pas de créer des ennuis à la cour de la Chine. En lisant le même témoignage, Voltaire et Montesquieu n’arrivent pas à la même conclusion. Montesquieu remarque la cruauté de l’empereur envers les convertis à la religion chrétienne, mais Voltaire désigne les troubles provoqués par les missionnaires chez les Chinois.

  • 25 La mission scientifique de Pékin, première lettre. Un mystère : le retard des Chinois en matière sc (...)

20À part ce témoignage sur les persécutions des princes de la famille Sourniama, nous constatons encore deux autres correspondances importantes du P. Parennin. La première discute du retard des Chinois en matière scientifique25. Voltaire critique cette lettre, pour lui l’écart du développement scientifique entre la Chine et l’Europe n’est pas aussi regrettable, puisque la vertu et la morale sont plus avancées chez les Chinois.

  • 26 Deuxième lettre du P. Parennin à M. Dortous de Mairan, à Pékin, le 28 septembre 1735, in Lettres éd (...)
  • 27 Montesquieu, Geographica, op. cit., f° 337 v, p. 407.

21Voltaire choisit la première lettre pour l’interpréter parce qu’il veut montrer l’importance de la morale confucéenne. En revanche, Montesquieu tire ses sources plutôt de la seconde lettre26, dans laquelle le P. Parennin dénonce le dysfonctionnement du gouvernement, l’incompétence des mandarins locaux, la disette, et le trafic scandaleux des réserves et des subsistances du peuple. Ces descriptions ont été reprises par Montesquieu dans le Geographica, dans laquelle Montesquieu décrit qu’en temps de disette, la politique du gouvernement ne soulage pas le peuple, puisque « on ordonne, on va, on vient, on transporte27 », et toutes ces procédures trainent dans le temps jusqu’à ce qu’il ne reste plus de gens affamés.

22Les seules lettres du P. Perrenin ne sont pas suffisantes pour que Montesquieu puisse déjouer la littérature des jésuites, en renversant leur vision si positive de la Chine. Il faut aller plus loin dans son enquête sur les récits de voyage des commerçants.

Voyage autour du monde de l’amiral Anson

  • 28 Montesquieu, De l’Esprit des lois, op. cit., Livre VIII, Chap. XXI, p. 281.
  • 29 Voir la première édition en français Voyage autour du monde, fait dans les années MDCCXL, I, II, II (...)
  • 30 Montesquieu, Lettre à l’abbé de Guasco de 1755, De l’esprit des lois, op. cit., Livre VIII, Chap. X (...)

23Montesquieu riposte aux jésuites avec prudence. Dans L’Esprit des lois, livre 8, Chapitre 21, De l’empire de la Chine, il indique : « Je prends encore à témoin le grand homme mylord Anson28. » George Anson est un amiral britannique dont le voyage autour du monde a eu un très grand retentissement au milieu du xviiie siècle. Dans son ouvrage Voyage autour du monde de l’amiral Anson, celui-ci met le doigt sur un certain nombre de pratiques malhonnêtes chez les Chinois : l’avidité, la fourberie des commerçants, la bureaucratie et la corruption des hommes du gouvernement. Par exemple, dans le chapitre VII, Ce qui nous arrive à Macao29, l’équipe d’Anson a été traitée comme pirate par les autorités, puis elle a été trompée plusieurs fois par les marchands chinois. À ce titre, après la lecture du Voyage, Montesquieu s’exclame : « Ah ! Je l’ai toujours dit que les Chinois n’étaient pas si honnêtes gens qu’ont voulu le faire croire les Lettres édifiantes30. »

24Contrairement à Montesquieu, Voltaire n’accorde pas sa confiance à cet explorateur. Dans le Précis du Siècle de Louis XV, il consacre le chapitre XXVII À discuter du Voyage de l’amiral Anson. Il s’y emploie à soulever des objections :

  • 31 Voltaire, Le précis du Siècle de Louis XV, Chap. XXVII, in Œuvres complètes historiques, éd. Gallim (...)

L’empereur de la Chine leur permit de bâtir une ville dans cette petite île qui n’est qu’un rocher, mais qui leur était nécessaire pour le commerce. Les Chinois n’ont jamais violé depuis ce temps les privilèges accordés aux Portugais. Cette fidélité devait, ce me semble, désarmer l’auteur anglais qui a donné au public l’histoire de l’expédition de l’amiral Anson31.

25Pour Voltaire, bien que l’ampleur de la permission commerciale ne soit pas très étendue pour les étrangers, la Chine accorde une faveur suffisante pour leur activité, d’ailleurs elle respecte ces privilèges accordés. Ce point de vue peut servir d’argument fort pour justifier son honnêteté. De 1715 à 1798, le commerce international croît dans des proportions considérables. Le commerce maritime y prend la plus grande part. Cette expansion s’est produite dans un contexte international marqué par la défiance entre les deux peuples. C’est ainsi que la liste des sources négatives se complète par un autre récit de voyage important au xviiie siècle, La relation du voyage de Laurent Lange à la Chine.

La relation du voyage de Laurent Lange en Chine

  • 32 Laurent Lange, Journal de la résidence du sieur Lange, agent de Sa majesté impériale de Grande Russ (...)

26Laurent Lange, envoyé de Russie en Chine en 1717, accorde à la Chine une place particulière dans son périple. Son séjour chinois est couché dans le Journal de la résidence du sieur Lang à la cour de Chine dans les années 1721 et 172232. Comme Anson, Laurent Lange est lui aussi beaucoup perturbé dans ses activités commerciales en Chine. Le gouvernement pratique un protectionnisme strict, limite la liberté des activités commerciales des étrangers. Un discours de l’empereur Yongzheng cité par Voltaire dans Dictionnaire Philosophique en témoigne :

  • 33 Voltaire, Dictionnaire philosophique, « De la Chine », Section I, in Œuvres complètes, t. XVIII, Pa (...)

Laurent Lange, compagnon du prince Ismaelof, ambassadeur du tsar, demandait qu’on accordât aux Russes la permission d’avoir dans toutes les provinces une factorerie ; on ne le leur permit qu’à Pékin et sur les limites de Kalkas. Je vous permets de demeurer de même ici et à Kanton, tant que vous ne donnerez aucun sujet de plainte ; et si vous en donnez, je ne vous laisserai ni ici ni à Kanton33.

  • 34 Jean De Viguerie, Histoire et dictionnaire du temps des lumières 1715-1789. Paris, Robert Laffont, (...)
  • 35 Voltaire, Dictionnaire philosophique, op. cit., « De la Chine », p. 154.

27Depuis 1719, le commerce de France s’est développé en Chine, mais il ne peut se faire que par Kanton34. Selon Voltaire, l’ordonnance de l’empereur Yongzheng est compréhensible, voire généreuse, puisque les étrangers « abattent leurs maisons et leurs églises dans toutes les autres provinces35 ». De toute façon, avec toutes ces mauvaises expériences, Laurent Lange se fatigue vite à entretenir des affaires avec les Chinois. Il souligne leurs pratiques déloyales, trompeuses, agressives, et n’hésite plus à manifester sa méfiance envers les marchands chinois dans ses témoignages.

28En ce qui concerne le commerce, Montesquieu soutient Laurent Lange, car chez lui, la liberté du commerce apparaît comme une nécessité, sur la mer c’est même une loi naturelle. De ce fait, surpris par ces témoignages, Montesquieu n’hésite pas à proposer à ses lecteurs la version suivante :

  • 36 Montesquieu, De l’Esprit des lois, op. cit., Livre VIII, Chap. XXI. Il indique dans le note de ce p (...)

Il s’en faut beaucoup que nos commerçants nous donnent l’idée de cette vertu dont nous parlent nos missionnaires : on peut les consulter sur les brigandages des mandarins36.

29Il convient de rappeler un passage de Voltaire afin de mettre en parallèle la position prise par ces deux écrivains face aux informations sur les brigandages côtiers :

  • 37 Voltaire, Essai sur les mœurs, Chap. I, « De la Chine », Paris, R. Pomeau, Coll. Classiques Garnier (...)

Qu’auraient dit de nous les Chinois, s’ils eussent fait naufrage sur nos côtes maritimes dans les temps où les lois des nations d’Europe confisquaient les effets des naufragés, et que la coutume permettait qu’on égorgeât les propriétaires37 ?

30L’objectif de Montesquieu consiste à démentir les jésuites, la stratégie de Voltaire envisage d’appliquer un jeu de miroir : regard sur l’autre, miroir de soi. En prenant l’exemple de la Chine, il critique en réalité le contexte contemporain de l’Europe, d’où les allusions à la France : les lois sont corrompues et la coutume apparaît brutale et intolérable. En défendant la belle image de la Chine, Voltaire construit en contrepartie une critique aiguisée de la société française à travers ce saisissant portrait oriental.

La rencontre de Montesquieu avec le P. Jean François Fouquet

31Les problèmes racontés dans les récits de voyages ne constituent pas les seuls facteurs qui conduisent Montesquieu à nuancer et affaiblir l’évaluation des jésuites sur la Chine. Il y a aussi la conversation directe avec ceux qui vivent en Chine. Montesquieu rencontre le P. Jean François Fouquet à Rome, qui est considéré comme son informateur le plus important et qui lui fait part de son expérience en Chine. Fouquet arrive dans l’Empire de la Chine en 1690, et puis il est reparti en rompant avec la Compagnie des jésuites. À la différence de la Compagnie, qui contribue, par son étendue comme par son uniformité, à diffuser le sentiment d’une Chine merveilleuse, cet ex-jésuite introduit une voix disharmonieuse dans les discours des missionnaires, en fournissant des informations sur les aspects sombres de la Chine. Regardons sa lettre du 16 novembre 1702, après quelques exemples sur le caractère superstitieux du petit peuple chinois, Fouquet s’exclame :

  • 38 Démons et merveille, Lettre Du P. Fouquet à M.le duc de la Force. À Nan-Tchang-Fou, capital de la p (...)

Il se passait beaucoup d’autres choses aussi surprenantes, auxquelles on ne croyait pas que les hommes puissent avoir aucune part38.

  • 39 Françoise Weil, « Montesquieu et le despotisme », in Actes du congrès de Montesquieu à Bordeaux, op (...)

32Montesquieu passe en revue de nombreux problèmes racontés par Fouquet qui infirment l’image de la Chine édifiée par les jésuites. François Weil le souligne : « Sa conversation de 1729 avec Fouquet l’avait d’ailleurs confirmé dans cette idée d’une Chine surestimée, et, en fait, en pleine décadence39. »

33Mais il est intéressant de constater que Voltaire a également eu l’occasion d’avoir une conversation avec Fouquet. Regardons d’abord ce passage dans l’Essai sur les mœurs :

  • 40 Voltaire, Essai sur les mœurs, op. cit., Chap. II, p. 225.

Le P. Fouquet, jésuite, qui avait passé vingt-cinq ans à la Chine, et qui en revint ennemi des jésuites, m’a dit plusieurs fois qu’il y avait à la Chine très peu de philosophes athées. Il en est de même parmi nous40.

  • 41 Rappelons-nous : pour Voltaire, le confucianisme est à la fois une philosophie et une religion natu (...)
  • 42 Montesquieu, Pensée, Paris, Robert laffont, 1991, n° 395, p. 294.
  • 43 Montesquieu, Geographica, op. cit., f°313r, p. 369.

34Encore une fois, nous voyons que Voltaire et Montesquieu utilisent différemment leurs sources. Afin de défendre sa thèse sur le déisme des mandarins chinois41, Voltaire néglige les aspects sombres racontés par Fouquet sur la Chine, mais soutient son opinion s’opposant à l’idée de l’athéisme chinois. En revanche, Montesquieu, hostile à la Compagnie, s’exclame dans les Pensées : « j’ai peur des jésuites42. » En mettant en cause leur méthode de travail, Montesquieu insiste « qu’il faut qu’ils disent la vérité43 ». Dès 1729, les sujets de sa conversation avec Fouquet à l’égard de la Chine se multiplient, soulignant la précarité des informations fournies par les jésuites. Ainsi, de la polémique suscitée par Fouquet sur l’exactitude des Lettres édifiantes, la Compagnie sort affaiblie dans son image d’ordre décadent.

La rencontre de Huang Jialue avec Montesquieu

  • 44 Peter Conn, Pearl S. Buck : A Cultural Biography : “Huang is said to have been Montesquieu’s inspir (...)
  • 45 Montesquieu, Quelques remarques sur la Chine que j’ai tirée des conversations que j’ai eues avec M. (...)
  • 46 Montesquieu, Quelques remarques sur la Chine, p. 114. Il s’agit d’une peine cruelle, nommée en chin (...)
  • 47 Montesquieu, Quelques remarques sur la Chine, p. 109.

35La rencontre avec Huang Jialue en date d’octobre 1731 confirme le sentiment de Montesquieu sur le despotisme chinois. Ni Voltaire ni Montesquieu n’avaient été en Chine, ni appris cette langue. De ce fait, la relation de Montesquieu avec un vrai Chinois lui apporte une connaissance plus approfondie du pays. Le journal de Huang Jialue, actuellement conservé dans la bibliothèque nationale de Paris, est la meilleure preuve de leur échange intense. Ce journal a été écrit en français depuis le 19 octobre 1713 jusqu’au 2 octobre 1714. Il montre la fréquentation avec Montesquieu pendant un an et leur forte amitié. Voire, on peut dire que « Huang a été l’inspirateur de Montesquieu pour le dispositif narratif dans ses Lettres persanes, dans lesquelles la narration se déclenche à partir du point de vue d’un Asiatique qui discute des mœurs occidentaux44 ». Huang Jialue est adopté par un missionnaire français à l’âge de sept ans. Sans recevoir l’éducation classique du confucianisme, il n’est sans doute pas un lettré traditionnel. À ce titre, il est plus sensible aux aspects sombres de la Chine. Dans le texte de Montesquieu « Quelques remarques sur la Chine que j’ai tirées des conversations que j’ai eues avec M. Ouanges », Montesquieu présente la Chine sous un jour défavorable : « je crois que les Chinois […] sont l’un des peuples les plus superstitieux du monde45 », « On peut condamner jusqu’à 60 morceaux et le criminel ne doit expirer qu’au dernier46 », etc. Les Quelques remarques nous montrent que leurs dialogues portent sur les aspects variés de la Chine comme sa politique, sa loi, son économie et ses mœurs. Un empire obscur, voici donc bien la vision que propose Huang Jialue à Montesquieu. Elle amène Montesquieu à délaisser les textes utopiques et naïfs des jésuites, et l’oriente vers une idée originelle ou bien révolutionnaire sur la question de la Chine, comme le souligne Catherine Volpilhac-Auger dans l’introduction aux Remarques : « avec ces quelques remarques, le dossier chinois s’étoffe, du moins en sa partie anti-jésuite et antichinoise47. »

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  • 48 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, Chap. XXXIX, « Un de leurs savants missionnaires, le P. Lecomte, (...)
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36Après avoir présenté les sources principales que Voltaire et Montesquieu consultent, la préférence de leurs sources saute aux yeux. En premier lieu, les deux écrivains ont dû étudier presque tous les articles sur la Chine, essentiellement résidant dans les reportages des missionnaires. En deuxième lieu, Voltaire cite les lettres et les notes des jésuites et des diplomates, ayant une bonne relation avec la Cour, vantant la bonté et la vertu des Chinois. C’est des récits du P. Lecomte que Voltaire apprend l’ancienneté et la bonne morale des Chinois48. C’est grâce au P. Ricci qu’il connaît la philosophie et la littérature chinoises49. C’est aux écrits du P. Contacin qu’il emprunte la figure tolérante de l’empereur Yongzheng50. C’est par le biais du P. Gaubil qu’il affirme l’antiquité de la Chine51. Il enrichit encore ses connaissances sur le confucianisme traditionnel en lisant les ouvrages du P. Nicolas Trigault, qui a bénéficié de l’aide des lettrés chinois pour la réalisation de son ouvrage majeur Xiru Ermu zi52. Bref, Voltaire semble avoir éprouvé la fascination produite par les jésuites sur l’Empire de la Chine, notamment sur la pensée des élites, qui comprennent l’empereur, les lettrés, etc.

  • 53 Citation de Jean Brèthe de la Gressaye, reprise par René Étiemble dans L’Europe chinoise, p. 52.
  • 54 Montesquieu, De l’esprit des lois, Livre VIII, Chap. XXI, p. 282.

37Contrairement à Voltaire qui amplifie ses éloges, Montesquieu affiche son incrédulité sur les écrits des jésuites. M. de la Gressaye le résume ainsi : « Montesquieu pouvait penser que les missionnaires, dans les Lettres édifiantes, avaient mis l’accent sur les vertus des Chinois pour mieux faire admettre que leurs rites pouvaient être conservés53. » De ce fait, il entreprend son travail pour montrer l’écart entre la Chine idéalisée dans les écrits des jésuites et la Chine réelle qu’il défend. Il accorde donc de l’importance aux témoignages directs et aux conversations. Il choisit souvent des journaux ou des récits de voyage et de commerçants qui reflètent leurs propres expériences et racontent la vie de la population. C’est en puisant dans ces livres que Montesquieu documente ses chapitres chinois et y renverse la belle image construite par les jésuites, comme il l’exprime finalement dans le Livre VIII, chapitre XXI : « […] après des questions et des réponses très sensées, le merveilleux s’est évanoui54. »

38En conclusion, Voltaire et Montesquieu puisent tous deux leurs sources dans la diversité et l’ampleur des documents sur la Chine, mais ils les puisent d’une manière différente. Ils y prennent ce qui peut servir à leur propre préoccupation, ce que la Chine peut offrir à la société de leur temps. De fait, nous sommes en présence d’une idéalisation de la Chine chez Voltaire et d’une vision critique chez Montesquieu. Néanmoins, une lecture attentive de ces deux écrivains montre que les omissions ou la sélection des sources ne sont pas dues à l’ignorance ou à la naïveté. Nous touchons ici au cœur du problème : lorsque nous parlons de la question de la Chine au xviiie siècle, il faut bien voir de quelle pensée elle dépend. Le choix de la Chine par Voltaire marque son désir de maintenir l’exercice de l’absolutisme éclairé. Affirmant que la sphère politique ne doit plus conserver les privilèges au clergé et à la noblesse, il rapporte de sa fréquentation des documents sur la Chine le goût de la considération des lettrés, du centralisme d’Etat, du large appel à l’exercice de la philosophie. En revanche, contre l’absolutisme, le combat de Montesquieu vise au maintien des pouvoirs intermédiaires, qui sont considérés par lui comme piliers de l’ordre politique et social. De ce fait, il place la Chine dans les exemples négatifs que la France ne devrait absolument pas imiter. L’image de la Chine sage ou sauvage s’inscrit ainsi dans la propagande des Lumières, en ce qui concerne notamment les thèmes du despotisme traditionnel et du despotisme éclairé. La centralisation ou la décentralisation du pouvoir nous apparaissent être la pensée principale de nos deux penseurs sur le système politique, et c’est bien elle qui différencie leur choix de sources sur la Chine.

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Notes

1 A. Owen Aldridge, The perception of Chine in English Literature of the Enlightenment, Ed. Asian-Pacific Cultural Center, vol. XIV, n° 2, 1986. La phrase d’origine : “a crazy for Chinese things – including philosophy – swept Europe, and particularly France, in the eighteenth century”. Citation reprise par René Étiemble dans l’Europe chinoise II, Gallimard, 1989. p. 13.

2 René Étiemble, L’Europe chinoise I & II. Paris, Gallimard, 1989.

3 Marc Crépon, L’Orient au miroir de la philosophie : une anthologie, Paris, Pocket, 1993.

4 Qian Linshen 钱林森, Guang zi dongfang lai 光自东方来 (la lumière venant de l’est), Linxia, Linxia Chubanshe, 2004.

5 Missionnaires jésuites, Lettres édifiantes et curieuses de Chine 1702-1776, Isabelle et Jean-Louis Vissière (éd.), Paris, Garnier-Flammarion, 1979. Introduction, p. 13.

6 Missionnaires jésuites, Lettres édifiantes et curieuses 1702-1776, Isabelle et Jean-Louis Vissière (éd.), Paris, Garnier – Flammarion, 1979.

7 P. Du Halde, Jean-Baptise, La description sur l’Empire de la Chine, Paris, Le Mercier, 1735.

8 Lettre CLXXIX au marquis de Thibouville, 18 de décembre, Œuvres complètes de Voltaire : Recueil des lettres de M. de Voltaire, 1715-1778, vol. 63, Pierre Augustin Caron de Beaumarchais (éd.), De L’Imprimerie de la Société Littéraire-Typographique, 1784, p. 317.

9 Œuvres complètes de Voltaire : Correspondance, vol. 49, Garnier frères, 1882, p. 54. Lettre 9 155 À M. Le Marquis De Condorcet du 12 août 1774.

10 Weil Françoise, « Montesquieu et le despotisme », in Actes du Congrès Montesquieu, Delmas, Bordeaux, 1956, p. 213.

11 Landry Deron Isabelle, La preuve par la Chine : la description de J.-B Du Halde jésuite 1735, Paris, Édition de l’école des hautes études en sciences sociales, 2002, p. 11.

12 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, René Pomeau (éd.), Paris, Gallimard, 1957, « Addition de 1756 », p. 1160.

13 G. Boucher de la Richarderie, Bibliothèque universelle des voyages, Paris, 1808, t. V, p. 300.

14 Landry Deron Isabelle, La preuve par la Chine : la description de J.-B Du Halde jésuite 1735, Introduction, p. 17.

15 Voltaire : lettres inédites à son imprimeur Gabriel Cramer, Librairie Droz, 1952, p. 22.

16 “Le jésuite Ko a envoyé de Pékin à Paris des manuscrits de sa composition intitulés Mémoires concernant l’histoire les sciences les arts les mœurs et les usages des Chinois par les missionnaires de Pékin” ; Œuvres complétes de Voltaire : Vie de Voltaire, vol. 64, Wodon, 1827, p. 46.

17 Montesquieu, Géographica, f.232v, in Œuvres complètes de Montesquieu, vol. 16, Oxford, Voltaire Foundation, 2007, p. 259.

18 Montesquieu, Géographica, op. cit., f.118v., p. 156.

19 Montesquieu, De l’esprit des lois, op. cit., Livre VIII., Chap. XXI, p. 281.

20 Lettres édifiantes et curieuses de Chine, op. cit., p. 367.

21 Rappelons un discours de Yongzheng tiré des écrits de Voltaire : « Si vous avez su tromper mon père, n’espérez pas me tromper de même », Le Siècle de Louis XIV, Chap. XXXIX, p. 1109.

22 Voir référence : Lettre du Père Parennin, missionnaire de la Compagnie de Jésuis, Pékin, le 20 juillet 1725 in Lettres édifiantes et Curieuses de la Chine, op. cit., p. 273.

23 Montesquieu, De l’esprit des lois, op. cit., Livre VIII, Chap. XXI, p. 282.

24 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, op. cit., Chap. XXXIX, p. 1109.

25 La mission scientifique de Pékin, première lettre. Un mystère : le retard des Chinois en matière scientifique, du P. Parennin, missionnaire de la Compagnie de Jésus à M. Dortous de Mairan, directeur de l’Académie des Sciences, à Pékin, le 11 août 1730, in Lettres édifiantes et curieuses de la Chine, op. cit., p. 359.

26 Deuxième lettre du P. Parennin à M. Dortous de Mairan, à Pékin, le 28 septembre 1735, in Lettres édifiantes et curieuses de la Chine, p. 367.

27 Montesquieu, Geographica, op. cit., f° 337 v, p. 407.

28 Montesquieu, De l’Esprit des lois, op. cit., Livre VIII, Chap. XXI, p. 281.

29 Voir la première édition en français Voyage autour du monde, fait dans les années MDCCXL, I, II, III, IV, vol. 2, par George Anson, à Amsterdam et à Leipzig, chez Arkstee & Merkus, 1749. Chapitre VII « Ce qui nous arrive à Macao », p. 271.

30 Montesquieu, Lettre à l’abbé de Guasco de 1755, De l’esprit des lois, op. cit., Livre VIII, Chap. XXI, Note 58, p. 281.

31 Voltaire, Le précis du Siècle de Louis XV, Chap. XXVII, in Œuvres complètes historiques, éd. Gallimard, 1957, p. 1459.

32 Laurent Lange, Journal de la résidence du sieur Lange, agent de Sa majesté impériale de Grande Russie, à la cour de Chine dans les années 1721 et 1722, Leyde, 1726, p. 79-80 ; ou in Recueil des Voyages du Nord, t. VIII, 1727, p. 270-271.

33 Voltaire, Dictionnaire philosophique, « De la Chine », Section I, in Œuvres complètes, t. XVIII, Paris, Garnier, éd. Louis Moland, 1878, p. 154. Le Kanton est une province côtière du sud de la Chine.

34 Jean De Viguerie, Histoire et dictionnaire du temps des lumières 1715-1789. Paris, Robert Laffont, 2003. L’Article : Chine, p. 833.

35 Voltaire, Dictionnaire philosophique, op. cit., « De la Chine », p. 154.

36 Montesquieu, De l’Esprit des lois, op. cit., Livre VIII, Chap. XXI. Il indique dans le note de ce passage : « Voyez, entre autres, La relation de Lange. », p. 281.

37 Voltaire, Essai sur les mœurs, Chap. I, « De la Chine », Paris, R. Pomeau, Coll. Classiques Garnier, 1990, p. 217.

38 Démons et merveille, Lettre Du P. Fouquet à M.le duc de la Force. À Nan-Tchang-Fou, capital de la province de Kiang-Si, en Chine, le 16 novembre 1702, in Lettres édifiantes et curieuses, op. cit., p. 86.

39 Françoise Weil, « Montesquieu et le despotisme », in Actes du congrès de Montesquieu à Bordeaux, op. cit., p. 213.

40 Voltaire, Essai sur les mœurs, op. cit., Chap. II, p. 225.

41 Rappelons-nous : pour Voltaire, le confucianisme est à la fois une philosophie et une religion naturelle, qui est fondée sur la seule raison naturelle, sans référence à la révélation.

42 Montesquieu, Pensée, Paris, Robert laffont, 1991, n° 395, p. 294.

43 Montesquieu, Geographica, op. cit., f°313r, p. 369.

44 Peter Conn, Pearl S. Buck : A Cultural Biography : “Huang is said to have been Montesquieu’s inspiration for the narrative device in his Persian Letters, in which the narrative is made from the point of view of an Asian who discusses the customs of the West”, Cambridge University, 1996, p. 394.

45 Montesquieu, Quelques remarques sur la Chine que j’ai tirée des conversations que j’ai eues avec M. Ouanges. Texte établi par Miguel Benitez, présenté et annoté par Caethrine Volpilhac-Auger, in Œuvres complètes de Montesquieu, vol. 16, Géographica, p. 114.

46 Montesquieu, Quelques remarques sur la Chine, p. 114. Il s’agit d’une peine cruelle, nommée en chinois « Linchi » : une mise en mort par découpage au couteau du corps du condamné. Voir chapitre 2. 2.2 : Application de la peine cruelle.

47 Montesquieu, Quelques remarques sur la Chine, p. 109.

48 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, Chap. XXXIX, « Un de leurs savants missionnaires, le P. Lecomte, avait écrit dans ses Mémoires de la Chine que “ce peuple a conservé pendant deux mille ans la connaissance du vrai Dieu ; qu’il a sacrifié au Créateur dans le plus ancien temple de l’univers ; que la Chine a pratiqué les plus pures leçons de la morale tandis que l’Europe était dans l’erreur et dans la corruption”. », p. 1104. Essai sur les mœurs, Chap. II, « C’est pourquoi le P. Le Comte et d’autres missionnaires ont écrit que les Chinois ont connu le vrai Dieu, quand les autres peuples étaient idolâtres, et qu’ils lui ont sacrifié dans le plus ancien temple de l’univers. », p. 220.

49 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, Chap. XXXIX, « Le jésuite Matthieu Ricci, sur la fin du xviie siècle, avait été un des premiers missionnaires de la Chine. Les Chinois étaient et sont encore, en philosophie et en littérature, à peu près ce que nous étions il y a deux cents ans. », p. 1101.

50 Le discours de Yongzheng est tiré de la correspondance de Jésuite P. Contacin : « je suis tolérant et je vous chasse parce que vous êtes intolérants. » Voltaire, Œuvres complètes, Mélange 6, Relation du bannissement des jésuites de la Chine, Paris, Garnier Frères, Libraires-éditeurs, 1879, p. 46.

51 Voltaire, Essai sur les mœurs I, Chap. I, « Son histoire […] remonte, par la chronologie la plus sûre, jusqu’à une éclipse observée deux mille cent cinquante-cinq ans avant notre ère vulgaire, […] Le P. Gaubil a examiné une suite de trente-six éclipses de soleil, rapportées dans les livres de Confuzée. », p. 207.

52 Le père Nicolas Trigault (Douai 3 mars 1577 Hangzhou 14 novembre 1628) était un missionnaire jésuite des Pays-Bas méridionaux en Chine.

53 Citation de Jean Brèthe de la Gressaye, reprise par René Étiemble dans L’Europe chinoise, p. 52.

54 Montesquieu, De l’esprit des lois, Livre VIII, Chap. XXI, p. 282.

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Pour citer cet article

Référence papier

Guo Tang, « Étude comparée des sources de Voltaire et Montesquieu dans leurs imaginaires de la Chine »Littératures, 81 | 2019, 157-171.

Référence électronique

Guo Tang, « Étude comparée des sources de Voltaire et Montesquieu dans leurs imaginaires de la Chine »Littératures [En ligne], 81 | 2019, mis en ligne le 19 octobre 2020, consulté le 23 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/litteratures/2477 ; DOI : https://doi.org/10.4000/litteratures.2477

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Auteur

Guo Tang

Guo Tang est Maîtresse de conférences en langue et littérature françaises à l’Université des Études Internationales du Sichuan (Chine). Son domaine de recherche concerne notamment la perception de la Chine par les auteurs français des Lumières. Cet article est subventionné par le projet de recherche de l’année 2019 du secteur des sciences sociales de la municipalité de Chongqing (Chine) « L’Orphelin de la maison de Tchao dans le cadre traductologique français du xviiie siècle » (projet nº 2019QNWX50) et aussi par le projet de recherche de l’année 2019 du bureau du développement des disciplines de l’Université des études internationales du Sichuan « Le rôle du théâtre chinois dans l’évolution du genre tragique dans le siècle des Lumières » (projet nº SISUWYJY201913).

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