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Dossier : États d'ivresse. Discours du corps ivre de l'Antiquité aux Lumières

« Crapulam exhala ! »
Conduites en état d’ivresse dans l’éloquence accusatoire de Cicéron

Emmanuelle Valette
p. 17-41

Résumé

Crapulosus, ebrius, vinulentus : le lexique latin servant à désigner – et à blâmer – ceux qui, « pleins de vin », en subissent les effets, est très riche. Et la lecture des discours de Cicéron montre que la dénonciation de l’ébriété d’un adversaire fait partie des thèmes privilégiés de l’invective. Ses grands ennemis politiques en ont fait les frais. Pourtant, c’est moins la consommation de vin en elle-même, ou même le fait d’en abuser qui, à Rome, sont l’objet du blâme, que le comportement de celui qui, ne sachant pas contrôler son enivrement, laisse voir un corps obscène, en particulier en dehors de l’espace dévolu à l’otium. Car si le banquet est le lieu de la bonne ivresse, celle qui permet la détente et la sociabilité, en revanche, l’espace public ne peut admettre les désordres du corps et du discours liés à la consommation de vin. Nous analysons ici les façons dont l’orateur fait de celle-ci un vice et dont il utilise différemment ce topos pour disqualifier ses adversaires.

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Texte intégral

  • 1 L’essentiel de la bibliographie récente sur le banquet grec se trouve dans l’article de Pa (...)
  • 2 François Lissarrague, Un flot d’images. Une esthétique du banquet grec, Paris, Adam Biro, (...)

1Dans le domaine des études anciennes, l’ivresse est un objet familier ; elle est abordée depuis longtemps dans les nombreux travaux consacrés au banquet dans les cultures grecque et romaine : banquet homérique (dais), banquet d’époque archaïque et classique (sumposion), banquet romain (epulae, convivium). Concernant le monde grec, ces études1 ont montré l’existence de règles précises visant à encadrer la consommation de vin, son partage et sa circulation, et d’une diversité de pratiques prenant place dans ce lieu de sociabilité : jeux d’adresse, toasts et défis, pratiques poétiques, musicales ou savantes, art de la conversation, pratiques érotiques. Le banquet, et l’ivresse qui l’accompagne, sont d’ailleurs très présents dans les sources dont l’historien dispose. Outre l’abondance d’images fournies par les vases grecs, bien étudiés par François Lissarrague2 notamment, la littérature, depuis l’Odyssée jusqu’aux banquets lettrés de Plutarque et d’Athénée de Naucratis, en passant par toute la poésie d’époque archaïque, témoigne de l’importance de cette institution sociale et de son lien étroit avec la création poétique.

2Il existe dans la culture grecque une « bonne ivresse » qui apporte aux hommes l’oubli des maux et des chagrins, qui facilite les relations sociales et favorise l’inspiration poétique. Le vin de Dionysos est un bien précieux, un remède chanté par les poètes comme Homère ou Anacréon. Mais ces études ont aussi attiré l’attention sur l’ambivalence de ce dieu et du cadeau qu’il apporta aux mortels : la « mauvaise ivresse » guette aussi les buveurs, qui, pris de boisson, risquent alors de sortir de l’humanité. Scythes et satyres représentés sur les vases grecs sont là pour mettre en garde le convive imprudent qui dépasserait la mesure.

  • 3 On trouvera une bibliographie récente sur le banquet romain dans Christophe Badel, « Ivres (...)
  • 4 Christophe Badel, art. cit., p.76.
  • 5 Voir Florence Dupont « Les mots grecs du banquet romain », Métis N.S., 3, 2005, p. (...)
  • 6 Voir Keith Bradley, art. cit., p. 50.
  • 7 Ibid.
  • 8 Voir Florence Dupont, La Vie quotidienne du citoyen romain, Paris, 1989, p. 316‑31 (...)
  • 9 Sur le banquet comme lieu de légitimation de la consommation de vin par l’aristocratie rom (...)
  • 10 Florence Dupont, L’Invention de la littérature. De l’ivresse grecque au livre lati (...)
  • 11 Voir notamment Antonio La Penna, « Il Vino di Orazio : nel modus e contro il modus », in O (...)

3Le banquet est tout aussi important dans le monde romain et de nombreux travaux ont été consacrés à l’un ou l’autre de ses aspects3. « Temps fort de la convivialité aristocratique4 », le convivium prend place dans un espace et un moment spécifiques, l’otium, où se pratiquent des activités de culture grecque5. C’est dans ce cadre que se développent et s’entretiennent les relations d’amicitia et de clientélisme au sein de l’aristocratie romaine. L’une des fonctions du banquet romain est en effet de renforcer le prestige d’un individu6. Et tout concourt à assurer à l’hôte une bonne ou une mauvaise réputation : la qualité des mets et le choix du vin, la décoration du triclinium, le luxe de la vaisselle et du mobilier, la présentation des esclaves, la nature des divertissements offerts, le nombre et le caractère des invités sont essentiels pour assurer le succès du banquet7. Dans ce moment de détente des corps (remissio), cet espace de sociabilité dont la valeur suprême réside dans la gaieté (hilaritas8) et le plaisir (voluptas), le vin est un ingrédient indispensable9. La sobriété empêcherait les conversations (sermo) et produirait du sérieux (serius), incompatible avec l’esprit du banquet. Cette bonne ivresse qui fait rire, parler, chanter, qui permet d’oublier les soucis et dispose à l’amour10, est célébrée par les poètes11 ; elle est constitutive de l’urbanitas et donc de l’identité du citoyen romain.

  • 12 Contrairement au sumposion grec, le banquet romain ne limitait pas la consommation du vin (...)
  • 13 Un raffinement supplémentaire était lié à la température de l’eau (que l’on pouvait utilis (...)
  • 14 Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie… », art. cit., p. 83 et surtout Christop (...)
  • 15 Pierre Villard, « Bonnes et mauvaises ivresses dans l’Antiquité », in Le Vin des historien (...)
  • 16 Ce terme peut d’ailleurs être aussi employé comme simple synonyme de vinum.
  • 17 Sur l’interdit du vin pesant sur les femmes, voir la bibliographie dans Christophe Badel, (...)
  • 18 Voir en particulier Maurizio Bettini, qui interprète cet interdit en s’appuyant sur une an (...)
  • 19 Juvénal, Satires VI, 300. D’autres références sur l’ivrognerie féminine comme topo (...)

4Les travaux récents sur les pratiques de banquet et sur le rôle du vin ont attiré l’attention sur quelques questions relatives aux spécificités de l’ivresse romaine. Tout d’abord, sur le moment du banquet où les Romains consommaient le vin. Dans quelle mesure ce critère permet-il de faire une distinction entre banquet grec (ou « à la grecque ») et banquet romain ? Quels sont la définition précise et le statut de la comissatio12 ? Ensuite, quel est à Rome le rôle du vin pur, merum ? Le mélange est en effet, en Grèce et à Rome, le mode de consommation privilégié pour le vin du banquet. Dans le sumposion grec, l’eau et le vin sont mêlés dans un cratère au début du banquet, dans des proportions décidées par le symposiarque, tandis qu’à Rome, l’usage est plutôt de proposer à chaque convive de quoi faire son mélange individuel13. Mais la consommation de vin pur est également attestée, surtout à partir de l’Empire, et le merum apparaît même, selon Christophe Badel, comme le vin de l’ivresse par excellence14. Et même si certaines sources donnent du vin pur une image négative15 (en l’associant à un groupe social dévalorisé ou en insistant sur ses effets dangereux), la consommation du merum16 ne constituait pas une transgression grave. Une autre question souvent abordée est l’interprétation à donner aux textes mentionnant l’interdit relatif à la consommation du vin par les femmes17. Ce tabou a suscité une abondante bibliographie et un foisonnement d’explications18 qu’il serait trop long d’exposer ici, mais qu’il paraît intéressant de lier à la question de l’ivresse et même de l’ivrognerie. Nombreuses sont dans la littérature de langue latine, en particulier dans le genre satirique, les représentations de femmes éméchées19 : que disent-elles du rapport de l’ivresse et du féminin ?

5D’autres études enfin se sont davantage intéressées à la langue, en particulier à la distinction entre ivresse et ivrognerie, et plus généralement à l’usage des mots relatifs à l’ivresse. En effet ces catégories sont éminemment culturelles et on ne saurait parler d’ivresse sans évoquer d’abord le vocabulaire latin qui sert à dire cet état. Arrêtons-nous donc un moment sur cette question.

Les mots latins de l’ivresse

  • 20 René Martin, « Le vocabulaire latin de l'ébriété et de l'ivrognerie et sa postérité », P (...)

6Comme l’a montré l’article de René Martin20, le vocabulaire latin relatif à l’ivresse comprend une multiplicité de termes se rattachant à différentes familles de mots qui, pour l’essentiel, sont encore présentes dans la langue française contemporaine.

  • 21 Sur l’histoire de ce mot, son rapport avec le terme bria, un vase à vin, et sa postérité (...)
  • 22 Sénèque, Ep. 83, 11 : « Il y a en effet, tu l’accorderas, une très grande différence ent (...)

7Une première famille de mots est celle de l’adjectif ebrius21 et du substantif ebrietas : d’usage très courant, ces termes sont aussi les plus neutres pour désigner l’homme ivre ou l’ivresse. Parce qu’ils expriment la répétition, l’habitude, les fréquentatifs ebriosus et ebriositas sont souvent traduits par « ivrogne » et « ivrognerie ». Un passage de Sénèque22, qui distingue un état d’ivresse temporaire et le goût pour le vin, semble confirmer cette interprétation. Cependant, comme on le verra, cette opposition n’est pas toujours aussi claire. À cette même famille se rattache aussi le diminutif ebriolus (« un peu ivre ») et les verbes ebriare, inebriare, debriare. Cette famille de mots est bien attestée chez Cicéron, en particulier dans ses discours, où elle n’a pas de valeur a priori dépréciative.

8Un autre groupement peut être fait à partir des dérivés des verbes signifiant « boire » : sur bibere, sont ainsi formés bibax, bibosus, bibaculus, bibonius et multibibus. Il est difficile de trouver des équivalents à tous ces termes qui traduisent la propension à boire (beaucoup) ; René Martin propose « biberonneur ». Toutes les occurrences des mots de cette famille mentionnées par René Martin sont d’époque impériale. Sur le verbe potare, sont formés potor (potrix au féminin) et son fréquentatif potator, potulentus (« pris de boisson ») et potatio ou perpotatio (désignant une beuverie, dont le préfixe per- signale le caractère prolongé). Les attestations de cette famille de mots sont nombreuses, depuis Plaute jusqu’à l’époque impériale, et sont fréquentes chez Cicéron.

  • 23 Ces deux termes sont fréquemment employés par Cicéron pour qualifier les buveu (...)
  • 24 Temetum, comme merum, désigne le vin pur. Ses emplois sont cependant plus rares et sous (...)

9Nombreux sont aussi les adjectifs et substantifs dérivés de termes désignant le vin : sur vinum sont ainsi fabriqués vinosus et vinolentus (« aviné »), vinolentia23 et les plus rares vinibua (attesté chez Lucilius pour désigner la buveuse de vin) et vinivorax (« sac à vin ») ; sur temetum24, temulentus et temulentia ; sur merum, le « vin pur », merobibus et son diminutif merobibulus (« petit picoleur »), merulentus et merulator.

  • 25 René Martin, art. cit., p. 26-27.
  • 26 Ernout et Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 19 (...)
  • 27 René Martin, art. cit., p. 27. C’est ce qu’explique Pline l’Ancien (Nat. Hist. XXIII, 24 (...)
  • 28 Les emplois de ces termes dérivés de crapula sont plus tardifs. René Martin (ibid.) évoque la séri (...)

10Enfin, le terme crapula est également au centre d’une riche famille de mots dont les emplois sont attestés de Plaute à saint Augustin. Ce terme a une étymologie controversée ; il signifie à la fois les effets néfastes de l’ivresse (la gueule de bois, la cuite) et la résine qu’on ajoutait dans le vin pour lui assurer une meilleure conservation. Le débat, résumé par René Martin25, porte, comme souvent chez les linguistes, sur l’identification du sens premier et du sens second. Selon Ernout et Meillet, suivis par Pierre Villard26, crapula serait un latinisme formé sur le grec kraipalè (« ballotement de la tête ») et désignerait d’abord la « suite d’ivresse », caractérisée par des maux de tête. En revanche, selon Jacques André, éditeur de Pline l’Ancien en 1964, globalement suivi par René Martin, « crapula désignerait d’abord la résine, appelée colophane, dont on se servait pour conserver le vin. En se dissolvant dans le vin, cette résine créerait un goût spécifique et provoquerait des céphalées27 ». En grec, le sens technique aurait été également premier, mais éclipsé par l’usage du mot rhètinè (« vin résiné »). Sur le substantif crapula sont formés crapularius, le verbe déponent crapulari et le participe crapulatus (ou crapulentus), enfin crapulosus et crapulatio28. Lorsqu’ils n’ont pas un sens technique, ces termes sont toujours dépréciatifs.

11La lecture de ce lexique donne une impression de familiarité, voire de continuité entre l’Antiquité et nous, dont il faut cependant se méfier. D’abord, la présentation en liste de ce vocabulaire coupé de son contexte ne permet guère de reconstituer le sens pragmatique des mots et la spécificité de leurs emplois. En outre, et avant de nous intéresser plus spécifiquement au corpus cicéronien, il semble intéressant de mentionner un certain nombre d’écarts qui séparent les conceptions et les représentations contemporaines de l’ivresse d’avec celles des Romains. Nous éviterons ainsi de transporter des catégories inappropriées d’une culture à l’autre.

De quelques écarts entre les Romains et nous

  • 29 Florence Dupont, ATE, p. 73‑74. André Tchernia (Le Vin de l'Italie romaine, BEFAR 261, Rome, (...)
  • 30 Sur ces questions, voir Christophe Badel, « Le merum… », art. cit., et la bibliographie (...)
  • 31 Voir John H. D’Arms, art. cit., p. 312.
  • 32 Voir Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie… », art. cit., p. 85 et John H. D’Arms, a (...)
  • 33 Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie… », art. cit., p. 85, faisant référe (...)
  • 34 John H. D’Arms, art. cit., p. 315‑317.
  • 35 Voir Pline l’Ancien, Nat. Hist. XIV, 142 et John H. D’Arms, p. 316 et note 71.
  • 36 Voir Pline l’Ancien, NatHist. XXX, 145.

12Tout d’abord, à Rome, il n’est d’ivresse que liée au vin. Or non seulement le vin a un statut particulier dans la classification des aliments29, mais il existe à Rome différents types de vin (coupé ou non coupé30, de qualité ou bon marché) liés à différents usages et à divers contextes31. Ce sont donc ces usages particuliers, étroitement liés au statut social des buveurs et aux types de sociabilité qu’ils créent, qu’il faut étudier, si l’on veut comprendre les discours romains sur l’ivresse. Ensuite, de même que Rome ignore l’alcool, elle ignore aussi les méfaits de l’alcoolisme au sens où nous l’entendons32. Il n’existe pas de discours sur l’addiction au vin, ni d’approche quantitative du phénomène. « Les allusions faites aux quantités ingurgitées le sont dans une perspective de record, et non de seuil » et il n’y a pas de définition normative sur la question, que ce soit dans le domaine juridique ou dans le domaine médical. Comme le rappelle Christophe Badel, « pour le droit romain, l’ivresse ne constitue pas un délit en soi et les juristes ne l’évoquent que comme une circonstance aggravante ou atténuante dans le contexte d’autres crimes33 ». Quant aux médecins, ils n’ont forgé aucune théorie médicale sur les méfaits du vin (le vin peut même être utilisé comme médicament), ni classé l’ivrognerie parmi les maladies34. Ce qui n’exclut pas une description très précise des stigmates physiques de ce vice – paupières pendantes, yeux ulcérés, mains tremblantes35 – et l’élaboration de recettes pour en atténuer les effets36. L’usage que l’on fait du vin n’est pas considéré à Rome comme un problème de santé, dû à une addiction, mais comme une question morale, liée au statut de l’individu et au regard social qui est porté sur lui.

  • 37 Sénèque, Ep. 83 et 122, 6 et Pline l’Ancien, Nat. Hist. XIV, 139 et 143 ; XXIII, 41. Voir (...)

13Cet ensemble de traits montre la difficulté d’établir une distinction nette entre ivresse et ivrognerie. Dépend-elle, à Rome, de la quantité de vin ingurgitée ? du type de vin consommé ? ou bien sert-elle à définir une conduite qui s’écarte de la norme de comportement qui régit le banquet romain ? Cette question est au centre de plusieurs articles récents et importants déjà évoqués. Mais les travaux consacrés à l’ivresse à Rome s’appuient essentiellement sur les sources d’époque impériale, relativement nombreuses. Il existe en effet des textes fameux sur la définition et les effets de l’ivresse, notamment chez Sénèque et Pline l’Ancien37. Sans parler des poètes comme Horace, Ovide, Juvénal ou Martial, ceux que Christophe Badel nomme le « quatuor des poètes du vin », ou des ouvrages de Pétrone et d’Apulée.

14Beaucoup plus rare en revanche est la bibliographie centrée sur l’époque républicaine, notamment sur la façon dont l’ivresse est évoquée et dénoncée dans l’éloquence cicéronienne. L’accusation d’ivresse est pourtant un argument fréquemment utilisé par l’orateur pour disqualifier ses adversaires. Dans les discours de l’Arpinate, en effet, il est souvent question de cette ivresse qui abîme le corps, anéantit les facultés intellectuelles et inspire du dégoût aux auditeurs. À la place d’ebrietas, Cicéron emploie d’ailleurs pour la désigner un vocabulaire plus volontiers dépréciatif, comme vinulentia, crapula, etc. Comment se manifeste cette « mauvaise ivresse » ? en quoi fait-elle scandale ? que reproche exactement Cicéron à ceux qu’il accuse ? Quelles représentations du corps ivre ces discours mettent-ils en place ? Il nous semble intéressant d’éclairer, à travers ce corpus spécifique, ce paradoxe d’une culture qui fait du vin et de l’ivresse l’élément central d’une pratique de sociabilité liée au mode de vie aristocratique, tout en faisant de la « mauvaise ivresse » un lieu commun de l’invective.

15L’étude des pratiques d’invective nous conduira à aborder la question de l’ivresse comme topique, de la tradition rhétorique et de l’usage des stéréotypes. On trouve en effet le même type d’invectives contre la plupart des ennemis politiques de Cicéron. Mais une étude de détail montre aussi différentes façons de peindre l’ivresse et de la dénoncer pour saper l’autorité et la dignitas (honorabilité) d’un adversaire. En fonction des circonstances, Cicéron focalise son discours sur certains aspects ; même son usage du vocabulaire n’est pas identique d’un discours à l’autre.

16Notre propos sera donc centré sur quatre des adversaires politiques les plus importants dans l’éloquence accusatoire de l’orateur : Verrès, Catilina, Pison et Antoine. L’étude des discours dont ils sont la cible, que nous aborderons dans l’ordre chronologique de leur rédaction, montre que l’ivresse est une topique qui prend de plus en plus d’ampleur et qu’elle culmine dans la peinture d’Antoine.

Verrès, Apronius et leurs acolytes : confusion d’espaces

17Les Verrines regroupent un ensemble de discours composés par Cicéron en 70 avant J.‑C. Les Siciliens ont fait appel à lui, qui avait été questeur à Lilybée, pour défendre leurs intérêts contre les exactions du propréteur Verrès, gouverneur de la Sicile de 73 à 71 avant J.‑C. La dénonciation de l’ivresse de Verrès fait partie d’un portrait à charge plus global : le gouverneur s’est montré indigne de la fonction qui lui a été confiée, il a commis de nombreuses malversations à l’encontre de ses administrés, et s’est entouré de gens corrompus. Cicéron englobe donc Verrès et sa troupe dans une même condamnation. Aussi, ce n’est pas uniquement Verrès qu’il dépeint en proie à l’ivresse, mais également son entourage, et notamment Apronius, l’un de ses principaux acolytes.

  • 38 Dans le Pro Caelio (28), l’orateur rappelle ainsi que l’on ne parle pas au for (...)

18Or, ce que dénonce principalement Cicéron dans le comportement de Verrès, c’est la confusion totale qu’il entretient entre les espaces : l’espace domestique du banquet d’une part – sa maison, son palais – et l’espace public d’autre part, celui du forum ou du tribunal. Alors que l’ivresse est encouragée au sein du banquet, tant qu’elle reste dans le temps et l’espace de l’otium, elle ne doit pas transparaître dans les activités diurnes du magistrat en exercice. La nécessité de bien distinguer les espaces, en particulier les espaces de parole, est plusieurs fois affirmée par Cicéron38. C’est cette confusion entre privé et public, entre la nuit et le jour que met en lumière l’éloquence de Cicéron, une confusion qui s’exprime, dans les Verrines, en termes de contamination. Verrès et ses acolytes non seulement passent leur vie à boire, mais surtout transportent partout avec eux les traces du banquet qu’ils viennent de quitter.

  • 39 Le decumanus est un fermier public appointé par Verrès pour lever la dîme sur les (...)
  • 40 Verr., II, 3, 11, 28 : Veniendum erat ad eos contra Apronium qui nondum Aproniani conuiu (...)
  • 41 Sur crapula, voir supra. Exhalare signifie « exhaler, répandre une odeur » ; a (...)

19Prenons quelques exemples. Cicéron accuse Verrès et son comparse, le decumanus39 Quintus Apronius, d’avoir commis des injustices criantes vis-à-vis des agriculteurs siciliens. Or, selon l’orateur, même si les Siciliens pouvaient toujours intenter un procès à Apronius, Verrès avait soin de choisir des juges corrompus. Pour illustrer cette idée, Cicéron évoque les « vapeurs de vin » entourant les juges, tout juste sortis d’un banquet donné par le prévenu40. Cette image dégradante est rendue par l’emploi d’une expression que Cicéron reprendra dans ses discours ultérieurs : « crapulam exhalare41 ». Désignant le fait d’avoir l’haleine empuantie par le vin, cette formule dépréciative dénonce un corps indigne d’être exhibé par un juge en exercice. En l’occurrence, cette faute est encore aggravée par le fait que le banquet n’est pas seulement un lieu de plaisir ; il est ici le signe d’une sociabilité partagée entre l’accusé et ceux qui sont en charge de le juger, et donc une preuve de corruption.

  • 42 Verr., II, 3, 12, 31.
  • 43 Il va de soi que ces notations ne doivent pas être prises au pied de la lettre. Ce disco (...)

20Un peu plus loin42, Cicéron revient sur cette conduite scandaleuse en opposant clairement le corps d’Apronius et celui qu’il aurait dû avoir en tant que magistrat du peuple romain. Cet Apronius, qui aurait dû paraître « couvert de poussière et de crasse » (squaloris plenus ac pulveris), est au contraire « imprégné de parfums » (unguentis oblitus) et « alangui par le vin et les veilles » (vino ac vigiliis languidus). Les images43 utilisées par Cicéron pour définir ici ces modèle et anti-modèle illustrent les normes strictes qui régissent le corps du citoyen, et plus encore celui du magistrat dans l’exercice de ses fonctions.

Ivre de vin, de sommeil et de femmes : Verres mulierosus et ebriosus

  • 44 Verr. II, 5, 25, 63 : in acta cum mulierculis iacebat ebrius.
  • 45 Verr. II, 5, 36, 94.
  • 46 On trouve plusieurs occurrences de cette formule à trois termes chez Cicéron, dans cet o (...)
  • 47 Ce terme est difficile à traduire. Dans la langue juridique, il désigne des relations ad (...)
  • 48 Verr., II, 5, 36, 95.
  • 49 Le sommeil associé à l’excès de vin et les troubles de la pensée liées à l’état d’ivress (...)

21Si Cicéron insiste sur la contamination de l’espace public par les banquets d’Apronius, il dépeint aussi le prêteur lui-même, Verrès, dans un état d’ivresse permanent et dans des postures indignes de ses fonctions. En réalité, lorsqu’on cherche le propréteur, celui-ci n’est jamais dans l’état ni à l’endroit où il devrait être. Ainsi, alors qu’on vient lui annoncer la prise d’un bateau de pirates près de Syracuse, ses hommes le trouvent « sur le rivage, avachi, ivre au milieu de ses (petites) femmes44 ». Puis, quand la flamme des pirates consume la flotte romaine, on veut prévenir Verrès : on le trouve endormi dans son palais. On l’éveille. Il se présente alors « devant tout le monde, plein de vin, de sommeil et de débauche » (plenus vini, somni, stupri45). Cette formule synthétique46, au rythme ternaire bien cadencé, permet à Cicéron d’évoquer le corps alourdi de celui qui n’a pas encore dissipé les effets du banquet. Le vin, le sommeil et la débauche de plaisirs (stuprum47) sont ici étroitement corrélés ; mais la faute majeure commise par Verrès est de s’exposer aux regards de la foule qui, dans son affolement, a envahi le palais. En évoquant dans son récit la présence de ce public, Cicéron donne à voir à son auditoire ce spectacle infamant ; il dépeint alors Verrès dans un complet état d’hébétude : à moitié endormi (semisomnus), immobile (stuperet), Verrès n’a plus aucune réaction devant la foule vindicative48. Cette passivité trahit les effets délétères du vin sur le corps et sur l’esprit (animus) du propréteur49.

  • 50 Verr. II, 5, 38, 100 ; II, 5, 50, 131.
  • 51 Ce terme dépréciatif, un diminutif ici employé au pluriel, désigne toujours des femmes d (...)

22Cicéron reproche enfin à Verrès son incurie : si finalement les pirates ont eu raison de la flotte romaine, c’est bien, répète-t-il plusieurs fois50, parce qu’il buvait sans arrêt (perpotare, tot dies), en compagnie de ses « petites femmes » : mulierculis51. De fait, le goût pour le vin est souvent associé chez Cicéron à l’inclination pour les femmes. Ebriosus et mulierosus sont deux adjectifs qui renvoient à une disposition naturelle (natura), à un certain tempérament ; lorsqu’ils sont accolés, ils forment un syntagme désignant un vice inné.

  • 52 Tusc. IV, 11, 26. Un peu plus loin (Tusc. IV, 12, 27‑28), Cicéron prend le soi (...)

23La proximité entre ces deux termes peut être éclairée par un passage des Tusculanes dans lequel Cicéron énumère une série de mauvais penchants rassemblés sous le terme d’aegrotatio : « la cupidité, l’ambition, l’inclination pour les femmes (mulierositas), l’obstination, la gourmandise (ligurritio), le goût du vin (vinulentia) et des friandises (cuppedia), et beaucoup d’autres52 ». Cette liste, qui peut sembler disparate, regroupe des inclinations naturelles dont nous héritons en naissant et avec lesquels nous devons composer. De même que certaines personnes sont prédisposées à avoir la goutte, certaines autres ont un goût pour le vin. Elles devront donc veiller, plus que d’autres, à ne pas être vues en état d’ivresse. Toutefois, et c’est essentiel, ces inclinations sont des vices dont on peut triompher : « Les dispositions vicieuses peuvent être produites par des causes naturelles (ex naturalibus causis vitia nasci possunt) ; mais les déraciner (extirpari) et les arracher complètement (funditus tolli), à ce point que l’âme où elles régnaient d’abord en soit à jamais affranchie, ce n’est pas là le fait de la nature, mais l’œuvre de la volonté (voluntate), de l’énergie (studio), de la discipline (disciplina) » (De Fato, 11).

24En montrant Verrès dans ces postures inconvenantes, ivre de vin et de femmes, dans un état d’hébétude qui rend évidente son incapacité à exercer la charge qui lui incombait, il est donc évident que Cicéron l’accable : il manque de cette discipline propre à l’homme de bien.

Un banquet qui dégénère. Violentia vinulentorum : le vin et le viol

  • 53 Verr., II, 1, 26, 65-66

25Très différents sont les effets du vin dans la description que fait Cicéron d’un autre épisode rapporté dans les Verrines : le banquet chez Philodamos. Parmi les nombreuses exactions imputées au propréteur dans les discours que Cicéron composa contre lui, figure en effet l’outrage que ses gens infligèrent à leur hôte Philodamos, dans la propre maison de ce citoyen de Lampsaque53. Pour honorer Rubrius et les gens de la suite de Verrès, le riche Sicilien prépare en effet un festin magnifique :

Ils arrivent de bonne heure ; on se met à table ; la conversation (sermo) s'engage, on s’invite à boire à la grecque (graeco more biberetur). Ils réclament de plus grandes coupes (maioribus poculis) ; l’hôte s’efforce d’entretenir la conversation et de célébrer la joie du banquet. Quand Rubrius voit qu'on est assez échauffé (res satis calere) : « Philodamos, dit-il, pourquoi ne pas faire venir ta fille ici ? » Philodamos, citoyen respectable par son âge, par ses mœurs, par son titre de père, reste confondu. Rubrius insiste. Philodamos, pour répondre quelque chose, dit qu'il n'est pas dans les mœurs des Grecs (moris Graecorum) que les femmes paraissent dans un festin à côté des hommes. Un autre s'écrie alors : « La sotte coutume ; voilà qui n'est pas supportable ! qu'on fasse venir la jeune femme ! » Et aussitôt Rubrius ordonne à ses esclaves de fermer la porte et de garder l'entrée de la salle.

  • 54 Cet épisode est utilisé par les historiens travaillant sur les différences entre banq (...)
  • 55 L’expression désignant la violence propre aux buveurs de vin, la violentia vinolentor (...)

26L’épisode se termine tragiquement : une bagarre éclate entre les esclaves de Rubrius et ceux de Philodamos, accourus pour défendre l’honneur de leur maîtresse ; Rubrius finit par tuer son hôte en l’ébouillantant ; un licteur de Verrès est tué par la foule qui accourt… Verrès n’a plus qu’à prendre la fuite. Outre son intérêt documentaire pour les historiens du banquet54, cet épisode met en scène à la fois le manque de savoir‑vivre des gens qui entourent Verrès (qui ont tendu un piège à leur hôte) et les effets négatifs du vin quand la modération n’est plus de mise. En insistant sur la taille des coupes et en faisant mention de l’échauffement qui s’empare des convives, Cicéron suggère un lien entre, d’une part, l’ivresse et la violence et, d’autre part, le vin et le désir érotique/la sexualité. L’ivresse favorise d’abord la conversation, mais elle conduit bientôt les convives à faire une demande déplacée par rapport aux coutumes de celui qui les accueille et surtout elle les mène vers un accès de violence qui se termine fort mal55.

Catilina, ses compagnons de débauche et ses banquets dépravés

27Le thème de l’ivresse n’est pas utilisé exactement de la même manière dans les Catilinaires, cette série de quatre discours que Cicéron, alors consul, prononça en 63 avant J.‑C., pour attaquer Catilina, qui conspirait contre la République romaine.

  • 56 Cat. II, 5.

28En effet, l’une des stratégies adoptées par Cicéron pour déprécier son ennemi politique est d’abord de jeter le discrédit sur ses compagnons. L’entourage de Catilina est constitué d’une galerie de personnages qui, pour son auditoire, sont autant de figures repoussoirs : parmi ses « sodales », ses associés, ses « intimi », ses amis proches, ses « comites », ses compagnons, se mêlent des gladiateurs et des gens de théâtre56. Cicéron décrit ces hommes comme un « vil troupeau de gens perdus » (desperatorum hominum flagitiosi greges), dont il faut débarrasser la République romaine, avant qu’ils ne la corrompent entièrement.

  • 57 Voir Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie… », art. cit., p.79 sq., s’appuyant no (...)
  • 58 Cat. II, 5.

29Or ces gens organisent des banquets dispendieux où se mêlent la boisson (comissationes57), les plaisirs infâmes (scorta) et les jeux de hasard (alea58). Non contents d’avoir dilapidé leur patrimoine, Catilina et sa suite continuent de se livrer à leurs plaisirs onéreux. Cicéron peint le tableau de ce qu’il présente comme un banquet dépravé. Par une accumulation de détails et l’emploi d’une série de participes, l’orateur insiste plus particulièrement sur les effets amollissants du vin et de la nourriture sur les corps de ces convives criminels :

Il me semble les voir, couchés dans leurs festins (accumbantes in conviviis), tenant entre leur bras des femmes sans pudeur (complexi mulieres impudicas), amollis par le vin (vino languidi), gorgés de nourriture (conferti cibo), couronnés de guirlandes, inondés de parfums (unguentis obliti), affaiblis par la débauche (debilitati stupris). (Cat. II, 5)

  • 59 Id. : Quos si meus consulatus, quoniam sanare non potest, sustulerit.

30En outre, les amis de Catilina ne parlent pas, ils éructent (eructant) l’assassinat des gens de bien et l’incendie de la ville. Cicéron conclut cette description peu flatteuse par une exhortation à se débarrasser de ces individus, dont la seule présence menace l’intégrité morale et politique de Rome : « Puisse mon consulat retrancher de la République ceux qu’il ne saurait guérir59 ». Le discours sur les corps ivres laisse ainsi place à l’image du corps politique qu’il faut assainir.

31Ce passage des Catilinaires est le seul qui mentionne l’intempérance de Catilina, ses excès et son goût pour le vin ; on voit qu’il a un sens directement politique. Cicéron utilise l’hypotypose pour faire entrer ses auditeurs dans l’intimité de Catilina. Le banquet y apparaît à la fois comme un lieu de débauche, de confusion sociale (le seul lien entre tous les convives est leur vocation criminelle) et comme un lieu de conspiration où se fomente le crime. Le vin n’est qu’un élément accessoire du décor ; il ne fait sens qu’avec les autres ingrédients du banquet et n’est dévalorisé que parce qu’il est consommé par des individus sans scrupules.

Pison, le « pilier de popina »

  • 60 Florence Dupont et Thierry Eloi, L’Érotisme masculin dans la Rome antique, Paris, Bel (...)
  • 61 Ibid., p. 112 : « l’un, Pison, manque de la culture de l’otium, de l’urbanitas ; l’au (...)

32L’image qui ressort du Contre Pison, discours tissé d’injures et d’invectives, est encore un peu différente. Dans ce discours prononcé devant le Sénat romain en 55 avant J.‑C., Cicéron règle des comptes contre les consuls de 58 qu’il rend responsables de sa condamnation à l’exil : L. Calpurnius Pison et Aulus Gabinius. Comme l’explique Florence Dupont, le rôle d’accusateur est risqué pour un homme de son rang et de son âge, et Cicéron doit trouver un angle d’attaque qui ne l’expose pas à un jugement de calumnia. Il doit donc détruire l’image morale des deux anciens consuls en démontrant que « dans leur vie privée Gabinius et Pison transgressaient outrageusement les règles de la masculinité60 ». Il va donc montrer la complicité des deux hommes dans le vice et la mollitia, tout en traçant d’eux des portraits contrastés : Pison sera l’ivrogne grossier, Gabinius le danseur nu et efféminé61.

33Cicéron disqualifie donc d’abord Pison en évoquant sa fréquentation de lieux sordides : son ivresse est blâmable en ce qu’elle sort explicitement des cadres du banquet aristocratique. Cicéron invective ainsi L. Calpurnius Pison, en lui rappelant les circonstances peu honorables dans lesquelles il l’avait un jour croisé :

  • 62 La mention de l’heure est évidemment importante : cela signifie que Pison a passé la (...)

Te souviens-tu, ordure (caenum), que le jour où j'allai te trouver un peu avant midi62, avec Caius Pison, tu sortais alors de je ne sais quelle gargote (e gurgustio), la tête dissimulée (involuto capite) et chaussé de sandales (soleatum) ? Et que, nous ayant exhalé les vapeurs infectes de taverne (taeterrimam popinam) émanant de ta bouche fétide (ore foetido), tu pris prétexte de ta santé (valetudinis excusatione) qui t'obligeait, disais-tu, de te purger avec des remèdes où il entrait du vin (vinulentis medicaminibus) ? Après avoir reçu cette excuse (car enfin que pouvions-nous faire ?), nous restâmes quelque temps exposés à l'odeur et au fumet de tes bouges (ganearum tuarum nidore atque fumo), jusqu'à ce que l'insolence de tes réponses, autant que tes éructations honteuses, nous forçassent de quitter la place. (In Pis., 6).

  • 63 Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie », art. cit., p. 84.
  • 64 John H. D’Arms souligne le caractère « élastique » du concept de decorum : « Decorum, (...)
  • 65 Tonnes Kleberg, Hôtels, restaurants et cabarets dans l'antiquité romaine, Uppsala, Al (...)
  • 66 Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie », art. cit., p. 84 et John H. D’Arms, art. (...)
  • 67 Sur le rôle symbolique de la bouche (os) en lien avec la personne de l’orateur, voir (...)

34Le caractère infamant de ce portrait dévoile la manière dont les façons de boire s’inscrivent à Rome dans des « stratégies de distinction63 ». Cette image dégradante de Pison émergeant d’une taverne, son haleine empestant le vin, en plein milieu de la journée, est une illustration parfaite de « rupture du decorum64 ». Gurgustium, popina, ganeae65 : Cicéron emploie ici un vocabulaire précis désignant des lieux fréquentés par le vulgaire et qui de ce fait ont des connotations très dévalorisantes66. Et la focalisation de la description sur l’haleine fétide d’Antoine s’explique par le statut symbolique de la bouche67 à Rome. On a déjà vu cela pour Verrès, on le reverra pour Antoine.

Danseurs nus, cymbales, Centaures et Lapithes. Le langage grec de la mauvaise ivresse

  • 68 In Pis., 10.
  • 69 Id.
  • 70 Le jugement moral attaché à cette conduite est également perceptible dans le Plaidoye (...)
  • 71 In Pis.,10.
  • 72 Pison était le disciple de Philodème de Gadara, comme Cicéron lui-même. L’orateur veu (...)
  • 73 In Pis.,18 : « audis in praesepibus, audis in stupris, audis in cibo et vino ».

35Quand Pison n’est pas un pilier de gargote, il organise des banquets pour ses compagnons de beuverie. Mais dans ce contexte encore, Cicéron réussit à stigmatiser la conduite de son adversaire et de son collègue Gabinius en montrant leur méconnaissance (ou leur mépris) des règles sociales, en particulier dans l’usage du vin. L’orateur use donc de tours visant à dénoncer l’intempérance des banquets de Pison : des adjectifs au superlatif montrant l’excès de ses « beuveries » (intemperantissimas perpotationes68), des comparaisons animales dépréciant les convives qui y prennent part. Les compagnons de Pison, comme ceux de Catilina évoqués plus haut, forment un troupeau des plus vils (sordidissimis gregibus69). La maison de son collègue Gabinius, elle, retentit de chants et de musique de cymbales (cantu et cymbalis). On y voit un consul « dansant nu (nudus) en plein banquet70 ». De son côté, Pison, est « couché dans la puanteur et la fange de ses Grecs (in suorum Graecorum foetore et caeno)71 ». Cicéron fait à plusieurs reprises référence aux Grecs qui entourent Pison. Au lieu d’écouter les leçons des Épicuriens72, Pison « plonge dans des abîmes de turpitudes » et fréquente ses Grecs « dans les bouges, dans les plaisirs infâmes, dans la nourriture et le vin73 ».

  • 74 Sur cette notion, qui s’oppose à l’altérité incluse, voir Florence Dupont et Emmanuel (...)
  • 75 Mi-hommes, mi-chevaux, les centaures ivres provoquèrent un massacre aux noces de leur (...)

36C’est donc en faisant appel au vocabulaire et aux images de la Grèce exclue74, celle que les Romains associent à une moralité douteuse, que Cicéron attaque ses adversaires et évoque leur usage du vin. La boisson n’est qu’une des composantes d’un tableau relativement stéréotypé, dans lequel la musique, la nudité et la mention des Grecs sont autant de signes pour signifier la débauche. Pour accentuer encore le caractère déshonorant des banquets de Pison, Cicéron les associe à un épisode mythologique, le banquet des Centaures et des Lapithes75 :

Oui, au milieu du désastre de la république, il célébrait un repas semblable à celui des Lapithes et des Centaures : on ne saurait dire s'il y buvait plus de vin qu'il n'en répandait ou qu'il n'en vomissait (vomuerit an effuderit) (In Pis., 10).

  • 76 Christophe Badel, « Le merum… », art. cit., p. 53 et 66. Outre les Centaures et les L (...)

37Comme le rappelle Christophe Badel76, cet épisode permet de dire en langage grec les désordres de la mauvaise ivresse et de stigmatiser le comportement d’un homme qui semble avoir oublié l’honos romain. Par cette référence, Cicéron dénonce à la fois la violence bestiale, la grossièreté et l’intempérance de Pison. L’ivresse grossière de Pison ôte toute honorabilité (dignitas) à l’adversaire de Cicéron ; l’orateur peut ainsi sans risque l’attaquer sur un terrain politique.

Philippiques : L’ivresse hyperbolique d’Antoine

38Le cas le plus exemplaire, le plus connu aussi, est cependant la dénonciation par Cicéron de l’ivresse d’Antoine dans la série des Philippiques, discours s’inspirant de Démosthène, par lesquels Cicéron, entre 44 et 43 avant J‑C., tente de faire d’Antoine l’ennemi par excellence.

  • 77 Marie-Claire Ferriès, « Le venin et la République. Les Antonii et leurs partisans croqué (...)

39Comme l’explique bien Marie-Claire Ferriès, « de retour dans l’arène politique, Cicéron se trouve en effet alors dans une position inédite : il combat un parti légitime, tout puissant, et doit persuader un sénat très mélangé que les Antoniens menacent gravement la République romaine. Il doit attaquer son ennemi en révélant sa puissance corruptrice, dénoncer ses réseaux77 ».

  • 78 Ibid., p. 348.
  • 79 Ibid., p. 349.

40Or, Cicéron utilise dans ces discours à la fois des armes rhétoriques qui ont déjà fait leurs preuves contre ses principaux adversaires politiques et des traits spécifiques qu’il puise dans le discours qui lui sert de modèle, l’éloquence de Démosthène, qu’il adapte à la situation présente78. C’est ce mélange de stéréotypes, d’éléments empruntés et de traits spécifiques, qui, dans les Philippiques, donne toute sa force à l’attaque79.

  • 80 Ce terme a toujours un sens dépréciatif. Il qualifie à la fois le penchant pou (...)
  • 81 Certains des 14 discours formant les Philippiques n’ont pas été réellement prononcés. C’ (...)
  • 82 Phil. II, 41, 104. Le verbe bacchari est également employé par Cicéron dans l’Orator (XX (...)
  • 83 Phil. II, 101.

41Cicéron dresse donc le portrait repoussant d’un criminel et d’un débauché. La dénonciation du penchant d’Antoine pour le vin et surtout de son comportement en état d’ivresse (vinolentia80) fait partie intégrante de cette peinture ; elle joue même, pour ce personnage, un rôle central, en particulier dans les Deuxième et Troisième Philippiques. Cet élément, déjà présent dans le portrait de Philippe par Démosthène, est amplifié par Cicéron, par l’emploi de divers procédés destinés à faire voir à l’auditoire81 cette image de débauche. L’orateur utilise ainsi un vocabulaire et des tours qui disent l’excès : Antoine a bu « sans arrêt » (perpotavit, II, 77) ; il « passe son temps dans les plaisirs de Bacchus » (perbacchari82) ; il se sert avec ses compagnons de « coupes énormes » (immanis poculis, II, 63). Ses excès sont d’ailleurs ceux de la table autant que ceux de la boisson : Cicéron dénonce ses festins dispendieux, qui relèvent de la gourmandise (gula), de la goinfrerie (helluo), autant que son appétit pour le vin (vinolentia)83.

  • 84 Voir Marie-Claire Ferriès, art. cit., p. 352.
  • 85 Sur l’ivresse comme révélateur des vices, voir aussi Sénèque, Ep. 83, 11.
  • 86 Phil., III, 5, 12 : uero intolerabile est seruire inpuro, inpudico, effeminato, numquam (...)

42L’usage immodéré qu’Antoine fait du vin permet de mettre en lumière différents défauts qui sont à l’opposé des qualités attendues d’un bon citoyen, a fortiori d’un magistrat occupant les plus hautes charges84. Sa vinolentia montre sa cupidité (cupiditas, avaritia), puisqu’en buvant beaucoup, Antoine engloutit les richesses des autres, et son manque de sérieux, sa levitas (VI, 2, 4). Elle montre aussi qu’Antoine se laisse entraîner là où ses désirs le mènent (VI, 4) : c’est sa libido, la recherche du plaisir, qui le guide, au lieu de l’utilitas rei publicae. Ces vices sont tantôt décrits isolément et dévoilés85 par les excès de boisson d’Antoine, tantôt mis en série dans des énumérations qui leur confèrent un caractère hyperbolique86. L’ivrognerie n’est alors qu’un élément dans un ensemble de traits indissociables et même équivalents du point de vue symbolique.

Edormi crapulam et exhala ! Va cuver ton vin !

  • 87 Sur la dénonciation par Cicéron des compagnons d’Antoine, leur statut inférieur et la (...)

43Si Cicéron évoque l’ivresse d’Antoine et de ses compagnons87 de manière récurrente tout au long de ses discours, il y fait surtout directement allusion en apostrophant vivement son adversaire dès la Deuxième Philippique. Voulant se défendre des accusations qu’Antoine a lancées contre lui, notamment d’avoir été l’instigateur du meurtre de César, Cicéron doit en effet riposter en sapant l’autorité de son adversaire :

Remarquez la stupidité (stupor), je ne dis pas de cet homme (hominis), mais de cette bête de somme (pecudis) ; car voici ce qu'il a dit : « M. Brutus, que je nomme avec tout l'honneur qui lui est dû, tenant son poignard ensanglanté, appela Cicéron ; d'où l'on doit tirer la conséquence que Cicéron était complice ». Ainsi, vous me traitez d'assassin, moi que vous soupçonnez d'avoir eu quelque soupçon du fait ; et celui qui montrait un poignard dégouttant de sang, vous le nommez, dites-vous, avec honneur ? Je vous passe une telle absurdité (stupor) dans vos discours (in verbis) ; mais combien il y en a plus encore dans vos actes et dans vos jugements ! Décidez enfin, consul, comment vous voulez qualifier l'action des Brutus, de C. Cassius, de Cn. Domitius, de C. Trebonius et des autres. Allez cuver votre vin, dis-je, exhalez les vapeurs de l'ivresse (edormi crapulam, inquam, et exhala) ! Faut-il vous appliquer le feu pour vous réveiller de l’assoupissement (excitent indormientem)où vousêtes plongé sur une affaire de cette importance ? (Phil. II, 12, 30)

  • 88 Ce verbe signifie « finir de dormir » quand il est intransitif. Employé ici de manièr (...)
  • 89 Phil. II, 17 ; XIII, 2.
  • 90 L’ivresse laisse d’autres traces sur le corps du buveur. La description la plus compl (...)

44L’usage répété du terme stupor, l’emploidu mot pecus, en ciblant l’apathie d’Antoine et en dénonçant l’inanité de son jugement, préparent l’assaut final qui fait explicitement référence à son état d’ivresse. Edormi88 crapulam et exhala : par ce double impératif, Cicéron évoque deux des effets manifestes (et bien connus de ses auditeurs) de la mauvaise ivresse, dormir en plein jour et, encore une fois, avoir une haleine puante.Il peut ainsi attribuer le mauvais jugement de son adversaire à l’effet abêtissant du vin. Cicéron multiplie dans ses discours les allusions au souffle aviné d’Antoine89. L’ivrognerie laisse des stigmates90 sur le corps du buveur qui le dénoncent. Toutes les mentions de l’haleine fétide d’Antoine visent à saper son autorité en tant qu’orateur ; sa bouche est impropre à prononcer des discours.

Ivresses sacrilèges. La souillure attachée aux lieux

45Outre ces adresses directes visant, dans le présent de l’énonciation, à réduire son adversaire au silence, Cicéron reproche aussi à Antoine d’avoir, dans ses ivresses passées, souillé des lieux pourtant sacrés. C’est le cas de la maison de Pompée (II, 67‑69), puis de la maison de campagne de Varron à Casinum (II, 104‑105), et enfin du Portique de Minutius (II, 63). Ce trait est celui qui a le plus marqué la postérité.

  • 91 Phil. II, 27, 67.
  • 92 Marie-José Kardos, « L’art de la mise en scène dans les quatre premières Philippiques(...)
  • 93 Phil. II, 27, 67.
  • 94 Phil. II, 13.

46L’une des scènes les plus frappantes des Philippiques est en effet le tableau de la demeure de Pompée transformée en lieu de débauche91. Antoine, qui a accaparé les biens de Pompée vendus à l’encan par César, y a invité ses compagnons. Le scandale souligné par Cicéron vient de ce que la maison, encore pleine de l’auctoritas et de la dignitas de son précédent propriétaire, est abîmée par l’intrusion de cette troupe. Comme le montre Marie-José Kardos92, Cicéron crée un effet de profusion et de désordre par l’accumulation de notations rapides et par une attention plus précise à quelques détails : des celliers vidés, des étoffes emportées qui disent la dilapidation des richesses. Un peu comme les prétendants dans le palais d’Ulysse, Antoine fait preuve, dans cette scène, de nequitia, un terme qui fait référence au mauvais état d’une chose ou à un dérèglement moral. Antoine ne respecte ni le temps ni l’espace du banquet : il boit pendant des jours entiers (per totos dies) et en plusieurs endroits à la fois (locis pluribus93). Ce monstre dévorant est d’ailleurs assimilé un peu plus haut à Charybde, un Océan qui engloutit tout94. En outre, les chambres à coucher de Pompée sont devenues des bouges, les salles à manger, de vulgaires tavernes :

En effet, qu'avait jamais vu cette maison qui ne fût chaste, qui ne fût conforme aux bonnes mœurs et aux principes de la sagesse la plus pure ? Ce grand homme, vous le savez, Pères conscrits, si illustre au dehors, fut aussi admirable dans son intérieur ; et il ne fut pas moins digne d'estime comme particulier que comme homme public. Et dans une telle habitation, chaque chambre à coucher est devenue un bouge, chaque salle à manger, un cabaret (Huius in sedibus pro cubiculis stabula, pro conclauibus popinae sunt) ! (Phil. II, 28, 69)

47Ces propos montrent l’importance symbolique des lieux qui gardent souvenir de leur propriétaire et vont jusqu’à le personnifier : en venant troubler la maison de Pompée de sa présence bruyante et inconvenante, Antoine et sa troupe salissent sa mémoire et commettent un acte sacrilège. L’indignation de Cicéron s’exprime au fur et à mesure de cette description qui donne à voir une scène dans laquelle l’ivresse d’Antoine et de ses compagnons est associée au jeu, à la fréquentation des hommes et des femmes de théâtre (mimi et mimae), en un mot aux plaisirs vulgaires qui transforment la maison de l’illustre Pompée en lieu sordide.

  • 95 Phil. II, 41, 104‑105.
  • 96 L’une des manifestations de l’ivresse est la transformation de la voix. Sur la voix s (...)
  • 97 Phil. II, 41, 104‑105.

48L’image que donne Cicéron des débauches d’Antoine est encore plus détaillée dans sa description des débordements qui ont lieu dans la maison de campagne de Varron à Casinum95. Il y insiste sur des détails répugnants : la maison est souillée de vomi, le vin macule les sols et humecte les murs, Antoine boit dans d’immenses coupes. L’ivresse collective se signale par l’éclat sonore des voix qui remplissent la maison (personabant omnia vocibus ebriorum)96. La confusion règne : le mélange des âges, des sexes, des statuts sociaux met l’ordre social en péril. Il ne s’agit plus ici de la dégradation d’un lieu chargé d’histoire et de respectabilité liées au statut de leur ancien propriétaire, mais plutôt de la métamorphose d’un lieu d’études – la villa de Varron était un lieu de discussions, d’écriture et de loisir studieux – en lieu de plaisirs infâmes. Cicéron oppose explicitement les studia (études) aux libidines (plaisirs), l’évocation du passé, voué aux activités lettrées, et la description, au présent, des méfaits d’Antoine et de ses compagnons de débauche97.

  • 98 Phil. II, 63.

49Plus grave encore est le comportement d’Antoine au lendemain des noces d’Hippias. Dans cet épisode fameux placé avant les scènes que l’on vient de décrire et à jamais associé au personnage d’Antoine, Cicéron se complait dans la description de détails obscènes destinés à frapper l’imagination des auditeurs et à provoquer leur dégoût. Antoine, ayant participé jusqu’à une heure tardive au banquet de noces du mime Hippias et ayant bu plus que de raison, ne peut se retenir de vomir le lendemain en plein forum et devant le peuple assemblé, « éclaboussant son giron et l’estrade sur laquelle il se tenait de morceaux de nourriture sentant le vin » (uomens frustis esculentis uinum redolentibus gremium suum et totum tribunal inpleuit98).

  • 99 Antoine est le dernier dans la liste d’ivrognes célèbres recensés par Pline l’Ancien (...)
  • 100 Cicéron, Fam. XII, 25, 4 : Quem ego ructantem et nauseantem conieci in Caesaris Octau (...)
  • 101 Quintilien, Inst. Or., VIII, 4, 8-10 (différents types d’amplificatio) et IX, (...)
  • 102 Comme l’a bien montré Florence Dupont (ATE, p. 90), il existe à Rome une morale des p (...)
  • 103 Barbares, esclaves, travailleurs manuels sont tous des anti-modèles.
  • 104 L’inclination pour le vin, avec la propension au mensonge, au jeu et au vol, fait par (...)
  • 105 Phil. II, 34, 84 : « Qu'il fasse ce qu'il voudra, pourvu qu'il ne lui prenne pas de n (...)

50Cette scène a fixé pour la postérité le portrait négatif d’Antoine (qui a servi la propagande d’Octavien et de son camp) et contribué à faire de ce personnage la figure hyperbolique de l’ivrogne99. Plus qu’un simple brouillage de frontières entre l’espace du banquet et l’espace politique, il s’agit ici d’un discours sur le corps ignoble, qui a imprimé durablement une flétrissure sur la réputation de ce personnage. « J’ai jeté cet être éructant et nauséeux dans les filets de César Octavien », se vante Cicéron dans une lettre datée d’avril 43100. Ce passage est d’ailleurs devenu un véritable morceau d’anthologie, ce que l’on perçoit bien à la lecture des commentaires qu’en fait Quintilien dans l’Institution oratoire101. Le rhéteur voit dans ce morceau d’éloquence un modèle à imiter dans le maniement de la gradation et de l’amplification. Son commentaire nous permet aussi de comprendre l’allusion au corps de gladiateur d’Antoine : sous l’allure d’un compliment (l’orateur semble vanter la force d’Antoine), Cicéron l’assimile volontairement à un corps d’esclave102. Le gladiateur est en effet, pour le citoyen libre, un anti-modèle, comparable à l’acteur et à tous ceux dont le statut n’est pas honorable à Rome103. Décrire sa corpulence est donc une manière de dénoncer la servilité d’Antoine qui, doté d’un corps d’esclave104, s’est laissé dominer par l’emprise du vin : la dénonciation de son absence totale de temperantia et de decorum suit le portrait physique. N’ayant pu se retenir, Antoine a manqué au pudor le plus élémentaire ; il a sali de la manière la plus infâme l’espace public de ses vomissures dégoutantes. Souiller l’espace public, parler au peuple avec une bouche empuantie : voici une faute que les Romains ne sont pas près d’oublier et dont les lieux gardent la trace105.

Un corps de gladiateur dominé par le vin – Ivresse et servilité

51Cicéron peut, à partir de cet épisode, développer à l’envi le thème de la servilité d’Antoine, qui se manifeste à différentes occasions.

  • 106 Phil. VI, 2, 4.

Lui sera-t-il aisé d’obtempérer à de pareilles injonctions, en se remettant au pouvoir du sénat et sous le vôtre lui qui n’a jamais eu aucun pouvoir sur lui-même ? quel usage a-t-il jamais fait de sa volonté (suo arbitrio), lui qui a toujours été entraîné là où l’ont poussé son désir (libido), sa légèreté (levitas), sa folie furieuse (furor), son goût pour le vin (vinulentia)106 ?

  • 107 III, 14, 35 (servire) ; III, 5 12 (libertate abdicare).

52Cicéron dans la suite des Philippiques exploite politiquement ce thème de l’asservissement d’Antoine en décrivant les dangers liés au maintien d’un tel individu dans la cité. L’orateur associe étroitement les termes signifiant le déshonneur (dedecus), l’infamie et ceux qui désignent l’asservissement (servire, libertate abdicare107). Un corps asservi aux plaisirs risque d’asservir ses concitoyens.

  • 108 Phil. XIII, 31.
  • 109 Voir Marie-Claire Ferriès, art. cit., p. 356‑360. Démosthène avait déjà développé cet (...)
  • 110 Phil. III, 14.

53Voici ce que suggère en creux la description fameuse de l’épisode des Lupercales (15 février 44), fête lors de laquelle Antoine présenta par deux fois le diadème à César. Cicéron nous le présente tantôt en position de suppliant, embrassant les genoux de César et l’implorant de devenir leur maître (II, 85-86), tantôt « gorgé de vin, enduit de parfums, nu, exhortant à l’esclavage le peuple romain qui gémissait108 ». Cette triple désignation associant l’ivresse, la nudité et les parfums nous est familière. Mais ici non seulement, comme Verrès, Antoine confond les espaces de l’otium et de la fête religieuse publique, mais il adopte un comportement servile, totalement incompatible avec sa dignité de consul. Cicéron tire de la description de cet événement une leçon politique urgente et grave : il met en garde le sénat contre l’injuste domination de cet homme qui a accepté un esclavage qu’il veut à présent imposer à tous ses concitoyens. L’association entre ivresse, soumission et tyrannie, apparaît ici pleinement109. Esclave du vin, Antoine a un corps et une mentalité d’esclave ; en se mettant sous la domination d’un esclave, le peuple et le Sénat romain consentent à devenir eux-mêmes des esclaves110.

  • 111 Le verbe capere (« prendre ») est utilisé pour décrire cet effet du vin qui s’empare (...)
  • 112 Christophe Badel (« Ivresse et ivrognerie… », art. cit., p. 83).
  • 113 Pline l’Ancien (Nat. Hist. XIV, 146) rapporte les noms de gros buveurs, comme Torquat (...)
  • 114 Sur la postérité de ce thème au Bas-Empire, voir Christophe Badel, « Ivresse et ivrog (...)

54On perçoit donc le rapport étroit existant à Rome entre les discours sur l’ivresse et la question du statut de l’homme libre. Être et se montrer sous l’emprise du vin111, c’est montrer une nature lâche et indigne. La lecture des Philippiques confirme que l’enjeu réel des discours tenus sur l’ivresse, c’est la question du contrôle sur soi112. Ce constat, que Christophe Badel avait fait à partir des textes de Sénèque et Pline l’Ancien113 et qui rejoint le thème de la « sobre ivresse114 », est aussi la conclusion que l’on peut tirer de la lecture des discours de Cicéron. L’ivrogne, à Rome, n’est pas tant celui qui boit beaucoup que celui qui ne parvient pas à dominer la boisson.

Conclusion

55Dénoncer la conduite en état d’ivresse d’un adversaire apparaît comme un élément essentiel du fonctionnement de l’invective cicéronienne. L’usage systématique de ce lieu commun dans ses discours d’accusation les plus importants révèle les conceptions romaines du corps du citoyen, du corps libre, et la morale qui les sous-tend. Il est ainsi manifeste que ce n’est pas l’ivresse en elle-même qui est en cause, mais bien les comportements qu’elle suscite chez des individus incapables d’exercer un contrôle sur soi.

56Ce topos peut se décliner de différentes manières en fonction du contexte d’énonciation (de la situation politique, de l’identité de l’adversaire, du type d’auditoire) et de la cause que Cicéron a à plaider. Tantôt l’orateur focalise son discours sur de mauvaises pratiques de banquet, tantôt il dénonce une ivresse qui s’exerce hors du triclinium, l’espace normé des banquets aristocratiques ; tantôt ce qui est en cause, c’est la souillure sacrilège d’une domus illustre, tantôt c’est l’irruption scandaleuse de l’homme ivre sur la scène publique ; il blâme tantôt la violence due à l’excès de vin, tantôt au contraire l’inertie et la torpeur des corps ivres. L’ivresse apparaît donc comme une catégorie malléable, que l’orateur peut manipuler à sa guise.

57L’usage par Cicéron de divers procédés et figures de rhétorique – l’énumération, la gradation, les oppositions, les formules condensées et rythmées, l’hypotypose, le recours aux comparaisons et aux références mythologiques – contribue à l’efficacité du discours en fabriquant pour les auditeurs des images frappantes, faisant converger le regard social sur l’objet du blâme. Décrire ces comportements en état d’ivresse permet de stigmatiser les écarts par rapport au code d’honneur (decorum, honos) régissant la conduite des membres de l’aristocratie romaine et de saper l’autorité de celui qui s’en rend responsable.

58L’analyse de ces discours d’accusation montre cependant que la dénonciation de l’ivresse n’est pas un élément isolé dans l’invective : elle est systématiquement associée à d’autres vices, notamment l’inclination pour les femmes (mulierositas) et les jeux de hasard (aleae), la fréquentation de personnes socialement infâmes, la dilapidation du patrimoine et l’appétit insatiable (gula), les plaisirs honteux (scorta, stuprum) et le désir sans frein (libido efrenatus). Un ensemble d’éléments qui forment le tableau d’un mode de vie asservi aux plaisirs.

59Enfin, le discours sur l’ivresse est toujours chez Cicéron un discours sur le corps. Sommeil, difficulté à penser et à s’exprimer, démarche embarrassée, voix forte, haleine vineuse, corps à la fois parfumé et puant : le vin laisse des traces qui trahissent les buveurs et il est difficile d’échapper à son emprise. Mais celui qui réussit à le dompter renforce son prestige. Pas plus chez Cicéron que chez Sénèque l’état d’ivresse n’est donc en soi un objet de blâme ; ce que l’orateur dénonce est l’incapacité de ses adversaires à maîtriser leur ivresse et à ne pas la laisser transparaître en public. Cette absence de contrôle signale des comportements serviles, dont Cicéron exploite habilement le sens et l’efficacité politiques.

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Notes

1 L’essentiel de la bibliographie récente sur le banquet grec se trouve dans l’article de Pauline Schmitt-Pantel, « Les banquets dans les cités grecques : bilan historiographique », Dialogues d’histoire ancienne, suppl. 7, 2012, p. 73-93. Pour les travaux antérieurs à 1991, voir du même auteur, La Cité au banquet. Histoire des repas publics dans les cités grecques, Paris-Rome, 1992 (rééd. Livre de Poche, 2011).

2 François Lissarrague, Un flot d’images. Une esthétique du banquet grec, Paris, Adam Biro, 1987.

3 On trouvera une bibliographie récente sur le banquet romain dans Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie à Rome (IIe s. av. J.-C.- IIIe s. ap. J.‑C.) », Food and History, vol. 4, n°2, 2006, p. 77‑78, note 4. Sur la distinction entre cena, le repas romain, et convivium, le banquet privé, plus élaboré, voir Keith Bradley, « The Roman Family at Dinner », in I. et H. S. Nielsen (éd.), Meals in a Social Context. Aspects of the Communal Meal in the Hellenistic and Roman World, Aarhus Univ. Press, 1998, p. 37.

4 Christophe Badel, art. cit., p.76.

5 Voir Florence Dupont « Les mots grecs du banquet romain », Métis N.S., 3, 2005, p. 35‑56.

6 Voir Keith Bradley, art. cit., p. 50.

7 Ibid.

8 Voir Florence Dupont, La Vie quotidienne du citoyen romain, Paris, 1989, p. 316‑318 et L’Antiquité, territoire des écarts. Entretiens avec P. Colonna d’Istria et S. Taussig, Albin Michel, 2013, p. 54. (Cet ouvrage sera désormais abrégé en ATE).

9 Sur le banquet comme lieu de légitimation de la consommation de vin par l’aristocratie romaine, voir John H. D’Arms, « Heavy Drinking and Drunkenness in the Roman World : Four Questions for Historians », in Oswyn Murray et Manuela Tecusan (éd.), In Vino Veritas, Londres, British School at Rome, 1995, p. 304‑317.

10 Florence Dupont, L’Invention de la littérature. De l’ivresse grecque au livre latin, Paris, La Découverte, 1995.

11 Voir notamment Antonio La Penna, « Il Vino di Orazio : nel modus e contro il modus », in Oswyn Murray et Manuela Tecusan (éd.), In Vino Veritas, op. cit., p. 266‑282.

12 Contrairement au sumposion grec, le banquet romain ne limitait pas la consommation du vin à la deuxième partie du banquet : il était présent tout du long. L’usage habituel du terme latin comissatio, forgé sur le grec kômos, fait référence à cette partie du banquet où, sur le modèle grec, on boit du vin tout en profitant des plaisirs de la sociabilité partagée.

13 Un raffinement supplémentaire était lié à la température de l’eau (que l’on pouvait utiliser froide, et même rafraîchie dans des carafes spéciales, ou au contraire chaude).

14 Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie… », art. cit., p. 83 et surtout Christophe Badel, « Le merum : un vin pour l'ivresse romaine (vers 250 av. J.-C.‑vers 150 ap. J.-C.) », in Matthieu Lecoutre (éd.), L'Ivresse entre le bien et le mal. De l'Antiquité à nos jours, Peter Lang, Bruxelles, 2007, p. 47‑72.

15 Pierre Villard, « Bonnes et mauvaises ivresses dans l’Antiquité », in Le Vin des historiens. Colloque sur le vin et l'histoire, Suze-la-Rousse, Université du Vin, 1990, p. 15-19 et « Ivresses dans l'antiquité classique », Histoire, économie et société, vol. 7, 1988, p. 443-459 (ici p. 448).

16 Ce terme peut d’ailleurs être aussi employé comme simple synonyme de vinum.

17 Sur l’interdit du vin pesant sur les femmes, voir la bibliographie dans Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie », art. cit., p. 81-82, note 27.

18 Voir en particulier Maurizio Bettini, qui interprète cet interdit en s’appuyant sur une analyse anthropologique fondée sur l’assimilation du vin au sang ou au sperme (« In vino stuprum », in Oswyn Murray et Manuela Tecusan (éd.), In Vino Veritas, op. cit., p. 224‑235).

19 Juvénal, Satires VI, 300. D’autres références sur l’ivrognerie féminine comme topos littéraire, de Plaute à Apulée, dans Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie… », art. cit., p. 82, notes 32‑33.

20 René Martin, « Le vocabulaire latin de l'ébriété et de l'ivrognerie et sa postérité », Pallas, « Le Vin de Rome », n° 53, 2000, p. 17‑28. Cet article est très complet. Nous ne mentionnerons ici que les termes utilisés par Cicéron.

21 Sur l’histoire de ce mot, son rapport avec le terme bria, un vase à vin, et sa postérité en ancien français et en français moderne, voir René Martin, ibid., p. 23.

22 Sénèque, Ep. 83, 11 : « Il y a en effet, tu l’accorderas, une très grande différence entre le mot “ebrius” et le mot “ebriosus” : l’homme ivre (ebrius) peut l’être pour la première fois et ne pas avoir ce vice (hoc vitium) ; l’ivrogne (ebriosus) peut souvent ne pas être ivre (extra ebrietatem) ».

23 Ces deux termes sont fréquemment employés par Cicéron pour qualifier les buveurs de façon péjorative et pour dire la mauvaise ivresse. Voir infra.

24 Temetum, comme merum, désigne le vin pur. Ses emplois sont cependant plus rares et sous l’Empire, il est perçu comme un archaïsme. Voir Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie… », art. cit., p. 47‑48 et 64. Cicéron ne l’emploie pas.

25 René Martin, art. cit., p. 26-27.

26 Ernout et Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1951, s.v. « crapula » et Pierre Villard, « Bonnes et mauvaises ivresses… », art. cit.

27 René Martin, art. cit., p. 27. C’est ce qu’explique Pline l’Ancien (Nat. Hist. XXIII, 24, 46) : nouicium resinatum nulli conducit ; capitis dolorem et uertigines facit. Ab hoc dicta crapula est. « Les vins nouveaux, préparés avec la résine, ne sont bons pour personne : ils causent des céphalées et des vertiges. De là le nom de crapula ».

28 Les emplois de ces termes dérivés de crapula sont plus tardifs. René Martin (ibid.) évoque la série de « glissements sémantiques » qui a entraîné ce mot « loin de son sens initial » pour désigner « un individu malhonnête ».

29 Florence Dupont, ATE, p. 73‑74. André Tchernia (Le Vin de l'Italie romaine, BEFAR 261, Rome, 1986, p. 303) parle de la « complexité de cette boisson qui est à la fois aliment, remède, plaisir et symbole ».

30 Sur ces questions, voir Christophe Badel, « Le merum… », art. cit., et la bibliographie citée dans cet article.

31 Voir John H. D’Arms, art. cit., p. 312.

32 Voir Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie… », art. cit., p. 85 et John H. D’Arms, art. cit., p. 315-316 et note 65 ; Florence Dupont, ATE, p. 15.

33 Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie… », art. cit., p. 85, faisant référence à Alan Watson, « Drunkenness in Roman Law », in Walter G. Becker et Ludwig Schnorr von Carosfeld (dir.), Sein und Werden im Recht : Festgabe fur Ülrich von Lübtow (Berlin, 1970), p. 381-387. Voir aussi John H. D’Arms, art. cit., p. 314.

34 John H. D’Arms, art. cit., p. 315‑317.

35 Voir Pline l’Ancien, Nat. Hist. XIV, 142 et John H. D’Arms, p. 316 et note 71.

36 Voir Pline l’Ancien, NatHist. XXX, 145.

37 Sénèque, Ep. 83 et 122, 6 et Pline l’Ancien, Nat. Hist. XIV, 139 et 143 ; XXIII, 41. Voir aussi Columelle, De Agric. 1, préface 16. Ces textes, cités par Christophe Badel (« Ivresse et ivrognerie… », art. cit., p. 80‑81 et notes 24‑25), seraient à mettre en relation avec l’apparition de nouvelles pratiques, sous le règne de Tibère.

38 Dans le Pro Caelio (28), l’orateur rappelle ainsi que l’on ne parle pas au forum (fori) comme on parle dans la salle à manger (triclinii) et que la lumière du soleil n’a rien à voir avec celle des flambeaux.

39 Le decumanus est un fermier public appointé par Verrès pour lever la dîme sur les agriculteurs siciliens.

40 Verr., II, 3, 11, 28 : Veniendum erat ad eos contra Apronium qui nondum Aproniani conuiui crapulam exhalassent. « Il fallait donc se présenter contre Apronius devant des hommes qui avaient encore l’haleine chargée du vin de la table d'Apronius ».

41 Sur crapula, voir supra. Exhalare signifie « exhaler, répandre une odeur » ; avec animam, « rendre l’âme ». L’usage du terme crapula associé à ce verbe fait référence aux mauvais effets de l’ivresse. L’expression se trouve déjà chez Plaute (Mostellaria, 1122) et nous la retrouverons pour décrire Antoine.

42 Verr., II, 3, 12, 31.

43 Il va de soi que ces notations ne doivent pas être prises au pied de la lettre. Ce discours sur le corps est au service d’un discours normatif sur le comportement du citoyen libre et des devoirs inhérents à ses fonctions (officium civile).

44 Verr. II, 5, 25, 63 : in acta cum mulierculis iacebat ebrius.

45 Verr. II, 5, 36, 94.

46 On trouve plusieurs occurrences de cette formule à trois termes chez Cicéron, dans cet ordre ou dans un ordre légèrement différent. Voir la Réponse des Haruspices 26 (plenus vini, stupri, somni) et, à propos de Gabinius, Discours au sénat après son retour V, 13 (uir uini, somni, stupri plenus).

47 Ce terme est difficile à traduire. Dans la langue juridique, il désigne des relations adultères. Dans les textes « littéraires », tout dépend du contexte. Dans cette association avec le vin et le sommeil, il renvoie au corps alangui par les plaisirs du banquet. On peut donc le traduire de façon précise par « sexe », mais aussi par « débauche », si l’on considère que le mot stuprum par sa position finale englobe l’ensemble des conduites relatives au banquet et qu’il a toujours chez Cicéron un sens dépréciatif.

48 Verr., II, 5, 36, 95.

49 Le sommeil associé à l’excès de vin et les troubles de la pensée liées à l’état d’ivresse sont évoqués par Cicéron dans le De Divinatione I, 29, 60 et I, 51,115 et les Premières Académiques (II, 17, 52-53 et II, 28).

50 Verr. II, 5, 38, 100 ; II, 5, 50, 131.

51 Ce terme dépréciatif, un diminutif ici employé au pluriel, désigne toujours des femmes destinées au plaisir, de statut social inférieur.

52 Tusc. IV, 11, 26. Un peu plus loin (Tusc. IV, 12, 27‑28), Cicéron prend le soin de distinguer « entre le goût pour le vin et l’ivresse ; entre un homme porté à l'amour et un homme qui a de l'amour. Il y aurait la même distinction à faire par rapport à tous les dérèglements (perturbationes), et à la plupart des vices (vitiis) mais nous n'avons pas toujours un mot propre qui marque précisément ce qui est un fait (res) ou un simple penchant (proclivitas) ».

53 Verr., II, 1, 26, 65-66

54 Cet épisode est utilisé par les historiens travaillant sur les différences entre banquet grec et banquet romain et sur les phénomènes d’acculturation mutuelle. Le débat porte sur l’interprétation à donner à l’expression « graeco more bibere » (« boire à la grecque ») ainsi que sur la place des femmes dans chacune des deux cultures. Voir Katherine M. D. Dunbabin, « Vt Graeco More Biberetur: Greeks and Romans on the Dining Couch », in I. et H. S. Nielsen (éd.), Meals in a Social Context. Aspects of the Communal Meal in the Hellenistic and Roman World, Aarhus Univ. Press, 1998, p. 81‑101.

55 L’expression désignant la violence propre aux buveurs de vin, la violentia vinolentorum, a des effets allitératifs que Cicéron utilise dans d’autres discours. Dans ses traités philosophiques, ivresse, colère (ira) et folie (furor) sont trois états temporaires fréquemment associés et corrélés avec le déchaînement de la violence. Voir Tusc. IV, 23.

56 Cat. II, 5.

57 Voir Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie… », art. cit., p.79 sq., s’appuyant notamment sur les travaux de Katherine M. D. Dunbabin.

58 Cat. II, 5.

59 Id. : Quos si meus consulatus, quoniam sanare non potest, sustulerit.

60 Florence Dupont et Thierry Eloi, L’Érotisme masculin dans la Rome antique, Paris, Belin, 2001, p. 100‑101.

61 Ibid., p. 112 : « l’un, Pison, manque de la culture de l’otium, de l’urbanitas ; l’autre, Gabinius, souffre de l’excès contraire ».

62 La mention de l’heure est évidemment importante : cela signifie que Pison a passé la nuit et une bonne partie de la matinée dans les tavernes. L’obscurité, la nuit comme temps des plaisirs et du vice, s’opposant au soleil du negotium, des activités accomplies au grand jour, est un lieu commun que l’on retrouve notamment dans le Pro Sestio (IX, 20).

63 Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie », art. cit., p. 84.

64 John H. D’Arms souligne le caractère « élastique » du concept de decorum : « Decorum, in short, like other ideologies, is a dynamic, not a static concept » (art. cit., p. 308).

65 Tonnes Kleberg, Hôtels, restaurants et cabarets dans l'antiquité romaine, Uppsala, Almqvist & Wiksell, 1957.

66 Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie », art. cit., p. 84 et John H. D’Arms, art. cit., p. 313.

67 Sur le rôle symbolique de la bouche (os) en lien avec la personne de l’orateur, voir Florence Dupont et Thierry Eloi, L’Érotisme masculin…, op. cit., p. 197-199. Associée à la gourmandise (gula) et à l’excès de vin (crapula), voir Florence Dupont, ATE, p. 89.

68 In Pis., 10.

69 Id.

70 Le jugement moral attaché à cette conduite est également perceptible dans le Plaidoyer pour Dejotarus (IX, 26).Danse, nudité et ébriété s’ajoutent pour tracer les contours d’un corps plein de « mollitia ». Sur cette notion et sur les danseurs nus, voir Florence Dupont et Thierry Eloi, L’Érotisme masculin…, op. cit., p. 104‑107. Sur la nudité, voir aussi Pierre Cordier, Nudités romaines. Un problème d’histoire et d’anthropologie, Paris, Belles Lettres, 2005.

71 In Pis.,10.

72 Pison était le disciple de Philodème de Gadara, comme Cicéron lui-même. L’orateur veut montrer que Pison était incapable de profiter de l’enseignement des Épicuriens.

73 In Pis.,18 : « audis in praesepibus, audis in stupris, audis in cibo et vino ».

74 Sur cette notion, qui s’oppose à l’altérité incluse, voir Florence Dupont et Emmanuelle Valette (dir.), Façons de parler grec à Rome, Paris, 2005, p. 255‑277.

75 Mi-hommes, mi-chevaux, les centaures ivres provoquèrent un massacre aux noces de leur cousin, le roi des Lapithes, parce qu’ils s’étaient précipités sur les outres de vin et les avaient bues sans les mélanger au préalable. Sur cet épisode, voir Horace, Odes I, 18, 8 ; Ovide, Mét. XII, 238.

76 Christophe Badel, « Le merum… », art. cit., p. 53 et 66. Outre les Centaures et les Lapithes, le cyclope fait partie des figures grecques de la mauvaise ivresse volontiers convoquées par la poésie de langue latine.

77 Marie-Claire Ferriès, « Le venin et la République. Les Antonii et leurs partisans croqués par Cicéron », in Anne Queyrel-Bottineau (dir.), La Représentation négative de l’autre dans l’Antiquité. Hostilité, réprobation, dépréciation, Editions Universitaires de Dijon, 2014, p. 347-368. L’analyse du contexte politique dans ces lignes lui doit beaucoup.

78 Ibid., p. 348.

79 Ibid., p. 349.

80 Ce terme a toujours un sens dépréciatif. Il qualifie à la fois le penchant pour le vin et la mauvaise ivresse. Cicéron emploie peu l’adjectif vinolentus ; en revanche le substantif lui permet de stigmatiser la conduite de son adversaire.

81 Certains des 14 discours formant les Philippiques n’ont pas été réellement prononcés. C’est le cas par exemple de la Deuxième Philippique, composée par Cicéron entre le 19 septembre et le 2 octobre 44. Il n’empêche que ces discours ne prennent sens que par rapport à l’auditoire (peuple ou Sénat) pour lequel ils ont été composés.

82 Phil. II, 41, 104. Le verbe bacchari est également employé par Cicéron dans l’Orator (XXVIII, 99) ; il désigne des manifestations bruyantes et des gesticulations désordonnées (ce que doit éviter l’orateur).

83 Phil. II, 101.

84 Voir Marie-Claire Ferriès, art. cit., p. 352.

85 Sur l’ivresse comme révélateur des vices, voir aussi Sénèque, Ep. 83, 11.

86 Phil., III, 5, 12 : uero intolerabile est seruire inpuro, inpudico, effeminato, numquam ne in metu quidem sobrio.

87 Sur la dénonciation par Cicéron des compagnons d’Antoine, leur statut inférieur et la « collégialité institutionnelle reposant sur l’usage des plaisirs », voir Marie-Claire Ferriès, art. cit., p. 354 et p. 363.

88 Ce verbe signifie « finir de dormir » quand il est intransitif. Employé ici de manière transitive avec crapulam, il peut être traduit par « va cuver ton vin ».

89 Phil. II, 17 ; XIII, 2.

90 L’ivresse laisse d’autres traces sur le corps du buveur. La description la plus complète de ces stigmates apparaît à propos de Gabinius dans le Discours au sénat après son retour V, 13 : Cum uero in circo Flaminio […] primum processit qua auctoritate uir uini, somni, stupri plenus, madenti coma, composito capillo, grauibus oculis, fluentibus buccis, pressa uoce et temulenta. Ce passage est l’un des rares textes évoquant les effets du vin sur la parole.

91 Phil. II, 27, 67.

92 Marie-José Kardos, « L’art de la mise en scène dans les quatre premières Philippiques », Vita Latina, 153, 1999, p. 15-26.

93 Phil. II, 27, 67.

94 Phil. II, 13.

95 Phil. II, 41, 104‑105.

96 L’une des manifestations de l’ivresse est la transformation de la voix. Sur la voix spécifique des ivrognes, contre-modèle pour l’orateur, voir Quintilien, Inst. Or., XI, 3, 57.

97 Phil. II, 41, 104‑105.

98 Phil. II, 63.

99 Antoine est le dernier dans la liste d’ivrognes célèbres recensés par Pline l’Ancien (Nat. Hist. XIV, 148). D’après ce dernier, à la veille d’Actium, Antoine voulait écrire un traité sur l’ivresse (De ebrietate sua). Voir aussi Sénèque, Ep. 83, 25. Références citées par Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie… », art. cit., p. 86.

100 Cicéron, Fam. XII, 25, 4 : Quem ego ructantem et nauseantem conieci in Caesaris Octauiani plagas.

101 Quintilien, Inst. Or., VIII, 4, 8-10 (différents types d’amplificatio) et IX, 4, 23 (exemple de gradation dans l’ordre des mots).

102 Comme l’a bien montré Florence Dupont (ATE, p. 90), il existe à Rome une morale des plaisirs qui s’articule étroitement au statut social et qui s’exprime à travers l’opposition structurante comportements libres/comportements serviles.

103 Barbares, esclaves, travailleurs manuels sont tous des anti-modèles.

104 L’inclination pour le vin, avec la propension au mensonge, au jeu et au vol, fait partie des défauts fréquents chez les esclaves. Voir Sénèque, Ben. III, 23.

105 Phil. II, 34, 84 : « Qu'il fasse ce qu'il voudra, pourvu qu'il ne lui prenne pas de nausées, comme cela lui est arrivé sous le portique de Minutius ». Sur les souvenirs attachés aux lieux et la façon dont le discours peut faire appel à cette mémoire, voir Catherine Baroin, Se souvenir à Rome, Formes, représentations et pratiques de la mémoire, Paris, Belin, 2010, p. 221‑230.

106 Phil. VI, 2, 4.

107 III, 14, 35 (servire) ; III, 5 12 (libertate abdicare).

108 Phil. XIII, 31.

109 Voir Marie-Claire Ferriès, art. cit., p. 356‑360. Démosthène avait déjà développé cet argument contre Philippe.

110 Phil. III, 14.

111 Le verbe capere (« prendre ») est utilisé pour décrire cet effet du vin qui s’empare des buveurs.

112 Christophe Badel (« Ivresse et ivrognerie… », art. cit., p. 83).

113 Pline l’Ancien (Nat. Hist. XIV, 146) rapporte les noms de gros buveurs, comme Torquatus, capables d’accomplir parfaitement leurs missions tout en étant ivres. Sénèque (Ep. 83, 12‑15) mentionne aussi des sénateurs que le goût du vin ne poussa jamais à trahir un secret. Ces exempla paradoxaux, relativement nombreux, conduisent Sénèque à encourager Lucilius à être plus subtil dans sa dénonciation de l’ivrognerie. En triomphant du vin, ces personnalités ont démontré leur maîtrise de soi, une vertu précieuse pour un gouvernant.

114 Sur la postérité de ce thème au Bas-Empire, voir Christophe Badel, « Ivresse et ivrognerie… », art. cit., p. 89, note 80. Cette expression a été aussi utilisée par les Chrétiens pour désigner l’extase mystique.

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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuelle Valette, « « Crapulam exhala ! »
Conduites en état d’ivresse dans l’éloquence accusatoire de Cicéron »
Littératures, 83 | 2020, 17-41.

Référence électronique

Emmanuelle Valette, « « Crapulam exhala ! »
Conduites en état d’ivresse dans l’éloquence accusatoire de Cicéron »
Littératures [En ligne], 83 | 2020, mis en ligne le 06 novembre 2023, consulté le 22 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/litteratures/2834 ; DOI : https://doi.org/10.4000/litteratures.2834

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Auteur

Emmanuelle Valette

Emmanuelle Valette est maître de conférences à l’Université de Paris (anciennement Paris-Diderot), membre du laboratoire ANHIMA (UMR 8210) et du labex Hastec. Ses travaux portent sur les pratiques lettrées du monde romain, qu’elle aborde dans une perspective anthropologique : La Lecture à Rome. Rites et pratiques, Paris, Belin, 1997, avec F. Dupont (dir.), Façons de parler grec à Rome, Paris, Belin, 2005, avec Ch. Delattre et alii (dir.), Pragmatique du commentaire. Mondes anciens, mondes lointains, Brepols, 2018. Elle a publié plusieurs articles sur l’éloquence cicéronienne dans une perspective pragmatique.

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