1Platon est l’auteur que Rabelais cite le plus souvent, devant Pline et Plutarque, mais le nom de l’écrivain philosophe recouvre diverses manières, pour l’auteur de la chronique pantagruéline, d’avouer sa dette.

2La première partie de l’ouvrage analyse de manière synchronique ce que l’on peut entendre sous le nom de Platon et comment celui-ci fait « autorité » à la Renaissance et chez Rabelais en particulier. L’emprunt peut être indirect et renvoyer à un ensemble de loci platonici, sentences et anecdotes qui circulaient à la Renaissance sans qu’on puisse véritablement rapporter telle ou telle mention à une source : on a affaire à un platonisme diffus. Mais Platon est également présent comme autorité à travers la tradition néoplatonicienne : celle qui passe par Rome, Alexandrie, Athènes, ou, plus proche de Rabelais dans le temps, Florence. Enfin, ce qu’on entend par « autorité » de Platon renvoie à la prisca theologia qui trouve son accomplissement dans le « mage » Platon. La tradition ésotérique fait de celui-ci l’ultime chaînon d’une lignée qui remonte à Hermès trismégiste en passant par Orphée et Pythagore dont la doctrine, en empruntant au symbolisme de l’Égypte et à son goût de l’énigme, intéresse au plus haut point Rabelais. Romain Menini souligne d’ailleurs l’importance d’un texte d’Horapollon, les Hieroglyphica, pour comprendre certains passages cryptés, comme le chiffre 16 que Panurge tire aux dés dans le Tiers Livre, signe de volupté et de copulation chez l’auteur égyptien.

3Balayant l’idée d’un humanisme qui reviendrait seulement et simplement au texte « originel » constituant la « vraie doctrine » de Platon, Romain Menini montre à quel point l’intertexte platonicien de Rabelais renvoie en fait à un Platon « syncrétique », « symphonique », où chaque voix, pour être mêlée, n’en est pas moins reconnaissable.

4Car cette symphonie ne remet pas en question la lecture extrêmement précise et de première main des dialogues, en particulier du Timée et du Banquet, dont fait preuve Rabelais. C’est ce que la seconde partie de l’ouvrage s’emploie à démontrer dans une perspective cette fois diachronique : Rabelais découvre la langue et la littérature grecques au couvent de Fontenay‑le-Comte dans les années 1520, guidé par Pierre Lamy. Il a possédé l’édition princeps des œuvres complètes de Platon en grec, imprimées par Alde Manuce à Venise en 1513 et la traduction latine de Marsile Ficin parue en 1485 en Italie et en 1532 en France, l’année même de Pantagruel, véritable succès de librairie qui rassemble trente-six livres de Platon. Mais Rabelais est aussi attentif à des intermédiaires comme Amaury Bouchard. Il fait bien figure de pionnier dans ce domaine, très en avance sur la littérature dite « platonicienne » des années 1540 et qui, dans le sillage de l’Italie, fut à la mode, sous des dehors parfois mondains et courtois, dans l’entourage de Marguerite de Navarre.

5La chronique pantagruéline que constituent les cinq livres échelonnés entre 1532 et 1552 est d’ailleurs un reflet intéressant de l’évolution et de la variation de l’influence platonicienne à l’époque de Rabelais. Dans Pantagruel, Romain Menini s’intéresse à la notion d’« altération », entendue comme métamorphose, ou bien à la question de l’extase où l’on retrouve la prisca theologia, ou encore au débat entre sophistes et chercheurs de vérité : notions et débats qui s’accompagnent d’un lexique typiquement platonicien. Dans Gargantua, c’est l’influence mêlée du livre V de la République de Platon (passé au filtre d’Érasme ou de Thomas More) et des textes de saint Paul qui est analysée, tandis que R. Menini nous décrit dans le Tiers Livre, l’utilisation largement parodique et ironique de Platon lui-même, Rabelais se moquant de la tradition néoplatonicienne et mondaine qui se fait jour dans les années 1540, en jouant par exemple avec la notion d’harmonie ou d’enthousiasme (dont Rabelais introduit le sens platonicien dans la langue française) ; le genre même du dialogue semble traité avec ironie dans la mesure où il conduit souvent à une aporie qui cependant n’est pas sans rappeler la perplexité dans laquelle aime à nous plonger Socrate. Le Quart Livre quant à lui offre un bon exemple de l’influence de la catena aurea à laquelle appartient Platon en rapprochant la découverte de l’île des Papimanes du débat sur les signa dissimila chers au Pseudo‑Denys : la feinte fidélité des Papimanes à la doctrine néoplatonicienne de la figuration déformante permet à Rabelais de fustiger la confusion que font les Papimanes entre le Pape et Dieu.

6La troisième partie de l’ouvrage analyse en dernier lieu trois passages précis de la chronique rabelaisienne : le prologue de Gargantua est l’occasion de montrer à quel point Rabelais connaît dans les détails et métamorphose la fin du texte du Banquet de Platon : Alcofribas y prend la place de président de banquet, que tenait Alcibiade ; les silènes de Rabelais, métamorphosés pas l’art de la médecine et le motif du charme envoûtant, prolongent subtilement les notes introduites par le texte de Platon et vont résonner jusqu’à la fin du cinquième Livre où l’intertexte lucianique viendra enrichir le texte et renouveler, comme en un chiasme géant, le motif des silènes. Par ailleurs, la figure du chien-philosophe qui renvoie à la République de Platon reçoit aussi l’influence des Hieroglyphica d’Horapollon, faisant du chien, une figure de l’auteur lui‑même.

7Le deuxième exemple est tiré du chapitre VIII du même texte : le « pseudo‑androgyne » qui sert d’« image » sur le chapeau de Gargantua y est analysé comme un nœud herméneutique, convoquant plusieurs intertextes : Platon, saint Paul, mais Horapollon également, ouvrant la dimension hiéroglyphique de l’image qui se trouve alors liée au mythe de l’unité perdue, unité dans la vie des géants, mais unité textuelle aussi.

8R. Menini a puisé dans le Quart Livre le troisième exemple : il montre comment l’apologue des fils d’Antiphysie (chapitre XXXII) a permis à Rabelais, à partir du texte d’un contemporain, Calcaginus, de remonter au texte platonicien originel et de jouer de la confrontation des deux intertextes en donnant par conséquent à l’adjectif « antique » qui caractérise l’apologue un sens plus complexe qu’il n’y paraît.

9Ainsi, les exemples sont analysés dans cette partie comme autant de témoins de la complexité de l’intertexte platonicien, en particulier dans son rapport à d’autres intertextes.

10C’est donc une étude particulièrement subtile et érudite que nous propose Romain Menini. L’humanisme y est révélé dans toute sa complexité à travers un auteur qui fait véritablement figure de pionnier et de maître en l’art de la lecture et de la réécriture des textes platoniciens. Étude d’autant plus louable qu’elle se présente de manière toujours très claire, jalonnée par des conclusions de chapitres très utiles qui accompagnent le lecteur dans cette « remontée » jusqu’à l’autorité platonicienne, dans cette formidable mise à jour des intertextes à l’œuvre dans le corpus rabelaisien. Le texte présente quelques coquilles et une citation redondante (p. 84, voir note 87), mais le reproche essentiel que l’on pourrait faire à cet ouvrage est de ne pas toujours traduire les expressions ou les textes cités en latin et en grec, dans la mesure où la clarté comme la qualité du livre mériteraient un lectorat le plus large possible.