- 1 Cf. Verlet [s. d.] ; Lange (1987) ; Lange & Barkindo (1990) ; Hiribarren (2017).
- 2 Cf. Fierro [s.d.].
1Le groupe appelé « kotoko » est implanté majoritairement à l’extrême nord du Cameroun et marginalement au Tchad et au Nigeria. Le nom de « kotoko » n’est pas un autonyme, chaque unité de ce groupe, ayant sa propre désignation. Dans l’usage actuel, est appelé « kotoko » un groupe composé de petits royaumes fortifiés bâtis, principalement à l’ouest du Bas-Chari et du Bas-Logone, sur des buttes exondées, qui seules, à la saison des pluies et à la saison froide, émergent d’une région recouverte par les eaux. Cette situation géographique morcelée a été propice à la dialectalisation de la langue originelle, dont le plus proche témoin est sans doute le parler actuel de Logone-Birni. Politiquement, ces petites unités ont été tiraillées entre le royaume du Borno (xiie-xixe siècles) – inséré à partir du xiiie siècle dans le royaume du Kanem1 (viiie-xive siècles) – et le royaume du Baguirmi2 (xvie-xixe siècles). D’un point de vue linguistique, nous y rattachons les Yèdə́nà, plus connus sous le nom de « Boudouma », habitants des îles du lac Tchad, dont le parler a subi une forte influence kanuri (du Borno).
2Dans la littérature, pour désigner les unités politiques kotoko, on parle tantôt de sultanats, de chefferies, de royaumes ou de principautés. Nous avons voulu examiner systématiquement les noms que les langues correspondantes nous offrent pour désigner le souverain. Après avoir vu comment se présentent les « chefferies » kotoko du point de vue de l’administration camerounaise actuelle, nous rappellerons l’histoire de l’islamisation du pays. L’examen des sources anciennes nous montrera les fluctuations dans la traduction du nom du souverain kotoko. Avec les écrits scientifiques contemporains apparaissent les premières tentatives étymologiques visant à expliquer l’origine du nom kotoko du souverain, que l’on attribue au kanuri mây. Pour en tester la validité, nous explorerons, d’après nos données personnelles, les noms du souverain dans les parlers kotoko contemporains. Nous verrons que cette étymologie, si elle comporte sa part d’exactitude, n’explique pas toutes les formes actuelles rencontrées dans les langues kotoko. Un détour par le kanuri ancien *magi nous renvoie alors à des langues tchadiques autres que le kotoko et pose la question de savoir qui a emprunté à qui ? Est-ce le kotoko qui a emprunté au kanuri, ou est-ce le kanuri qui a emprunté au tchadique avant de restituer cet emprunt au kotoko ? Le nom du souverain à Logone-Birni semble donner des arguments à cette dernière hypothèse.
Tableau 1 ⸻ Classification des langues « kotoko »
|
Sous-groupe |
Autonyme |
Localisation |
1. |
Insulaire |
yèdə́nà |
Îles du lac Tchad |
2. |
Septentrional |
m̀pàdə̀ |
Makari |
|
màlgbè |
Goulfey |
|
àfáɗǝ́ |
Afadé |
|
màɬàm |
Maltam |
3. |
Central |
m̀sə̀r |
Kousseri |
|
làgwán |
Logone-Birni |
4. |
Méridional |
màjə̀rà |
Mazéra |
|
jə̀ynà |
Zina |
Carte 1 ⸺ Principales localités kotoko du nord et du centre
- 3 « [Le] grand sultanat de Goulfey, créé par Émile Gentil en 1901 après la chute de Rabah, [...] fut (...)
3De nos jours, les chefferies kotoko supérieures (dites « chefferies traditionnelles de 1er degré ») sont dirigées par des « sultans » et sont appelées « sultanats ». Telle est du moins la terminologie administrative actuelle. La chefferie de 1er degré couvre au moins deux chefferies de 2e degré et son territoire ne peut aller au-delà des limites du département. Le pays kotoko, entièrement inclus dans le département du Logone-et-Chari, comporte trois chefferies supérieures de 1er degré, qui sont cataloguées comme « sultanats » par l’administration actuelle : Goulfey, Kousseri et Logone-Birni. Goulfey, par exemple, a sous sa tutelle les terres de Woulki, Makari, Afadé et Bodo (Iyébi-Mandjek & Seignobos 2000), qui sont considérées comme des chefferies de 2e degré3. Ces quatre terres sont cependant considérées également comme des « sultanats » par l’administration camerounaise (Elingui & Tjeega 1978).
4Le sultan de Logone-Birni coiffe neuf chefferies de 2e degré, à savoir Madiako, Hinalé, Kala-Kafra, El-Birke, Mazera, Ngodeni, Lahaï, Waza et Ngamé. Au-delà, ce sultanat compte dans les 300 chefferies de 3e degré.
5Les Kotoko eux-mêmes reconnaissent comme « sultans », en plus des souverains de Goulfey, Kousseri et Logone-Birni, les chefs de Makari, Afadé, Woulki, Bodo, et même ceux de grands villages comme Biamo :
Le sultan de Woulki et celui de Bodo sont du 2e degré au même titre que celui de Makari et d’Afadé. Il existe aussi des sultans de 3e degré. Dans le sultanat de Makari, il y a des grands villages qui ont à leur tête des mè [de 3e degré] : on a le mè de Biamo [...] etc. Ils sont considérés comme des notables du sultan de Makari (Adam M., courriel du 13/07/2019).
6Cependant, le chef de Ngamé, qui a profité d’accointances personnelles au ministère de l’Administration territoriale pour se faire cataloguer comme « sultan » et chef de 2e degré, n’est pas reconnu à ce titre par tous ses pairs (Adam M., courriel du 13/07/2019).
- 4 Je remercie Dierk Lange pour les références qu’il m’a communiquées à ce sujet et pour ses commenta (...)
7« Kotoko » est le nom d’une des provinces orientales tributaires de l’Empire du Borno (Lukas & Meyer-Bahlburg 1980 : 177-178)4. D’après Hiribarren (2017 : 44), le Kotoko se distinguait du Logone, qui formait une unité à part, correspondant actuellement au sud de l’aire d’extension des parlers kotoko, autour du royaume de Logone-Birni. C’est donc à partir du Borno, dont la cour était islamisée de longue date, que la religion musulmane s’est propagée dans les royaumes kotoko. Le royaume de Logone-Birni a donc été touché en dernier.
8Pour une synthèse historique sur le sujet, on se reportera à Cuoq (1984), Zeltner (1997 : 20-21) et Allison (2005a : 11 ; 2017 : 397-398). La plupart des spécialistes consultés, comme Jean-Paul Lebeuf (1962 : 81), situent l’islamisation de la partie occidentale du Kotoko à la fin du xvie siècle :
On sait que les habitants de Makari, avant ceux de Goulfeil, se convertirent à l’islamisme vers la fin du xvie siècle bien que la ville ait eu auparavant, et à deux reprises, des souverains au nom arabe, Mouhammadou Oumari (2e de la liste manuscrite) et Mouhammadou Bsami (19e du même document), vraisemblablement musulmans.
9Annie Lebeuf (1969 : 46) apporte des précisions :
Ce sont les terres de Makari et d’Afadé qui, les premières, tombèrent sous obédience kanouri et, par là même, adoptèrent la religion de leurs nouveaux maîtres, à la fin du xvie siècle, vraisemblablement [...].
10Elle poursuit, pour les établissements « kotoko » plus orientaux :
Kousseri et Logone-Birni, restées à l’écart de l’expansion bornouane, se convertirent plus tard, au xviiie siècle vraisemblablement [...].
- 5 L’islam des Kotoko « est avant tout la religion des puissants et ne pénètre dans le pays que par l (...)
11On peut raisonnablement penser que le titre de souverain chez les Kotoko n’a pas pu correspondre à la valeur de ‘« sultan »’ avant l’islamisation du pays, ou au moins de sa classe dirigeante5. Si l’on se réfère aux dictionnaires, voici quelques définitions que l’on peut trouver pour « sultan » :
Sulṭān : à l’origine, nom abstrait désignant « le pouvoir, l’autorité », mais prenant souvent au ive/xe siècle le sens de « détenteur du pouvoir, de l’autorité ». Il a donc pu désigner des chefs provinciaux, parfois de faible envergure, qui détenaient le pouvoir en marge du calife. Au ve/xie siècle, il s’est appliqué à la puissance dominante dans les régions centrales du califat [...]. (Kramers et al. 2010)
Dans les pays musulmans ou fortement islamisés, chef temporel puis souvent également spirituel, souverain d’un État plus ou moins important. [...] En partic. [Avec ou sans compl. déterm.] Souverain de l’Empire ottoman. (Trésor de la langue française informatisé)
Souverain de l’Empire ottoman. Prince de certains pays musulmans. (Le Petit Robert 2016)
- 6 La graphie de ce toponyme varie dans les sources anciennes : Mafate, Mafatē, Maffate, Maffatai, et (...)
12Les noms des souverains « kotoko » ayant une relation avec celui des souverains du Borno, nous commencerons par regarder comment ceux-ci sont dénommés dans les sources écrites anciennes. Ibn Baṭṭūṭa (mort en 1368), reprenant probablement des sources antérieures, notait ceci dans ses Voyages (Levtzion & Hopkins 2000 : 302) : « The people of Burnū are Muslims having a king (malik) named Idrīs [...] ». Dans sa chronique du règne d’Idrīs Alauma (1564-1576), Aḥmad b. Furṭū qualifie toujours celui-ci, en arabe, de « sultan », titre qui ne peut être attribué qu’à un dignitaire musulman. Parallèlement, il qualifie le chef (« kotoko ») de Makari (Mafatē)6 de ṣāḥib (Lange 1987 : 94). D’après le dictionnaire arabe de Wehr (1979 : 588), ce mot signifie, entre autres, ‘propriétaire, maître, seigneur, chef’. Il n’y a donc pas dans ce dernier mot de connotation islamique explicite. Par ailleurs, selon Levtzion & Hopkins (2000 : 425, n. 75), ṣāḥib n’a pas la nette connotation de souveraineté que l’on a dans le terme malik ‘roi’. Dans le dernier quart du xviie siècle, Dominique Girard (Dewière 2013), un chirurgien français esclave à Tripoli, écrit ceci : « Les Bornois donnent à leurs rois le titre de Mahi, qui est tiré du mot arabique Melec, qui signifie Roi [...] » (Girard 1849 : 252).
- 7 Mbussir : notez cette graphie ancienne du nom de Kousseri, qui permet de réfuter une fois de plus (...)
13Seetzen a recueilli un vocabulaire « kotoko » d’Afadé lors d’un voyage au Caire (1807-1809) ; ce vocabulaire a été publié par J. S. Vater (1816) dans une vaste compilation de données linguistiques exotiques. En 1967, H. Sölken publiait une étude dans laquelle il rééditait les données de Seetzen et les situait par rapport aux autres données « kotoko » disponibles à l’époque. Seetzen traduit le mot mê par « König, Kaiser », roi, empereur. Là encore, pas de connotation islamique (Sölken 1967). À l’époque où Seetzen a recueilli ses informations auprès d’Abd Allah, un jeune homme originaire d’Afadé, Makari (Mpade) était tributaire du Borno et Kousseri (Mbussir)7, du Baguirmi (Seetzen 1995 [1810]).
14Denham et al. (1985 [1826]) sont passés notamment à Kousseri et à Logone-Birni du temps du règne du sheikh Muḥammad al-Amīn al-Kānemī. Voici ce qu’ils écrivent : « Kussery is a strong walled town, governed by an independent sultan [...] » (ibid., vol. 2 : 11). Plus loin (ibid. : 15), ils parlent du « sultan » de Luggun (Logone-Birni). Clapperton, dans son journal personnel (Bruce Lockhart 1996 : 114f.), parle, pour Makari (Mafate), d’un sultan déposé par al-Kānemī et remplacé par un calife [Khalifa, Caliph] : « [...] the Sultan does nothing the Khalifa governs & the Sultan is not allowed to go out of his castle [...] ». Lorsque Denham et al. parlent du souverain de Kousseri dans sa relation avec le shehu du Borno, ils le qualifient de « prince ».
15Barth parle de Logón (Logone-Birni) comme d’un « little tributary kingdom » régi par un « little prince » : « [...] the authority of this little prince of Logón extends only a short distance along the shores of the river » (Barth 1965 [1857] : 450). À l’époque de son passage, Logone-Birni était encore tributaire du Borno à qui, depuis le règne du sheikh Muḥammad al-Amīn al-Kānemī, il devait fournir annuellement 100 esclaves et 100 tuniques en coton. Nachtigal (1987 [1889], vol. III : 240 et suiv.), pour Logon (Logone-Birni), parle de roi.
Tableau 2 ⸻ Noms des souverains kanuri et « kotoko » dans les écrits anciens
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Borno |
Makari |
Afadé |
Logone |
Kousseri |
Ibn Baṭṭūṭa (xive s.) |
malik |
|
|
|
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Aḥmad b. Furṭū (xvie s.) |
sulṭān |
sāḥib |
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|
Seetzen (1810) |
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König, Kaiser |
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Denham et al. (1826) |
shehu |
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sultan |
sultan, prince |
Clapperton |
|
sultan |
|
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Barth (1857) |
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little prince |
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Nachtigal (1987 [1889]) |
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|
König |
|
16Comme on le voit, la source arabe la plus ancienne parle de « roi » pour désigner le souverain du Borno, puis de « sultan » à partir d’Aḥmad b. Furṭū (fin du xvie siècle), mais les appellations des souverains « kotoko » sont fluctuantes, allant de « chef » à « roi » et à « sultan », en passant par « prince », qui implique une notion de vassalité.
17Dans sa Chronologie et histoire d’un royaume africain, Lange (1977) parle donc de « royaume », impliquant l’existence d’un « roi », mais il traduit le titre arabe de sa chronique, Dīwān salāṭīn Burnū, par « Le dīwān des sultans du [Kānem] Bornū », semblant n’accorder aucune importance particulière au titre du souverain du Kanem-Borno. Dans une publication plus récente (Lange 2011 : 3), il traduit ce titre de la façon suivante : « the chronicle of the Kings of Bornu ». Hiribarren (2019 : 295) le rejoint dans cette dénomination. Dewière (2017 : 11) a choisi l’autre option :
Pour nommer le Borno, j’utilise l’épithète « sultanat » plutôt qu’empire ou royaume. De même, j’ai fait le choix de donner le titre de sultan aux souverains du Borno au lieu de mai.
18J.-P. Lebeuf & Rodinson (1948) parlent de « généalogies royales » à propos des listes de souverains « kotoko » de Goulfeil, Kousseri et Makari. Ils considèrent donc les souverains en question comme des rois. Mouchet (1950 : 51) parle du « palais du chef » pour Logone-Birni.
19La plupart des chercheurs contemporains (historiens, géographes, linguistes) suivent l’usage de l’administration camerounaise moderne et appellent « sultans » les souverains « kotoko » – en mettant parfois le mot « sultan » entre guillemets, quand ils parlent de chefferies de moindre importance, comme celle de Houlouf (Holl 2002). A. Lebeuf (1969 : 123), qui a réalisé des recherches extensives dans les principales « chefferies », explique pourquoi elle ne retient pas cette appellation :
Le chef suprême d’une principauté est appelé Me en pays mandagué et mser, Miarre, en pays lagouané. Nous avons traduit ce titre par prince de préférence à sultan, terme qui fut communément employé par l’administration française pour désigner, indifféremment, dans cette partie de l’Afrique, tous les chefs de religion musulmane, quelles que soient leur autorité et leurs attaches réelles avec l’Islam. Le titre kotoko implique d’autres notions que celles suggérées par cette désignation d’autant plus qu’il semble ne rien devoir à la religion du Prophète.
20Toujours selon A. Lebeuf (1969 : 123) :
Me serait une déformation du kanouri ma ou mâï, terme général pour chef. D’après Mlle Homburger, ce mot viendrait de mes, chef en berbère, ou du haoussa may.
- 8 A. Lebeuf ne donne pas la référence de L. Homburger. Celle-ci (Homburger 1929 : 34) catégorise bie (...)
21Le rapprochement du mot kanuri avec le berbère mes mériterait d’être étayé pour être crédible. Quant au hausa may, écrit maì dans l’orthographe contemporaine, ce n’est pas un nom mais un élément grammatical8. D’après Jaggar (2001 : 351, n. 4), son étymologie est incertaine :
It is possibly cognate with an original possessive marker/pronoun which functions synchronically as an indirect object marker mà (dial[ectal]), [...] or could alternatively be an irregular grammaticalized agentive ma-formation formed with the general verb yi ‘do’ [...].
22On verra aussi Newman (2000 : 323) qui détaille ces deux étymologies possibles du hausa maì. Quoi qu’il en soit, ce qui est sûr, c’est qu’il n’y a aucun rapport entre cet élément grammatical hausa maì et mây, le nom kanuri actuel du sultan.
23Il est communément admis aujourd’hui que le nom du « sultan » ou du « prince » kotoko viendrait directement du mot kanuri mây (Allison 2005b : 38), que cet auteur traduit par « sultan, chief ». Le même mai/mei se trouve en kanembu contemporain, avec le sens de ‘roi’ (Lukas 1931 : 11) ou de ‘chef’ (mèi, « Häuptling », Sani 1978 : 123).
24Avant d’examiner le nom complexe du « sultan » dans le parler de Logone-Birni, où il diffère de celui du simple « chef », il nous faut tenter d’élucider l’étymologie du nom du « chef » tel qu’il apparaît dans les autres parlers « kotoko » contemporains. D’après notre analyse, celui-ci ne peut provenir de la forme kanuri monosyllabique mây. On voit en effet dans plusieurs parlers kotoko une syllabe supplémentaire qui précède le problématique *may étymologique (Tourneux 2006).
Tableau 3 ⸻ Le nom du « chef » dans les parlers « kotoko » contemporains
- 9 Pour ce mot, Shryock & Brahim (2014 : 66) donnent l’orthographe pratique mghe, qu’ils traduisent p (...)
parler |
forme phonétique |
forme sous-jacente |
Gou |
m̀mè |
hə̀mày |
Mak, Kou |
mè |
(hə̀)mày |
Afa |
ḿmé |
hə́máy |
Mal |
m̀mé |
hə̀máy |
Log |
mə̀ɣè9 |
mə̀ɣày |
25L’examen de formes structurelles que nous venons de fournir pour ‘chef’ dans cinq parlers « kotoko » nous permet de postuler le processus évolutif suivant – nous avons démontré par ailleurs le phénomène d’assimilation qui génère les nasales syllabiques à l’initiale des mots dans les parlers « kotoko » (Tourneux 2006 ; voir aussi Ruff 2007) – :
1. məɣay |
> |
2. *ɣəmay |
> |
3. *həmay |
> |
4. *hmay |
> |
5. mmay = [mme] |
> |
6. may = [me] |
26On passe donc d’une forme structurelle dissyllabique (məɣay) pour arriver au monosyllabe (me).
27Des données tchadiques recueillies par Barth en 1852 et publiées par Benton (Barth 1968 [1852] : 101) fournissent d’autres exemples dissyllabiques, visiblement construits sur le même étymon : « king, chief: Batta (Ribaw) húmmé; Batta (other dialect) hōmay ». Kraft (1981) fournit lui aussi des dissyllabes analogues pour « king » (no 91 dans ses listes lexicales, voir Tableau 4).
Tableau 4 ⸺ Le nom du « chef » dans d’autres langues tchadiques
langue |
terme |
référence : Kraft (1981) |
ngamo |
màʔì |
vol. 1 : 84 |
higi kamale |
mə̀ɣὲ |
vol. 2 : 152 |
bacama |
hamὲy |
vol. 3 : 67 |
- 10 Le procédé de la métathèse consonantique est bien attesté en tchadique (Gouffé 1971-1972). Il est (...)
28Au deuxième stade de l’évolution que nous postulons, on observe une métathèse10 consonantique : m-ɣ > ɣ-m. Il faut maintenant démontrer qu’au *ɣ- sonore du stade 2 peut correspondre un h- sourd. Le « batta » (Barth 1968 [1852]) comme le bacama (Kraft 1981) présentent le même type de métathèse consonantique que celle que nous reconstruisons pour Goulfey, Afadé, Makari et Kousseri, et le *ɣ- initial sonore du stade 2 correspond bien à un h- sourd en bacama.
29D’autre part, nous notons que le mot pour ‘chef’ est identique en higi mə̀ɣὲ et en làgwán (parler de Logone-Birni) mə̀ɣè.
- 11 Le h intervocalique dans cette graphie ancienne est là simplement pour empêcher que le mot soit lu (...)
- 12 Je remercie Dierk Lange de m’avoir signalé ce vocabulaire manuscrit, relevé par Pétis de La Croix (...)
30L’étymon pour l’emprunt kanuri en kotoko n’est donc pas /mây/, comme on le penserait au premier abord. Cette dernière forme est une forme relativement moderne, qui est attestée pour la première fois par écrit sous la forme de « Mahi11 » dans la Chronologie des rois de Borno (Girard 1849 : 252), puis dans une liste de mots en langue Barnaouy datée de 169712 (Lange 1972 : 286). On y trouve le mot māy, glosé en ‘roi’. D’après Lange (courriel du 22/07/2019) :
[...] c’est la première mention de ce terme alors que normalement les auteurs le traduisent en arabe par sulṭān. En effet, si les historiens utilisent le terme [de sulṭān] pour la période antérieure, ils estiment que [ce] titre arabe correspond chaque fois – p. ex. le Diwān et Ibn Furṭū – à une traduction du terme kanuri.
31Certains historiens modernes, occidentaux ou africains, traduisent en effet mây par « sultan » et ils infèrent généralement que le nom du souverain du Kānem, puis du Kānem-Borno a toujours été mây (voir par exemple Palmer [1928]).
32La forme que nous avons dégagée en §4.2 pour le tchadique de cette région étant *mə̀ɣày, nous cherchons à savoir si cet étymon a quelque rapport avec le kanuri may.
- 13 Koelle (1854a : 355). Voir aussi A. Lebeuf (1977 : 42-44) qui signale l’extension du terme dans la (...)
- 14 Je remercie Norbert Cyffer, qui m’a proposé cette explication lors du BICCL de Prague (2003). Voir (...)
33Nous postulerons l’existence d’une hypothétique forme *magi, qui, si tant est qu’elle ait existé, serait antérieure à la fin du xviie siècle. Notre *magi se retrouverait dans magira13 ‘mère du sultan’, qui est attesté dans la titulature kanuri contemporaine sous la forme /mairá/, donnée pour équivalente de /makkíra/14. Il semble qu’on ait une trace de la forme « lourde » pour ‘chef’ dans le Bokos makkààyli ‘chef’ (Jungraithmayr & Ibriszimow 1994 : 72). L’existence d’un phénomène de dégémination dans certains parlers permet de poser une autre hypothèse : le mot original serait alors *makki, qui aurait subi un processus de dégémination (Cyffer 1981 and 1997), pour passer à maki, puis magi (k > g ; Cyffer 2006 : 39). Ne sachant pour quelle solution opter, nous conserverons l’hypothèse de *magi, qui n’exclut pas un *makki antérieur.
34Dans sa magnifique étude sur les toponymes du Borno, Rothmaler (2003 : 122 ; 2007 : 207) a répertorié une localité dénommée Magiburum, située à proximité d’un grand lac (bərəm). Avec un peu de témérité, on pourrait proposer pour traduction « le lac du roi », mais c’est une pure spéculation.
35L’examen du lexique kanuri permet d’expliquer facilement le passage de *magi à mây.
Tableau 5 ⸻ Quelques mots kanuri liés au souverain
- 15 Nous ne respectons pas, dans cette colonne, la distinction que fait l’auteur entre [a] et [ɑ].
- 16 « A king’s mother » (Koelle 1854a : 355).
- 17 « Title and office held by the royal mother at the time of the Mai’s. The dynasty founded in Kukaw (...)
- 18 « Traditional title given to the Queen Mother in the Maghumi dynasty, nowadays the title of the Sh (...)
- 19 « The residence or town of a king’s mother » (Koelle 1854a: 355).
- 20 « Palace of the mayirá, always east of the palace of the Shehu » (Lukas 1937 : 226).
- 21 « King » (Koelle 1854a : 358).
- 22 « King » (Lukas 1937 : 224).
- 23 « Title of a king originally bestowed on the Maghumi rulers of Kanem and Borno » (Cyffer & Hutchis (...)
- 24 « Prince, i.e. a son of the king or the keígamma » (Koelle 1854a : 359).
- 25 « Prince, i.e. son of a king of Birni Gazargumo, but also of a Shehu [...] » (Lukas 1937 : 224).
- 26 « Prince, son of a traditional ruler » (Cyffer & Hutchison 1990 : 116).
- 27 « Princess, viz. a daughter of the king orkeígamma » (Koelle 1854a : 359).
- 28 « Princess, i.e. daughter of a king of Birni Gazargumo. It is seldom used for daughters of a Shehu(...)
- 29 « 1. Princess. 2. Princess in the Magumi dynasty » (Cyffer & Hutchison 1990 : 116).
- 30 « The residence of a king » (Koelle 1854a : 359).
- 31 « King’s palace » (Lukas 1937 : 224).
- 32 « King’s palace » (Cyffer & Hutchison 1990 : 117).
|
Koelle (1854a) |
Lukas (1937)15 |
Cyffer & Hutchison (1990) |
reine-mère |
mágira16 |
mayirá17 |
Mairá18, Makkíra |
résidence de la reine-mère |
magirā́ri19 |
mayirarí20 |
|
souverain |
mei21 |
mâi22 |
Mâi23 |
fils du souverain, prince |
meína24 |
mâinà25 |
Mâina26 |
fille du souverain, princesse |
meíram27 |
mâiràm28 |
Máiram29 |
résidence du souverain |
meíri, meírí30 |
mairí31 |
mairí32 |
36Notons que la forme ancienne pour ‘reine-mère’ est celle qui a été empruntée par les parlers « kotoko » : « magira est le titre porté par la mère du prince régnant dans toutes les principautés » (A. Lebeuf 1969 : 340).
37Nous voyons que le magi- de Koelle a pour correspondant mayi- presque un siècle plus tard, pour aboutir en synchronie à mai-. Il y a donc eu un amuïssement de la consonne intervocalique -g-. Awagana (2011 : 16, n. 13) signale le phénomène (voir aussi Cyffer [1981 and 1997], Hutchison & Skinner [1981], Bulakarima [1997], etc.) :
L’amuïssement des occlusives en position intervocalique est un phénomène récurrent dans les langues sahariennes ; les cas les plus frappants ont été identifiés en kanouri.
38Le mot *magi peut être interprété /magəy/ en fonction de la phonologie des langues « kotoko », une voyelle palatale [i] ne pouvant, en principe, cohabiter avec une voyelle [a] dans un même nom. Nous aurions eu, dans un deuxième temps, une spirantisation du -g- intervocalique > [maɣəy], puis une inversion du schème vocalique > [məɣay]. Nous retombons alors sur la forme que nous pensons être la forme originelle « kotoko », qui peut expliquer toutes les variantes contemporaines.
39A. Lebeuf (1969 : 123) et J.-P. Lebeuf (1976, par ex.) ont popularisé par leurs écrits la graphie de « miarre » pour désigner « le chef suprême de la principauté » de Logone-Birni. Barth (1862-1866, vol. 2 : 227) note míarā. Nachtigal, cité par Lukas (1936 : 109), est le premier à avoir donné une bonne transcription sous la forme [míaŋɣái], le [ɣ] original étant surmonté d’un esprit rude. Lukas (1937 : 109) lui-même avait opté pour míanɣe. Mouchet (1950), qui était bien connu des Lebeuf, note correctement (avec ses options graphiques particulières) : myãġẹ, dans le syntagme ġạ́ ạ nạ myãġẹ ‘palais du chef’.
40La réalité phonétique contemporaine du mot est [míyá̰ŋɣé], la nasalisation du [a] étant contextuelle. On peut donc l’interpréter, phonologiquement, comme /míyáŋɣé/. Shryock & Brahim (2014 : 66) donnent l’orthographe pratique miyanghe.
Certains informateurs lagouané pensent qu’il peut s’agir d’une déformation de mie (ton haut), signifiant dans leur langage « beaucoup de monde » « beaucoup de gens » ; ils sous-entendraient ainsi une idée de pluralité comme le terme miarre lui-même qui serait un pluriel de mïa, cent, ou encore signifierait « cent demeures » (A. Lebeuf 1969 : 123).
41On peut exclure immédiatement cette étymologie arabo-kotoko. En effet, l’ordre des mots, en arabe comme en làgwán, est déterminé/déterminant. On aurait donc, dans la graphie de ces auteurs, rre-mia. En outre, le nom de la demeure ou de l’habitation est ɣà’à (f)/ɣèɣè ou ɣè’èn (pl), noté par Nachtigal ɣā́iɣā (avec un esprit rude sur chaque consonne). « Cent demeures » se dirait donc ɣè’èn míyá.
42Une chose demeure juste cependant : ce mot est un composé. Il aurait la particularité de comporter deux fois le même radical, sous deux formes historiquement décalées. Nous l’analysons ainsi :
míyáŋɣé |
< |
máy |
á |
m̀ɣéyyé |
|
|
chef |
dét.poss.m. |
chefs |
|
|
‘chef des chefs’ |
43Comment expliquer la première syllabe de míyáŋɣé, vocalisée en i ? Généralement, la diphtongue [ay] évolue en [ey] puis en [e] plus ou moins long. C’est du moins ce que l’on constate dans les langues « kotoko ». Mais il y a des cas avérés où le [ay] de départ aboutit à [i]. Par exemple, le kanuri káigáma ‘commandant de l’armée’ (Cyffer & Hutchison 1990 : 74) donne kígámà dans le parler de Makari. De même, le mot arabe al-ɣayṭa passe dans le même parler sous la forme àlgítà pour désigner le hautbois conique. Nous estimons donc vraisemblable que, dans le mot analysé, máy ait pu donner míy. Par suite d’une assimilation partielle, le m- du dernier composant est passé à [ŋ] devant vélaire pour former une syllabe avec la marque de détermination á. Le dernier composant du mot m̀ɣéyyé aurait vu ses deux syllabes finales s’amuïr en -ɣe (avec une voyelle potentiellement longue). Le premier composant may correspond à un emprunt au kanuri moderne mây, tandis que le troisième, mɣeyye, serait le pluriel de la forme ancienne empruntée au kanuri *magi. Cela signifie que l’on aurait affaire à un mot relativement récent, qui aurait été forgé après que se soit produite l’évolution interne du kanuri de *magi à may. On pourrait traduire le tout par « chef supérieur ».
- 33 Je remercie Paul Newman, dont je reprends presque textuellement la formulation de cette hypothèse ( (...)
44Nous pensons avoir démontré de façon convaincante que le nom du souverain en « kotoko » ne peut provenir du kanuri mây. Notre hypothèse a minima serait que les parlers « kotoko » ont emprunté le mot kanuri plus d’une fois, à différentes périodes historiques : plus anciennement quand le mot kanuri était phonologiquement moins érodé et comportait le -g- que l’on retrouve dans le nom de la reine-mère (magira), et plus récemment, une fois réalisé l’amuïssement du -g-, pour aboutir à may33.
45Cependant, on ne peut exclure une direction inverse de l’emprunt. Il se pourrait donc que ce soit le kanuri/kanembu qui ait pris le thème *m-ɣ-y au tchadique pour finir par en faire son mây. Cette interprétation, qui a notre faveur, ouvrirait la voie à de nouvelles hypothèses sur les relations entre ledit Empire du Kanem-Borno et les (petits) royaumes tchadiques « païens » péri-lacustres. En outre, le sens originel du terme ne pourrait être que « roi, souverain, chef », puisque toutes ces entités tchadiques étaient à l’époque hors islam.
Afa |
Afadé |
dét.poss |
déterminatif possessif |
f |
féminin |
Gou |
Goulfey |
Kou |
Kousseri |
Log |
Logone-Birni |
m |
masculin |
Mak |
Makari |
Mal |
Maltam |
pl |
pluriel |