2021-1&2 Pluralités religieuses et subjectivation dans les sociétés lusophones
Coordination : Christophe Pons (UMR IDEMEC - CNRS & Aix-Marseille Université)
Comment les sociétés lusophones, et notamment celles du « triangle atlantique » (Afrique-Europe-Amérique), articulent-elles pluralité religieuse et politiques de subjectivation ? On suggère qu’au regard de cette question les sociétés du monde lusophone présentent deux caractéristiques spécifiques qui en font des espaces propices d’observation et d’analyse.
D’abord, sur le premier point, elles sont des sociétés où cohabitent désormais des religions et des dénominations très diverses, néanmoins reconnues légitimes. Or cette pluralité, qui accompagne et génère des politiques spécifiques, a une histoire propre qui se distingue de celles observées ailleurs, notamment en Europe ou en Amérique du Nord. En effet, il s’agit d’un pluralisme religieux non uniquement monothéiste, ayant fait de la place à l’ésotérisme moderne ainsi qu’à des panthéismes inédits ; il n’est pas strictement issu de la sécularisation – comme souvent en Europe catholique – et pas davantage arrimé à une histoire des réveils ascétiques qui auraient conduit, comme dans les protestantismes nord euro-américain, à une posture tolérante d’ouverture à la pluralité religieuse. Au contraire, cette pluralité s’est implantée sur le terreau d’une matrice catholique fortement dominante, voire non conciliante, mais extrêmement concurrencée et aménagée au point de produire des formes religieuses originales. Dès lors, les politiques de la pluralité religieuse en lusophonie présentent des déclinaisons étonnantes, à la fois historiquement mais aussi au présent, allant du laisser-faire à la répression, de la monstration prosélyte à la dévotion clandestine, pratiquée à l’abri de regards indiscrets.
Ensuite, sur le second volet de la question, les sociétés lusophones présentent une autre caractéristique qui est de n’avoir jamais écarté de leur horizon de pensée une conception du Sujet-agi, pouvant faire l’expérience phénoménologique d’être autre. Car si, dans la « matrice ontologique naturaliste occidentale », être autre est plutôt pensé dans les termes soustractifs d’une « perte du soi » ou d’une « absence à soi » (Wieworka 2012 ; Le Breton 2015), on le trouve en revanche conceptualisé sur un mode additif en lusophonie où, de longue date, est accepté la possibilité « d’être plusieurs ». François Laplantine (1994) en parlait déjà en ces termes en voyant dans l’Euro-Afro-Amérique un monde marqué par la pluralité, par l’histoire transatlantique du déplacement, de l’addition, du dédoublement et de la transformation de soi-même. Et Laplantine saisissait Fernando Pessoa comme figure paradigmatique de cette constitution ; à l’instar de l’ « écrivain médium » qui préférait parler d’agents hétéronymes plutôt que d’esprits – mais qui confessait bien « être plusieurs » (Pizzaro e Ferrari 2016) –, les mondes lusophones seraient des sociétés où se déploie aisément une double expérience phénoménologique de « l’être au monde » ; celle d’être un sujet pensant, libre et agentif de soi-même ; et celle de ne pas l’être du tout, ou pas totalement, ce qui se solde souvent par une sensation trouble d’altérité et de pluralité intérieure.
Ces dernières années, de nombreux travaux de sociologie religieuse, d’histoire politique et d’anthropologie sociale, se sont penchés à nouveaux frais sur les questions de subjectivation appliquées au domaine religieux. Le plus souvent, ces études font un usage dit « moderne » du concept de « subjectivité » en considérant « le sujet pensant », c’est-à-dire l’homme en tant qu’il est le sujet et l’agent de la pensée. Elles appliquent ainsi une conception désormais classique de la théorie du sujet selon laquelle on affirme, avec Michel Foucault (2001), que sujet et agence sont récemment devenus synonymes, et ont donné naissance à l’homme politique (Mahmood 2005). Cependant, cette perspective des subjectivités agentives n’est pas du tout exclusive ; la philosophie des conceptions anthropologiques de l’homme (Descombes 2014) met notamment en doute cette historicité récente de la création du sujet-agent, ainsi que son identité. D’abord, le sujet-agent de la pensée ne serait pas une création moderne, ni un concept psychologique récent, pas même une invention de Descartes mais témoignerait d’une histoire bien plus ancienne, présente dès l’Antiquité tardive dans le dialogue entre la théologie et la philosophie (de Libera 2007). Ensuite, comme le rappela à son tour Claude Lévi-Strauss à partir du Brésil (1973), l’agent du processus de la pensée pourrait indistinctement être un « je » ou un « il », c’est-à-dire possiblement un sujet distinct extérieur, ce qui rend possible de ré-envisager une autre politique, celle des » subjectivités agies », ce que Friedrich Nietzche indiquait en disant « qu’une pensée se présente quand « elle » veut, et non pas quand « je » veux (…) » (1887).
C’est au regard de cette autre perspective politique des « subjectivités agies », généralement peu explorée par les sciences sociales actuelles, que les mondes lusophones peuvent paraître comme des lieux propices d’étude ; non pas bien sûr parce qu’il y aurait là, dans ces sociétés, une spécificité qu’on ne trouverait nulle part ailleurs, mais plutôt – et plus simplement – parce que la pluralité des expériences religieuses trouve en leur sein des gestions politiques plurielles qui témoignent d’une tension structurante. Tension structurante entre, d’un côté, un mouvement de fabrique des Sujets-Agents qui s’approprient la loi divine comme une matière d’usage et s’auto-façonnent – voire même se libèrent – en tant que « Sujets avec Dieu » (Keane 2007) ; mais aussi, de l’autre côté, un mouvement des Sujets-Agis, pris et épris, qui se conforment à la Loi dans un désir volontaire de « soumission » éthique et qui développent une performance à devenir autres, comme des « Sujets de Dieu ». L’affaire est donc extrêmement politique, que ce soit au niveau individuel des Sujets façonnés/façonnant(s) comme à celui des institutions en tensions, des régimes divins et spirituels qui cohabitent, des usages politiques et moraux effectifs, y compris même jusque dans les urnes des scrutins de vote.
Pour documenter cette thématique de la pluralité religieuse et des politiques subjectives en lusophonie, on pourra observer sans contrainte tous les contextes qui témoignent de la tension structurante dont il est fait mention. Du côté par exemple du catholicisme et de ses usages politiques, historiquement et traditionnellement, que ce soit dans les apparitions mariales, la place accordée aux saints ou à toute figure temporelle ou spirituelle ayant occupé un rôle d’agissant agi. On pourra ainsi s’intéresser aux pratiques de la piété populaire qui, instituées ou clandestines, témoignent de la tension entre l’attachement au catholicisme et sa contestation, voire même à ce fond paradoxal rémanent qui allie à la fois un anticléricalisme et un respect loyal pour l’institution. Dans cette veine, on n’interdira donc pas l’examen des courants dissidents, ésotériques ou autres, et des pratiques associées aux figures officieuses, « récupérées » par l’usage ou carrément « illicites », qui jonchent l’histoire des piétés populaires, souvent dans des rôles thérapeutiques et prophylactiques. Par ricochet et revers, la possibilité « d’être autre » n’est pas toujours vécue à profit mais témoigne aussi d’une crainte d’être agi, tel un motif récurrent des fréquentations opportunes dans les lieux de culte, les espaces de dévotion, de guérison et de désensorcellement. Car la logique sorcellaire, qui n’est pas étrangère à l’hypothèse d’être autre, n’a donc finalement rien d’exotique. Au contraire, elle est même partout présente dès lors qu’on suppose qu’il est possible qu’on ne soit pas strictement le seul sujet-agent de la pensée ; c’est dire en somme que, dans son principe théorique, elle est partout présente dans le triangle atlantique. Inévitablement, la double perspective d’analyse proposée trouve un écho particulièrement évident avec l’ensemble large des religions dites « de médiumnité » qui, de longue date, occupent une place singulièrement saillante dans les sociétés lusophones. Il convient de ne pas ici circonscrire les études mais au contraire de leur donner de l’air, de les penser ensemble, depuis le spiritisme blanc jusqu’au candomblé noir en passant par le christianisme et la pluralité de ses oscillations. Car c’est bien d’un continuum euro-afro-américain dont il s’agit, historiquement bien sûr, mais également aujourd’hui. Si on songe immédiatement au Brésil en pensant à la médiumnité, on ne peut occulter le passé et l’origine européenne de ces expériences phénoménologiques qui se sont libérées ailleurs. De même, il faut prendre note du dynamisme transnational des religions afro-brésiliennes qui opèrent à présent une « remontée » significative vers l’Europe (notamment Portugal, Espagne, France, Italie …), en gagnant leur succès dans une capacité à rendre accessible (et consubstantiel) un monde spirituel qui accorde aux croyants une agentivité autre.
Plus largement, le spiritisme et ses avatars effectuent eux aussi un retour d’influence en essaimant au-delà du seul monde lusophone, ce qui témoigne d’une accessibilité de plus en plus légitime à la reconnaissance des deux modalités phénoménologiques d’expérience. Il suffit, pour s’en convaincre, d’estimer l’importance que revêtent aujourd’hui en Europe les formes diverses de recours aux thérapies alternatives qui postulent, comme un double principe, à la fois l’ontologie du Self comme substance, et le relationnisme spirituel par lequel on explique que ce qui advient ici-bas est lié à des au-delà non temporels. On pensera aux divers spiritualismes » new age » dont le néo-chamanisme, le néo-bouddhisme méditatif, le reiki, le constellationisme familial et transpersonnel, mais aussi le spiritisme médical qui renforce peu à peu son ancrage dans les professions de santé (psychiatrie, psychothérapeutes, soutiens et soins palliatifs dans les hôpitaux…). On pourra également ajouter les Églises néo-protestantes, notamment néo-pentecôtistes, qui sur le même double principe (substantialisme et relationnisme) répondent aux demandes de soutien et de guérison en ouvrant des centres d’aide spirituelle dans de plus en plus de quartiers des villes lusophones.
L’ambition de ce numéro est donc d’ouvrir au plus large les entrées possibles de cette analyse en la documentant de manière extensive, sans jamais omettre de penser simultanément l’expérience d’être autre avec celle d’être agentif de soi, comme un fil conducteur localement signifiant des contextes lusophones, de leurs économies, politiques et histoires…
Les propositions d’articles (500 mots) seront envoyées au plus tard le 15 juin 2020 aux adresses suivantes : christophe.pons@idemec.cnrs.fr.
Après acceptation des résumés, les articles complets seront attendus pour le 30 septembre 2020.
La revue Lusotopie publie des articles en français, portugais et anglais.
Références
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