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Actualité de la recherche
Comptes rendus
Époques ancienne et médiévale

John Tolan, Mahomet l’Européen. Histoire des représentations du Prophète en Occident

Tristan Vigliano
Référence(s) :

John Tolan, Mahomet l’Européen. Histoire des représentations du Prophète en Occident, trad. de l’anglais par Cécile Deniard, Paris, Albin Michel, 2018, 448 p.

Texte intégral

1Le livre de John Tolan, fruit d’une carrière entièrement consacrée à l’histoire des représentations de l’islam, ne manque pas d’ampleur. Depuis l’ouvrage de référence que constituait déjà Les Sarrasins. L’Islam dans l’imagination européenne au Moyen Âge (Aubier, 2003 ; Flammarion, 2006), on sait que l’auteur ne craint pas les vastes synthèses. Mais il prend ici des risques, en s’aventurant dans un panorama qui nous mène jusqu’à la fin du xxe siècle. C’était un pari, il est tenu avec brio.

2Le sujet de ce panorama est Mahomet, et non pas Muhammad. La différence semble ténue, elle est décisive. On reprend ici, en effet, deux manières de nommer le prophète par lesquelles John Tolan distingue la figure historique de la figure appréhendée, rêvée, souvent déformée, mais parfois positivement envisagée par les Européens. C’est la deuxième de ces figures, on l’a compris, qui est au cœur de son propos. Mais le mot même de Mahomet se métamorphose de page en page : Mafometus, Mahum, Mahound, Macometto, et ainsi de suite. C’est que John Tolan rend sensible la variété des noms et, par voie de conséquence, des images associées en Occident au prophète de l’islam. Quant à définir ce qu’est cet Occident, il s’en explique très clairement : il s’agit de l’Europe non-musulmane (au moins jusqu’au xixe siècle, car ensuite les choses sont plus complexes). L’Europe chrétienne, peut-être ? Eh bien non, pas seulement. L’Europe des juifs, des déistes, des athées aussi. Une Europe qu’il faut saisir dans sa diversité, quand la critique d’Edward Saïd, si profondément influente, a eu tendance à la fantasmer comme un bloc monolithique, systématiquement hostile à l’islam : on comprend dès l’introduction que l’enjeu est d’opposer à la thèse saïdienne un discours plus nuancé, tendant peut-être à courber le bâton en sens inverse, sans doute moins neutre qu’il n’y paraît — mais c’est le lot commun des redressements critiques et toute histoire, d’un certain point de vue, n’est-elle pas orientée ?

3Dans les lignes qui suivent, on donnera un aperçu du plan, essentiellement chronologique, quoique l’auteur prenne à tout moment soin de dessiner une perspective, par des retours en arrière ou des avancées dans le temps qui ne perdent nullement son lecteur. Le premier chapitre étudie les représentations de Mahomet en idole, objet supposé de dévotions qui ne sont pas sans rapport avec les rites païens ou même le culte des saints chez les chrétiens : dominantes dans les chroniques des croisades ou la chanson de geste, ces représentations perdurent jusque dans les fiestas valenciennes du xxe siècle. Le chapitre ii envisage Mahomet en charlatan et hérésiarque, dont Pedro Alfonso, Pierre le Vénérable, Riccoldo da Monte Croce se mettent à réfuter et traduire — entendre traduire pour réfuter — le Coran. Le chapitre iii intéressera tout particulièrement les lecteurs des présents Mélanges puisque, de Pedro Pascual aux morisques en passant par Juan de Segovia et Juan Andrés, il dirige notre regard vers ce lieu privilégié de contact avec l’islam qu’est l’Espagne : dans la Péninsule se forme en particulier l’image d’un faux prophète, révolté contre le pouvoir légitime. Mais nous voici arrivés au xvie siècle. Le chapitre iv montre comment, avec la survenue de la Réforme et l’avancée des Turcs, on pense les ressemblances et les différences entre islam et catholicisme, islam et protestantisme. Ce jeu des analogies n’est pas sans fécondité, quand il débouche sur la première impression du Coran, par l’humaniste suisse Bibliander. Il n’est pas non plus sans périls quand un Michel Servet, par exemple, le retourne contre le christianisme trinitaire. Mais la religion musulmane reste instrumentalisée à des fins de débat interne, comme en témoigne encore le chapitre v, qui nous conduit en Angleterre : Mahomet devient alors un révolutionnaire républicain, repoussoir pour les uns mais non pas pour les autres. Avec Stubbe ou Toland, qui attaquent les élites cléricales et mettent en avant sa politique de tolérance religieuse, se manifeste clairement une image positive du prophète, qui ne faisait qu’affleurer jusqu’ici. Même phénomène dans la France des Lumières, où s’arrête le chapitre vi (sans passer par l’étape de Pierre Bayle, ce qui aura peut-être été notre unique surprise) : l’imposteur décrié par ceux-ci est pour ceux-là réformateur avisé des abus religieux, et l’exemple de Voltaire atteste que l’on peut se faire de Mahomet deux images différentes à mesure que le temps avance. Napoléon et Goethe, Lamartine et Carlyle, en compagnie desquels nous cheminons dans le chapitre vii, admirent l’homme d’État ou le génie mystique, à la fois prophète et poète. Mais en louant sa spiritualité, les romantiques dénoncent le matérialisme qui gangrène leurs contemporains : au fond, n’est-ce pas encore soi-même que l’on regarde alors dans le miroir de Mahomet ? Le chapitre viii ne suggère pas autre chose. Il porte sur la façon dont les orientalistes juifs du xixe siècle, à l’image et à la suite d’Abraham Geiger, se sont figurés le prophète de l’islam : on ne s’étonnera pas que leurs tendances réformistes les poussent à remarquer, voire apprécier en lui un grand réformateur du judaïsme. Dans le chapitre ix sont enfin considérées des démarches assez proches, émanant cette fois de penseurs chrétiens du xxe siècle tels que Louis Massignon, Hans Küng ou Montgomery Watt, tentant l’entreprise œcuménique et délicate de penser un Mahomet qui soit vraiment prophète sans contredire leur propre foi.

4Aux éloges déjà prononcés, on ajoutera celui-ci : si vaste que soit le parcours, il n’a jamais rien d’abstrait. L’art de la narration permet de faire entendre les textes et, ajoutera-t-on, de faire voir les images convoquées. Car l’étude de l’iconographie n’est pas en reste, ainsi qu’en témoigne un beau cahier central en couleurs, et notamment un dessin de Delacroix servant d’emblème au propos défendu, pour sa figuration ambivalente de Mahomet. John Tolan dédie son livre aux étudiants : il est déjà au programme de nos classes. Si un index leur fait défaut, elles se reporteront à l’original anglais (Faces of Muhammad: Western Perceptions of the Prophet of Islam from the Middle Ages to Today, Princeton UP, 2019, pp. 301-309).

5Encore les étudiants ne sont-ils pas seuls invités au plaisir de cette lecture. Tous les curieux d’une histoire quelquefois méconnue, mais tellement importante, liront avec intérêt et profit Mahomet l’Européen.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Tristan Vigliano, « John Tolan, Mahomet l’Européen. Histoire des représentations du Prophète en Occident »Mélanges de la Casa de Velázquez [En ligne], 49-2 | 2019, mis en ligne le 18 octobre 2019, consulté le 18 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/mcv/11929 ; DOI : https://doi.org/10.4000/mcv.11929

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