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Dossier. Genre, sexualités et démocratie

Out in the East

Contribution à une histoire des homosexualités en Allemagne en contexte post-dictatorial
Out in the East. Contribution to a history of homosexuality in Germany in a post-dictatorial context
Out in the East. Contribución a una historia de las homosexualidades en Alemania en contexto posdictatorial
Patrick Farges
p. 189-209

Résumés

L’histoire de l’Allemagne contemporaine est un horizon comparatif, voire un contrepoint, lorsque l’on s’interroge sur la structuration des sphères publique et privée dans les sociétés en contexte post-dictatorial. En effet, la réunification allemande, marquée par la chute du Mur en 1989, a ouvert la voie à un réagencement du public et du privé. Par ailleurs, les arrangements de genre et de sexualité à l’intérieur des deux Allemagnes (1949-1990) succédaient à l’obsession nazie pour la sexualité et l’intime, instruments d’une « mise au pas » totale et totalitaire de la sphère privée. Dans quelle mesure la RDA a-t-elle rompu avec l’héritage nazi et a-t-elle mis en place des arrangements originaux en matière d’histoire du genre et des homosexualités ? À partir d’une revue des travaux récents en histoire des sexualités en Allemagne, on s’interrogera sur les territoires (homo)sexualisés possibles en contexte dictatorial, sur les stratégies de déviation/résistance ainsi que sur les espaces vécus (Lebenswelten) et les espaces d’action (Handlungsräume) des acteurs queer avant et après la chute du mur. On s’interrogera également sur les reconfigurations à l’œuvre depuis la réunification.

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Texte intégral

  • 1 Cité dans Kokula (dir.), 1991, p. 3. Le présent article a beaucoup bénéficié du programme de reche (...)

Les systèmes totalitaires discriminent les minorités en les contraignant à s’adapter à une majorité préconstituée.
Thomas Krüger, chargé de la jeunesse et de la famille du Land de Berlin (1990)1.

  • 2 Kokula (dir.), 1991, p. 33. Il s’agit ici d’une référence, appropriée par un discours militant, à (...)

Mais peut-être faut-il d’abord attendre que ne grandisse ensemble — sans que ceci ne soit une croissance folle et désordonnée — ce qui est maintenant rassemblé.
Eduard Stapel, militant homosexuel (1991)2.

  • 3 Au sens strict, le terme de « réunification » est impropre puisqu’il n’y a pas eu rétablissement d (...)
  • 4 Voir à ce sujet la synthèse historiographique très éclairante de Sandrine Kott (Kott, 2002).
  • 5 Rowell, 1999. Certains éléments semblent aller dans le sens d’une continuité, notamment parce que (...)
  • 6 En France, la recherche sur la RDA a été initiée par des germanistes civilisationnistes de l’unive (...)
  • 7 On citera le cycle de colloques « L’école française sur la RDA et les Nouveaux Länder. Histoire so (...)
  • 8 Voir Christian, Droit, 2005.

1La juxtaposition des deux citations placées en exergue, issues du contexte de la « réunification » allemande3, a pour objectif de mettre l’accent sur l’aspect processuel du passage d’un contexte dictatorial à un contexte post-dictatorial, processus que l’Allemagne a connu par deux fois au cours du xxe siècle. La question de la nature profonde de la République Démocratique Allemande (RDA) — dictature ? régime autoritaire ? — est ici centrale et pose la question de l’imbrication des sphères publique et privée. Éminemment politique, l’historiographie sur la RDA a oscillé entre l’étude d’éventuelles continuités avec l’Allemagne nazie et une perspective visant à montrer la supériorité du système « capitaliste ». La chute de la RDA et l’ouverture des archives dans les années 1990 ont en effet reposé la question de l’historiographie du nazisme, cette « première dictature » allemande, qui aurait préparé la « seconde4 ». Dès le début des années 1990, une nouvelle historiographie insiste sur les velléités totalitaires communes au nazisme et au régime politique de la RDA, et l’on assiste ainsi à un « étonnant retour de la problématique totalitaire5 ». La recherche française en la matière est originale en ce qu’elle n’a pas suivi les options dominantes — voire hégémoniques — de l’historiographie en République Fédérale d’Allemagne (RFA)6. Plusieurs manifestations ont, à l’occasion du vingtième anniversaire de la chute du mur, proposé un bilan de cette recherche7. Parmi les approches les plus productives, retenons l’histoire sociale de la RDA au quotidien, qui est venue contrecarrer une histoire politique souvent trop monolithique, dans l’étude du fonctionnement concret de la domination et du pouvoir8. Ces études ont mis les groupes sociaux, et non plus l’appareil d’État, au cœur de l’analyse historique.

  • 9 Nous donnerons ici une définition large des sexualités comme un ensemble de pratiques et de représ (...)
  • 10 Herzog, 2011.
  • 11 Scott, 1988.

2Toutefois, à ce jour, la recherche française ne s’est pas penchée sur l’un des aspects centraux de cette histoire sociale : l’histoire du genre et des sexualités9. Or pour citer l’historienne américaine Dagmar Herzog, spécialiste de l’Allemagne, le xxe siècle est le « century of sex10 », celui d’une reconfiguration des relations sociales de genre. Le genre et les sexualités apparaissent comme des catégories certes utiles (selon la formule de Joan W. Scott11), mais aussi récalcitrantes de l’analyse historique, en ce qu’elles brouillent les frontières entre libéralisation et répression, consentement et violence, privé et public. Par ailleurs, le politique, le social et le culturel définissent en matière de sexualité des pratiques légitimes et d’autres qui ne le sont pas. L’espace public, comme lieu de production d’identités performées mais aussi d’exclusions, est un lieu de mise en débat régulé de l’appartenance au corps social. En ce qu’elles varient par ailleurs dans le temps et sont constitutives des relations sociales, les sexualités constituent des objets importants de l’histoire sociale, qui peuvent être abordés selon des approches diverses, comme le souligne Mark Fenemore :

  • 12 « The history of sexuality can evidently be approached from a number of angles, not just from abov (...)

L’histoire de la sexualité peut évidemment être vue depuis plusieurs angles, non seulement d’en haut, mais aussi examinée « d’en bas », et aussi, de manière plus voyeuriste, sous un angle plus obtus. La morale et l’éthique, la médecine et le droit, les arts et les médias, la littérature et le cinéma, la musique et la mode ont tous une influence sur la sexualité (et pourraient constituer la base d’une analyse historique)12.

  • 13 Cet article était en partie repris de l’article 143 du Code pénal prussien condamnant les actes de (...)
  • 14 Dorénavant la preuve d’une « action assimilable à un coït », souvent difficile à démontrer, est re (...)
  • 15 Giles, 2001.
  • 16 Dagmar Herzog (Herzog, 2005) met en avant les tendances « pro-sexe » (et antichrétiennes) du régim (...)
  • 17 Szobar, 2005.
  • 18 Si des lesbiennes ont été victimes de la terreur nazie, ce sont bien les homosexuels masculins qui (...)

3La relation de(s) Allemagne(s) à leurs citoyen.ne.s homosexuel.le.s s’ancre jusque dans l’histoire complexe de la construction nationale et du processus tardif de démocratisation. Dans le sillage du processus d’unification du droit en 1871, le Code pénal (Reichstrafgesetzbuch) s’est doté de l’article 175 condamnant comme « vices contre-nature » la sexualité entre hommes adultes consentants et le sexe tarifé avec des mineurs13. Sous la République de Weimar, on voit apparaître une première forme de « révolution » sexuelle, marquée en 1926 par la modification de l’article 17514. La lutte pour la reconnaissance de l’homosexualité associée à une sexologie scientifique est incarnée par Magnus Hirschfeld et son Institut pour l’étude de la sexualité. Dès l’arrivée au pouvoir de Hitler en 1933 et de manière renforcée à partir de 1934, la lutte contre l’homosexualité devient une action structurante du national-socialisme, et l’article 175 est renforcé en 1935. Cela reflète l’obsession nazie pour la sexualité et l’intime, instruments d’une « mise au pas » totale et totalitaire de la sphère privée15. Mais la relation du nazisme à la sexualité est ambiguë. Il n’est plus possible aujourd’hui d’affirmer de manière univoque que le régime national-socialiste était sexuellement répressif et « prude ». Les sexualités et l’intime, scrutés par le régime, étaient mis au service du dessein politique, et pour certaines catégories de la population, p. ex. les femmes « aryennes », les soldats au front ou les gardiens de camps, le nazisme s’est accompagné d’une liberté sexuelle accrue16. À l’inverse, le régime a mis en place des mesures de contrôle totalitaire sur la sphère intime des femmes et des hommes déclarés « de race inférieure », sur les couples « interraciaux17 » et sur les homosexuel.le.s18.

  • 19 Ursula Meinhard (Meinhard, 2000) souligne que dans le cas berlinois (tous secteurs d’occupation co (...)

4Ainsi, l’histoire de l’Allemagne au xxe siècle est marquée par deux régimes qui ont tenté de transformer la société en profondeur : par l’intermédiaire d’une idéologie totalitaire, raciale et meurtrière, d’une part ; par l’intermédiaire d’une idéologie socialiste à velléités totalitaire de l’autre. Le politique est intervenu dans la sphère des sexualités, jouant d’une dialectique d’inclusion/exclusion. Cet aspect est au cœur de l’histoire de l’homosexualité. Ces périodes dictatoriales ou autoritaires (1933-1945 puis 1949-1989) ont par ailleurs été suivies par des contextes post-dictatoriaux marqués par des continuités et des ruptures19. Les arrangements de genre et de sexualité à l’intérieur des deux Allemagnes (1949-1990) succédaient à l’obsession nazie pour la sexualité et l’intime. Dans quelle mesure la RDA a-t-elle rompu avec l’héritage nazi et a-t-elle mis en place des arrangements originaux ?

5Par ailleurs, la réunification allemande a ouvert la voie à un réagencement fondamental du public et du privé, voire de l’intime. Mais quel est au juste le statut de la sphère privée recomposée et des sexualités dans l’Allemagne réunifiée ? Qu’est-ce qui a été gagné (ou perdu) dans le processus ?

6Il s’agira moins ici de donner des réponses que de faire le point sur les recherches existantes et d’esquisser quelques pistes. S’ils semblent à première vue renforcer les frontières genrées entre l’acceptable et l’inacceptable, les régimes dictatoriaux ont également contribué à déplacer certaines frontières. Ces périodes autoritaires oscillent donc entre expérimentation et misère sexuelles et, dans une certaine mesure, les sexualités en contexte non démocratique fonctionnent comme des révélateurs de la variabilité des sexualités.

Homosexualités en RDA : des espaces de liberté sous contrainte

  • 20 La RFA a conservé la version modifiée (par le régime nazi en 1935) de l’article 175. Durant les an (...)
  • 21 Ces interrogations étaient au cœur du colloque queer qui s’est tenu à l’Akademie Waldschlösschen d (...)
  • 22 P. ex. à la survalorisation d’une « masculinité en col bleu » (Evans, 2005).

7Après la création des deux Allemagnes en 1949, deux cultures politiques, sociales et « sexuelles » se sont développées de part et d’autre20. Le boom historiographique des années 1990 et 2000 a montré qu’il était pertinent d’étudier la RDA pour elle-même, dans une approche systémique immanente et critique, et sans la comparer, ni avec la « première dictature » allemande, ni avec la RFA. Il est en effet particulièrement problématique de comparer les deux systèmes dictatoriaux : leur nature profonde est trop éloignée, et la violence exterminatrice nazie n’a pas d’équivalent en RDA, malgré des emprisonnements arbitraires et des exécutions sommaires. Ce qui reste néanmoins de la comparaison des systèmes (« Troisième Reich » / RDA), c’est l’idée — venue du renouveau des approches sur le fonctionnement du régime nazi — qu’un système totalitaire n’est, justement, pas total, mais plutôt polycentrique, polycratique voire chaotique. L’histoire sociale de la RDA a ainsi bénéficié des approches théoriques ayant fait leurs preuves dans l’historiographie du nazisme, qui mettaient en avant les petites insoumissions, les micro-résistances au quotidien, voire les réticences des acteurs, dorénavant placés au cœur de l’analyse. Dans le cas de la RDA, la question de la sexua(lisa)tion des territoires en contexte dictatorial se pose, ainsi que celle des niches d’action existantes. Se pose aussi la question des stratégies de déviation, voire de résistance, mises en place par les acteurs, ainsi que celle de leurs « espaces vécus » et de leurs « espaces d’action »21. Quels étaient les marges de manœuvre et les modes d’affirmation homosexuels dans une société qui tendait à l’uniformisation22 ?

  • 23 Sur l’imbroglio juridique que cela crée à Berlin, ville séparée entre Est et Ouest mais où il est (...)
  • 24 Voir Kokula (dir.), 1991, p. 28.
  • 25 Albertini, 2003, p. 106.

8En RDA, qui se voit comme « antifasciste », la version de 1935 du paragraphe 175 sur l’homosexualité est révisée dès 1950 au motif qu’il s’agit d’un héritage nazi : sans être supprimé, l’article est suspendu23. Cela ne signifie pas pour autant qu’il existe une tolérance pour l’homosexualité, d’autant qu’après le soulèvement ouvrier du 17 juin 1953, la RDA abandonne l’idée de réformer la société par le droit. S’ouvre alors une période de durcissement et de retour à l’ordre. Les bars accueillant les homosexuel.le.s (en particulier à Berlin-Est) sont contraints de fermer et les rencontres se tiennent alors dans un cadre privé24. Dans l’idéal socialiste est-allemand, l’homosexualité est vue comme une rémanence de l’« ordre bourgeois et décadent25 ». De même, le travail de commémoration des victimes homosexuelles du « Troisième Reich » reste difficile, car il est mal vu par un régime est-allemand qui ne se sent aucune responsabilité par rapport aux crimes nazis.

  • 26 McLellan, 2011.
  • 27 Bien entendu, tout n’était pas idyllique : les fonctions politiques, socialement prestigieuses, co (...)
  • 28 Stefan Wolle parle de « révolution manquée » pour qualifier « 1968 » en RDA (Wolle, 2008, p. 239).
  • 29 Il s’agit du projet de recherche « Dropping Out of Socialism: Alternative Lifestyles in the Easter (...)
  • 30 C’est particulièrement vrai pour Berlin. Les Allemands de l’Ouest pouvaient se rendre à l’Est pour (...)
  • 31 McLellan, 2012. Pour une mise en perspective de la dichotomie public/privé en contexte socialiste, (...)

9Toutefois, un certain nombre d’aspects de l’émancipation des femmes ou de la libération sexuelle, qui étaient au cœur des mobilisations et revendications à l’Ouest, étaient de facto réalisés en RDA26 : c’est le cas du droit à l’avortement, mais aussi de l’indépendance économique par le travail, garantie dans le système socialiste, ou encore de l’égalité femmes-hommes au travail27. En 1968, un an avant la RFA, les relations sexuelles entre hommes sont dépénalisées en RDA : lors d’une révision du Code pénal, l’article 175 est supprimé et remplacé par un article 151 qui protège les mineurs contre les agressions sexuelles des hommes adultes. Tout au long des années 1960, les condamnations pour homosexualité s’étaient faites plus rares. Dans ce contexte de dépénalisation s’est développé un mouvement d’émancipation homosexuelle, qui n’était pas sans lien avec les grands mouvements de contestation et d’émancipation occidentaux de l’après-1968. Les travaux les plus récents remettent d’ailleurs en question la thèse selon laquelle 1968 aurait été une « révolution manquée28 » du côté oriental du rideau de fer, et montrent au contraire que l’« ère Brejnev » (incarnée en RDA par Erich Honecker à partir de 1971) n’a pas été aussi stagnante et monolithique que cela, si l’on se place notamment du point de vue de l’histoire du genre et des sexualités. Ainsi, Josie McLellan, dans le cadre d’une histoire sociale des modes de vie alternatifs est-allemands29, montre qu’il s’est bien passé « quelque chose », et que les militants suivaient de très près ce qui se passait à l’Ouest : par l’intermédiaire de la télévision, de contacts personnels avec des militants de l’Ouest30, ou encore par l’intermédiaire de la circulation de la presse militante. Dans un contexte d’individualisation croissante à l’Est, le privé et la vie privée devenaient donc aussi un lieu d’affirmation du politique31.

  • 32 Sur l’histoire croisée, voir Werner, Zimmermann (dir.), 2004.
  • 33 À l’autre bout du spectre militant, Jürgen Neumann, qui vient de l’extrême droite, crée la même an (...)
  • 34 Voir Hick, Strohfeldt, DDR unterm Regenbogen, film documentaire de 2011.

10L’histoire des acteurs et du militantisme homosexuels en RDA est donc un exemple d’« histoire croisée32 » nécessitant de faire un « détour » par la RFA. Le mouvement ouest-allemand de libération des homosexuels, qui a lui-même pris modèle sur le Gay Liberation Front outre-Atlantique fondé en 1969, est marqué par un événement fondateur : la sortie en juillet 1971 du film de Rosa von Praunheim (pseudonyme de Holger Mischwitzky), Ce n’est pas l’homosexuel qui est pervers, mais la situation dans laquelle il vit. Le film met en avant un slogan fort, « Sortez des toilettes, pénétrez la société ». Quelques semaines après la projection du film, est créée à Berlin-Ouest la Homosexuelle Aktion West-Berlin (HAW), qui se donne pour objectif de lutter à la fois contre l’homophobie, le capitalisme et le patriarcat. Dans le même temps est créée à Munich la Homosexuelle Aktionsgruppe München (HAM)33. Ces événements ont connu une réception significative en RDA, de sorte que les militants s’étaient préparés à la diffusion télévisée du film de Rosa von Praunheim deux ans plus tard, en 1973. Le film passe sur la première chaîne ouest-allemande, largement captée en RDA. À en croire les récits de témoins, cette diffusion a créé une véritable onde de choc34. Si, en RFA, le film avait été interprété comme une attaque en règle contre les subcultures des classes moyennes gays qui auraient abandonné le combat politique, le film a au contraire été compris en RDA comme une injonction à créer une communauté encore inexistante.

  • 35 Derrière les images d’une foule enthousiaste se dissimule cependant une réalité moins riante. Eric (...)
  • 36 McLellan, 2012, pp. 110-111.

11En cette même année 1973, se tient à Berlin-Est du 28 juillet au 5 août le Xe Festival international de la jeunesse et des étudiants. À cette occasion, plus de 25 000 délégués et invités venant de 140 pays (et environ 20 000 policiers et collaborateurs de la Stasi) se mêlent à une foule d’environ un million de personnes. Dans l’imaginaire collectif, ce festival est assimilé à un moment de grande liberté, d’ouverture et d’échange, notamment parce que la « police du peuple » tolère des allures « décadentes », terme habituellement utilisé pour caractériser les cheveux longs ou le port du jean. Les témoins rapportent également que le flirt, voire une certaine liberté sexuelle, fut également toléré durant neuf jours35. Dans ce contexte, l’Australien Peter Tatchell, membre de la délégation britannique, réussit à attirer l’attention sur la question gay, et l’événement devient l’un des moments fondateurs du mouvement est-allemand36.

  • 37 Kokula (dir.), 1991, p. 24.

12Entre 1973 et 1979, la lutte pour l’émancipation des homosexuels est incarnée par un petit mouvement, la Homosexuelle Interessengemeinschaft Berlin (HIB), fondée en janvier 1973 par Peter Rausch et Michael Eggert, tous deux anciens membres des jeunesses socialistes. Si leur entrée dans la vie sexuelle a coïncidé avec la dépénalisation de l’homosexualité en 1969, c’est le film de Rosa von Praunheim qui les a poussés à l’action. D’ailleurs, l’une des paroles de ralliement de l’HIB, rappelée dans un courrier adressé à la commission juridique de la Chambre du peuple en 1978, « Sortir des toilettes publiques, mais pour aller où ? », est une allusion directe au film37. L’HIB, qui structure son action autour de réunions, de débats, de soirées festives, de spectacles de cabaret et de manifestations politiques, fait le constat d’une absence totale de réflexion sur les sexualités en RDA. L’ambiance y est très « folle » et l’on s’inspire du Flower Power en vogue à l’Ouest. Les soirées sont l’occasion de se travestir, dans un esprit que l’on qualifierait aujourd’hui de « genderfuck ». Après une période de « vadrouille » durant laquelle les soirées sont camouflées en tant que soirées d’anniversaire dans différents bars et cafés, le mouvement se met à la recherche, en 1976, d’un lieu fixe. Durant quelque temps, il est hébergé chez Charlotte von Mahlsdorf (Lothar Berfelde) dans le quartier de Mahlsdorf à Berlin-Est : on parle alors du « Cercle de Mahlsdorf » (Mahldorfer Kreis), et ce jusqu’à l’interdiction des réunions en 1978.

13Les objectifs du mouvement sont triples et diffèrent grandement des mouvements ouest-allemands. Il s’agit d’abord de mettre en avant des valeurs familiales (au sens de famille choisie ou d’adoption) — ce qui est décrié à l’Ouest parce que « bourgeois » —, des valeurs de solidarité et de proximité, et de mettre au cœur de l’action les rapports humains afin de lutter contre l’individualisation croissante. Le second objectif est éducatif : il s’agit d’expliquer l’orientation sexuelle et d’en faire comprendre les mécanismes. Le troisième objectif, central, est politique. L’HIB ne se positionne ni en révolutionnaire, ni en réaction par rapport à la génération précédente des « homophiles ». Les militants, qui ont la ferme volonté de réformer la RDA de l’intérieur, poursuivent une politique de dialogue avec le régime, notamment par le biais de pétitions et de courriers envoyés aux autorités : notons que ce mode d’action est typique de nombreux mouvements de contestation en RDA jusqu’en 1989. Selon Josie McLellan :

  • 38 « In contrast to the common view of East Germans as frustrated consumers, the members of the HIB h (...)

Contrairement à l’opinion répandue selon laquelle les Allemands de l’Est étaient des consommateurs frustrés, les membres du HIB prônaient des valeurs éminemment postmatérialistes, centrées sur leur estime de soi, leur identité et un désir d’appartenance, non seulement à une communauté gay et lesbienne, mais aussi à une société socialiste élargie38.

14L’HIB réunit jusqu’à 200 personnes à Berlin-Est et a des contacts à Leipzig, Dresde, Potsdam, Halle, Rostock, Schwerin et Karl-Marx-Stadt (aujourd’hui Chemnitz). Ce réseau attire évidemment l’attention de la Stasi. Si ce mouvement est encore relativement peu étudié, il semble bien qu’il soit davantage qu’un précurseur des mouvements contestataires des années 1980, qui seront soutenus et hébergés par l’Église protestante de RDA : il a développé des valeurs propres.

  • 39 Pollack, 1993.
  • 40 Dagmar Herzog résume cela en une formule parlante : « Travel no, sex yes » (Herzog, 2010, p. 114).

15La fenêtre de liberté ouverte en 1973 se referme dès la fin des années 1970, suite au durcissement politique qui a accompagné la perte de nationalité du chansonnier dissident Wolf Biermann en 1976. Dorénavant, la lutte pour l’émancipation homosexuelle passe, à l’instar d’autres mouvements de protestation (comme les mouvements féministe, écologique, pacifiste ou le mouvement des droits de l’homme), par les Églises protestantes39. Contrairement aux mouvements contestataires, qui réclament une plus grande ouverture politique, la lutte pour la libération homosexuelle, finalement moins dangereuse pour le régime, bénéficie d’une certaine marge de manœuvre40. On assiste alors à une deuxième vague de libération homosexuelle au début des années 1980. Un premier groupe est fondé en 1982 à Leipzig. En 1984 se constitue un groupe de travail interdisciplinaire sur l’« homophilie » à l’université Humboldt. Entre 1982 et 1990, environ 20 « Cercles de travail sur l’homosexualité au sein de l’Église » sont ainsi créés. Leurs revendications sont concrètes et politiques : facilitation des contacts (par le biais de petites annonces), facilitation de l’accès au logement, commémoration des victimes homosexuelles du « fascisme » (selon la terminologie en vigueur en RDA). La presse protestante sert de support à la diffusion de l’information. L’approche politique est globale : les groupes considèrent que l’orientation sexuelle et la sphère de l’intime ne peuvent constituer à elles seules la base d’une réflexion sur la société. C’est pourquoi ces mouvements mettent en avant la réflexion sur les pratiques de solidarités, notamment intergénérationnelles, ou encore sur les approches communes aux femmes et aux hommes.

  • 41 Voir l’interview d’Eduard Stapel dans Starke, 1994, pp. 91-110.

16Les rapports entre ces mouvements militants et le régime, voire la Stasi, sont ambigus. Au même titre que d’autres groupes d’opposition, les groupes homosexuels font l’objet d’une surveillance permanente, connue des militants. Eduard Stapel, ancien pasteur et, à partir de 1982, actif dans la lutte pour la reconnaissance des droits des homosexuels, rappelle qu’il savait que la Stasi écoutait ses conversations téléphoniques. Son courrier lui arrivait ouvert : le régime ne cherchait pas à dissimuler la surveillance. Il souligne à quel point il fallait mettre en place à la fois des stratégies de contournement — qu’il décrit comme hautement excitantes par moments — et des pratiques d’auto-censure donnant naissance à une rhétorique et un usage particuliers de la langue41. Il est important de noter ici à quel point le système de la Stasi était intégré aux « espaces vécus » de ces militants et imbriqué dans leurs vies quotidiennes. C’est bien l’une de ces zones de rencontre entre individus et pouvoir, si caractéristiques du fonctionnement de la RDA, comme le rappelle Sandrine Kott :

  • 42 Kott, 2002, p. 29.

Les individus comme les groupes agissent et s’expriment dans les structures et la langue du pouvoir tout comme ils adoptent les comportements qu’il prescrit ; les sentiments et émotions mobilisés contre lui ont été, en partie au moins, fournis par lui. […] C’est ce jeu aux et avec les limites qui constitue une caractéristique centrale des arrangements sociaux en RDA42.

  • 43 Stapel, 1999. Sur l’existence d’espaces de contestation semi-contrôlés, voir Christian, Kott, 2009 (...)

17À côté de la pire des surveillances et des traitements infligés aux dissidents, il y avait des arrangements possibles et des marges de manœuvre avec le régime43. Ce qu’une histoire sociale au quotidien des militants homosexuels révèle aussi, c’est à quel point la société est-allemande était fragmentée.

  • 44 Lemke, 1989a. Voir aussi Id., 1989b.
  • 45 Kokula (dir.), 1991, p. 31.
  • 46 Il met en scène Philipp, enseignant, qui a du mal à vivre son homosexualité dans la société est-al (...)

18C’est dans la dernière année de la RDA que des avancées majeures ont eu lieu. En janvier 1989, l’article 151 est définitivement supprimé du Code pénal. Ce moment marque la fin du combat pour la dépénalisation, dix mois seulement avant la chute du Mur ! Toutefois, l’information n’est que peu diffusée et seuls les initiés sont au courant. En avril 1989 est publié conjointement dans la maison d’édition ouest-allemande Luchterhand et dans la grande maison d’édition de Berlin-Est, Aufbau, un recueil de témoignages d’Allemands de l’Est gays : Ganz normal anders (Normalement différents), sous la direction de l’universitaire est-allemand Jürgen Lemke. Entre 1981 et 1986, ce dernier a recueilli une trentaine de témoignages d’hommes nés entre 1900 et 1963, dont 13 sont publiés dans le recueil44. C’est également en 1989 que la stratégie d’action des Cercles de travail sur l’homosexualité au sein des Églises protestantes se modifie et qu’ils décident d’élargir leur champ d’action en ciblant les villes moyennes45. Enfin, en cette même année sort le film Coming Out, réalisé par Heiner Carow. Tourné de façon semi-clandestine, notamment sur des lieux de drague et des lieux de sociabilité à Berlin-Est, il s’agit du seul film de RDA ayant une thématique ouvertement homosexuelle46. Ironie de l’histoire, le film sort à Berlin le 10 novembre 1989, soit le lendemain de la chute du Mur (une avant-première avait eu lieu la veille au célèbre Kino International), et dans ce contexte euphorique, il passe inaperçu.

La réunification : un mariage pour tous ?

  • 47 Kokula (dir.), 1991, p. 4.

19Le Mur de Berlin tombe le 9 novembre 1989. Six jours plus tard, les bases de ce qui deviendra le Service aux questions gay et lesbiennes du Land de Berlin sont jetées47. Dès le début, des Allemand.e.s de l’Est et de l’Ouest réfléchissent ensemble à la condition homosexuelle. La première grande manifestation a lieu le 3 mars 1990, soit six mois avant la réunification, à la mairie de Schöneberg. La sociologue Ilse Kokula, elle-même issue du mouvement gay et lesbien de Berlin-Ouest, se souvient du fait que les groupes est-allemands affichaient une plus grande diversité sociale, intergénérationnelle et genrée, et que les militant.e.s semblaient raisonner selon un concept global :

  • 48 Ibid., pp. 4-5. Sur la situation spécifique des lesbiennes en RDA, voir ibid., pp. 19-21.

Nous, qui étions marqué.e.s par le mouvement gay et lesbien de Berlin-Ouest, fûmes agréablement surpris.e.s de constater qu’en règle générale, au sein des groupes de Berlin-Est et de RDA, femmes et hommes, jeunes et vieux, coopéraient. De même, d’autres « minorités sexuelles », comme par exemple les femmes et hommes bisexuel.le.s, étaient intégrées. […] Les groupes et mouvements de l’Est s’adressaient aussi aux hétérosexuel.le.s, alors qu’à l’Ouest domine surtout le centrage sur soi et la constitution d’un réseau de communication et de contacts propre aux lesbiennes ou aux gays48.

  • 49 Voir Grau (dir.), 1990.

20Du côté est-allemand, les témoignages de l’époque font état d’une crainte : celle de l’imposition d’un modèle occidental commercial, aux subcultures différenciées et juxtaposées, qui isolerait l’individu en lui proposant une offre pléthorique mais dispersée49.

21Quelques mois après la réunification, le psychologue est-allemand Konrad Weller fait paraître une analyse personnelle et désabusée du processus de transition et du rapprochement des deux Allemagnes. Il imagine la réunification comme la rencontre entre un homme de l’Ouest, dominateur, et une femme de l’Est, insatisfaite et frustrée. Le processus y est décrit comme le produit d’une folie orgiaque qui conduit à une unification-viol (l’auteur invente le terme de « Vergewohltätigung »), dont les protagonistes sortent exténués :

  • 50 Weller, 1991, p. 8-9.

C’est ensemble, et après des années d’une relation sans risque et remplie de frustrations, que nous avons consommé cet acte lourd de conséquences inconnues. Mais dorénavant, le temps de la fête orgiaque est passé. Après le climax, voici venus le soulagement et la fatigue50.

22Weller s’interroge également explicitement sur les défenses immunitaires affaiblies d’une Allemagne réunifiée : s’il est question de politique, cet aspect inclut évidemment aussi les questions de mœurs, la question du sida et la question des (homo)sexualités. Cet essai de psychologie collective pose donc les questions suivantes : qui a pris du plaisir dans le processus de réunification ? Qui a pris le dessus ? Et éventuellement : qui a infecté qui ?

  • 51 Sollorz, 2002.

23Les chroniques littéraires douces-amères de Michael Sollorz, originaire de Berlin-Est, semblent y faire écho. Avant de devenir, après 1990, un écrivain reconnu, Sollorz avait d’abord rejoint dans les années 1980 une association d’entraide homosexuelle au sein de l’Église protestante. Occasionnellement, il travaillait aussi comme informateur de la Stasi, ce qui souligne une fois de plus les ambiguïtés du système. En 2002, il publie un recueil de ses chroniques parues dans le magazine gay berlinois Siegessäule51. Ses aperçus de la vie quotidienne gay dans la nouvelle Allemagne mettent en scène un couple d’hommes d’une quarantaine d’années, Schweinchen (« porcinet »), un Allemand de l’Ouest bien sous tous rapports, et Paul, originaire d’ex-RDA, plusieurs fois humilié au cours de son existence, et plus aventurier. Le recueil peut se lire comme une traduction gay des comportements « ostalgiques » (c’est-à-dire nostalgiques de l’Est, qui se dit Ost en allemand) ou du quotidien post-réunification.

  • 52 Pour une cartographie de la recherche historique dans les années 1990, voir Mählert (dir.), 1997.
  • 53 Voir Merkel, 1995 ; McLellan, 2007.
  • 54 Sur la place de la sexualité dans le quotidien en RDA, voir Mühlberg, 1995.
  • 55 Voir les analyses de la journaliste Katrin Rohnstock (éd.), 1995.

24Nous l’avons dit : l’ouverture du rideau de fer a entraîné une reconfiguration radicale de la recherche sur les deux Allemagnes52. De nouveaux chantiers de recherche, notamment sur l’intime et le privé dans leur relation avec l’appareil étatique en contexte dictatorial, ont été ouverts. Jusqu’au milieu des années 1990, le ton dominant est empreint d’une certaine consternation « ostalgique » au regard de la perte des cultures genrées et sexuelles est-allemandes. Sont mis en avant l’égalité des sexes, les avantages de la condition féminine, le rapport libéral au corps et à la nudité53, les espaces d’action que permettait un moindre consumérisme, ou encore la qualité et la fidélité dans les relations humaines — à l’opposé d’une culture de la performance individualiste occidentale, où l’orgasme serait le trophée que remporte le vainqueur dans l’arène sexuelle54. Ce premier bilan occulte en réalité un certain nombre de choses, notamment la moyenne d’âge très basse des premières unions ou encore le taux record des divorces et séparations. De l’autre côté du spectre, une perspective unilatéralement critique se met en place, qui ne voit dans les comportements sexuels des Allemands de l’Est que l’expression d’un habitus frustré, profondément façonné par la surveillance quasi-permanente de l’intime par l’appareil d’État, et cela jusque dans le cercle familial ou entre voisins55.

  • 56 Étienne François évoquait une « révolution archivistique » pour désigner le fait que la plupart de (...)
  • 57 Lors de l’assaut contre la Stasi le 15 janvier 1990, une partie des archives a été détruite à la h (...)
  • 58 Certeau, 2002, pp. 279-296.
  • 59 Le concept d’Eigen-Sinn a été forgé par l’historien du quotidien Alf Lüdtke. Difficile à traduire (...)
  • 60 Selon la formule d’Elisa Goudin-Steinmann, 2013, p. 51.
  • 61 Des mises en perspective sur la « longue durée » ont interprété la RDA comme une forme de renaissa (...)

25Outre de nouveaux thèmes, l’ouverture des archives de RDA56 et la libération de la parole ont fait émerger de nouvelles méthodes d’investigation historique, dans une temporalité « en temps réel ». Les archives de la Stasi, bien qu’en partie détruites57, constituent des sources de premier plan pour écrire une histoire sociale du genre et des sexualités. Ces sources ont été en outre complétées par de nombreux projets d’histoire orale et par une abondante littérature de témoignage. Cette abondance a conduit à une re-conceptualisation des régimes autoritaires. On s’est intéressé particulièrement à l’histoire du quotidien, qui, de fait, a remis en cause la perspective « totalitaire », devenue problématique en ce qu’elle occultait l’étude des marges d’action et de manœuvre, les comportements clandestins et « braconniers » (Michel de Certeau58), voire les comportements « butés » (eigen-sinnig au sens d’Alf Lüdtke59) des acteurs. Il est donc apparu nécessaire de forger des concepts socio-historiques plus proches des réalités du fonctionnement systémique de la RDA dans sa logique propre, et donc « d’accéder aux réalités de ce pays à travers les représentations qui lui appartenaient60 ». Si le régime avait bien des velléités totalitaires, il s’est surtout révélé dysfonctionnel et incohérent dans sa surveillance, permettant à des niches d’action de se développer, ainsi que nous l’avons vu61.

  • 62 Voir Scholz, Willms (dir.), 2008. Sur l’héritage du féminisme est-allemand (ou plutôt sa non-recon (...)

26Avec la disparition de la RDA, l’horizon quotidien des homosexuels et le cadre de leur action militante se trouvaient bouleversés. À cela s’est ajouté un fort potentiel d’homophobie dans les nouveaux Bundesländer, en particulier dans les milieux protéiformes de l’extrême droite. Par ailleurs, après 1990, d’autres préoccupations ont dominé les vies personnelles, notamment la perte d’autonomie financière et d’assise économique pour nombre d’Allemands de l’Est. Dans les couples « mixtes » Est-Ouest, les Allemands de l’Est risquaient la dépendance financière. D’une manière générale, c’est la structure égalitaire des revenus entre partenaires d’un couple qui était parfois radicalement modifiée. Se sont mises en place de nouvelles logiques intersectionnelles de domination qui, en retour, ont produit des représentations et des fantasmes, reflétés notamment, dans l’industrie pornographique gay, par la multiplication des scènes montrant des « ouvriers » est-allemands (p. ex. des ouvriers en bâtiment) au service sexuel d’Allemands de l’Ouest encravatés62.

  • 63 Voir Grau (dir.), 1990 ; Soukup (dir.), 1990.

27Si l’on se focalise à présent sur l’histoire des mouvements homosexuels, le début des années 1990 voit la réactivation des Tuntenstreite (ou « guerre des folles ») des années 1970, autour des priorités à définir au sein du combat pour l’émancipation. Quelle place réserver aux analyses marxistes ? S’agissait-il de lutter contre le patriarcat ou pour l’émancipation des homosexuels ? De plus, l’ouverture des archives de la Stasi et l’imbrication entre individu et pouvoir ont conduit à décrédibiliser certains anciens leaders du mouvement homosexuel est-allemand. Et ces derniers ont vécu avec la crainte de révélations sur leur vie privée ou leur proximité avec le régime. Tout cela a conduit à une grande désorganisation des mouvements militants après 199063.

  • 64 Kokula (dir.), 1991, pp. 32-33.
  • 65 Sur ce point, voir Silge, 1991.

28C’est ce que démontre l’histoire difficile de la Fédération lesbienne et gay en Allemagne (LSVD), qui est une initiative de militants est-allemands. C’est l’une des rares tentatives (qui a échoué) de faire une « unification à l’envers », comme la caractérise un leader militant de l’époque, Eduard Stapel, face à une domination ouest-allemande à tous les niveaux. Les derniers jours de la RDA sont marqués par la création d’une organisation représentative des hommes homosexuels. Fin 1989 ont lieu les premières discussions sur la création d’une fédération unifiée. Les débuts sont difficiles : d’une part, l’ancienne génération de militants, démobilisée, n’est plus là ; d’autre part, les nouveaux venus semblent « réinventer la roue64 ». Les discussions insistent sur la nécessité de résister à la déferlante de la réunification et de proposer des contenus politiques dans un contexte dominé par l’économie. Un autre aspect concerne la professionnalisation de l’action militante et une certaine division du travail militant, vues comme l’héritage de la lutte émancipatrice est-allemande. En février 1990, la Fédération homosexuelle de RDA est fondée à Leipzig par Eduard Stapel. En juin de la même année, anticipant sur l’objectif d’atteindre l’ensemble de l’Allemagne, elle se renomme Fédération homosexuelle d’Allemagne (SVD). À l’origine, une large place y est faite à la réflexion féministe et anti-patriarcale issue du milieu associatif, au fait que le combat des lesbiennes doit être autonome pour ne pas être phagocyté par l’emprise masculine65 ; s’il doit y avoir coopération, les combats seront cependant séparés. En 1992, le SVD gagne en notoriété par son « action sur le mariage ». En 1999, la fédération inclut les lesbiennes. Dès lors le LSVD se présente comme l’organisation représentative des gays et lesbiennes en Allemagne. Depuis 2000, il dispose d’un bureau fédéral à Cologne et d’antennes dans les Länder.

Des formes d’homonationalisme ?

  • 66 Herzog, 2010, p. 117 sq.

29D’une manière générale, on observe depuis le milieu des années 1990 une convergence Est-Ouest en ce qui concerne les comportements sexuels et socio-genrés. Les modes de vie se sont rapprochés et l’individualisme, qui semblait caractériser l’Ouest, s’est diffusé. Après une phase de « rattrapage érotique », la fascination pour la production pornographique, les accessoires et les sex toys venant de l’Ouest est retombée dans les nouveaux Bundesländer66. Renouant avec l’entre-deux-guerres, l’Allemagne se caractérise à nouveau par une certaine libéralité en matière de sexualité, marquée notamment par l’adoption dès 2001 du partenariat civil entre personnes de même sexe, dont les dispositions ont été élargies en 2005, ou encore par la décriminalisation controversée de la prostitution en 2002. Dans ce contexte, même une grande partie des chrétiens-démocrates (contrairement aux chrétiens-sociaux de Bavière, plus conservateurs) soutiennent ces évolutions.

  • 67 Voir Banoun, 2009.
  • 68 Sur l’homonationalisme, voir Puar, 2012.

30Les cultures homosexuelles dans l’Allemagne d’aujourd’hui semblent davantage marquées par des logiques racialisées que par le clivage Est-Ouest67. Mais ce qui pose réellement problème aujourd’hui en Allemagne (comme ailleurs en Europe), c’est l’absence d’une réflexion intersectionnelle qui mène à des formes d’homonationalisme68. Ce dernier se nourrit en particulier d’une peur des musulmans au motif que l’Islam rejetterait l’homosexualité. Ainsi, certains politiques chrétiens-démocrates ont requis l’inclusion des questions relatives à l’homosexualité dans les questionnaires à destination des immigrants, afin que ceux-ci fassent la preuve de leur acceptation de l’homosexualité en vue de séjourner en Allemagne. Devant les vives protestations suscitées par cette disposition, à gauche notamment, l’idée a été abandonnée en 2007. Si l’Allemagne du début du xxie siècle a donc renoué en partie avec une image de société sexuellement tolérante, la vigilance reste de mise, en particulier depuis 2015 avec la crise des réfugiés en Europe, tant les reconfigurations de la citoyenneté post-dictatoriale sont multiples.

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Notes

1 Cité dans Kokula (dir.), 1991, p. 3. Le présent article a beaucoup bénéficié du programme de recherche « Love/Sex/War. Another History of 20th Century Europe » que j’ai co-dirigé avec Elissa Mailänder (Centre d’Histoire de Sciences Po). Je remercie Elisa Goudin et Brice Chamouleau pour leurs précieuses relectures. Sauf indication contraire, toutes les traductions sont de l’auteur. Quant au titre de l’article, il fait une discrète référence à la critique de Stephen Hunter du film de Brokeback Mountain, « Out in the West: Reexamining a Genre Saddled With Subtext » (Washington Post du 25/12/2005).

2 Kokula (dir.), 1991, p. 33. Il s’agit ici d’une référence, appropriée par un discours militant, à la fois au discours optimiste qu’a tenu Willy Brandt, ancien Chancelier fédéral social-démocrate, le 10 novembre 1989 à Berlin devant la Porte de Brandebourg et à celui, plus circonspect, tenu peu de temps après par le président fédéral chrétien-démocrate, Richard von Weizsäcker.

3 Au sens strict, le terme de « réunification » est impropre puisqu’il n’y a pas eu rétablissement d’un état territorial antérieur. Il conviendrait donc d’employer le terme d’« unification ». Pour correspondre à l’usage dominant, j’utiliserai toutefois le terme de « réunification ».

4 Voir à ce sujet la synthèse historiographique très éclairante de Sandrine Kott (Kott, 2002).

5 Rowell, 1999. Certains éléments semblent aller dans le sens d’une continuité, notamment parce que les sources jusque-là disponibles — les sources officielles de la RDA — présentent une cohérence de langage et de concepts qui semblait confirmer l’aspect total de la surveillance. Mais en réalité, cette cohérence était plutôt l’expression d’une intériorisation par les acteurs institutionnels des catégories produites par le régime.

6 En France, la recherche sur la RDA a été initiée par des germanistes civilisationnistes de l’université Paris 8. Citons p. ex. Mathieu, Mortier, Badia (dir.), 1990. La bibliothèque de l’université héberge le centre de documentation sur la RDA.

7 On citera le cycle de colloques « L’école française sur la RDA et les Nouveaux Länder. Histoire socio-culturelle du politique », mené à l’université Lumière – Lyon 2 en 2005-2006 sous la direction de Michel Christian, Emmanuel Droit, Sandrine Kott et Jacques Poumet. On citera également les recherches menées à l’Institut d’allemand de la Sorbonne Nouvelle : Fabre-Renault, Goudin, Hähnel-Mesnard (dir.), 2006 ; Goudin-Steinmann, Hähnel-Mesnard (dir.), 2013. Voir aussi Metzger (dir.), 2010.

8 Voir Christian, Droit, 2005.

9 Nous donnerons ici une définition large des sexualités comme un ensemble de pratiques et de représentations sociales prenant des formes diverses et pouvant devenir le support d’expressions voire d’assignations identitaires.

10 Herzog, 2011.

11 Scott, 1988.

12 « The history of sexuality can evidently be approached from a number of angles, not just from above, but also ‘from below’, and also, voyeuristically, from a more obtuse angle. Morality and ethics; medecine and the law; arts and the media; literature and film; music and fashion all have an influence on (and could form the basis of historical analysis of) sexuality » (Fenemore, 2009, p. 764).

13 Cet article était en partie repris de l’article 143 du Code pénal prussien condamnant les actes de « bestialité », confirmant le poids de la Prusse dans l’Allemagne de 1871.

14 Dorénavant la preuve d’une « action assimilable à un coït », souvent difficile à démontrer, est requise pour que l’homosexualité soit condamnée. Dans le même temps, le « vice contre-nature » est établi par la pratique pénétrative, orale ou anale. Voir Tamagne, 2000.

15 Giles, 2001.

16 Dagmar Herzog (Herzog, 2005) met en avant les tendances « pro-sexe » (et antichrétiennes) du régime, dans un contexte général hétérosexiste, raciste, antisémite et eugéniste. Selon elle, l’interprétation d’un régime nazi « anti-sexe » est imputable à la génération 1968.

17 Szobar, 2005.

18 Si des lesbiennes ont été victimes de la terreur nazie, ce sont bien les homosexuels masculins qui étaient au cœur des préoccupations du régime (Schlagdenhauffen, 2011, pp. 134-141). Néanmoins, même sous un régime aussi totalitaire, certaines subcultures homosexuelles ont continué d’exister, notamment à Berlin.

19 Ursula Meinhard (Meinhard, 2000) souligne que dans le cas berlinois (tous secteurs d’occupation confondus), les tribunaux ont continué à reconnaître les condamnations pour homosexualité prononcées sous le nazisme — bel exemple de continuité du droit avant et après 1945 !

20 La RFA a conservé la version modifiée (par le régime nazi en 1935) de l’article 175. Durant les années 1950, les homosexuels ouest-allemands ont ainsi été condamnés par la même loi, et parfois par les mêmes juges, que sous le régime nazi. Près de 45 000 hommes sont condamnés pour homosexualité entre 1950 et 1966 en RFA. En 1966, la formation d’une « grande coalition » entre chrétiens-démocrates et sociaux-démocrates, poursuivie en 1969 par la coalition sociale-libérale, ouvre une période de libéralisation en matière de sexualité : en 1969, l’adultère et les relations sexuelles entre hommes majeurs et consentants sont dépénalisés.

21 Ces interrogations étaient au cœur du colloque queer qui s’est tenu à l’Akademie Waldschlösschen de Reinhausen du 6 au 8 décembre 2013 : « Konformitäten, Konfrontationen, Kompromisslosigkeiten – Homosexuelle in der DDR ». Je remercie Bernard Banoun pour cette indication.

22 P. ex. à la survalorisation d’une « masculinité en col bleu » (Evans, 2005).

23 Sur l’imbroglio juridique que cela crée à Berlin, ville séparée entre Est et Ouest mais où il est possible de circuler jusqu’à la construction du mur en 1961, voir Id., 2003.

24 Voir Kokula (dir.), 1991, p. 28.

25 Albertini, 2003, p. 106.

26 McLellan, 2011.

27 Bien entendu, tout n’était pas idyllique : les fonctions politiques, socialement prestigieuses, continuaient à être occupées très majoritairement par des hommes. Kolinsky, 2003.

28 Stefan Wolle parle de « révolution manquée » pour qualifier « 1968 » en RDA (Wolle, 2008, p. 239).

29 Il s’agit du projet de recherche « Dropping Out of Socialism: Alternative Lifestyles in the Eastern Bloc, 1960-1990 » au Département d’histoire de l’Université de Bristol.

30 C’est particulièrement vrai pour Berlin. Les Allemands de l’Ouest pouvaient se rendre à l’Est pour la journée. Trois bars gays se trouvaient à proximité du principal point de passage entre Berlin-Ouest et Berlin-Est.

31 McLellan, 2012. Pour une mise en perspective de la dichotomie public/privé en contexte socialiste, voir Christian, Kott, 2009.

32 Sur l’histoire croisée, voir Werner, Zimmermann (dir.), 2004.

33 À l’autre bout du spectre militant, Jürgen Neumann, qui vient de l’extrême droite, crée la même année en RFA la Deutsche Homophile Organisation (DHO). Voir Wolfert, 2009.

34 Voir Hick, Strohfeldt, DDR unterm Regenbogen, film documentaire de 2011.

35 Derrière les images d’une foule enthousiaste se dissimule cependant une réalité moins riante. Erich Honecker, premier secrétaire du Parti socialiste unitaire depuis mai 1971, instrumentalise la manifestation afin de présenter au monde entier une image de détente, alors même que la société est-allemande est de plus en plus étroitement surveillée.

36 McLellan, 2012, pp. 110-111.

37 Kokula (dir.), 1991, p. 24.

38 « In contrast to the common view of East Germans as frustrated consumers, the members of the HIB held largely postmaterialist values, centred on self-worth, identity and a desire to belong, not only to a gay and lesbian community, but to wider socialist society too » (McLellan, 2012, p. 107).

39 Pollack, 1993.

40 Dagmar Herzog résume cela en une formule parlante : « Travel no, sex yes » (Herzog, 2010, p. 114).

41 Voir l’interview d’Eduard Stapel dans Starke, 1994, pp. 91-110.

42 Kott, 2002, p. 29.

43 Stapel, 1999. Sur l’existence d’espaces de contestation semi-contrôlés, voir Christian, Kott, 2009, p. 5.

44 Lemke, 1989a. Voir aussi Id., 1989b.

45 Kokula (dir.), 1991, p. 31.

46 Il met en scène Philipp, enseignant, qui a du mal à vivre son homosexualité dans la société est-allemande.

47 Kokula (dir.), 1991, p. 4.

48 Ibid., pp. 4-5. Sur la situation spécifique des lesbiennes en RDA, voir ibid., pp. 19-21.

49 Voir Grau (dir.), 1990.

50 Weller, 1991, p. 8-9.

51 Sollorz, 2002.

52 Pour une cartographie de la recherche historique dans les années 1990, voir Mählert (dir.), 1997.

53 Voir Merkel, 1995 ; McLellan, 2007.

54 Sur la place de la sexualité dans le quotidien en RDA, voir Mühlberg, 1995.

55 Voir les analyses de la journaliste Katrin Rohnstock (éd.), 1995.

56 Étienne François évoquait une « révolution archivistique » pour désigner le fait que la plupart des fonds d’archives de RDA ont été ouverts sans délai de consultation. François, 1999.

57 Lors de l’assaut contre la Stasi le 15 janvier 1990, une partie des archives a été détruite à la hâte. Il reste tout de même 111 km d’actes, 1,4 million de photographies, 2734 vidéos et 31 300 enregistrements audio.

58 Certeau, 2002, pp. 279-296.

59 Le concept d’Eigen-Sinn a été forgé par l’historien du quotidien Alf Lüdtke. Difficile à traduire (« comportements butés », « quant-à-soi »), il a été rendu par le terme de « sens de soi » (Lüdtke, 1991). Sur les difficiles transitions de l’Allemagne au xxe siècle sous l’angle d’une histoire du quotidien, voir Bergerson, Schmieding (dir.), 2017.

60 Selon la formule d’Elisa Goudin-Steinmann, 2013, p. 51.

61 Des mises en perspective sur la « longue durée » ont interprété la RDA comme une forme de renaissance de l’État policier et paternaliste prussien. La notion de « dictature moderne » a ainsi été mobilisée pour faire de la RDA l’aboutissement d’un processus d’entrée dans la modernité bureaucratique, planifiée et policière, commencé au xixe siècle (Pollack, 1999). D’autres concepts socio-historiques englobants ont été forgés pour essayer de qualifier au mieux ce qu’était la RDA. Citons à titre d’exemple ceux du sociologue Detlev Pollack : qualifiant d’abord la société est-allemande de « société organisée » (Id., 1990), il a ensuite préféré la notion de « société intrinsèquement contradictoire » (Id., 1998). D’autres ont mis en avant les notions de « dictature du consensus », voire de « dictature de l’assistance » (Jarausch, 1998), et donc la dimension paternaliste d’un régime s’appuyant conjointement sur une surveillance (jusque dans la sphère intime) et une assistance dans sa relation aux citoyens. Stefan Wolle (Wolle, 1998) est même allé jusqu’à évoquer une « dictature de l’amour » pour caractériser cette relation ambiguë entre le citoyen et le régime.

62 Voir Scholz, Willms (dir.), 2008. Sur l’héritage du féminisme est-allemand (ou plutôt sa non-reconnaissance) après la réunification, voir Möser, à paraître.

63 Voir Grau (dir.), 1990 ; Soukup (dir.), 1990.

64 Kokula (dir.), 1991, pp. 32-33.

65 Sur ce point, voir Silge, 1991.

66 Herzog, 2010, p. 117 sq.

67 Voir Banoun, 2009.

68 Sur l’homonationalisme, voir Puar, 2012.

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Pour citer cet article

Référence papier

Patrick Farges, « Out in the East »Mélanges de la Casa de Velázquez, 50-1 | 2020, 189-209.

Référence électronique

Patrick Farges, « Out in the East »Mélanges de la Casa de Velázquez [En ligne], 50-1 | 2020, mis en ligne le 15 mars 2020, consulté le 16 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/mcv/12514 ; DOI : https://doi.org/10.4000/mcv.12514

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Auteur

Patrick Farges

Université de Paris

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Droits d’auteur

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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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