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Miscellanées

Aproximación a los campos semánticos de la sociedad en la lengua del Siglo de Oro

Gente baja y gente noble en el Tesoro de la lengua castellana de Covarrubias
Une approche des champs sémantiques de la société dans le langage du siècle d'Or. Personnages nobles et modestes dans le Tesoro de la lengua castellana de Covarrubias
Approach to the semantic fields of society in the language of the Golden Age. Low and noble people in the Tesoro de la lengua castellana de Covarrubias
Santiago Aragón Mateos
p. 181-201

Résumés

Le Tesoro de la lengua castellana de Sebastián de Covarrubias est ici examiné sous l’angle de l’histoire sociale. Il s’agit de construire des champs sémantiques autour de deux catégories opposées, les gens de basse extraction sociale et les gens nobles, éclairant ainsi, depuis la langue, la société d’ordres et reconstruisant, aux yeux du lecteur actuel, la représentation mentale que les Castillans du Siècle d'or se faisaient des faits sociaux.

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Texte intégral

Lengua e historia

1El propósito de este artículo es establecer ciertas precisiones sobre el uso de determinados vocablos referidos al ordenamiento social del Siglo de Oro y, a la vez, llamar la atención sobre las provechosas relaciones que pueden establecerse entre la historia y las aportaciones de la lingüística, especialmente las relativas a los campos semánticos y la semántica estructural.

  • 1 Lodares, 1992, pp. 1148-1149.

2Los lingüistas son conscientes, obviamente, de que «cada palabra tiene su historia». Así, la acepción de manzana referida a «conjunto aislado de varias casas contiguas» es inseparable de la expansión de las ciudades y de las reformas urbanísticas, popularizándose en el siglo xvii y no antes1. El conocimiento de los cambios históricos es parte necesaria de la tarea de la lexicología histórica. No se entiende así a la inversa. Los historiadores olvidan a menudo las posibilidades que encierra la lengua como fuente para el conocimiento de su propia disciplina. La literatura, en cambio, ha sido mucho más frecuentada como disciplina auxiliar y próxima, con resultados que oscilan desde el socorrido uso de citas de obras literarias para sostener una afirmación cualquiera hasta monumentales elaboraciones como las obras de José Antonio Maravall, en las que La Celestina, la novela picaresca o el teatro barroco iluminan y ayudan a comprender los discursos ideológicos, las construcciones sociales y los esquemas políticos. Son más los filólogos que se han acercado a la historia social (como Noel Salomon o José María Díez Borque, por mencionar dos nombres señeros) que los historiadores que han tratado con rigor el ingente material que la dimensión literaria puede suministrar a nuestro conocimiento del pasado, como Manuel Fernández Álvarez o Manuel Rivero Rodríguez. Pero ¿y la lengua?

  • 2 Citado en Usunáriz Garayoa, 2005, p. 808.

3La lengua en sí, y no solo la literatura, es una fuente inmensa de conocimientos que nos permitiría medir mucho mejor el alcance de los términos que usamos para designar realidades históricas. Como decía Burke, la lengua es «una fuerza activa en la sociedad: usada por el individuo o por los grupos, para controlar a otros o para defenderse así mismo de ser controlado, para cambiar la sociedad o para impedirlo2». La lengua es un arma en la lucha entre grupos de poder, y la elección de palabras, especialmente para referirse a cuestiones sociales, nunca es baladí. Algunos términos pasan, otros permanecen. Su fortuna debe ser medida y su evolución, glosada.

  • 3 Núñez, 2006.

4La noción de campo semántico, que los lingüistas comienzan a usar en la década de 1930, es de extraordinaria utilidad, si se le alivia de su compleja formulación teórica. Desde la tesis pionera de Gregorio Salvador en 1965 se han escrito en España tesis sobre campos semánticos relacionados con realidades tan diversas como la edad, el habla, la dimensión, el placer, el deporte, el tráfico marítimo, la borrachera, la mujer, la tristeza, la comida, el olor, el agujero, el calzado, moverse, temer o recordar3. ¿Por qué no intentar algo parecido desde la Historia? La lengua y sus reflejos permiten confeccionar una compleja red de términos unidos por afinidad o contagio, alrededor de una idea central que forma ondas concéntricas, como una piedra arrojada a un lago.

5Hemos aplicado este proceder, ya que no a la lengua viva del Siglo de Oro, sí a su reflejo en una obra sistematizadora que aspire, con todas las reservas, a reproducirla, como es el Tesoro de la lengua castellana o española, publicado en 1611 por Sebastián de Covarrubias. El ingente trabajo de este autor, de una riqueza aún por explorar desde un punto de vista histórico, sirve de recordatorio de la lengua del siglo xvi y mantiene en buena medida su vigencia durante todo el siglo xvii. La primera edición del Diccionario de la Lengua Castellana, publicado por la Real Academia Española entre 1726 y 1739, nos servirá para confirmar la pertinacia del uso lingüístico de los términos consignados por Covarrubias o, por el contrario, su pérdida de vigencia, a la vez que permitirá completar o matizar las definiciones.

6De la mano de la lingüística y de su noción de campo semántico, de árboles de vocablos interconectados de forma consciente o inconsciente, a partir de una base escrita (el Tesoro) que represente aceptablemente el discurso de la sociedad de ese tiempo y en el que ésta pueda más o menos reconocerse (de la misma forma imperfecta que la comunidad de hablantes de 2021 se reconoce en nuestros diccionarios) llegamos a un territorio fronterizo entre la historia social y la cultural, disciplina ésta que, desde su formulación en el trabajo seminal de Peter Burke, en Roger Chartier y en las más recientes generaciones de la escuela de Annales, ha encontrado un franco desarrollo en nuestra historiografía: Fernando J. Bouza Álvarez o Antonio Castillo Gómez son ejemplos bien conocidos. Cierto que nuestra pesquisa se acerca más a la historia cultural, el territorio de la cultura epistolar, la consideración sobre lo manuscrito, las deformaciones en el paso de lo oral a lo escrito y viceversa, la censura, la importancia de la lectura, los canales de difusión de ideas y su conformación dentro o fuera de lo escrito. Es lógico: la lengua es uno de los elementos definitorios de la cultura. Pero no es menos cierto que cualquier reflexión que la lengua suscite sobre los modos de vertebración de la sociedad debe confrontarse con la historia social. El historiador social, además, sabe bien qué palabras buscar y cómo relacionarlas.

7Nos centraremos en el análisis de la dicotomía gente baja/gente noble, tan expresiva de la desigualdad esencial de la visión estamental. Esta pesquisa se ha mantenido voluntariamente encerrada, por razones de espacio, en el ámbito dibujado por Covarrubias. Para contextualizar más claramente la visión que de sí tenía cada bando (habría que llamarlos así dada la animadversión que se guardan, sobre todo en pleno Barroco), debería acudirse, de una parte, a los tratadistas de la nobleza de la época: Bernabé Moreno de Vargas, Juan Benito Guardiola, Luisa de Padilla, Luis de Salazar y Castro y Juan Félix Rivarola y Pineda, entre otros, así como a los historiadores actuales que se han asomado a sus densas páginas, con Guillén Berrendero a la cabeza. También a los investigadores que, con el magnífico precedente de Domínguez Ortiz, protagonizaron la gran eclosión de estudios nobiliarios en los años 90, en especial los que han sabido ver en el análisis de la nobleza moderna mucho más que una pesquisa genealógica, un sumatorio de rentas y señoríos o una sucesión de chismes cortesanos.

8Más difícil lo tienen aquellos que quieran acercarse a la visión de sí misma que tenía la gente baja, huérfana de tratadistas, sin apoyos teóricos en sus anhelos de medrar. Aunque a las clases populares del Siglo de Oro no le falten sus historiadores, las representaciones mentales de los plebeyos discurren comúnmente dentro de una oralidad perdida o al menos difícil de reproducir, esa media lengua del villano zafio. Más que el análisis de la germanía y otras hablas específicas, que no dejan de ser minoritarias, aquí pudiera ser de más utilidad el refranero, donde abundan, como tendré ocasión de mostrar en otro lugar, las aseveraciones estamentales, los refulgentes odios entre clases, las puntualizaciones sociales. En otro contexto, bien diferente, podían hallarse reflejos de cómo nombraba la plebe a los poderosos cuando se rompían las reglas del respeto y saltaban por los aires las normas de tratamiento, tan sólidas en apariencia: en la letra enmarañada de los escribanos, en los procesos incoados por tumultos, asonadas, revueltas y rebeliones de mayor o menor intensidad se encuentran sabrosas precisiones sobre la falta de respeto y la no conformidad social.

Divisiones sociales

  • 4 Desde 2002 se viene publicando Redes: Revista hispana para el análisis de redes sociales, desde pr (...)

9Orillando anacronismos, echemos primero un vistazo a la taxonomía social, tan imprecisa como necesaria. No entro aquí, por falta de espacio, en cuestiones bibliográficas relativas a la sociedad castellana moderna. Solo diré que la cerrada ordenación estamental o las formaciones surgidas de modos marxistas adoptan, en la historiografía última, aspectos más fluidos, complejos y difíciles de acotar. La palabra redes es sin duda la más citada a este respecto, aunque los modos teóricos de análisis de grupos sociales sigan manifestando su característica heterogeneidad, con métodos no siempre fundados4.

10La palabra clase, para Covarrubias, no tiene aún contenido social. Solo en su versión de 1780 el Diccionario de la Real Academia la define como «orden o número de personas del mismo grado, calidad u oficio, como la clase de los grandes, de los títulos, de los nobles…», lo que no es decir mucho. Igualmente inconcretos son los términos guisa o condición. Guisa es ya vocablo antiguo: «vale manera, modo, calidad, estado, como hombres de alta guisa». Y en el Diccionario: «cualidad y estado de alguna cosa». No es pues sustantivo vinculado solo a lo humano, como sí lo es condición, con varios significados: «Condición natural, buena condición o mala condición. Condición, estado, como si es rico o pobre, noble o plebeyo». El Diccionario lo relaciona con el nacimiento: «naturaleza, calidad y distintivo del nacimiento de los hombres: como todas las personas de qualquier estado y condición que sean. En esta cláusula y otras semejantes por la voz condición se entiende noble o plebeyo, libre o siervo». Tanto guisa como condición deben completarse con un adjetivo: alta, baja, buena, mala. Por encima de estos vocablos imprecisos, es estado, tan definitorio del Antiguo Régimen, el vocablo que se alza con la preeminencia: guisa y condición remiten a él, explícitamente. Covarrubias procede al definirlo por acumulación: «En la república ay diversos estados, unos seglares y otros eclesiásticos […] Unos cavalleros, otros ciudadanos; unos oficiales, otros lavradores, etc. Cada uno en su estado y modo de bivir tiene orden y limite». El Diccionario repite la coletilla final (estado como «modo de vivir» que no debe traspasarse) y también la retahíla de opuestos.

11La gente noble (generalmente rica) y la gente baja (generalmente pobre), campos fuertemente caracterizados, dejan poco lugar para una descripción imparcial de estados intermedios, no connotados positiva o negativamente. Dos ejemplos de definición más o menos neutra: menestral («oficial mecánico, que gana de comer por sus manos») y artesano, prácticamente sinónimos. Burgués, usado ampliamente en la etapa bajomedieval y aún más en la contemporaneidad, no aparece aquí. Sí urbano, vocablo relacionado con la primitiva acepción de burgués, en el que de forma indistinguible se aúnan superioridad de maneras y origen ciudadano, como en una ecuación perfecta («el cortés y bien criado, en fin, como nacido y criado en la ciudad»), al que se opone el rústico, en el sentido de grosero, evidenciando su carácter rural. Parece deducirse que la ciudad, independientemente del estado, civiliza no poco, incluso a los plebeyos. Covarrubias define así plebeyo: «El hombre baxo en la república, que no es ni cavallero, ni hidalgo, ni ciudadano». El Diccionario, más aséptico (suprime lo de «baxo») habla de «lo que es proprio del pueblo o pertenece a él», refiriéndose al sujeto «que no es noble ni hidalgo». El ciudadano desaparece de la ecuación, cuando, en el siglo anterior, se definía todavía como una categoría superior al plebeyo:

el que vive en la ciudad y come de su renta, hazienda o heredad: es un estado medio entre cavalleros o hidalgos y entre los oficiales mecánicos. Cuéntase entre los ciudadanos los letrados y los que profesan letras o artes liberales, guardando en esto, para en razón de repartir los ofizios la costumbre y fuero del Reyno o tierra.

  • 5 Carzolio, 2002, p. 641.
  • 6 Ibidem, pp. 649-665.

12Carzolio refleja muy bien la erosión del término. Cada vez se aleja más la idea del centro urbano como comunidad perfecta, cuyos miembros están unidos por toda clase de vínculos que les hacen sentirse suficientes, con derecho innato, en época bajomedieval, para legislar por sí mismos5. Se pasa del concepto medieval del ciudadano al moderno de súbdito, visible en la literatura político-jurídica del tiempo. En Castilla se prefiere el término de naturales o vasallos «que, en su calidad de cabezas de familia o radicados en una ciudad, villa o aldea, son vecinos». Como sucedía ya en Roma, no todos los vecinos de una ciudad eran ciudadanos. «El mejor súbdito es, por consiguiente, el ciudadano que por estar en posesión de la plenitud de sus capacidades políticas, desempeñó oficios de concejo y fue también vecino sujeto a las obligaciones jurídicas de la vecindad […] el natural, el súbdito, solo alcanza la plenitud de sus potencialidades políticas como miembro de un municipio, es decir, como vecino»6.

13Ciudadano es ya en el siglo xviii «el vecino de una ciudad, que goza de sus privilegios y está obligado a sus cargas, no relevándole de ellas alguna particular exención», esto es, que no está eximido de pechos. Se refiere, pues, a su origen geográfico, no a su posición social. No se invoca la aurea mediocritas, que sí aparecerá en la literatura. Covarrubias, que no encuentra término para referirse a una situación social equidistante de la gente baja y la noble, recuerda al menos un expresivo mote («ni embidioso ni envidiado») que comenta así: «Esto pueden alcançar los hombres cuerdos en mediana fortuna». Repárese: los hombres «cuerdos» que no quieran acceder a una posición superior que no les corresponde.

Gente baja

  • 7 Gómez Sierra, 2006.

14Por contraste con la condición intermedia, Covarrubias registra buen número de términos asociados a la gente baja. Por regla general, el carácter peyorativo de muchas palabras va perdiendo fuerza en el tránsito del siglo xvii al xviii. Al comienzo no hay atisbos de neutralidad. Hasta villano resulta peyorativo, a diferencia de urbano, cuando la mayor parte de la población castellana puede acogerse a esta definición: villano no es sino el que vive en una villa. Covarrubias añade enseguida que «como tienen poco trato con la gente de ciudad, son de su condición muy rústicos y desapacibles». Al menos son superiores a los aldeanos, aún más montaraces: «el día de hoy llamamos villas a los lugares de gente más morigerada, y sonles inferiores los aldeanos que habitan en otros lugares pequeños dichos aldeas; como quiera que sea, los unos y los otros son opuestos al estado de los hidalgos». Añade luego una serie de refranes que no dejan en muy buen lugar a los villanos. Juan Labrador, protagonista de la comedia de Lope de Vega El villano en su rincón (quien, desde su mismo nombre, «evoca un estatus cuasi alegórico») reivindica la etiqueta de villano e intenta despojarla de su carga peyorativa: «siendo villano aquel hombre bueno, que en la villa vive». Reivindica un uso más neutro. Al hablar de hombre bueno, se refiere a su condición de pechero, no hidalgo, pero sí «pagador de tributos que sustentan al reino», lo que debería ser más estimado. Su opuesto es cortesano, que, en audaz inversión de papeles, puede tomarse también como término afrentoso, lo mismo que villano. Juan Labrador puede permitirse estos desafíos por su situación dentro de su grupo social: es labrador rico, poderoso y respetado7. En el teatro quizá la cosa se matice más, pero en la lengua (no solo en Covarrubias) el término villano es inequívocamente negativo, acepción que todavía conserva en el imaginario actual.

15Bajo y vil son dos vocablos íntimamente asociados, los primeros que deben tenerse en cuenta para comprender villano. Bajo denotaría simplemente la posición del sujeto en la escala social (como villano en cuanto al lugar de residencia) si no estuviera asociado desde el principio con vocablos denigrativos. Covarrubias define bajeza, un tanto enigmáticamente, como «poquedad, y civilidad, que en la gente honrada se echa más de ver, como la mancha en la grana». Bajeza como baldón, como mancha social. En el siglo xviii bajeza es, sobre todo, una unidad de taxonomía social, menguando la calidad, la sangre, el nacimiento y oponiéndose a nobleza: «significa también pobreza y mezquindad en la calidad o prerrogativas de la sangre, humildad de nacimiento y falta de nobleza o villanía de linaje».

16Del adjetivo bajo, que matiza la condición (o de villano, lo cual es más significativo) se pasa insensiblemente a vil y de ahí a infame. Pero vamos por partes. Al asociarse con hombre, bajo pasa a significar «el mal nacido ignoble». Bastaría con decir plebeyo o no noble, pero se dice: mal nacido. Al asociarse con pensamientos, significa «los viles y abatidos, los quales ofenden en las personas bien nacidas y obligados a tenerlos levantados». Los actos o pensamientos bajos, como los vicios, son más visibles en la clase superior, cuando ésta reniega de su superioridad moral para acometer actos o pensamientos impropios de su estado. El Diccionario de Autoridades da una definición más aséptica. Bajo sería un adjetivo que rebajaría la consideración de muchos términos: «Vale también lo humilde y ordinario, digno de poca atención y estimación: como gente baxa, hombre baxo, sangre y calidad baxa». Incluso añade un matiz interesante: bajo es también lo que ha mermado dramáticamente: «lo que ha perdido de su primer ser y nobleza y no corresponde a la estimación y pureza que antes tubo […] Asimismo se halla usado por ruin, apocado y abatido, y que en sí no tiene nobleza, generosidad ni espíritu». En este punto debemos ampliar el campo con un nuevo término, ya constatado en definiciones anteriores, abatido: «Es cosa vil, baxa, menospreciada…». El Diccionario abunda en sus conexiones negativas: «Se toma también por ruin y de viles y baxos pensamientos».

17El hombre bajo o abatido es vil: «hombre baxo de ruin casta y de poca estima». Vil bien puede venir, dice Covarrubias, de villa «y que sea vil lo mismo que villano, y dize más la baxeza de su persona y de su condición y trato, porque deste nombre deducen el de viliaco o vellaco». El Diccionario no tiene ya estas connotaciones. Vellaco se define como «el malo y de ruines respetos. El italiano le llama villaco […] porque los villanos naturalmente tienen viles condiciones y baxos pensamientos». Los villanos son, pues, viles por naturaleza. La conexión se ha completado. Al menos, el término infame («notado de ruin fama») no se desprende automáticamente de la baja condición, sino que tiene cierto status jurídico: solo aquellos que han cometido delitos de cierta clase pueden ser notados de infames, condición no solo privativa de la clase baja: «particularmente son infames aquellos a los que el derecho tenía por tales, siendo la infamia la mácula, la nota torpe y ruin, la mala fama y reputación». Esta segunda acepción ya no es jurídica. Tampoco la definición del Diccionario: «desacreditado, que ha perdido la honra y la reputación […] mui malo o vil en su línea». Los villanos pueden ser infames, pero no de oficio: un caballero también puede serlo.

18Aparte de bajo y vil, otros términos aluden a la inferioridad del villano, bien sea intelectual o social. Bárbaro, basto, bestia, bronco o zafio mezclan por igual el poco entendimiento y lo áspero de su trato. Bárbaro, bestia y bronco no se conectan necesariamente con el villano, aunque sea éste, a menudo, calificado de tales. Bárbaros se aplica a «todos los que hablan con tosquedad y grosería […] y a los que son ignorantes sin letras, a los de malas costumbres y mal morigerados, a los esquivos que no admiten la comunicación de los demás hombres». Tiene más que ver con la actitud que con la condición. Bestia es «el hombre que sabe poco y tiene pensamientos baxos, semejante en su modo de vivir a los brutos». Bronco, a su vez, supone una curiosa intromisión de la fisionomía: «Lo tosco, grosero y por desbastar. Está tomada esta alusión de los que tienen los dientes salidos fuera de la boca, que según reglas de Fisionomía, tienen poco ingenio y ninguna urbanidad». Al definir bronco como falto de urbanidad, está claro que se dará más en el medio rural, de maneras deficientes y aspecto físico más brutal y menos agraciado. Zafio y basto sí conectan explícitamente con la villanía. Zafio es «el villano que habla su lengua cerrada, que no sabe otra […] descortés y mal mirado». La conexión con la villanía se pierde en 1739: se habla ya de hombre «tosco, inculto, ignorante o falto de doctrina», más cerca de la acepción actual. También basto se conecta con la villanía: «Por alusión decimos del que se ha criado en el aldea y viene a tratar con la gente de la Ciudad o Corte, que está por desbastar en tanto que no pierde su grosería y rusticidad». El contraste con lo urbano, con lo cortesano, crea nuevos términos aplicados despectivamente al campesino. Así, pausán (o bausán) es «el hombre tardo y abobado, como es el villano quando viene a la ciudad, y ve cosas que no se usan en la aldea» y páparo es «el aldeano simple que viniendo a la ciudad está maravillado y abobado de lo que ve en ella, y assí se dixo de papa, que es voz admirativa». Se insiste en los aldeanos, aún más rústicos que los villanos.

  • 8 Ampudia de Haro, 2009, p. 132.

19En contraste, cortesano se carga de significados positivos. Cortesano es el que vive en la corte, pero también algo más. El término, en el sentido de discreto, pulido o decoroso, parece venir de Italia, llegando con Boscán y Garcilaso. La literatura cortesana tiene como destinatarios a grandes señores, infantes y títulos, pero también a sus servidores e hidalgos: «Junto a la oferta de un programa de regulación conductual y emocional, este tipo de literatura trata de afianzar la identidad de los estamentos superiores —nobleza principalmente— frente a los inferiores, acentuando y manteniendo las diferencias entre ellos»8.

20Más términos del campo semántico de la gente baja podrían citarse, todos ellos denigrativos. La lengua, en el siglo de Oro, es una barrera estamental poderosa. El habla del villano (y más, del aldeano) es rústica y grosera. Así, «palabras caçurras son las que no se pueden pronunciar sin verguença del que las dize y del que las oye, como nombrar el miembro genital de uno y otro sexo, y otros vocablos semexantes que los villanos suelen hazer la salva». Los amores en la gente baja suelen ser ridículos, desprovistos de la gravedad y urbanidad de la novela cortesana. De hecho, Covarrubias entiende que los amores «de ordinario son los lascivos, tratar amores, tener amores» (el Diccionario sigue asociando «amores» a «amores ilícitos»), añadiendo el término amoricones, que define «los amores entre villanos» y el dicho «amorío por amor, término aldeano», que, un tanto oscuramente, parece indicar que en las relaciones amorosas de la gente baja no se tiene en cuenta más que el sexo.

21Si la gente baja, a título individual, es ridícula, los términos colectivos resultan más amenazadores, aunque por su bajeza y cobardía la plebe no suponga generalmente verdadero peligro para los superiores. El término más neutro es el de vulgo, tan temido por los escritores. Entendido como la masa lectora o el gusto predominante, es el peor enemigo del autor comprometido con el desempeño de su arte. No hablaremos aquí de esa acepción. Vulgo, para Covarrubias, no es sino «la gente ordinaria del pueblo». El Diccionario matiza: «el común de la gente popular u la plebe […] común modo de discurrir u opinar de la gente baxa o que sabe poco». El vulgo cambia constantemente de opinión: debe atraérsele, para no tener problemas, por ser la mayoría de la población, a menudo inerte, pero a veces alborotador y hasta peligroso. Si el vulgo es «la gente ordinaria», la hez es bastante peor. El término favorito asociada a hez es pueblo: no se habla, en términos sociales, de la hez de la nobleza ni del comercio, sino de «la hez del pueblo», esto es, «la gente vil y ruin, sin honra y sin término». Otra metáfora traslaticia: la chusma, el conjunto de forzados de las galeras. Dice Covarrubias: «algunas veces significa la gente ordinaria y común de la casa, que no tiene nombre de oficio ni asiento en ella». Curioso: la gente sin «nombre de oficio», esto es, ocupación conocida y respetada (el lumpenproletariat, por usar un flagrante anacronismo). El Diccionario aporta otro matiz al hablar de «gente baxa, soez e inútil quando se junta y congrega en número grande». El siguiente paso es ya la canalla, término no solo injurioso sino también demostrativo de la manifiesta cobardía del villano: «junta de gente vil, induzida para alborotar y dañar a donde entienden que no han de hallar resistencia; pero si hay quien les haga rostro, no tienen ánimo para esperar». La etimología que proporciona Covarrubias es tan cierta como clara: «Dixose canalla de can, perro, porque tienen éstos la condición de los perros que salen al camino a morder al caminante, y se van ladrando detrás, pero si buelve y con una piedra hiere alguno, este y todos los demás buelven aullando y huyendo». El Diccionario añade, por si no hubiera quedado claro, que esa «gente baxa y ruyn, de viles procederes» puede causar «daños y alborotos». Otra junta, menos amenazante, es el baratillo, que viene de baratar o intercambiar y designa «cierta junta de gente ruin, que a boca de noche se junta en un rincón de la plaça, y debaxo de capa venden lo viejo por nuevo y se engañan unos a otros». En el origen de lo barato está el engaño, propio de ruines, de villanos, que se contentan con poco.

Gente noble

  • 9 Aragón Mateos, 1989.

22El campo semántico de lo nobiliario, al que ya me aproximé para el siglo ilustrado9, configura un discurso complejo y apasionante, y deviene fundamental para comprender no ya los entresijos de la sociedad sino las mismas bases del Antiguo Régimen. Las palabras, una vez más, se revelan esenciales:

  • 10 Guillén Berrendero, 2015, p. 57.

Hay que buscar la lógica de las palabras y de los conceptos […] nos resultará complejo comprender las razones que los autores manifestaron en sus obras, por lo que se podría llegar a pensar que resulte estéril tratar el tema del discurso nobiliario. Pero la tozudez de la realidad y de sus huellas nos obliga a pensar que un hecho social como el de la nobleza resulta seminal para comprender la Edad Moderna. Todos los estratos de la realidad estaban cercados y penetrados por la idea de nobleza, por conceptos y valores tales como el honor, la excelencia o la virtud10.

23Aristocracia y nobleza no son todavía sinónimos. Aristocracia es «el gobierno de los nobles» (no de los mejores), como se da en la República de Venecia, pero no en la corona de Castilla. Nobleza, en cambio, es, ante todo, un estado. No muy bien aclarado en Covarrubias (que prefiere hablar de noble), se define en el Diccionario como «conjunto o cuerpo de los nobles, y es uno de los estados que componen la República». Es, pues, un término taxonómico preciso: un estado. Pero el adjetivo noble tiene más significados. Covarrubias, al tiempo que habla de su confesa devaluación, intenta integrar en su definición las dos vías que conducen a ese estado, por sangre y por mérito:

Comúnmente llamamos hombre noble al que es hidalgo y bien nacido. Aquel es noble que quando no hubiera nacido noble, por sus hazañas y virtudes no solo llega a serlo, pero a ser prinzipio de que lo sean todos sus deszendientes, y assí no ay que alabarse de su linage, pues quien alaba su nobleza, cosas agenas alaba, no cosas suyas.

24El Diccionario añade otros términos, que comentaremos más adelante: «Ilustre, claro y conocido por su sangre […] honroso y estimable, como contrapuesto a lo deshonrado y vil». En consecuencia, para los académicos nobleza es «lustre, esplendor o claridad de sangre, por la qual se distinguen los nobles de los demás del Pueblo, la qual viene por sucesión heredada de sus mayores, o se adquiere por las acciones gloriosas»: de nuevo la doble vía, aunque cargando las tintas, en pleno siglo xviii, en los ascendientes («claridad de sangre»).

  • 11 Hay una tercera acepción de linajudo, no recogida: el chantajista genealógico, al acecho de sus ví (...)

25La nobleza se prueba, más que por las acciones, por el abolengo («la ascendencia de abuelos y bisabuelos») la alcuña (arábigo, alcurnia: «vale linage, casta, descendencia…»), el linaje, la casta o la cepa. Todos los hombres tienen abuelos (abolengo) o alcurnia (más indeterminada) o linaje (de línea: «La descendencia de las casas y familias. Díxose a línea: porque van descendiendo de padres, hijos y nietos, como por línea recta»). Pero los plebeyos rara vez tendrán plena memoria más allá de sus abuelos o bisabuelos y su línea será más corta que la de los nobles, tan codiciosos de memoria. Curiosamente, la insistencia en los linajes no se ve con simpatía. El término linajudo tiene una acepción neutra en 1724 («el que se dedica al estudio de los linajes o genealogías»), pero, sobre todo, otra negativa, presente ya en Covarrubias: «el que se precia y jacta de su linage, dando a entender viene de la casta de los godos, o de alguno de los doze pares de Francia». Una cosa es hacer de la genealogía una profesión, elaborando informaciones para pretender cargos, hábitos o distinciones, y otra presumir exageradamente de linaje11. Los términos casta o cepa, que no presuponen nobleza, se matizan con adjetivos como buena o mala: obviamente, los nobles son de buena cepa o de buena casta (el adjetivo, en el caso de abolengo, alcurnia o linaje sería, en todo caso, largo o, mejor, antiguo). Covarrubias define cepa aludiendo a un ejemplo visual al que sin duda los linajudos estarían muy acostumbrados, por las representaciones artísticas (el árbol de Jesé) o las ilustraciones de las ejecutorias: «de buena cepa, de buena casta, de buen principio, y raíz de padres y abuelos nobles, y así vemos que en los árboles de descendencias de linajes, pone en sus raízes su cepa echado o recostado el primero que ilustró la casa». El Diccionario, más sucintamente, habla de «tronco de la familia o linaje», aludiendo de nuevo al reino vegetal. Por sus frutos los conoceréis, parece decir tanto símil: tronco, cepa. La casta, para Covarrubias, es más buena que mala: «Vale linage noble, y castizo, el que es de buena línea y descendencia; no embargante que dezimos, es de buena casta y mala casta». Y luego, un tanto sorprendentemente, relaciona la casta (la buena casta) con las prácticas sexuales: «Dixose casta de castus, a, um, porque para la procreación y generación de los hijos conviene no ser los hombres viçiosos ni desenfrenados en el acto venéreo, por cuia causa los distraidos no engendran y los recogidos, y que tratan poco con mugeres, tienen muchos hijos». El Diccionario define casta también en sentido positivo: «generación y linaje que viene de padres conocidos», aunque no la asocia explícitamente a la nobleza. Cuando el adjetivo es malo (mala casta, mala cepa) el resultado es bien distinto, pero rara vez se hablará de un noble de esa condición.

  • 12 Algo alejado del núcleo del campo semántico que estudiamos está el término autorizar, que no apare (...)

26La condición de noble se relaciona por tanto con la de hidalgo, bien nacido, ilustre, claro, honroso, estimable, castizo, de rancio abolengo, de claro linaje, de buena cepa, virtudes todas que adornan, esencialmente, a ese «estado»; se amplía con otros términos, como egregio, esclarecido, generoso, gentil, insigne, principal, hombre de calidad y… rico. Nos queda la duda de si estos adjetivos pueden aplicarse a personas no nobles, aunque la experiencia demuestra que no suele ser así, si bien formalmente nada impide que se diga de un mercader que es principal o de un plebeyo que es estimable. Es un acto de apropiación de buenas cualidades12.

27Destaca el carácter solar, luminoso, de algunos de estos adjetivos. Así, claro es «lo que se opone a la obscuro, tenebroso y dificultoso; claro linage, el ilustre y generoso […] claridad, claritas, clarísimo, título honorífico». Conociendo el gusto del tiempo por la dicotomía, ya puede suponerse a que puede referirse lo oscuro. Las conexiones de claro irradian hacia otros adjetivos ya reseñados («vale también ilustre, respetable, insigne, famoso y digno de ser estimado y honrado») aunque no se circunscriben a la nobleza. Sí el superlativo clarísimo que aparece en el Diccionario: «se toma también por mui ilustre, nobilísimo, celebérrimo y a todas luces insigne y famoso». También tiene brillos refulgentes el término ilustre, directamente conectado con claro (esclarecido es «el muy ilustre, de claro linage»). Ilustre (o esclarecido) «por traslación se toma por el hombre noble, de alto linage y de gran renombre y fama, por sí y por sus maiores». El Diccionario añade algún matiz: su preeminencia («magnífico, noble, claro o elevado sobre los demás, notoriamente por naturaleza o méritos»). Recuerda también que es «título de dignidad», uno de esos tratamientos a los que el Siglo de Oro es tan aficionado: «y así se suele decir al ilustre señor, y añadirse el mui, sin equivaler no obstante al tratamiento de Ilustrísima, uso frequente de algunos tribunales». Ilustre (esta voz sí marcadamente noble, a diferencia de la más neutra claro) viene de lustre, de ilustrar: «dar lustre y resplandor a alguna cosa. Ilustra uno su linage con sus hazañas y claros hechos». Los buenos actos de los actores presentes sacan brillo (lustran) al linaje y revalidan las hazañas de los antepasados, devolviendo a los espectadores sociales la certidumbre de la nobleza de esa familia, pues, como recuerda el Diccionario, ilustrar «vale también engrandecer o ennoblecer alguna cosa».

28Ilustrar corre parejas con ennoblecer, definido por Covarrubias como «ennoblecer un linaje, en el que él ha salido famoso en armas, o en letras, o en santidad», aunque el término puede usarse fuera del estamento: «ennoblecer un pueblo, adornarse de buenos edificios y memorias». El Diccionario es más explícito: ennoblecer es «ilustrar, engrandecer y adelantar en nobleza y estimación, como el linaje y familia, por medio de las armas, letras, santidad, etc.». Un capitán valeroso, un sabio escritor o la vida edificante de un clérigo recargan la estimación social de un linaje, que debe renovar las razones de su excelencia y no fiar solo en la gloria de sus fundadores.

29Se suman otros adjetivos, que refuerzan la red de conexiones descrita sin añadir nada sustancial. Así, egregio es «el hombre insigne y respetable, noble, principal». Y generoso, «el hombre ilustre, nacido de padres muy nobles, y de clara estirpe, conocida por el árbol de su descendencia. Este es generoso por linage. Generoso a vezes significa el que considerada su persona sola tiene valor y virtud y condición noble, liberal y dadivosa». El término apunta un concepto nuevo, la liberalidad, característica de la clase privilegiada. Pero generoso no solo apunta a la dádiva, sino sobre todo a la excelencia social: el Diccionario dice que es generoso el «excelente y que excede a lo común de la especie». Puede haber, por tanto, caballos o vinos generosos. Insigne se acerca a generoso, aunque no es denotativo de noble condición: «el estremado y aventajado en alguna virtud, don, gracia y excelencia». Gentil se relaciona con el aspecto físico, con la cortesanía. Gentileza es «el buen talle y gallardía, y a vezes significa la liberalidad, y buen término, noble y cortesano», no recogiéndose ya estas acepciones en el Diccionario. Persona de calidad, un término muy usado, es, para Covarrubias: «hombre de autoridad y de prendas», sin más, pero para el Diccionario se adscribe inequívocamente a la nobleza: «se llama la nobleza y lustre de la sangre; y así el caballero o hidalgo antiguo se dice que es hombre de calidad», aunque se mantenga la acepción genérica, no estamental: «vale también prenda, parte, dote y circunstancia que concurre en algún individuo o cosa que la hace digna de aprecio y estimación». Algo parecido pasa con principal, que simplemente es para Covarrubias «lo que es de estima y se antepone a lo demás» y para la Academia «ilustre y esclarecido en nobleza». Es significativo que en pleno siglo xviii continúe la apropiación de palabras genéricas, no propias de un estado, en beneficio de la nobleza, lo que muestra a las claras que las concepciones estamentales están, lejos de decaer, en plena vigencia. En cambio, grave, en 1611 «vale autoridad y calidad, como persona grave», pero no es una condición específica de noble. Tampoco lo es en el siglo xviii, donde incluso se añade una acepción negativa y prejuiciosa: «altivo, entonado y vano que se dedigna de ir o tratar con otro, por parecerle más humilde y de baxa esphera».

30Tienen para nosotros menos interés las marcas formales que acreditan la pertenencia al estado noble: uso del don, condición de caballero, posesión de títulos, creación de mayorazgos. La marca básica en los siglos modernos era el uso del don, fuertemente erosionada. Don, en 1611, «es título honorífico, que se da al caballero y noble, y al constituido en dignidad», esto es, el eclesiástico. En el estado seglar se usa de otra manera: «llamamos al Rey señor […] y señores de vasallos a los que los tienen; y finalmente, por cortesía, señor fulano, en quanto es permitido […] Muchas casas de señores han rehusado el don, y no se le ponen; y por estos pocos que le dexan le han tomado muchos, que no se les debe; en las mugeres se admite con más indulgencia y facilidad». Curiosamente, en plena inflación de dones, el Diccionario recuerda que los verdaderos nobles no siempre lo usan, siendo más su uso un indicio de ascenso social para plebeyos.

31Al simple don le sigue en la jerarquía social el hidalgo, que arrastra una larga crisis a lo largo de toda la edad moderna. Buena cuenta de ello da el refranero, que muestra gran hostilidad hacia este grupo social, por su vanidad, pero sobre todo por su pobreza. Fidalgo se describe con atención en el Tesoro. El significado más general, fuera de distinciones sobre la forma de conseguir la hidalguía, tiene que ver, para el Diccionario, con la sangre («el hombre esclarecido en sangre») aunque se acusa ya la decadencia de la voz: «mui usada en lo antiguo, corresponde a lo que oy decimos caballero o señor». Más arcaica todavía es infanzón: «cavallero noble, hijodalgo, señor de vasallos; pero no de tanta autoridad como el titulado». Los términos relacionados con la simple hidalguía (que se aleja, a medida que avanza la Edad Moderna, de caballeros y títulos y sucumbe no pocas veces al acoso de los plebeyos) acusan una decadencia aún mayor. Así, del término repto, tan medieval («acusación que pone un hidalgo contra otro de alevosía»), no queda ya rastro en el Diccionario. Pasa lo mismo con pavés, escudo largo, recuerdo de la antigua función militar de la nobleza baja: «en Castilla se usaron los paveses hasta los tiempos de nuestros abuelos, y oy dia en las casas de los hidalgos se conservan y se guardan»; el término todavía aparece en el Diccionario, aunque ya no recuerde la nobleza. Otro término de origen militar, escudero, ha sufrido una poco lucida metamorfosis: de criado noble que lleva el escudo al caballero (y, por extensión, hidalgo, miembro de la baja nobleza al servicio de los señores) ha pasado a ser, ya en tiempos de Covarrubias, un simple criado «Oy día más se sirven dellos las señoras, y los que tienen alguna passada huelgan más de estarse en sus casas que de servir, por lo poco que medran y lo mucho que les ocupan».

  • 13 Así, en la voz emprestar, dice: «El que pide prestado con ánimo de no bolverlo no sé si le diga la (...)

32Covarrubias, que no ahorra dardos contra esta cohorte social en plena crisis13, respeta al menos el gran lugar común de la hidalguía universal y de la excelencia de los norteños. En la voz Cantabria (que se confunde con Vizcaya) pueden leerse no pocas cosas halagüeñas: «valentía hidalga y noble», grandes soldados y mejores letrados sobre todo en materia de gobierno, fieles, sufridos, perserverantes; «gente limpísima», en suma.

33El Tesoro no define caballero, que iría en una esfera superior al don o al simple hidalgo, pero sí, curiosamente, dama:

Vale tanto como señora moça, hermosa, discreta, callada, noble […] la señora que en las ocasiones de días de fiesta y saraos sale en público con mucha gallardía y se dexa ver de todos; y ésta mesma fuera de las grandes ocasiones guarda su encerramiento y retraymiento, que ni ve a nadie ni puede ser vista.

34Hasta aquí se deja en la indeterminación sobre su carácter estamental: ¿puede ser dama la hija de un mercader? Pero luego, inevitablemente, añade que se relacionan con la sangre «por quanto las damas son de casta noble […] o porque a causa suya se ha derramado mucha sangre […] o porque son de complexión sanguínea y con esto están rubicundas o gallardas, o porque son vergonçosas y luego se les sube la sangre al rostro y se ponen coloradas», extremo este último que mal pueden cumplir las atezadas villanas. El Diccionario, más novelero, habla de «mujer hermosa y bizarra» y sigue: «Qualquier señora noble, de calidad conocida, que no tenga mucha edad. Esta significación introduxo la adulación de que en las señoras concurren las prendas de damería y hermosura». Y luego, curiosamente, abre el término a mujeres no necesariamente nobles: criada de calidad, asistenta de persona principal, mujer galanteada por algún hombre y manceba o concubina (esto es, amante, seguramente plebeya, pues una noble no condescendería a ocupar esa posición). En las comedias aúreas la condición nobiliaria de la dama es mucho menos marcada.

35Otros términos nobiliarios que no llegan a la nobleza titulada están ya en desuso o han cambiado de significación. Así, gentilhombre: «Gentilhombre de un señor, el que le sirve con capa y espada, en buena edad, porque si es viejo le llamamos escudero». En principio gentilhombre es «el sugeto que es noble por su nacimiento», tal como se define en 1734, pero se impone la acepción de criado más o menos digno: «el que sirve con espada acompañando alguna persona principal, ya sea señor o señora». Acompañar al señor con espada no está al alcance de los servidores plebeyos, aunque más de uno se arrogue esa preeminencia fiando en el respeto debido a su amo. Se necesita ser noble para hacerlo, aunque sea en ese papel subordinado.

36A dones e hidalgos, caballeros y damas, les suceden en la jerarquía social los titulados. Titulo es «el renombre que se da a los señores que llamamos titulado o de título, como duque, conde, marqués». Lo mismo el Diccionario, que lo considera una «dignidad». La expresión «mirar en titulillos» corresponde a «ser uno muy puntuoso», como si la posesión de título introdujera más conflictos en los tratamientos. Sabida es la jerarquía: barón, vizconde, conde, marqués, duque, grande de España, todos definidos por Covarrubias de modo bastante aséptico. Conde es «título y dictado grande» y en 1734 se añade «ha sido en todos tiempos honor de mucha distinción». Tras describir duque Covarrubias añade que no quiere meterse en berenjenales: «por la dificultad, y peligro que avría en dar a cada uno su lugar, si no se sacasse de papeles auténticos». La misma indiferencia le despierta grande, el escalón más alto de la jerarquía, terminando así la entrada: «tienen otros muchos privilegios, que no ay para qué referirlos aquí». A nosotros tampoco nos interesa ahora «mirar en titulillos».

37Sí nos interesa rastrear la conexión entre nobleza y riqueza. La etimología de rico es especialmente interesante. Que el noble es (o debería ser) rico no lo duda nadie. Godo es rico y principal. Covarrubias dice que el nombre rico, de origen godo, tiene dos significaciones: «La una es ser noble un hombre, y de alto linaje. La otra es ser bueno, que por su persona merece ser honrado y estimado». Como la segunda puede ser un tanto sorprendente, llama en su ayuda a las Partidas:

nobles son llamados en dos maneras, o por linage o por bondad, y como quier que el linage es noble cosa, la bondad passa y vence, mas quien las ha de ambas, este puede ser dicho en verdad rico hombre, pues que es rico por linage e hombre cumplido por bondad […] Oy dia se an alçado con este nombre de ricos los que tienen mucho dinero y hazienda, y estos son los nobles, y los cavalleros, y los condes y los duques, porque todo lo sujeta el dinero.

38Ricos, en principio, no serían solo «los que tienen mucho dinero», sino los que unen a su bonanza económica el linaje y la bondad, esto es, la virtud. Puede que venga del hebreo rich, vanidad, «porque los tales ricos de ordinario son vanos y presuntuosos». Arroja así Covarrubias algunas sombras sobre la riqueza, especialmente si no va unida a otras cualidades positivas. El Diccionario sigue defendiendo el término no solo en términos económicos: el rico es noble y/o virtuoso («noble u de alto linaje u de conocida y estimable bondad»), está en posesión de abundantes bienes («adinerado, hacendado y acaudalado») y es excelente en lo suyo («mui bueno en su línea»: un objeto o un presente, por ejemplo) Covarrubias alude, al hablar de Manrique, de una riqueza ilustre, noble, inmemorial, basada en una etimología improbable que desaparece en el Diccionario:

Notoria cosa es que el apellido de Manrique es nobilísimo y muy antiguo, del tiempo de los godos, como el mismo nombre lo demuestra, el qual está compuesto de man, que vale tanto como varón, y de riche, valeroso por su linage y persona, y caudaloso en bienes y averes. Es nombre alemán, introduzido en España por los dichos godos.

39Curioso: la gente noble pretende apropiarse de la sustancia que amenaza con derrotarles finalmente: quieren apresar la riqueza en una tupida red de vocablos familiares (nobleza, excelencia, virtud) haciendo oídos sordos a la irrupción del dinero en efectivo, no vinculado a la posesión de la tierra, al favor del rey, a la herencia de los antepasados.

De la conformidad a la crítica

40Ante la pétrea realidad de la sociedad estamental, cabe la conformidad o el conflicto, esto es, la aceptación y el rechazo de la desigualdad inherente a la sociedad estamental; cabe, en términos espaciales, aplicado tanto a peripecias individuales como a desplazamientos grupales, el ascenso y el descenso social, matizados ambos, sobre todo el segundo, por el concepto de fortuna; ambos negativos, fruto el ascenso de una injustificable ambición y el descenso, generalmente, de la inacción y la falta de previsión. A estos dos pares de conceptos enfrentados cabría añadir acercamientos a otros campos semánticos de asunto social: el análisis de los vicios inherentes a cada grupo social, de la avaricia a la lascivia, de la vanidad a la insolencia; las diferencias estamentales en el vestido, la comida, la apariencia física. Las páginas precedentes pueden haber dado la impresión al lector de un mundo extraordinariamente bien asentado, inmovible y perpetuo. No es así. La relación entre gente baja y gente noble es compleja. De un lado los criados hablan mal de sus amos; los vasallos murmuran de sus señores; el vulgo se alegra de la caída de los grandes. Del otro, los poderosos reaccionan con violencia ante la insolencia y cargan la mano en sus dicterios contra la canalla amenazante. Constantes tensiones se cuelan en el discurso. El conflicto atraviesa la plácida enumeración de vocablos. Mas no hay espacio ya; quede para mejor ocasión.

41Volviendo al inicio, no podemos sino confirmar la afirmación de Burke: la lengua se usa para defenderse, atacar, honrarse, vilipendiar. Para controlar, también, las apetencias de cambio, reduciendo al individuo a los límites que marca su nacimiento y primitivo estado, sospechando de todo ascenso ilícito, desde la lógica estamental, aunque fenómenos como el deterioro de la hidalguía o el ascenso imparable de la economía monetaria (y de las personas con ella relacionadas, como los mercaderes) liman los bordes de la ordenación tradicional, donde se difuminan los claros trazos de las oposiciones clásicas en las que se basa el discurso de la diferencia: noble-plebeyo, alto-bajo, honrado-vil, urbano-rural, claro-oscuro. El mantenimiento del dicterio, la multiplicación de connotaciones negativas con las que se ataca sin tregua a los estratos sociales inferiores (o, al menos, no nobles) y la insistencia verbal, desatada en florituras terminológicas sin cuento, en la excelencia de los superiores sirven como diques de contención a la marejada del conflicto, del ascenso, de la crítica. En este sentido, puede suponerse que en una dimensión más viva, más popular, de la lengua, la victoria de los nobles sería menos completa, pero en su dimensión escrita, a la que no todos pueden acceder, se impone, aunque no siempre, el orden estamental.

42Covarrubias y los doctos caballeros de la Academia no representan del todo el habla viva, tan elusiva siempre, pero sus empeños de fijar la lengua de su tiempo nos proporcionan una base firme sobre la que establecer provechosas intuiciones. Mas el ámbito de la lengua no basta para reflejar la rica complejidad de lo social. El recurso a la literatura, como construcción lingüística y la vez discursiva, es necesario. Especialmente la prosa de ficción o los tratados sociales, pero también una amplia variedad de escritos, de la poesía al teatro, del memorial al aviso, es el terreno donde debe dirimirse la concepción que de sí misma tiene una sociedad dada. La literatura, entendida por una vez no como rabiosa expresión de individualidad, sino como corpus de palabras e ideas, como repositorio de actitudes reales o fingidas de miembros diversos del cuerpo social, informa también con mucha mayor sutileza y complejidad. En ello trabajamos. Las dificultades metodológicas serán todavía mayores, pues el discurso resultante será todavía más parcial, más ideologizado, con un componente de subjetividad difícil de domeñar. Al menos queda probado que el uso sistemático de los campos semánticos, aplicado al corpus lingüístico del Tesoro, puede arrojar una luz diferente sobre la idea que de sí mismos y de los demás, de sus aspiraciones, de sus fortalezas y temores, de su lugar en el mundo en definitiva, tenían los actantes sociales de los tiempos modernos.

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Bibliographie

Fuentes

Covarrubias Orozco, Sebastián de, Tesoro de la lengua castellana o española, Madrid, Imprenta de Luis Sánchez, 1611.

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Notes

1 Lodares, 1992, pp. 1148-1149.

2 Citado en Usunáriz Garayoa, 2005, p. 808.

3 Núñez, 2006.

4 Desde 2002 se viene publicando Redes: Revista hispana para el análisis de redes sociales, desde presupuestos afines a la antropología y a la psicología social. En el ámbito histórico, pueden leerse con provecho los muchos trabajos de Imizcoz Beunza, 2009 y 2016, o el más reciente de Hernández Sánchez, 2017.

5 Carzolio, 2002, p. 641.

6 Ibidem, pp. 649-665.

7 Gómez Sierra, 2006.

8 Ampudia de Haro, 2009, p. 132.

9 Aragón Mateos, 1989.

10 Guillén Berrendero, 2015, p. 57.

11 Hay una tercera acepción de linajudo, no recogida: el chantajista genealógico, al acecho de sus víctimas necesitadas de probanzas o ejecutorias, figura que popularizó Pike y ha sido estudiado más recientemente por Soria Mesa y Giménez Carrillo.

12 Algo alejado del núcleo del campo semántico que estudiamos está el término autorizar, que no aparece en Covarrubias, pero sí en el Diccionario, definido así: «también se toma por engrandecer, ilustrar y acreditar alguna acción, realzándola, y haciendo que sea plausible y digna de mayor respeto y estimación». Los nobles pueden ser autorizados en sus dichos y actos por los reyes y, a su vez, hacer lo propio con sus inferiores. Los plebeyos mal pueden autorizar a nadie, así que el término bien puede considerarse privativo del estado noble.

13 Así, en la voz emprestar, dice: «El que pide prestado con ánimo de no bolverlo no sé si le diga ladrón disimulado: es muy de hidalgos pobres, que no quieren dar su braço a torcer, y tuerçen la verdad, aunque dexan en prenda su palabra».

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Pour citer cet article

Référence papier

Santiago Aragón Mateos, « Aproximación a los campos semánticos de la sociedad en la lengua del Siglo de Oro »Mélanges de la Casa de Velázquez, 51-1 | 2021, 181-201.

Référence électronique

Santiago Aragón Mateos, « Aproximación a los campos semánticos de la sociedad en la lengua del Siglo de Oro »Mélanges de la Casa de Velázquez [En ligne], 51-1 | 2021, mis en ligne le 02 mars 2021, consulté le 18 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/mcv/14209 ; DOI : https://doi.org/10.4000/mcv.14209

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Auteur

Santiago Aragón Mateos

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