1La relación entre patrimonio y despojo se examina, usualmente, desde la perspectiva del saqueo, un acto repetido en la historia por medio del cual (a) los ganadores de las guerras usurpan lo que hallan de valor en las posesiones de los perdedores; o (b) sujetos declarados en la ilegalidad acceden a bienes que la institucionalidad disciplinaria considera suyos. En este artículo, en cambio, quiero describir lo que significa la patrimonialización como despojo y quiero hacerlo desde mi trabajo etnográfico con el Qhapaq Ñan, la red de caminos andinos (o de los incas), elevado a patrimonio de la humanidad en 2014; quiero hablar del despojo que opera la patrimonialización en varios ámbitos: como desarraigo de referentes de memoria, como nombre y posesión, como marca, como avanzada ontológica y como alterización. Primero una precisión: el patrimonio parece un sustantivo inocuo y no problemático, quizás debido a la profunda naturalización a la que ha sido sometido; el patrimonio es, no deviene. Sin embargo, las críticas que el patrimonio ha venido recibiendo en las dos últimas décadas lo historizan, desnaturalizándolo, y por eso hacen énfasis en el proceso, no en el sustantivo. Ese énfasis no es gratuito: significa pensar históricamente, recuperar el sentido de evento y devenir porque patrimonio habla de una ontología fija, de un lugar en una jerarquía, mientras patrimonialización habla de un proceso y una conmoción de las jerarquías. Ese desplazamiento semiótico pone el énfasis en la relación colonial que creó las jerarquías y las desigualdades y conmueve su nicho ontológico seguro.

3La patrimonialización también despoja cuando nombra (y posee) de otra manera. Nombrar lugares como patrimonio está atrapado en la (re)producción de procesos más amplios de fetichización que pretenden borrar las relaciones modernas de desposesión. En Pomata, al sur del Titicaca, a unos cuantos pasos de la frontera de Perú con Bolivia, pregunté por el camino de los incas. Nadie sabía nada. Pregunté por el Qhapaq Ñan. Menos. Fui a la estación de policía. No tenían idea. Fui a la municipalidad, donde un hombre responsable de la imagen institucional me dijo que había oído del asunto pero que no sabía nada preciso. Entonces recordó que otro funcionario de la oficina podría saber mejor. Lo llamó. Sabía mejor. El camino de los incas, el portentoso Qhapaq Ñan de UNESCO, al que me llevó, queda a unas pocas cuadras de donde nos encontrábamos. Es el modesto camino que une Pomata con Sisipampa, al otro lado del cerro, quizás desde tiempos tan antiguos que ya no se recuerdan. Es el camino que usan los lugareños para ir de un lugar a otro. El camino, simplemente. Nada de incas ni de Qhapaq Ñan, una nada que pone al descubierto la jerarquización del nombrar. Sin embargo, la red de caminos es presentada como parte de una unión del presente con el pasado, de manera que la violencia del nombrar también abarca el tiempo. La política del nombrar es una política de posesión (y desposesión, desde luego), amplia y abarcadora. El nombrar no está disociado del poseer: el bien nombrado como patrimonio ahora es de alguien, no importa que ese alguien sea tan abstracto como la nación o la humanidad. Las restricciones en la significación y uso del patrimonio se informan a las comunidades en los protocolos de «consulta» que se hacen antes de las nominaciones (y que terminan con papeles llenos de firmas, obtenidas quién sabe cómo) y que se siguen haciendo, quizás incluso con más fuerza, cuando se ingresa a la fase de gestión.

En mayo de 2010 la dirección del INC [Instituto Nacional de Cultura], dirigido entonces por Cecilia Bákula, amenazó a la Alianza Francesa de Lima con iniciar un proceso legal a causa de la programación de un documental cuyo nombre era «Qhapaq Ñan, la voz de los Andes». El INC argumentaba ser dueña de la marca comercial ‘Qhapaq Ñan’ que había registrado en el INDECOPI el 31 de diciembre de 2008, la que se refería a la clasificación internacional nº 4126, correspondiente a la organización de coloquios, conferencias, exhibición de películas y la publicación de libros.

5La marca despoja porque nombra y posee de otra manera —de la manera patrimonial—.

6Más allá de los llamados a la identidad, la integración y el desarrollo los procesos patrimoniales participan de una condición ontológica: son un avance de la ocupación (pos)moderna de territorios y subjetividades que antes no habían sido intervenidos de una manera tan agresiva. Esa ocupación, que también es económica, ocurre sobre fronteras en las que concurren biomas frágiles, poblaciones vulnerables, commodities apetecidas… y bienes vueltos patrimoniales, una mezcla letal. Esta condición ontológica aparece en la articulación del proceso patrimonial con los discursos de desarrollo, desde el obvio difundido por los agentes del patrimonio, el del turismo, hasta otros menos obvios, como el del extractivismo.

7La avanzada ontológica que apuntala el patrimonio es un acto de soberanía —territorial, ontológica y epistémica— del Estado-nación (y, ahora, del Estado multicultural) y del capital sobre territorios situados incluso más allá de su interés inmediato y señala, desde hace unas pocas décadas, la intervención de una lógica humanista global. La patrimonialización es un acto de la soberanía histórica moderno-colonial (nombrar, mapear, catalogar, administrar) que ya ha sido cumplida por más de dos siglos con la presencia militar y con las detalladas conquistas epistémicas realizadas por las disciplinas, desde la biología hasta la geografía, pasando, cómo no, por la tarea de arqueólogos y ecólogos. En las últimas décadas esa función de control y avance ontológico ha tenido una aliada útil en la patrimonialización, tanto de bienes naturales como culturales (materiales e inmateriales, para usar la jerga de la UNESCO). La consideración del patrimonio como avanzada ontológica perturba porque habla de control territorial, presencia del Estado, presencia de lo moderno. Perturba porque no sólo las bondades del bien patrimonial quedan en duda, sino porque su inocencia ya no puede ser invocada. La soberanía territorial y ontológica, ya lo sabemos, también es soberanía histórica, dos marcas de lo moderno —y del progreso/desarrollo—. La patrimonialización une el territorio con la historia.

9Los habitantes locales impactados por los procesos patrimoniales son convertidos (o reconvertidos, si a eso vamos) en los otros arquetípicos de los tiempos nacionales: los primitivos, los premodernos, los salvajes. Esta (re)conversión es fascinante y curiosa porque recicla papeles del teatro nacional en las funciones posnacionales que de alguna manera autoriza. Esta alterización no es menor: no solamente dota de un sentido de autenticidad a los bienes patrimonializados, ruinosos o no tanto, que se venden como emblemas de lo realmente histórico, sino que provee al consumidor de los bienes de la industria patrimonial del exotismo (comidas, artesanías, bailes, sanaciones) que busca ávidamente. Pero hay más. El alter así construido apuntala, una vez más, la dirección y sentido del tiempo dominante y promovido, aún moderno a pesar de tanta discusión contraria. El viejo nuevo alter adjunto a lo patrimonial —parte integral, aunque tangencial, de eso bautizado como «patrimonio inmaterial» hace ya dos décadas— sigue habitando un tiempo distinto, no moderno, anterior a cualquier sentido transformativo. Habita un tiempo detenido, un tiempo frío, un tiempo que no se mueve, pero que tiene que ser constantemente re-creado. Por eso, sino por otra razón, el alter creado por el acto patrimonial es preterizado —y allí, en esa preterización, cuenta con el auxilio inestimable de las narrativas arqueológicas que hablan de desaparición, reemplazo, migración, catástrofe, en fin, de tiempos idos que también son, cómo no, tiempos otros, con toda la carga de negación de la coetaneidad que uno pueda imaginar, pero, también, tiempos de otros, en cuyo caso ya estamos hablando de apropiación y despojo desmedidos.