• 1 L’intervention militaire de la France en Italie à partir d’avril 1859 avait eu comme conséquence i (...)

1Le 8 novembre 1859, alors qu’il prononce un discours à l’occasion du transfert des reliques de saint Émilien dans la cathédrale de Nantes, M^gr Pie, évêque de Poitiers, se livre à une violente critique de la sécularisation. Dans un contexte marqué par la prégnance de la question romaine au sein du débat politique français et par la multiplication des prises de position publique du clergé à ce sujet1, l’évêque tire ainsi prétexte d’une cérémonie a priori toute religieuse pour prononcer un discours politique au sujet de la participation des hommes d’Église aux débats de leur temps et pour rejeter l’idée, alors de plus en plus nettement affirmée en France, d’une séparation entre le religieux et le politique :

• 3 Déloye, 2006.

2À travers un tel discours, l’évêque de Poitiers ne se contentait pas de réclamer pour les hommes d’Église les mêmes droits politiques que ceux dont jouissaient les autres citoyens de l’Empire. Il érigeait en effet la religion en instance de contrôle du politique, qui selon lui devait se conformer au système de valeurs que celle-ci représentait. Si M^gr Pie était à cette époque l’un des principaux représentants au sein de l’épiscopat français d’un catholicisme intransigeant tendant à rejeter tout compromis entre l’Église et ce que l’on appelait alors la « société moderne », les opinions qu’il exprimait sur le bien-fondé de l’intervention des clercs en politique furent cependant partagées, de manière plus ou moins nuancée, par la grande majorité des ecclésiastiques français durant tout le xix^e siècle3.

• 4 Précisons d’emblée que, dans l’ensemble de cette contribution, le terme « catholique » devra être (...)
• 5 Milbach, 2015.
• 6 Ozouf, 2007.
• 7 Mayeur, 2005.

3À de multiples reprises, et notamment lorsque la position de l’Église dans la société paraissait menacée, le clergé, et plus généralement les catholiques, purent ainsi prendre part, en tant que tels, aux grands débats politiques qui agitèrent le pays4. Tout au long du xix^e siècle, le processus de politisation des catholiques a pour cette raison été largement lié aux conflits qui opposèrent ceux-ci à un État en voie de sécularisation. La lutte en faveur de la liberté d’enseignement des années 18405, l’opposition aux lois scolaires des années 18806 ou encore la crise provoquée par la Séparation de l’Église et de l’État7 virent ainsi s’opposer deux conceptions de la politique : d’un côté, celle défendue par les hommes au pouvoir, selon lesquels l’établissement de l’État libéral moderne nécessitait de refouler la religion en dehors de la sphère politique ; de l’autre, celle de la plupart des catholiques, qui refusaient une telle séparation.

• 8 Maurain, 1930 et Hérisson, 2018.
• 9 Le triomphe du catholicisme intransigeant au cours de la décennie 1860 fut inséparable de la quest (...)

4La deuxième partie du Second Empire fut marquée par l’un de ces conflits, provoqué par l’intervention de la France dans les affaires d'Italie en 18598. La réalisation de l'unification italienne au détriment du pouvoir temporel du pape conduisit en effet de nombreux catholiques à chercher à agir afin de pousser Napoléon III à amender sa politique étrangère dans un sens plus favorable à la papauté. En découla une mobilisation importante, qui se caractérisa par la poursuite de l’appropriation par les catholiques des formes modernes de la politique, vingt années après la lutte pour la liberté d’enseignement. Une telle appropriation ne saurait cependant être décrite comme un processus purement passif de reprise par les catholiques de répertoires d’actions jusque-là utilisés principalement par leurs adversaires ; elle a au contraire donné lieu à des processus d’acculturation qui donnèrent à la mobilisation des formes spécifiques, liées à certaines des caractéristiques du catholicisme. La distinction entre clercs et laïcs, qui avait déjà largement marqué les modalités de l’engagement politique au cours des années 1840, le rejet de plus en plus net du libéralisme et, plus généralement du « progrès » et de la « civilisation moderne » à une époque qui est celle du Syllabus (1864)9, le refus d’une séparation absolue entre sphère politique et sphère religieuse ou encore l’existence du système concordataire sont autant de facteurs qui expliquèrent les formes que prit alors en France la mobilisation catholique autour de la question romaine.

• 10 Cet Ouest comprend les départements du Morbihan, des Côtes-du-Nord, du Finistère, de l’Ille-et-Vil (...)
• 11 Déloye, 2006, p. 10.

5Nous voudrions ici étudier cette mobilisation dans le cadre de l’Ouest français10, qui fut une des régions où elle prit le plus d’importance, en focalisant notre attention sur les formes originales qu’elle a pu adopter à travers la politisation de la parole et de la pratique religieuses. À travers une telle étude, c’est la persistance au xix^e siècle de conceptions et de pratiques fondées sur l’« encastrement »11 du politique et du religieux que nous voudrions interroger.

• 12 Le droit de pétition auprès du Sénat était reconnu par l’article 45 de la constitution de 1852.

8Une telle diversité du répertoire d’actions était liée à une nécessité pratique. La mobilisation en faveur du pape se déroulait en effet dans le cadre d’un régime autoritaire, où les espaces traditionnellement dévolus à la lutte politique étaient étroitement contrôlés. Des modes d’action théoriquement légaux pouvaient ainsi se révéler impossibles à mener ou inefficaces. Alors qu’au début de l’année 1860 des ecclésiastiques et des laïcs cherchèrent à répandre et à faire signer des pétitions en faveur de la papauté12, les pressions et intimidations exercées par les autorités empêchèrent un tel mouvement de se développer. De la même façon, si les catholiques purent tenter de manifester leur opposition à la politique italienne de Napoléon III en élisant des candidats qui avaient pris l’engagement de défendre la cause du pape, le contrôle exercé par le régime sur les élections empêcha bien souvent une telle stratégie de réussir.

• 13 Le journal avait publié l’encyclique Inter multiplices, dans laquelle Pie IX dénonçait la politiqu (...)
• 14 Hédouville, 1857, p. 493.
• 15 L’écrit, dont le prix modique de 15 centimes devait permettre la diffusion auprès du peuple, prena (...)
• 16 AN, BB³⁰ 451, Procureur général de Rennes au garde des Sceaux, 15 mars 1860.

9Enfin, si les autorités laissèrent toujours une certaine liberté aux journalistes et publicistes pour exprimer leurs positions au sujet de la question romaine, une telle liberté n’était pas sans limite. En attesta dans la presse périodique la suppression de L’Univers, le principal journal catholique du pays, en janvier 186013, ainsi que celle de La Bretagne un mois plus tard. Le régime surveillait d’autant plus les publications quand celles-ci étaient susceptibles de trouver un écho auprès du peuple. La petite brochure que M^gr de Ségur publia en 1860 sous le titre Le Pape. Questions à l’ordre du jour et dont plusieurs centaines de milliers d’exemplaires furent répandus à travers tout le pays14 fut ainsi l’objet d’une attention particulière. Ce fut également le cas d’ouvrages de diffusion plus locale, comme l’opuscule intitulé Le Pape devant un maire de village, que rédigea l’abbé Poplineaux, vicaire de Parthenay (Deux-Sèvres)15, et celui que publia en breton en mars 1860 l’abbé Lemeur, vicaire de Plouguiel (Côtes-du-Nord), sous le titre Var sujet an tad santel ar Pap (Au sujet de sa sainteté le Pape)16.

• 17 On nous permettra de renvoyer sur ce point à : Hérisson, 2014.
• 18 Voir à ce sujet ce qu’écrit dans un de ses opuscules sur la question romaine l’évêque d’Orléans, M(...)

10Au-delà même des difficultés causées par le caractère autoritaire du Second Empire, l’utilisation des moyens classiques de la lutte politique se heurtait aux réticences que pouvait conserver à leur encontre une partie non négligeable des hommes d’Église. Si, après les vives critiques dont il avait fait l’objet au cours des années 1840 et 185017, l’utilité du journalisme religieux tendait à être reconnue durant la décennie 1860, de nombreux clercs persistaient dans leurs préventions à l’égard des moyens d’action employés par les laïcs, soit qu’ils eussent le sentiment qu’une telle activité ne convenait pas à leur statut, soit qu’ils ne se sentissent pas capables d’en user efficacement. Largement minoritaires furent ainsi les évêques qui publièrent des brochures sur la question romaine, et, parmi ceux qui s’y résolurent, certains ne cachèrent pas les réticences qu’une telle façon d’agir leur inspirait toujours18.

• 19 Déloye, pp. 68-70.
• 20 Petit, 2011.

12Témoigna de cette double préoccupation la politisation des cérémonies du culte que l’on constate dans de nombreuses paroisses, phénomène qui n’était alors pas nouveau puisque la monarchie de Juillet avait déjà eu à s’en plaindre au lendemain de la révolution de 183019. À partir de 1859 et de la guerre d’Italie, préfets et procureurs généraux signalèrent ainsi régulièrement à leurs ministres des pratiques de ce type. Cette politisation des cérémonies religieuses prit des formes diverses. Il pouvait tout d’abord s’agir de refuser de chanter les prières destinées au souverain ou au régime. Le Domine salvum20 ou encore le Te Deum du 15 août, jour de la saint Napoléon, furent ainsi l’objet de fréquents « oublis » qui ne manquèrent pas d’irriter l’administration.

• 21 AN, BB³⁰ 385, Rapport du procureur général de Poitiers au garde des Sceaux, 18 juillet 1859.

13Les sermons des prêtres et les mandements et lettres pastorales des évêques furent par ailleurs parfois marqués par des allusions plus ou moins explicites à la politique italienne de la France. À l’occasion de la Pentecôte 1859, le curé de Civray (Vienne) rappela ainsi la mort de Napoléon à Sainte-Hélène et la décrivit comme un châtiment de Dieu pour les guerres menées par l’empereur en Italie ainsi que pour la persécution de Pie VII21. À une époque où la France venait d’entrer en guerre aux côtés du Piémont contre l’Autriche, la signification d’un tel propos était suffisamment évidente pour qu’au moins une partie des fidèles pût comprendre qu’en dénonçant la politique de l’oncle, c’était bien celle du neveu que l’on visait. Les références aux luttes entre Napoléon et l’Église furent d’ailleurs un des lieux communs de l’agitation cléricale durant toutes les années 1860, car elles permettaient de dénoncer la politique italienne de Napoléon III de manière détournée, ce qui compliquait la tâche des autorités lorsqu’elles souhaitaient entamer des poursuites judiciaires.

• 23 La question de la politisation des cérémonies funèbres a été largement étudiée, pour la France du (...)
• 24 La bataille de Castelfidardo avait opposé le 18 septembre 1860 l’armée du pape aux troupes piémont (...)
• 25 AN, F¹⁹ 1935. Général en Afrique durant la monarchie de Juillet, puis opposant à Napoléon III, Lam (...)

16Sermons et mandements n’engageaient que le seul ecclésiastique qui en était à l’origine et non l’auditoire qui les écoutait. Il n’en allait pas de même des cérémonies funèbres qui se tinrent en l’honneur des adversaires de l’Italie unifiée, puisque le simple fait de s’y rendre revêtait dans bien des cas une signification politique indéniable23. Les services organisés en l’honneur des volontaires de l’armée du pape morts à Castelfidardo (automne 1860)24 et ceux qui eurent lieu dans nombre de diocèses au moment de la mort du général de Lamoricière (automne 1865)25 furent ainsi interprétés comme des actes de défiance à l’égard du régime, et ce d’autant plus aisément que l’assistance y était bien souvent principalement composée de légitimistes. Il en alla de même des cérémonies organisées à l’occasion du décès des anciens souverains dépossédés de leur trône par le mouvement national italien. À propos de l’une d’entre elles, le procureur général de Poitiers notait ainsi en février 1864 :

• 27 Horaist, 1994.
• 28 Face à l’important déficit que les finances pontificales eurent à affronter après que le pape eut (...)
• 29 Guénel, 1998.

17Enfin, un dernier type de pratiques qui, bien qu’a priori de nature purement religieuse, furent cependant dotées d’une signification politique englobait les différentes actions par lesquelles les fidèles étaient invités à manifester leur soutien à la cause du pape. Il pouvait tout d’abord s’agir de manifestations morales, comme les très nombreuses adresses au souverain pontife qui circulèrent dans les diocèses de l’Ouest, comme dans le reste de l’Empire27. Ces adresses étaient de petits textes généralement rédigés par des prêtres ou par des notables laïcs que l’on faisait signer dans toutes les couches de la société afin que les fidèles pussent exprimer leur sollicitude envers Pie IX au moment où celui-ci se voyait dépouillé de ses États. Il pouvait également s’agir de formes de soutiens plus concrètes, comme les dons collectés pour le souverain pontife auprès des fidèles28 et les engagements au sein de l’armée pontificale29. Si, dans chacun de ces trois cas, les motivations religieuses étaient mises en avant face aux représentants de l’État soucieux de ne pas voir se développer une agitation politique au sein du pays, toute signification politique n’était cependant pas nécessairement absente et, en aidant le pape, l’on pouvait penser dans le même temps dénoncer la politique italienne de Napoléon III.

• 30 Chantin, 2010.
• 31 Maurain, 1930, pp. 53-82.

20En ce milieu du xix^e siècle, les relations entre l’Église et l’État étaient régies par le concordat de 1801 et par les articles organiques que lui avait adjoints de manière unilatérale Bonaparte30. Le système concordataire, qui fixait un ensemble de droits et de devoirs que les deux parties devaient respecter dans leurs relations réciproques, connut une longévité assez remarquable puisqu’il dura un peu plus d’un siècle sans que les textes qui le fondaient ne fussent amendés. Mais si le Concordat et les articles organiques ne connurent pas de modifications, la façon dont l’État les appliqua tout au long du xix^e siècle fut influencée par la bienveillance plus ou moins grande que celui-ci avait pour l’Église. Alors que la première partie du Second Empire avait été marquée par une application des textes concordataires très favorable à l’Église31, la mobilisation des catholiques contre la politique italienne de Napoléon III mit un terme à une telle situation.

• 32 Circulaire aux préfets du 10 novembre 1860.

21Ceci se manifesta tout d’abord par l’application à l’Église de mesures de surveillance prévues par la loi et dont seule la tolérance du gouvernement l’avait exemptée durant les années 1850. Alors que la législation sur la presse prévoyait l’obligation du timbre et du dépôt préalable pour toute publication de nature politique, les mandements épiscopaux s’étaient jusque-là trouvés exemptés de facto d’une telle obligation. En novembre 1860, alors que la plupart des évêques de l’Empire venaient de condamner, à travers des mandements et des lettres pastorales, l’invasion des États pontificaux par le Piémont, ce qui pouvait apparaître à certains égards comme une remise en cause de la politique suivie par la France en Italie, le ministre de l’Intérieur, Adolphe Billault, limita l’exemption de dépôt et de timbre aux mandements traitant exclusivement de questions spirituelles et ne s’aventurant pas sur le terrain politique32. Si une telle distinction pouvait apparaître claire dans l’absolu, elle s’avérait particulièrement problématique aux yeux des évêques au sujet de la question romaine, puisque le pape était à la fois chef spirituel et prince temporel.

• 33 AN, F¹⁹ 5847.
• 34 Cet arrêt ne faisait en réalité que rétablir une situation qui avait déjà prévalu durant la premiè (...)

22Le gouvernement ne se contenta pas de mettre fin à certaines tolérances dont l’Église avait jusque-là bénéficié. Il chercha également à remettre en cause les protections dont le système concordataire avait entouré le clergé à l’égard de la justice. En témoigna l’évolution que connut la jurisprudence au sujet des poursuites judiciaires concernant des prêtres à la suite d’une affaire qui eut lieu dans le diocèse de Poitiers, l’un des principaux centres de l’agitation cléricale. En 1861, le jour de Pâques, l’abbé Lhémeau, vicaire d’Availles (Vienne) tint en chaire deux discours contre la politique du gouvernement. Condamné à deux ans de prison et cent francs d’amende par le tribunal correctionnel de Civray puis par la cour d’appel de Poitiers, il porta l’affaire devant la Cour de cassation, au motif que le ministère public ne pouvait poursuivre un prêtre sans avoir obtenu au préalable l’autorisation du conseil d’État33. L’arrêt de la Cour de cassation, qui confirma la condamnation, eut une importance considérable car il modifiait la jurisprudence en la matière34 et facilitait dès lors considérablement les poursuites à l’encontre des prêtres.

• 35 M^gr Pie en 1861, pour le mandement cité plus haut ; M^gr Brossais Saint-Marc (évêque de Rennes) et (...)

23À deux reprises35, enfin, le gouvernement se résolut à déférer des évêques pour abus devant le Conseil d’État. Si les sentences prononcées par cette institution étaient purement symboliques, elles n’en marquaient pas moins la volonté du pouvoir de ne pas laisser sans réponse les actes qui manifestaient le plus vivement l’opposition de certains évêques à sa politique.

• 36 Lagrée, 1996.
• 37 Voir à ce sujet les rapports des procureurs généraux en AN, BB³⁰ 371 (Angers), 385 (Poitiers) et 3 (...)
• 38 Gough, 1970.

24Si la pratique concordataire évolua indéniablement au cours des années 1860 en défaveur de l’Église, il faut néanmoins se garder de l’image d’un gouvernement tout-puissant capable de faire prévaloir face au clergé l’ensemble de ses volontés. Dans bien des cas, les fonctionnaires impériaux se trouvaient en réalité amenés à composer avec l’Église. Généralement, lorsqu’un prêtre prononçait un sermon hostile à l’égard du gouvernement, l’administration le signalait en premier lieu à son évêque, de manière à ce que ce dernier pût, selon la gravité des cas, le réprimander ou le changer de résidence. Une telle démarche ne pouvait cependant réussir que lorsque l’évêque était en bons termes avec le gouvernement. Si tel était le cas dans les diocèses de Vannes36, Quimper, Saint-Brieuc, Le Mans, Angers et Luçon, cela l’était moins à Laval, Nantes et Rennes37. Surtout, la lutte engagée à Poitiers entre M^gr Pie et l’administration rendait dans la plupart des cas tout arrangement de ce type impossible38.

• 39 Par la convention du 15 septembre 1864, la France s’était engagée auprès du royaume d’Italie à ret (...)

25Lorsque l’affaire était considérée comme suffisamment grave ou lorsque l’évêque refusait de prêter son concours au gouvernement, les autorités pouvaient décider de lancer à l’encontre du prêtre incriminé une procédure judiciaire. Une telle action ne réussissait cependant que très rarement et aboutissait généralement à un non-lieu. Au début de l’année 1867, alors que l’inquiétude suscitée par le retrait des troupes françaises de Rome39 conduisait l’administration à surveiller avec une attention particulière l’attitude du clergé, le procureur général de Rennes signalait ainsi la difficulté dans laquelle il se trouvait pour obtenir des renseignements précis à ce sujet :

• 41 Là se trouve sans doute le principal défaut de : Maurain, 1930.

29En l’absence de témoignages écrits provenant des classes populaires, les historiens se sont longtemps contentés de reprendre sans véritablement les critiquer les notations faites à ce sujet par les fonctionnaires impériaux41. À en croire les procureurs généraux et les préfets, cet impact aurait été très faible dans l’ensemble des départements étudiés. Ne voyant pas l’exercice local du culte être menacé, les masses rurales, intéressées avant tout par la situation du culte à l’échelle de leur paroisse, n’auraient pas été troublées par l’agitation cléricale.

• 42 Karila-Cohen, 2008, p. 310 : « la position d’infériorité hiérarchique de l’observateur/scripteur p (...)
• 43 Voir, par exemple, en AN, BB³⁰ 386, le rapport du procureur général de Rennes au garde des Sceaux (...)

30Mais faut-il pour autant en conclure que les classes populaires restèrent totalement indifférentes à la question romaine ? Ce serait sans doute faire un peu trop confiance aux rapports des représentants de l’État et oublier notamment la logique qui sous-tend leur correspondance avec les ministres42. Les procureurs généraux et surtout les préfets étaient en effet responsables du maintien de l’ordre public dans leurs ressorts ou dans leurs départements et il pouvait dès lors s’avérer périlleux pour eux d’y signaler une trop grande hostilité à la politique impériale, dont ils pourraient être tenus responsables. Par ailleurs, une part de la mobilisation en faveur du pape leur a vraisemblablement échappé parce qu’elle n’était pas faite publiquement. Ce fut sans doute le cas des pressions exercées directement par les prêtres sur leurs paroissiens dans le cadre de la pratique de la confession : on connaît de fait quelques cas de dénonciations de prêtres ayant promis l’enfer à ceux qui ne voteraient pas aux prochaines élections pour un candidat soutenant le pape43, mais il est probable que, la plupart du temps, de telles pressions ne furent jamais révélées.

• 44 Faugeras, 1983 et 1984, p. 68.

31Même s’il est toujours délicat pour le chercheur d’aller au-delà du silence des sources, il paraît donc possible et même probable que les rapports des procureurs généraux et des préfets, qu’ils aient eu intérêt à la dissimuler ou, plus simplement, qu’ils n’en aient pas eu connaissance, aient sous-estimé l’importance de la mobilisation du clergé et son impact sur les classes populaires. En ce qui concerne la collecte du denier de Saint-Pierre, une telle sous-estimation devient même évidente : alors que de nombreux rapports des fonctionnaires impériaux signalèrent l’échec de cette collecte et la faiblesse des sommes recueillies, l’examen de ses résultats, qui peut être fait à partir des archives diocésaines et vaticanes, montre que les sommes recueillies pour le pape furent au contraire loin d’être négligeables. Marius Faugeras, à partir d’une étude des archives diocésaines de Nantes, évalue ainsi l’ensemble des dons du diocèse pour la papauté à plus d’un million de francs et souligne la présence de toutes les classes sociales parmi les donateurs44.

• 45 On note un récent regain d’intérêt des chercheurs pour ce zouave pontifical. Cf. Gruaz, 2017 et Sa (...)
• 46 Archives historiques du diocèse de Paris, 1D10 1, Abbé Féret à M^gr Jaquemet, 19 octobre 1860.
• 47 AN, F¹cIII Loire-Inférieure 12, Préfet de la Loire au ministre de l’Intérieur, 8 février 1861.
• 48 Launay, 1982, p. 738.
• 49 Faugeras, 1983, p. 132.
• 50 Archives historiques du diocèse de Poitiers, G8, Copie de la relation du miracle par le vicaire Vi (...)

33Il en est ainsi du processus de canonisation populaire qui entoura le zouave pontifical Joseph Guérin, un séminariste qui s’était engagé dans l’armée du pape et était mort à Osimo le 30 octobre 1860 après avoir été grièvement blessé à la bataille de Castelfidardo45. Dès le mois d’octobre, l’abbé Féret, supérieur du grand-séminaire de Nantes, avait senti tout le bénéfice que la cause du Saint-Siège pourrait tirer du rapatriement de la dépouille de « ce petit martyr qui s’est attiré un intérêt si universel »46 et, quelques mois plus tard, le 7 février, les obsèques de Guérin eurent lieu à Nantes. Dès l’avant-veille, le corps du zouave avait été exposé dans une des salles du grand séminaire : là, d’après le préfet, « une foule assez considérable était allée le visiter et un certain nombre de personnes avaient tenu à faire toucher aux restes du défunt les unes un livre, d’autres, un bijou, d’autres enfin, un vêtement »47. Par la suite, sa tombe du cimetière de La Barberie fut l’objet d’un pèlerinage qui rassemblait plus de 500 personnes chaque dimanche en avril 1861 et que les directeurs du grand séminaire, malgré leurs réticences, ne purent empêcher48. Initialement lancé par un prêtre, le mouvement de dévotion autour du zouave Guérin semble ainsi s’être autonomisé. Dans le même temps, commencèrent à se répandre des rumeurs autour de guérisons miraculeuses opérées après que des malades eurent invoqué le zouave. Trente-neuf cas ont ainsi été recensés par Marius Faugeras, qui déduit de l’origine sociale de la plupart des miraculés que la dévotion se répandit principalement au sein des milieux populaires à piété prononcée49. Le rôle du bas clergé semble central dans sa diffusion. En atteste la guérison d’une ancienne domestique de la paroisse de Montbert (Loire-Inférieure), Marie-Anne Moriceau, rendue quasiment incapable de se déplacer ou de parler par plusieurs attaques d’apoplexie. D’après une relation du miracle50, celle-ci guérit grâce à une mèche de cheveux de Joseph Guérin que le vicaire de sa paroisse lui avait montrée et qu’il lui avait prêtée afin qu’elle la renfermât dans son scapulaire.

• 51 Lagrée, 2003.

34Le succès de la dévotion au zouave Guérin dut sans doute beaucoup au terreau favorable que constituait la Loire-Inférieure. La Bretagne fut en effet pendant longtemps une terre où perdurèrent des processus de canonisations populaires centrés autour de saints thaumaturges51.

• 52 Multon, 2002.

35Un second indice de l’impact de l’agitation cléricale autour de la question romaine sur les masses est fourni par la vague de prophétisme qui accompagna la fin du pouvoir temporel des papes52. Le 11 février 1860, le procureur général de Rennes rapportait ainsi :

• 54 On rappellera à ce sujet que la loi de Séparation des Églises et de l’État de 1905 prohibera la te (...)

39Elle traduit tout d’abord, à une époque où la modernité de l’État passe notamment par sa sécularisation, la persistance de conceptions liant de manière inextricable sphère politique et sphère religieuse. De ces conceptions découlent un certain nombre de formes de mobilisation qui se distinguent des pratiques habituelles du jeu politique et ont souvent lieu dans des espaces qui ne sont normalement pas considérés comme des espaces de la politique – en premier lieu les églises54.

• 55 Denis, 1977.

40L’attention portée à ces pratiques et à ces espaces alternatifs de la lutte politique permet de mieux saisir la signification de la mobilisation autour de la question romaine. La grande majorité des procureurs généraux et des préfets ont en effet décrit ce mouvement comme le fruit de l’union du clergé et des légitimistes, d’où l’épithète de « clérico-légitimiste » qui lui est souvent accolé dans les rapports. Les phénomènes de politisation de la parole et de la pratique religieuses doivent cependant inviter à nuancer un tel constat, comme l’avait d’ailleurs déjà fait Michel Denis en étudiant le cas de la Mayenne55. De tels phénomènes montrent en effet l’importante autonomie dont disposaient les catholiques dans leur action et remettent clairement en cause l’idée, défendue par certains fonctionnaires impériaux, selon laquelle la mobilisation autour de la question romaine était dominée par les légitimistes. Au contraire, les pratiques que l’on vient d’évoquer témoignent de la persistance dans la France du Second Empire d’un parti catholique, certes différent dans son organisation du parti catholique des années 1840, mais bel et bien constitué en force politique autonome et ne pouvant en aucun cas être réduit ou assimilé au seul légitimisme.