1Desde os textos clássicos de Michelet ou Walter Scott, no período romântico, a temática da bruxaria tem dado mostras de uma notável vitalidade, projectando o seu potencial narrativo muito para além dos limites dos seus tradicionais círculos de produção e transmissão. Por um lado, há as novas correntes da literatura de ficção, com o fantástico e a fantasia (com vários sub-géneros e respectivas legiões de cultores) a criarem diversos tipos de bruxas, magos e feiticeiros que, como o fenómeno Harry Potter, conquistam mercados cada vez mais amplos e públicos tendencialmente mais jovens. Por outro lado, no plano académico, a Antropologia tem produzido inúmeros trabalhos relativos a matérias que, independentemente da plasticidade dos seus contornos, poderíamos enquadrar no âmbito do interesse pela bruxaria e pela feitiçaria – terreno historicamente bem enraizado na disciplina, albergando pesquisas, tanto em contextos etnográficos europeus como extra-europeus, que vão desde a sociologia das crenças ao estudo dos processos cognitivos ou, ainda, das abordagens nos planos jurídico e religioso à esfera da medicina, da saúde e da doença, com todas as múltiplas nuances e articulações possíveis, segundo a criatividade dos próprios antropólogos e a sua disponibilidade para se deixarem afectar (cf. Les Mots, la Mort, les Sorts, de Jeanne Favret-Saada) e, assim, melhor compreenderem os universos que estudam.

2O presente trabalho de Miguel Montenegro refere-se a uma pesquisa de terreno realizada ao longo da segunda metade da década de noventa, sobretudo no norte de Portugal, onde a prevalência das práticas recenseadas no livro contrasta fortemente com a sua quase inexistência (ou, pelo menos, com um significativo défice de visibilidade) a sul, no Alentejo e Algarve (p. 79). Nesta oposição entre o norte e o sul se vislumbra a importância da relação das comunidades com os seus mortos, bem como do regime de propriedade do solo e dos sistemas de transmissão do património – vínculos decisivos que devem ser equacionados na interpretação dos factos sociológicos em causa. Mas não é neste plano que se situa a abordagem de Miguel Montenegro. A oposição entre os vivos e os mortos ganha aqui espessura semântica graças a um conjunto de oposições estruturantes (bem / mal, ordem / desordem, visível / invisível, dentro / fora…) que visam dar conta da actividade terapêutica dos bruxos e das motivações dos seus clientes, procurando-se definir os contornos do sistema de interacções entre eles à luz da marcada influência que a etnopsiquiatria, através dos trabalhos de Georges Devereux ou Tobie Nathan, exerceram sobre o pensamento do autor. Não é, portanto, a componente sociológica que está em causa neste trabalho mas, antes, o relato de um processo hermenêutico que releva mais de uma Psicologia das Profundezas do que, propriamente, da Etnografia. As ambiguidades da observação participante são, aliás, particularmente evidentes num contexto como este (cf. o paradoxo exposto, em contexto espírita, por Machado Pais no início do livro Sousa Martins e as suas Memórias Sociais), como se depreende dos magníficos relatos de Miguel Montenegro nos capítulos finais (terceira parte) – capítulos que bem poderiam constituir a matéria-prima para o ponto de partida desta aventura e não tanto o seu ponto final…

3Nas várias situações descritas ao longo dos muitos capítulos do livro (a estrutura de capítulos do volume parece, de facto, excessivamente fragmentada…) o leitor vai sendo confrontado com as diversas vertentes do problema da eficácia simbólica da acção / relação entre os bruxos e os seus clientes, parecendo adquirido que a fama de muitos destes indivíduos não decorre directamente do facto de curarem muitos pacientes mas antes (vejam-se, por exemplo, as narrativas que envolvem M. Mário), da taxa de sucesso que, virtualmente, se expressa na sua capacidade para se inventarem como actores principais dos dramas expressivos em que o recurso ao improviso e um certo tom de autoridade parecem ser suficientes para desencadearem uma solução conivente com os problemas dos clientes. Não se tornaram bruxos famosos por curarem, curam por se terem tornado bruxos famosos, como notava Lévi-Strauss num texto de 1949 (« Le Sorcier et sa Magie », incluído em Anthropologie Structurale). Estranho, a propósito, o autor não se ter socorrido de nenhum dos textos clássicos de Lévi-Strauss ou Evans-Pritchard para melhor enquadrar e contextualizar os seus pontos de vista. O utilíssimo livro de François Laplantine em torno das « formas elementares da doença e da cura » (Anthropologie de la Maladie) seria, igualmente, um bom contributo para algumas das questões discutidas.

4O livro de Miguel Montenegro oferece pois, sem dúvida, um importante contributo para o estudo dos bruxos portugueses e das suas práticas, com particular destaque para o interesse que esta obra desperta no leitor face a fenómenos como, por exemplo, o transe mediúnico. Um outro desafio, lido apenas nas entrelinhas, diz respeito à possível permanência de características e à recorrência de circunstâncias que nos levariam a caracterizar muitos dos personagens revelados por Miguel Montenegro com as mesmas palavras usadas por Francisco Bethencourt para descrever a realidade do feiticeiro português quinhentista : um pequeno empresário independente. E já nesses tempos remotos, à semelhança dos bruxos de que nos fala Miguel Montenegro, « o mágico surge como um mediador capaz de gerir sistemas de classificação e combinação de elementos com alguma complexidade, estabelecendo correspondências entre os signos produzidos aleatoriamente e as situações possíveis do destino individual » (cf. O Imaginário da Magia, de Francisco Bethencourt). Em matéria de bruxaria, Portugal parece, aliás, distanciar-se de outros contextos europeus pelo facto de não existirem aqui contra-ofensivas e « duelos mágicos » entre praticantes, como explica o autor (p. 75).

5Em suma, um livro a ler, sobretudo por aqueles que estão já por dentro dos códigos próprios do universo dos « terapeutas tradicionais » e pretendem investigar nessa área. Para os demais, o volume corre o risco de se esgotar na sua própria opacidade sociológica.