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Dossier

« En raison des conquêtes, de la religion et du commerce » 

L’invention de la langue générale dans le Brésil du xvie siècle
«En razón de las conquistas, la religión y el comercio»: la invención de la lengua general en el Brasil del siglo xvi
«Concerning conquests, religion and trade»: the invention of a lingua franca in 16th-century Brazil
Charlotte de Castelnau L’Estoile
p. 77-98

Résumés

Au xvie siècle, le territoire du Brésil présente une situation linguistique contrastée : une langue indigène dominante sur la côte et un multilinguisme dans les tribus intérieures. L’article analyse les différentes étapes de la transformation de la langue indigène dominante sur la côte en langue générale du Brésil : apprentissage par les Portugais, mise en écriture, grammatisation et publication. La publication de la Grammaire d’Anchieta en 1595 prend sens dans un contexte polémique de rivalités entre colons et jésuites autour des populations indiennes. La forte mortalité des tribus de la côte détermine une nouvelle politique de descente des populations de l’intérieur des terres vers les côtes qui implique la diffusion d’une langue commune. Les débats sur la grammaire et l’aptitude de la langue des Indiens à dire la foi et la loi chrétiennes prennent sens dans l’âpre combat qui opposent missionnaires ignaciens et colons pour le contrôle des populations indiennes.

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Texte intégral

  • 1 Voir Bluteau, s. v. « lingua », Vocabulario portuguez & latino, t. V, pp. 137-141. Je dédie cet art (...)
  • 2 Ibid., p. 138 : « as linguas matrizes & gerais, que se estenderão muito, & são usadas entre muitas (...)
  • 3 Raphael Bluteau est né en 1638 en Angleterre ; élevé dans les collèges jésuites français, il entre (...)
  • 4 Ibid., p. 139 : « A lingua dos Tapuyas occupa geralmente todo o Brasil ». Cette dénomination parado (...)

1Dans le Vocabulario Português Latim en huit volumes qu’il publie à partir de 1712 à Coimbra, Raphael Bluteau consacre, à la rubrique langue, un long passage aux langues générales1. À la différence des langues particulières, les langues générales ou matrices se sont étendues à diverses nations en raison « des conquêtes, de la religion et du commerce2 ». Ce père théatin (1638-1734)3, qui a dans sa vie circulé entre l’Angleterre, la France et le Portugal, est un esprit encyclopédique, curieux et porté à la comparaison. Son approche des langues est sociale et historique. Il nous semble mettre particulièrement bien en lumière les conséquences linguistiques de la colonisation. Bluteau cite et décrit quatorze langues générales dans le monde, trois d’entre elles circulent au Brésil : le portugais issu du latin, première des langues générales, la langue des Noirs que les esclaves emmenés au Brésil ont apporté et une langue indigène que Bluteau nomme la langue des Tapuia4.

  • 5 Rodrigues, 1996. Aryon Rodrigues définit les langues générales indigènes comme des langues qui surg (...)

2Si les linguistes et les historiens ont souvent souligné le rôle de la colonisation pour l’invention et la diffusion des langues générales, cette idée était donc déjà présente dans le Portugal du début du xviiie siècle. Dans notre article nous nous interrogeons sur la notion de langue générale au Brésil au premier siècle de la colonisation. L’usage de l’expression est attesté au début du xviie siècle. Que disent les documents de l’époque de la langue des Indiens du Brésil ? Dans quel contexte l’expression de langue générale surgit-elle ? Il s’agit moins de réfléchir en linguiste à la nature des langues générales indigènes5 que de retracer l’univers de discussion autour de la langue indigène du Brésil tel qu’il a pu exister dans les premiers temps de l’Amérique portugaise, en relisant et en contextualisant des textes sur la langue des Indiens du Brésil, écrits par des marchands, des colons et des missionnaires.

  • 6 Auroux, 1992, pp. 10-51 et id., 1994.
  • 7 Barros, 1995 ; Monteiro, 2000a et Leite, 2003.

3Parmi ces textes, la grammaire de la langue principale des Indiens du Brésil, Arte de Grammatica da língua mais usada na costa do Brasil feita pelo P. Joseph de Anchieta Theologo & Provincial que foy da Companhia de Iesu nas partes do Brasil, est évidemment le plus important. La technique de l’écriture et la mise en règles des langues locales par les Européens représentent une étape essentielle dans la caractérisation d’une langue indigène comme langue générale6. La Grammaire d’Anchieta a donné lieu à de très nombreux commentaires et analyses7. Il me semble cependant que l’on peut en proposer un nouvel éclairage en analysant plus précisément le contexte de sa publication (1595) qui diffère de celui de son élaboration (années 1550).

  • 8 Pour une lecture politique des questions linguistiques en Amérique portugaise au xviie siècle, voir (...)

4Cet article, consacré à l’émergence au cours du xvie siècle de l’expression langue générale pour caractériser la principale langue indigène du Brésil, se focalise sur deux moments : celui de la découverte des langues indiennes par les Européens et le temps des débats sur la langue indienne à partir des années 1570, qui sont en fait des débats sur la place des Indiens dans la colonie8.

Langues indigènes et colonisation au Brésil (1500-1570)

  • 9 Urban, 1992.

5Sur le territoire qui correspond au Brésil actuel on trouvait, à l’arrivée des Européens en 1500, quatre familles linguistiques principales — Tupi, Arawak, Jê, Karib — avec des groupes linguistiques mineurs et des langues isolées9. Cette situation reflétait le mode d’occupation et d’invasion du territoire, à partir des sources des grands fleuves d’Amazonie, par des groupes appartenant à trois grandes familles linguistiques Jê, Tupi, Arawak (vers -5 000/-4 000). Les langues isolées seraient les traces d’une occupation plus ancienne. La date tardive de la dispersion (1 000 avant J.-C.) expliquerait que, malgré des nuances, les Indiens des différentes tribus, issus des mêmes familles linguistiques, pouvaient se comprendre entre eux. La situation était donc duelle, obéissant à la fois à des formes d’unité, mais également au multilinguisme. L’archéologie ainsi que la glottochronologie permettent d’établir ce schéma. Les sources coloniales décrivant les premiers contacts évoquent ce dualisme : une situation d’intercompréhension entre les différentes tribus de la côte et l’existence de tribus avec des langues isolées.

Conquête et commerce

  • 10 Bonvini, 1996 ; pour la situation dans l’océan Indien, voir l’article de Thomaz dans ce volume (pp. (...)

6Dès la première décennie du xvie siècle, les Portugais entrent en contact avec des tribus sur le littoral qui, selon le traité de Tordesillas (1494), a échu au roi du Portugal et qu’en avril 1500 ils ont nommé « Terra de Santa Cruz ». Rapidement, Européens et Indiens développent des relations d’alliance et d’échange, commerciales et matrimoniales, qui se font en langue indigène. Pour les Portugais qui ont exploré les côtes de l’Afrique pendant tout le xve siècle et qui viennent d’arriver en Asie, il y a tout un savoir pragmatique de l’intercommunication. Dès le premier voyage, l’écrivain Pêro Vaz da Caminha, auteur du récit de découverte, souligne que la langue de la côte est différente de ce que les Portugais ont rencontré jusqu’alors dans leurs voyages mais il ne la juge pas particulièrement difficile. À la différence de la méthode suivie sur les côtes africaines10, on ne prévoit pas de ramener des Indiens à Lisbonne qui apprendraient le portugais, mais d’emblée des proscrits sont laissés sur la côte pour apprendre la langue :

  • 11 « La lettre de Pêro Vaz de Caminha au roi Dom Manuel (1500) », dans Mendes dos Santos, 2000, pp. 42 (...)

7C’est un peuple que personne ne comprend, et ils n’apprendront pas de sitôt à parler assez bien pour conter ce que nos proscrits diront beaucoup mieux […] si les proscrits qui doivent demeurer ici apprennent bien leur langue et les comprennent, je ne doute pas que, selon les intentions de Votre Altesse, ils se fassent chrétiens et embrassent notre sainte foi11.

  • 12 Ibid., pp. 145-159.

8Même si le texte officiel de Pero Vaz da Caminha évoque l’importance de la religion dans cette première intercommunication, rapidement le commerce du bois de braise utilisé pour la teinture devient le principal motif des expéditions européennes. Dès 1511, les marchands qui ont acheté au roi du Portugal le contrat du bois donnent le nom de « Terre du Brésil » à ce littoral12. Le nom, lié au commerce et aux échanges, s’impose rapidement.

  • 13 Ibid., pp. 177-180.
  • 14 Léry, Histoire d’un Voyage en terre de Brésil, pp. 479-503.

9La première trace écrite de la langue de communication entre Indiens et Européens est un vocabulaire, « S’ensuiyt le langaige du Brésil et du Françoys », qui contient quatre-vingt-cinq termes ou locutions indiennes traduits en français et compilés par Jehan Lamy vers 154013. Un autre guide de conversation français/langue indienne plus détaillé est celui que Jean de Léry insère dans son Histoire d’un Voyage en terre de Brésil (1578) : « Colloque de l’entrée ou arrivée en la terre du Brésil, entre les gens du pays nommés Tououpinambaoults, et Toupinenkins en langage sauvage et François » qui daterait de son séjour (1556)14. Ce sont encore les nécessités du commerce au sens large qui sont à l’origine de ce guide de conversation qui, sous forme manuscrite, circulait parmi les équipages français à destination du Brésil.

  • 15 Celestino de Almeida, 2010.

10Au fur et à mesure des expéditions européennes toujours plus nombreuses, quelques individus s’installent, soit à la suite de naufrages, soit volontairement pour servir d’intermédiaires lors des négociations commerciales. La plupart de ces hommes restent là pendant quelques années, parlent la langue indienne, ont des femmes indiennes et des enfants métis. À partir de 1530, face à la menace française, le roi du Portugal décide la mise en place d’une colonisation plus systématique avec la délimitation de quinze capitaineries confiées à des nobles qu’il souhaite récompenser. Quelques villages de peuplement se forment, les plus importants étant, au sud, São Vicente, et au nord, Pernambouc, grâce notamment à des alliances matrimoniales entre des Portugais et des filles de chefs indiens15. Il s’agit d’un peuplement essentiellement métis et la langue de ces premiers noyaux de peuplement est la langue indienne et le portugais.

11En 1548, devant le faible développement de la plupart des capitaineries, le roi nomme Tomé de Souza gouverneur général afin qu’il mette en place une politique de colonisation. Accompagné de fonctionnaires royaux et de six jésuites chargés de l’évangélisation, ce dernier s’installe à Salvador de Bahia (voir carte 1, p. 82).

Conquêtes et religion

12Pour les missionnaires du xvie siècle, l’évangélisation doit se faire en langue indigène et la doctrine chrétienne peut être traduite. Le fait que les différentes tribus de la côte se comprennent entre elles apparaît comme une grande aide. Les jésuites cherchent donc rapidement à apprendre la langue indigène, déployant une intense activité dans ce domaine. Certains d’entre eux particulièrement doués s’attellent à cet apprentissage. C’est le cas d’Azpicuelta Navarro, d’origine basque, qui traduit les prières et l’histoire de la Création du Monde. Le supérieur Nóbrega cherche également à recruter sur place comme jésuites des hommes bilingues. Pero Correa, qui a vécu douze ans au Brésil et a été chasseur d’esclaves, est ainsi recruté. Les jésuites font également venir des orphelins du Portugal afin qu’ils apprennent la langue, par immersion, avec les enfants indiens. Parmi eux, Manuel Viegas devient ensuite jésuite et est l’un des grands línguas de la province, connaissant la langue de la côte mais aussi la langue des Maromomins, langue jê d’une ethnie installée près de São Vicente. Enfin, ils ont également recours à des métis (notamment des femmes et des enfants) comme interprètes lors des prédications et pour l’administration des sacrements — dont la confession —, ce qui est à l’origine d’un grave conflit avec le premier évêque, arrivé en 1553.

  • 16 Fausto, 1992, pp. 381-396.

13Dans leur correspondance, les jésuites évoquent la langue indigène sous le nom de « língua da terra », « língua dos Indios », « língua do Brasil », « língua brasílica », « língua Brasil », reprenant ainsi le nom donné à la langue indienne par la toute première société coloniale déjà présente à leur arrivée. Un nom est absent, celui de língua tupi. Il n’y a en effet pas d’ethnonyme pour désigner la langue, pas de nom indien alors que le terme de « guarani » s’impose quelques années plus tard sur le plateau de la Guaira. Le fait qu’on désigne cette langue comme langue des Indiens sans référence à un ethnonyme reflète la fragmentation politique et sociale et l’unité linguistique et culturelle du monde tupi16.

  • 17 On trouve ce même type d’urgence sur tous les terrains missionnaires, comme le montrent ces différe (...)
  • 18 Monteiro, 2000a, pp. 36-43 ; Barros, 1995.

14À la différence des autres colons, les religieux ont besoin de mettre en écriture la langue indienne17. L’écrit favorise les possibilités d’apprentissage tout en permettant d’éviter l’immersion en milieu indien que ces hommes d’Église craignent. L’écrit permet également de fixer le texte des prières principales pour l’apprentissage des Indiens18. C’est autour de ce travail de grammatisation que surgissent les premières occurrences de « général » pour désigner cette langue indigène écrite. En 1553, le père Azpicuelta Navarro, le seul jésuite de l’époque connaissant sans doute à la fois le latin et la langue indienne, écrit :

  • 19 « Quanto a modo de arte no alcanço aun para se hazer, ny me parece tienen sino ciertos vocablos que (...)

15Quant à faire un art, on n’est pas encore arrivé à en faire un, et il me semble qu’ils n’ont que quelques vocabulaires qui servent en général. Je m’en occuperai à un autre moment, lorsque j’aurai plus de temps19.

Carte 1.— L’Amérique portugaise (xvie-xviiie siècle)

Carte 1.— L’Amérique portugaise (xvie-xviiie siècle)

Réalisation : Damien Reitz avec QuantumGis

16L’expression adverbiale « en général » est la première occurrence du terme général pour désigner la langue indienne et renvoie à l’idée d’une langue d’inter communication. Azpicuelta avoue qu’il est encore trop tôt pour expliquer la langue indienne au regard des règles de la grammaire (arte). Il faut rappeler ici que la première grammaire de portugais, œuvre de Fernando de Oliveira, ne date que de 1536. C’est à José de Anchieta, professeur de latin arrivé au Brésil en 1553 à l’âge de 19 ans, qu’il revient de faire ce travail. Anchieta est tout de suite envoyé par son supérieur à São Vicente, village de peuplement métis où la langue dominante est non pas le portugais mais la langue indienne. C’est là que José de Anchieta apprend la langue des Indiens du Sud du Brésil, il est même en immersion linguistique totale pendant un séjour de trois mois au sud de São Vicente, à Iperoig, chez les Tamoio où il a été échangé en qualité d’otage lors de négociations de paix. Réunissant de manière exceptionnelle les qualités du missionnaire de terrain et celles du grammairien latiniste, Anchieta est capable de discerner les règles générales de la langue. En 1555, il décrit dans une lettre le travail « d’artification » de la langue qui n’est profitable qu’à ceux qui connaissent la grammaire latine, autrement dit, dans le contexte de São Vicente, qu’à lui-même :

  • 20 « Quanto a língoa eu estou adiantado, ainda que he mui pouco, pero o que soubera se me não occupara (...)

17Quant à la langue, je suis avancé même si cela est beaucoup moins que si je n’étais pas occupé à enseigner la grammaire latine ; j’ai rassemblé tout à la manière d’un art ; et à mon avis j’ai compris quasiment tout son mode, mais je ne la mets pas en art parce qu’il n’y a personne ici pour qui ce serait profitable, il n’y a que moi qui en profite, et ceux qui en profiteront ce sont ceux qui viendront de là-bas [du Portugal] et qui sauront la grammaire [latine]20.

  • 21 Id., 2003, pp. 11-24.

18La grammaire de la langue tupi est ébauchée mais elle n’est pas terminée. La tradition assure que la grammaire était prête en 1556. La correspondance évoque son utilisation dès 1560 au collège de Bahia où le nouveau provincial, Luis da Grã, en fait l’élément essentiel d’un apprentissage « écrit » de la langue indienne à l’adresse des pères provenant du Portugal, ceux qui savent la grammaire latine. Sa diffusion s’effectue sous forme manuscrite : envoyée au Portugal pour les jésuites qui se destinent à la mission, elle est aussi présente en principe dans chaque village missionnaire (aldeia jésuite) et les jeunes frères qui y résident sont censés consacrer une demi-heure par jour à son étude. Pour les ethnolinguistes d’aujourd’hui, spécialistes du tupi, cette grammaire présente de réelles qualités descriptives et les catégories de la grammaire latine n’ont pas empêché José de Anchieta de percevoir les spécificités de la langue indienne. Anchieta est suffisamment familiarisé avec le tupi pour composer des poèmes et des pièces de théâtre21.

  • 22 La première imprimerie au Brésil ne date que de l’arrivée du roi Dom João VI à Rio de Janeiro, en 1 (...)

19C’est vraisemblablement à cause de l’absence d’imprimerie au Brésil que la Grammaire d’Anchieta n’est pas publiée22. Les livres sont envoyés dans la capitale portugaise pour y être imprimés ; mais la Grammaire de la langue du Brésil n’apparaît pas encore comme une priorité.

  • 23 Leite, 1938-1954, t . II, « A fundação da linguística americana », pp. 545-568 ; Castelnau L’Estoil (...)

20Les jésuites sont devenus en quelques années des experts de la langue indigène qu’ils écrivent et enseignent, même si au sein de la province, le profil des pères línguas, véritables missionnaires de terrain, reste celui de spécialistes23. On peut dire que les missionnaires sont les seuls dans la colonie à se préoccuper du transfert technologique de l’écriture et de la grammatisation de la langue indienne. Par contre, ils ne sont pas les seuls Européens ou assimilés à la parler. Elle est pour beaucoup de colons, notamment les métis (mamelucos), une langue familière. En outre, à partir de 1570, on peut repérer une série de textes, écrits par des colons originaires du Portugal et des jésuites, qui traitent des langues indigènes du Brésil et qui, me semble-t-il, se répondent les uns aux autres.

Les polémiques autour de la langue des Indiens et l’émergence de la langue générale, 1570-1600

21À partir des années 1570, la colonie connaît des mutations importantes : la culture de la canne à sucre se fait intensive, exigeant des besoins croissants en main-d’œuvre servile, indigène et africaine, et suscitant une immigration européenne en provenance du Portugal et des îles atlantiques. Le Brésil devient une colonie de peuplement alors que croît la dichotomie entre le littoral, occupé de façon discontinue (a costa), et l’intérieur des terres (o sertão), qui reste à conquérir. Dans le même temps, les colons prennent conscience de l’importance et de la variété de la population indienne, de sa vulnérabilité aux maladies ainsi que de sa capacité de résistance au processus colonial.

Grammaire et colonisation : le traité de Gândavo (1570)

  • 24 Couto, 1993 ; Alcides, 2009.

22C’est sous la plume de Pêro de Magalhaes de Gândavo que l’on trouve une première description négative de la langue du Brésil qui devient rapidement un célèbre topos. L’attention de Pêro de Magalhaes de Gândavo à la langue n’est pas vraiment étonnante puisque ce fils d’un marchand de Gand, né lui-même à Braga, était grammairien, et qu’il ouvrit dans sa ville une école de grammaire. Il vit quelques années au Brésil à la fin des années 1550 et dans les années 1560 puis revient au Portugal comme copiste à la Torre do Tombo. En 1574, il publie un livre de grammaire, As Regras que ensinam a maneira de escrever e a ortografia, et une Historia da Provincia de Santa Cruz, imprimée en 1576 à Lisbonne qui lui rapporte une pension annuelle, récompense du roi24. Il avait écrit en 1570 également un Tratado do Brasil, une présentation générale de la terre et des richesses du Brésil. Voici ce qu’il y dit de la langue des Indiens :

  • 25 « A língua de que usam, toda pela costa, é uma ainda que em certos vocabulos difere nalgumas partes (...)

23La langue qu’ils utilisent par toute la côte, est une, bien que certains mots diffèrent en quelques endroits mais pas au point qu’ils cessent de se comprendre les uns les autres : et cela depuis le 27° de latitude, où commence un autre peuple sur lequel nous n’avons pas beaucoup d’information et qui parle une autre langue différente. Cette langue dont je parle est générale sur toute la côte, elle est très souple et facile à apprendre pour toutes les autres nations. Certains noms de cette langue ne sont utilisés que par les femmes, et d’autres ne servent qu’aux hommes ; trois lettres y manquent, il convient de le savoir, ils n’ont pas de F, pas de L, pas de R, ce qui est une chose digne d’étonnement parce qu’ainsi ils n’ont ni Foi, ni Loi, ni Roi et de cette manière, ils vivent dans le désordre et n’ont ni de calcul, ni de poids ni de mesure25.

  • 26   Il semble que Gândavo soit le premier à faire ces considérations phonético-morales sur les Tupi. (...)

24Gândavo est un grammairien et son regard sur la langue de la côte, incisif, retient l’attention. Il y reconnaît les qualités d’une langue générale de communication : elle est d’un apprentissage aisé. Il note que la langue indienne est genrée (son usage diffère selon qu’on est un homme ou une femme). Le passage sur l’absence des trois lettres qui aurait entraîné l’absence des trois notions de foi, de loi et de roi, a frappé les esprits et est devenu un véritable topos pour parler des Indiens du Brésil marqués par le manque et le désordre. Il est intéressant de constater que Gândavo détourne dans cette formule une expression apparemment courante au xvie siècle. La formule « une foi, une loi, un roi » est ainsi qualifiée de « vieil proverbe » par le chancelier Michel de L’Hospital, en 1560, dans un discours évoquant la division des langues du royaume de France. Selon le chancelier, celle-ci n’est pas un handicap pour l’unité du royaume qui repose sur « une foi, une loi, un roi » et non sur une langue unique26. La situation du Brésil décrite par Gândavo serait alors l’inverse exact de la situation du royaume de France du moins telle qu’elle est idéalisée juste avant que les guerres de religion fassent éclater cette apparente unité. Au Brésil, les observateurs notent une grande diversité politique mais une langue unique qui est, cependant, imparfaite : il lui manque des lettres et la possibilité même d’exprimer et donc de penser l’ordre religieux et politique (la foi, la loi, le roi).

25Sous la plume de Gândavo, le manque qui caractérise ces hommes est le signe qu’ils doivent être réduits en esclavage. Seule une forte domination, c’est-à-dire l’esclavage, peut leur enseigner la religion, la loi et l’autorité. Cette langue commune, aisée à apprendre, facilite la prise de possession tant des hommes que de la terre. C’est bien une vision esclavagiste du Brésil que propose Gândavo. L’objectif du Traité est de faire connaître aux Portugais les richesses potentielles du Brésil et d’inciter au peuplement de la colonie. Avec quatre ou six esclaves indiens, on vit bien, écrit l’auteur, qui appelle les Portugais pauvres à venir s’installer au Brésil.

26Gândavo, humaniste, participe du mouvement de glorification de la langue portugaise qui accompagne les Découvertes comme João de Barros, auteur des Décadas da Ásia, ou Luís de Camões, ancien soldat en Inde, auteur des Lusiadas (1572). Pour ces hommes, il faut célébrer la langue portugaise qui n’est pas moins digne que la langue castillane. Le portugais, langue parfaite, est également langue impériale : gloire de l’empire et langue portugaise ne font qu’un. C’est dans cette perspective de hiérarchie des langues qu’il faut comprendre les commentaires sur « les manques » de la langue indienne. La langue des Indiens de la côte présente certes de belles qualités, mais elle n’est pas complète, ce qui justifie là encore la colonisation portugaise.

27Derrière la description de cette langue c’est donc un projet politique et économique que propose Gândavo. Son livre, publié en 1576, a eu une grande influence. Les discussions sur la langue des Indiens dans les années suivantes se réfèrent toutes à ces quelques lignes.

Langues indiennes et projet colonial jésuite

  • 27 Cardim, 1997, pp. 165-207.

28Au début des années 1580, face au nouveau contexte colonial, la province jésuite du Brésil est en proie à de nombreux doutes. Elle doit faire face à la rapide disparition des Indiens, au conflit avec les colons sur la protection de la main-d’œuvre, à la question du recrutement dans la Compagnie des Portugais du Brésil, à l’arrivée des autres ordres religieux (franciscains, bénédictins et carmes) et à la croissance de l’Église séculière renforcée par le Concile de Trente. La hiérarchie jésuite romaine mandate un visiteur chargé d’inspecter la province et de mettre en application les ordres romains. Le visiteur Cristovão de Gouveia et son secrétaire Fernão Cardim débarquent à Salvador de Bahia en avril 1583. Un an plus tard, différents documents sont envoyés pour présenter la province. Le traité Do principio e origem dos Indios do Brasil e de seus costumes, adoração e cerimónias27, attribué à Fernão Cardim, est en fait la somme des connaissances sur les Indiens que les pères jésuites ont accumulées depuis trente ans. Les coutumes des Indiens sont présentées, figées dans une forme d’atemporalité : croyances, habits, maisons, vie familiale, accueil des hôtes, usage du tabac, danses et chants, enterrements, outils, armes, anthropophagie, rite d’initiation des jeunes hommes.

29Le dernier chapitre, intitulé « Da diversidade de nações e línguas », beaucoup plus long que les autres, présente la situation du Brésil indien précisément à la date de 1584. Il expose le problème du dépeuplement de la côte, la violence des colons, les expéditions à l’intérieur des terres pour ramener par tromperie les Indiens sur le littoral où ils sont ensuite réduits en esclavage. Selon ce texte, les pères jésuites sont les seuls Européens en qui les Indiens ont confiance. Cette présentation des Indiens et de leur histoire depuis leur contact avec les Blancs commence par l’évocation de l’unité linguistique de la côte et par les qualités de cette langue du littoral :

  • 28 « Em toda esta provincia ha muitas e varias naçoes de diferentes línguas porém uma é a principal qu (...)

Dans toute cette province, il y a beaucoup de nations diverses avec des langues différentes, cependant une de ces langues est la langue principale ; c’est la langue d’environ une dizaine de nations d’Indiens ; ces Indiens vivent sur la côte de la mer et forment une grande corde par rapport aux terres intérieures ; tous ces peuples parlent une seule langue bien qu’ils divergent sur quelques mots, et c’est cette langue que les Portugais comprennent ; elle est facile, élégante, douce, riche, sa difficulté réside dans ses nombreuses compositions28.

30Le texte ajoute que les Portugais apprennent facilement la langue. Ses locuteurs ont aidé les Portugais à « conquérir » la terre. Ensuite, sont énumérées et rapidement décrites les dix nations qui parlent cette langue, dans un ordre géographique, du nord au sud : « Potiguara ; Viatã ; Tupinabas ; Caaété ; Tupinaquim ; Tupiguae ; Apigapigtanga et Muriapigtanga ; Guaracaio ou Itati ; Tegmegmino ; Tamuya et Ararape ; Carijo ». Mise à part les Carijos, qui sont « les seuls dont il y a une infinité », chacune de ces tribus est en voie de disparition à cause de la violence des colons et de l’esclavage. Le texte expose ensuite un paradoxe : ces tribus, unies par la même langue, sont pourtant différentes, voire ennemies entre elles. Ces Indiens sont désignés par leur langue commune (os desta língua) et ils ne peuvent recevoir d’ethnonyme commun :

  • 29 « Todas estas nações acima ditas, ainda que diferentes, e muitas delas contrárias umas das outras, (...)

Toutes ces nations ci-dessus nommées, bien que différentes et souvent ennemies les unes des autres, ont la même langue et c’est chez eux qu’on fait la conversion, et ils ont un grand respect pour les pères de la Compagnie […] et s’il n’y avait pas ces gens [les colons] et des empêchements de ce genre, tous les gens qui parlent cette langue seraient déjà convertis à notre sainte foi29.

31À l’intérieur des terres, la situation est celle de la fragmentation totale : il n’y a plus aucun principe d’unité. Toutes les tribus sont différentes, ennemies, et chacune a sa propre langue. Malgré cela, ces tribus ont un « nom général » à la fois au sens de nom générique et au sens de « nom en langue générale ». Ce nom général est celui de « Tapuia », dont le sens n’est pas donné dans le texte mais tout dans la description renvoie au sens d’hostilité et d’inimitié.

  • 30 « Há outras nações contrárias e inimigas destas, de diferentes línguas, que em nome geral se chamam (...)

Il y a d’autres nations contraires et ennemies de celles-ci, qui ont des langues différentes qu’on appelle par le nom général de Tapuya et qui sont aussi ennemies entre elles30.

32S’ensuit une longue liste de nations, chacune caractérisée uniquement par sa langue, différente ou incompréhensible. Voici quelques extraits de cette énumération de soixante-seize nations indiennes :

  • 31 « Guaimuré, estes dão muito trabalho em Porto Seguro, Ilheus, Camamu, e estas terras se vão despovo (...)

Les Guaimuré […], ceux-là donnent beaucoup de peine à Porto Seguro, Ilheus, Camamu, et ces terres se dépeuplent à cause d’eux et on n’arrive pas à comprendre leur langue […]. Les Tucanuço […] ils ont une autre langue et ils s’appellent entre eux les Nacai. D’autres sont appelés Oquigtajuba. Il y a une autre nation qu’on appelle Pahi […] et ils ont leur langue. […] Les Parahi sont un peuple nombreux avec une langue différente […]. Encore d’autres Indiens qu’on appelle Nhandeju qui eux aussi ont une langue différente. Les Macutu […], les Napara […], les Cuxare […], les Guyana […] ont aussi chacun leur langue. Les Taicuyu ont une autre langue. Les Cariri ont une langue différente, ils sont trois nations amies des Portugais […]. Il y a aussi les Obacoatiara qui ont une langue différente. Les Anhehim […] ont une autre langue. Les Aracuaiti […] ont une autre langue. Les Cayura […] ont une autre langue. D’autres Indiens appelés Guaranaguaçu ont une autre langue […]. D’autres les Camuçuyara ont une autre langue31

33Une impression de désordre absolu, de Tour de Babel, se dégage avant de conclure :

  • 32 « Todas estas setenta e seis nações de Tapuias, que têm as mais delas diferentes línguas, são gente (...)

Toutes ces soixante-seize nations de Tapuias qui ont pour la plupart d’entre elles des langues différentes, sont des gens sauvages, sylvestres et insoumis, ce sont les ennemis du peuple qui vit sur la côte […] on ne peut pas les convertir car ils sont très mobiles et qu’ils ont de nombreuses langues différentes et difficiles32.

34Il serait illusoire de chercher à identifier ces nations indiennes et de les disposer sur une carte : cette liste de 76 noms est symbolique, elle représente l’absolue dispersion du monde indien. Les ethnonymes sont ici des interdésignations et proviennent sans doute des informateurs indiens des jésuites. Témoignant d’une connaissance approfondie de la réalité indigène, le texte propose en fait un programme de colonisation et de conversion. Il précise que les problèmes du dépeuplement indien du littoral et de la conversion des peuples de l’intérieur peuvent se résoudre : la solution étant que les pères fassent descendre ces nations dites Tapuia sur le littoral et leur fassent apprendre la langue de ceux de la mer pour en faire des alliés, des chrétiens et des travailleurs.

  • 33 Zeron, 2009, pp. 328-335.

35On retrouve cette réflexion politique dans d’autres écrits produits lors de la visite de Cristovão de Gouveia. L’idée des jésuites est d’influencer les autorités coloniales à Lisbonne mais aussi désormais à Madrid, depuis l’union des Couronnes (1580), pour obtenir une nouvelle législation indigéniste, car la situation dans la colonie leur est plutôt défavorable sous l’autorité du gouverneur Manuel Telles Barreto (1583-1587)33. En 1587 est proclamée une loi sur la politique à l’égard des Indiens qui confirme deux titres légitimes de mise en esclavage : la guerre juste proclamée sur place par le gouverneur général du Brésil ainsi que le rachat des prisonniers de corde, voués au sacrifice. Cependant la nouvelle loi donne aux jésuites un rôle officiel. Ceux-ci doivent accompagner les expéditions décidées par le gouverneur général et vouées à organiser le transfert des Indiens du sertão vers les noyaux de peuplement de la côte. Le texte de la loi mentionne les discours que les jésuites tiendront aux Indiens de l’intérieur des terres pour les ramener sur la côte :

  • 34 Thomas, 1982, pp. 222-224. Nous soulignons.

Que deux ou trois pères de la Compagnie de Jésus accompagnent [les entrées dans le sertão]. En raison du bon crédit qu’ils ont parmi les Indiens, ils les convaincront plus facilement à venir servir mes vassaux dans leurs moulins et propriétés, sans force ni tromperie, en leur déclarant qu’on leur payera leurs services, conformément à la loi, et, que, quand ils voudront quitter les moulins ou propriétés, ils pourront le faire sans qu’on les oblige en aucune sorte34.

36Ces discours persuasifs et vrais des jésuites, qui s’opposent à la « force » et aux « tromperies » des chasseurs d’Indiens, supposent une langue de communication avec les tribus de l’intérieur, et la loi reconnaît la capacité des jésuites à communiquer avec les Indiens. L’usage de la langue indienne par les missionnaires est loin d’être uniquement religieux.

37Tel est le contexte mouvementé et violent du Brésil des années 1580, dans lequel naît une politique nouvelle, de transfert systématique des Indiens de l’intérieur sur la côte. Ce projet est partagé par les jésuites et les colons qui sont dès lors concurrents et rivaux, cherchant à se disqualifier mutuellement. Les jésuites accusent les colons d’être les destructeurs de la population indienne et les colons dénoncent le fait que les jésuites se réservent la main-d’œuvre indienne. Leur rivalité éclate sur la question de la conversion et de la langue.

Une langue inapte à la conversion : l’offensive de Gabriel Soares de Souza contre les jésuites

  • 35 Monteiro, 2000b, pp. 698-723.
  • 36 Soares de Sousa, Tratado descritivo do Brasil em 1587.

38Gabriel Soares de Souza incarne l’opposition à la politique jésuite. Ce Portugais a débarqué en 1569 à Salvador avec son frère alors qu’ils faisaient tous deux route vers l’Afrique de l’Est et l’Inde35. Décidant de tenter leur chance au Brésil, ils exploitent un moulin à sucre et explorent l’intérieur du pays à la recherche de pierres précieuses tout en faisant des captifs indiens. En 1586, pour consolider ses titres et obtenir l’autorisation de pénétration à l’intérieur des terres, Gabriel Soares de Souza se rend à la cour de Madrid où il reste plusieurs années. Il présente à Dom Cristovão de Moura, gouverneur général du Portugal et figure très influente auprès de Philippe II, deux manuscrits offrant de très nombreuses informations sur les colonies portugaises de l’Amérique : une description du Brésil, Roteiro geral: Com largas informações de toda a costa do Brasil, et l’autre de la région de Bahia en particulier, Memorial e declaração das grandezas da Bahia de Todos os Santos, de sua fertilidade e das notaveis partes que tem36. En récompense de ses écrits, il reçoit le titre de « Capitão Majeur et Gouverneur de la Conquête et de la Découverte du Fleuve São Francisco » avec la permission de chercher et d’exploiter les mines d’argent de l’intérieur. Il rentre alors au Brésil où il périt au cours d’une expédition. Son texte sur la capitainerie de la Bahia est considéré comme la meilleure description du Brésil du xvie siècle d’un point de vue topographique, naturaliste et ethnographique. La situation indienne qu’il décrit est proche de celle exposée dans le traité jésuite Do principio e origen dos Indios do Brasil. Reprenant la même dichotomie, Soares de Sousa décrit une tribu principale avec sa langue : les Tupinamba de la Bahia, et les Indiens du sertão, détaillant la variété de leurs langues et de leurs coutumes. Dans le chapitre dédié à la langue des Tupinamba de la Bahia, Soares de Sousa écrit :

  • 37 « Ainda que os Tupinambas se dividiram em bandos, e se inimizaram uns com outros, todos falam uma l (...)

Bien que les Tupinambas se sont divisés en factions et sont devenus ennemis les uns des autres, ils parlent tous la même langue qui est quasiment générale sur toute la côte du Brésil, et tous ont les mêmes coutumes dans leur façon de vivre et leur paganisme ; ils n’adorent aucune chose, ils n’ont aucune connaissance de la vérité et ne savent rien de plus que le fait de mourir et de vivre ; et tout ce qu’on leur dit, ils le mettent dans leur tête et ils sont plus barbares que beaucoup de créatures que Dieu a créées. Ils ont beaucoup de grâce quand ils parlent, surtout les femmes ; elles ont une langue riche de nombreuses formes et abondante dans la prière ; mais il leur manque trois lettres de l’alphabet, qui sont F, L, R grand ou doublé et c’est une chose très notable parce que, s’ils n’ont pas de F, c’est parce qu’ils n’ont pas de Foi et n’adorent aucune chose ; même ceux qui sont nés parmi les chrétiens et qui ont été évangélisés par les pères de la Compagnie de Jésus n’ont pas la Foi en Notre Seigneur, ils n’ont pas non plus de sincérité ni de loyauté envers aucune personne qui leur fait du bien37.

39L’auteur propose une explication à l’unité ainsi qu’à la diversité de la côte : les Tupinamba étaient unis puis ils se sont divisés. Évoquant la richesse de la langue et de la prière, il reprend cependant la formule utilisée par Gândavo sur l’absence des trois lettres. Il insiste en particulier sur leur absence de foi : même les Indiens chrétiens élevés par les jésuites n’ont ni foi, ni loyauté, ni vérité. La vision du colon est totalement opposée à celle des jésuites qui évoquaient la « langue de conversion », et « le respect » des Indiens pour les pères dans le traité de 1584.

  • 38 Leite, 1941.

40Il s’agit là d’une véritable déclaration de guerre aux jésuites, d’une remise en cause de leur travail de pacification, de leur utilité sociale. Cette hostilité est encore plus claire dans les « capitulos contra os Padres da Companhia de Jesus » texte secret que Gabriel Soares de Sousa écrit à la demande de Dom Cristóvão de Moura qui cherche à s’informer de la situation réelle de la colonie. Il s’agit de 44 chapitres accusateurs où sont dénoncées les pratiques d’enrichissement des jésuites, leur captation des héritages, leur habileté à s’approprier les terres des autres38. À partir du chapitre xxxii, les accusations portent plus spécifiquement sur le travail de conversion décrit comme absolument vain et sans effet. Gabriel Soares de Sousa dénonce aussi la propagande de l’Ordre qui déguise en succès ce qui, dans la réalité, n’est qu’un échec. Ses prédicateurs sont traités d’idiots et de vantards et les Indiens du Brésil jugés incapables de conversion :

  • 39 « … porque [este gentio] não e capaz para conhecer que coisa é Deus nem crêr nele, e têm que não ha (...)

parce que ce peuple n’a pas de capacité pour connaître ce qu’est Dieu ou pour croire en lui, et il croit seulement dans le fait de mourir et de vivre, ainsi le temps passé à s’occuper d’eux est mal employé39.

41À côté de leur incapacité à connaître la religion, les Indiens ne peuvent pas non plus mener une vie civilisée, un travail continu, une vie conjugale. Pour Gabriel Soares de Sousa, les prétentions jésuites de s’occuper des Indiens sont infondées ; avides de s’enrichir, les pères sont incapables de les pacifier.

42Dans cette lutte pour obtenir le contrôle de la politique indigéniste de la colonie, les propos négatifs ou positifs concernant la langue indienne et la conversion sont des arguments tenus de part et d’autre, soit pour discréditer les jésuites soit, au contraire, pour promouvoir leur rôle. Les arguments linguistiques sont donc aussi des arguments politiques dans la lutte coloniale pour l’accès aux Indiens et pour le contrôle de la main d’œuvre indigène. L’offensive de Gabriel Soares de Sousa contre les jésuites est claire : si l’évangélisation en langue indienne est impossible parce que la langue indienne est inapte à la foi, alors il ne faut pas mettre la politique indigéniste entre les mains des jésuites mais des colons.

43Grammaire, langue générale et sainteté : la réponse des jésuites

44Les jésuites eurent connaissance des accusations de Gabriel Soares de Sousa et ils y répondirent point par point. En septembre 1592, ils envoyèrent un document à leurs autorités à Rome contenant les 44 chapitres et des réponses, signé par les pères les plus importants de la province — Marçal Beliarte, Ignatio de Tolosa, Quiricio Caxa, Luiz da Fonseca, Rodrigo de Freitas et Fernão Cardim —. Cette mise en scène, plutôt rare, montre l’importance accordée au texte de Gabriel Soares de Sousa qui, à cette date, était mort. C’est par l’argument d’autorité que l’on répond à la dénonciation des résultats de la conversion :

  • 40  « E não parece ora muito seguro dizer que êste gentio não é capaz de conhecer a Deus nem crêr nele (...)

Et il ne paraît pas très sûr de dire que ce peuple n’a pas la capacité de connaître Dieu ni de croire en lui, parce que si cela est ainsi, cela revient à dire soit que ce ne sont pas des hommes, ce qui est une énormité, soit que le Christ notre rédempteur n’est pas mort pour eux, ce qui est une grande impiété40.

45Les jésuites n’entrent pas ici dans une contre-expertise en donnant des exemples de conversion d’Indiens mais répondent en invoquant l’orthodoxie catholique : il n’y a plus lieu de poser sous forme de débat la possibilité de la conversion des Indiens, la question ayant été tranchée par l’Église. La bulle de Paul III Veritas Ipsa (1537), l’obligation de traduire le catéchisme dans toutes les langues vernaculaires décidée au Concile de Trente, participent de la conviction de l’universalisme de la religion catholique. Dans d’autres réponses, les jésuites avancent, non sans prudence, que la qualité vaut mieux que la quantité et que les âmes sauvées, si rares soient-elles, valent tous les efforts.

  • 41 C’est en 1592 que les jésuites du Brésil demandèrent une licence pour la publication de la Grammair (...)

46La publication en 1595 de la grammaire d’Anchieta, Arte de Grammatica da língua mais usada na costa do Brasil, constitue également, me semble-t-il, une réponse à ces graves accusations d’échecs de la mission d’évangélisation41. Si l’on pouvait faire une grammaire de la langue de la côte, cela signifiait qu’elle était une langue apte à la conversion, à la traduction et à l’explication du message chrétien. Anchieta était d’ailleurs auréolé, dans le sous-titre, de l’étiquette de théologien et de provincial, titres prestigieux et à forte valeur cléricale. Le livre s’ouvre, classiquement pour une grammaire, par un chapitre sur les lettres et notamment sur l’absence de certaines lettres dans la langue du Brésil :

  • 42 Anchieta, Arte de grammatica, p. 1.

Chapitre i — Sur les Lettres. Dans cette langue du Brésil, il n’y a pas de f, l, s, z, rr double ni beaucoup de liquides, comme par exemple, pra etc… A la place du s en début de mot ou au milieu, on se sert de ç comme aço, çata42.

47Pour Anchieta, l’absence de certaines lettres est un simple fait, objectif et phonétique, loin des explications sémantiques et culturelles que Gândavo avait proposées et que Gabriel Soares de Sousa avait reprises. La chronologie suggère que cette première page de la Grammaire écrite à la fin des années 1550 fut peut-être lue par le lettré Gândavo quand elle circulait sous forme manuscrite et que c’est ce dernier qui, avec un sens aigu de la formule, transforma la simple remarque phonétique en une assertion sur les Indiens du Brésil, qui allait connaître une grande postérité, même chez certains auteurs jésuites postérieurs.

48En parvenant enfin à publier la Grammaire d’Anchieta, les jésuites du Brésil répondaient à tous ceux qui remettaient en question leurs capacités à convertir et à s’occuper des populations indiennes. C’était là une manière de prouver publiquement leur maîtrise supérieure de la langue indienne et l’aptitude de cette dernière, à dire le message chrétien et à être un instrument de conversion. La Grammaire confortait aussi leur projet politique d’avoir la charge des expéditions à la recherche des Indiens.

  • 43 Zeron, 2009, pp. 335-344.

49En 1595 et en 1596, deux nouvelles lois édictées à Madrid donnent aux jésuites la responsabilité exclusive des expéditions à l’intérieur des terres et leur accordent un rôle prééminent dans la répartition de la main-d’œuvre dans l’espace colonial, accédant ainsi à leurs demandes faites dès les années 1580 et qui étaient exposées dans le traité de 1584. Les jésuites deviennent ainsi les principaux acteurs de la politique indigéniste de la couronne. Le long travail d’influence auprès des instances politiques à Lisbonne et à Madrid donnait enfin des résultats43.

  • 44 Monteiro, 1994 ; id., 2001.

50La principale langue indigène du Brésil avait désormais une grammaire écrite et fixée. Cette publication marque une étape importante dans l’apparition de l’expression de « langue générale ». La Grammaire ne contient pas encore l’expression, même si le terme circule déjà. Par une forme d’archaïsme — le manuscrit date de la fin des années 1550 —, l’expression de « língua mais usada » (langue la plus utilisée) est conservée. Cette insistance sur la dimension vernaculaire peut être aussi religieuse : le message chrétien doit être expliqué dans les langues d’usage pour rendre les conversions possibles. L’expression « côte du Brésil » renvoie à une double réalité, indigène (les tribus de la côte) et coloniale (l’espace de peuplement des Portugais). En cette fin du xvie siècle, la réalité indigène est devenue coloniale, les tribus de la côte sont largement désorganisées et décimées, les Indiens qui vivent désormais dans le territoire portugais viennent de la traite intérieure et du sertão mais ils doivent apprendre la « langue de la côte » pour pouvoir travailler et vivre dans ce monde colonial44.

51C’est dans le contexte de construction de la sainteté d’Anchieta que naît définitivement l’expression de « langue générale » pour désigner la langue indienne de la côte du Brésil. Quand, en 1597, Anchieta meurt, la province jésuite voit d’emblée la possibilité d’acquérir un saint. Une première biographie dévote est écrite par Quiricio Caxa, qui avait prononcé l’éloge funèbre du vieux père lors de ses funérailles : parmi les treize courts chapitres qui la composent, les chapitres trois et quatre sont consacrés à ses compétences linguistiques, interprétées comme les tout premiers indices de son éventuelle sainteté : « De como leu latim » et « de como aprendeu a língua do Brasil ». En 1606, le provincial Pêro Rodrigues écrit une nouvelle biographie plus conforme aux critères des vies de vénérables. C’est au chapitre cinq, consacré à « Como leu latim e fez a arte da língua brasilica e a dos Maromomins », que se trouve l’expression de « langue générale » :

  • 45 « Esta língua é a geral, começando acima do Rio do Maranhão e correndo por todo o distrito da Coroa (...)

Cette langue est la générale [a geral], elle commence en haut du Fleuve Maranhão et court sur toute la région qui appartient à la couronne du Portugal, jusqu’au Paraguay et aux autres provinces sujettes de la couronne de Castille. Y entrent les Potiguares, jusqu’à Pernambouc, les Tupinambas de la Bahia, les Tupiniquins et Tuminos de Rio de Janeiro et beaucoup d’autres nations qui utilisent la même langue avec de faibles variations de vocabulaire45.

52La « langue générale » est ici celle des tribus de la côte, celle du Brésil colonial domestiquant les Indiens par le travail, celle d’Anchieta promu comme apôtre du Brésil. Le discours hagiographique gomme ici les polémiques entre colons et jésuites autour de la langue indienne et de sa possibilité à exprimer la foi et la loi chrétienne. La « langue générale » devient une donnée existant naturellement au Brésil, un instrument de la Providence, tout comme les talents de grammairien d’Anchieta, pour la conversion des multiples nations indiennes, du Maragnan jusqu’au Paraguay. La conversion, l’unification de la multiplicité indienne et la réduction des Indiens en travailleurs et vassaux de la Couronne passent par la mise en place d’un instrument linguistique unifié : une langue générale dotée d’une grammaire publiée.

53Cette enquête menée sur la construction de la notion de « langue générale » au Brésil a permis de montrer qu’au xvie siècle, en situation coloniale, le nom et le concept de « langue générale » renvoient à la fois aux notions de diversité linguistique et de langue dominante, à un projet politique de domination des populations indiennes, à un projet d’évangélisation en langue vernaculaire, à la mise en règles et en écriture de cette langue ainsi qu’à la publication de la grammaire. Au Brésil, ces différents éléments se mettent en place progressivement au cours du xvie siècle et accompagnent le processus de colonisation, dans un contexte de rivalités entre les différents agents coloniaux — colons et missionnaires —, arbitrées par les autorités locales et métropolitaines.

  • 46 Voir Bluteau, s. v. « lingua », Vocabulario portuguez & latino, t. V, p. 137.

54Le monde où la « langue générale » émerge est un monde indigène profondément bouleversé. Les Indiens parlant d’autres langues se retrouvent sur le littoral du fait de la chasse aux esclaves, de la traite indienne, du transfert des populations depuis le sertão jusqu’à la côte. Cette évolution du nom de la langue des Indiens accompagne ainsi le mouvement de disparition des populations indigènes de la côte et leur remplacement par des Indiens déterritorialisés, issus de tribus différentes, amenés de l’intérieur vers le littoral. La « langue générale » est ainsi au Brésil tout à la fois une langue indigène principale et le fruit d’un processus de colonisation et de réduction des populations indigènes, en raison « des conquêtes, de la religion et du commerce46 ».

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Bibliographie

Sources

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Notes

1 Voir Bluteau, s. v. « lingua », Vocabulario portuguez & latino, t. V, pp. 137-141. Je dédie cet article à la mémoire de John Manuel Monteiro. Cet article a été conçu en dialogue avec Cândida Barros que je remercie, ainsi que tous les membres de l’ANR LANGAS. Notre réflexion commune sur les langues générales en Amérique portugaise est partie de Bluteau d’où la référence à cet auteur dans les titres de nos deux articles.

2 Ibid., p. 138 : « as linguas matrizes & gerais, que se estenderão muito, & são usadas entre muitas nações diversas, em razão das Conquistas, Religião, comercio, que as introduzio ». Toutes les traductions sont de l’auteur.

3 Raphael Bluteau est né en 1638 en Angleterre ; élevé dans les collèges jésuites français, il entre dans l’ordre religieux des théatins et s’établit au Portugal en 1668.

4 Ibid., p. 139 : « A lingua dos Tapuyas occupa geralmente todo o Brasil ». Cette dénomination paradoxale est analysée dans l’article de Cândida Barros dans ce volume (pp. 99-112).

5 Rodrigues, 1996. Aryon Rodrigues définit les langues générales indigènes comme des langues qui surgissent dans des milieux métis, nés des unions entre hommes européens et femmes indiennes. Trois exemples sont donnés : la langue générale pauliste, la langue générale amazonienne et le guarani créole.

6 Auroux, 1992, pp. 10-51 et id., 1994.

7 Barros, 1995 ; Monteiro, 2000a et Leite, 2003.

8 Pour une lecture politique des questions linguistiques en Amérique portugaise au xviie siècle, voir l’article de Magalhães, 2011.

9 Urban, 1992.

10 Bonvini, 1996 ; pour la situation dans l’océan Indien, voir l’article de Thomaz dans ce volume (pp. 113-132).

11 « La lettre de Pêro Vaz de Caminha au roi Dom Manuel (1500) », dans Mendes dos Santos, 2000, pp. 42-73. Citation p. 56.

12 Ibid., pp. 145-159.

13 Ibid., pp. 177-180.

14 Léry, Histoire d’un Voyage en terre de Brésil, pp. 479-503.

15 Celestino de Almeida, 2010.

16 Fausto, 1992, pp. 381-396.

17 On trouve ce même type d’urgence sur tous les terrains missionnaires, comme le montrent ces différentes études devenues classiques : Ricard, 1933, chap. ii, « La préparation ethnographique et linguistique du missionnaire », pp. 54-79 ; Zupanov, 1999 ; Estenssoro, 2003.

18 Monteiro, 2000a, pp. 36-43 ; Barros, 1995.

19 « Quanto a modo de arte no alcanço aun para se hazer, ny me parece tienen sino ciertos vocablos que sirven en general que para otro tiempo dexo que estuviere mas devagar que agora » (Leite, 1956-1968, t. II, pp. 9-10). Nous soulignons.

20 « Quanto a língoa eu estou adiantado, ainda que he mui pouco, pero o que soubera se me não occupara em ler grammatica, toda via, tenho colegido toda a maneira dela por arte; & pera mim tenho entendido quasi todo o seu modo, nam a ponho em arte porque nam ha cà a quem aproveite, só eu me aproveito dela, & aproveitar-se-ham os que de lâ vierem, & souberem grammatica » (ibid., t. II, pp. 160-161).

21 Id., 2003, pp. 11-24.

22 La première imprimerie au Brésil ne date que de l’arrivée du roi Dom João VI à Rio de Janeiro, en 1806.

23 Leite, 1938-1954, t . II, « A fundação da linguística americana », pp. 545-568 ; Castelnau L’Estoile, 2000, chap. iv : « À La “langue brésilienne” : les enjeux d’un apprentissage », pp. 141-160. Voir la figure du missionnaire língua, spécialiste des Indiens et de leur langue, dans id., 2006.

24 Couto, 1993 ; Alcides, 2009.

25 « A língua de que usam, toda pela costa, é uma ainda que em certos vocabulos difere nalgumas partes; mas nam de maneira que deixem uns aos outros de entender: e isto até altura de vinte e sete graos, que dahi por diante ha outra gentilidade, de que nos nam temos tanta noticia, que falam jà outra lingoa diferente. Esta de que trato que é geral pela costa é muito branda e a qualquiera nação facil de tomar. Alguns vocabulos ha nella de que nam usam senam as femeas, e outros que nam servem senam pero os machos: carece de tres letras, convem a saber, nam têm F, nem L, nem R, cousa digna despanto porque assi nam tem Fé, nem Lei, nem Rei, e desta maneira vivem desordenadamente sem terem alem disto conta, nem peso, sem medido » (Gândavo, 1980, pp. 123-124). Nous soulignons.

26   Il semble que Gândavo soit le premier à faire ces considérations phonético-morales sur les Tupi. Le jésuite Giovanni Maffei, historien des missions portugaises et auteur de Historiarum Indicarum libri XVI (1588) qui sont traduites en diverses langues européennes, popularise l’expression. Au Brésil, la formule est utilisée d’abord par les chroniqueurs non jésuites (Gabriel Soares de Sousa, Ambrosio Brandão, Frey Vincente do Salvador). Les chroniqueurs jésuites Antonio Vieira puis Simão de Vasconcelos ne la reprennent que dans la seconde moitié du xviie siècle ; elle devient alors un véritable lieu commun. Voir Alcides, 2009. Pour la comparaison avec la France et la citation de Michel de L’Hospital, voir Cohen, 2003, p. 40-41.

27 Cardim, 1997, pp. 165-207.

28 « Em toda esta provincia ha muitas e varias naçoes de diferentes línguas porém uma é a principal que comprehende algumas dez naçoes de Indios; estes vivem na costa do mar, e em uma grande corda do sertão, porem são todos estes de uma so língua ainda que em algumas palavras discrepam e esta é a que entendem os Portuguezes; é facil, e elegante, e suave, e copiosa, a dificuldade dela esta em ter muitas composições » (ibid., p. 194).

29 « Todas estas nações acima ditas, ainda que diferentes, e muitas delas contrárias umas das outras, têm a mesma língua, e nestes se faz a conversão, e tem grande respeito aos Padres da Companhia […] e se não foram estes e semelhantes estorvos ja todos os desta língua foram convertidos à nossa santa fé » (ibid., p. 197).

30 « Há outras nações contrárias e inimigas destas, de diferentes línguas, que em nome geral se chamam Tapuya, e também entre si são contrárias » (ibid.).

31 « Guaimuré, estes dão muito trabalho em Porto Seguro, Ilheus, Camamu, e estas terras se vão despovoando por sua causa; e não se lhes pode entender a língua » / « Tucanuço tem outra língua e chamam-se Nacai » / « Oquigtajuba » / « Pahi, tem diferente língua » / « Parahio, é muita gente e de diferente língua » / « Nhandeju tambem de diferente língua » / « Macutu » / « Napara » / « Cuxare » / « Guyana tem língua por si » / « Taicuyu têm outra língua » / « Cariri têm língua diferente (tres nações são amigos dos Portugueses) » / « Pigû » / « Obacoatiara tem diferente língua » / « Anhehil têm outra língua » / « Aracuaiati tem outra língua » / « Cayuara tem outra língua » / « Guaranaguaçu tem outra língua » / « Camuçuyara tem outra língua » (ibid., pp. 197-200).

32 « Todas estas setenta e seis nações de Tapuias, que têm as mais delas diferentes línguas, são gente brava e silvestre e indomita, sao contrarios do gentio que vive na costa do mar […] não se pode fazer conversão por serem muitos andejos e terem muitas e diferentes línguas dificultuosas » (ibid., p. 206).

33 Zeron, 2009, pp. 328-335.

34 Thomas, 1982, pp. 222-224. Nous soulignons.

35 Monteiro, 2000b, pp. 698-723.

36 Soares de Sousa, Tratado descritivo do Brasil em 1587.

37 « Ainda que os Tupinambas se dividiram em bandos, e se inimizaram uns com outros, todos falam uma língua que é quase geral pela costa do Brasil, e todos têm uns costumes em seu modo de viver e gentilidades; os quais não adoram nenhuma coisa, nem têm nenhum conhecimento da verdade, nem saibam mais que ha morrer e viver; e qualquer coisa que lhes digam, se lhes mete na cabeça, e são mais barbaros que cuantas criaturas Deus criou. Tem muita graça quando falam, mormente as mulheres; são muito compendiosas na forma da línguagem, e muito copiosos no seu orar; mas falta-lhes três letras da do A, B, C, que são F, L, R grande ou dobrado, coisa muito para se notar; porque senão têm F, é porque não tem Fé em nenhuma coisa que adorem; nem os nascidos entre os cristãos e doutrinados pelos padres da Companhia têm fé em Deus Nosso Senhor, nem têm verdade, nem lealdade a nenhuma pessoa que lhes faça bem » (ibid., « Cap. cl Em que se declara o modo e linguagem dos Tupinambas », p. 262).

38 Leite, 1941.

39 « … porque [este gentio] não e capaz para conhecer que coisa é Deus nem crêr nele, e têm que não ha mais que morrer e viver, pelo qual é mal empregado o tempo que se com êles gasta » (ibid., p. 28).

40  « E não parece ora muito seguro dizer que êste gentio não é capaz de conhecer a Deus nem crêr nele, porque se isso é assim, ou êles não são homens, que é bestialidade dizê-lo, ou Cristo nosso redentor não morreu por êles, que é grande impiedade » (ibid., p. 29).

41 C’est en 1592 que les jésuites du Brésil demandèrent une licence pour la publication de la Grammaire d’Anchieta qui fut publié en 1595 à Coimbra sous le titre Arte de Grammatica da língua mais usada na costa do Brasil feita pelo P. Joseph de Anchieta Theologo & Provincial que foy da Companhia de Iesu nas partes do Brasil. Leite, 1938-1954, t. II, p. 550.

42 Anchieta, Arte de grammatica, p. 1.

43 Zeron, 2009, pp. 335-344.

44 Monteiro, 1994 ; id., 2001.

45 « Esta língua é a geral, começando acima do Rio do Maranhão e correndo por todo o distrito da Coroa de Portugal, até o Paraguai, e outras Provincias sujeitas à Coroa de Castella. Aqui entram os pitiguares, até Pernambuco, os tupinambas da Bahia, os tupiniquins e tumininos do Rio de Janeiro e muitas outras nações a quem serve a mesma língua com pouca mudança de palavras » (Caxa et Rodrigues, 1988, pp. 63-64). Pour une analyse de ces premières biographies dévotes, voir Castelnau L’Estoile, 2000, chap. xi : « L’écriture d’une Vie de missionnaire ».

46 Voir Bluteau, s. v. « lingua », Vocabulario portuguez & latino, t. V, p. 137.

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Table des illustrations

Titre Carte 1.— L’Amérique portugaise (xvie-xviiie siècle)
Légende Réalisation : Damien Reitz avec QuantumGis
URL http://journals.openedition.org/mcv/docannexe/image/6147/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 245k
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Pour citer cet article

Référence papier

Charlotte de Castelnau L’Estoile, « « En raison des conquêtes, de la religion et du commerce »  »,Mélanges de la Casa de Velázquez, 45-1 | 2015, 77-98.

Référence électronique

Charlotte de Castelnau L’Estoile, « « En raison des conquêtes, de la religion et du commerce »  », Mélanges de la Casa de Velázquez [En ligne], 45-1 | 2015, mis en ligne le 01 janvier 2018, consulté le 25 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/mcv/6147 ; DOI : 10.4000/mcv.6147

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Auteur

Charlotte de Castelnau L’Estoile

Université Paris 7 Diderot, ICT (projet LANGAS)

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Droits d’auteur

© Casa de Velázquez

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