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Notes de lecture et livres reçus

Laurent Ripart, Les Déserts de l’Occident. Genèse des lieux monastiques dans le sud-est de la Gaule (fin ive-milieu vie siècle)

Turnhout, Brepols (« Collection d’études médiévales de Nice », 18), 2021, 541 p.
Léa Zéringer
p. 226-228
Référence(s) :

Laurent Ripart, Les Déserts de l’Occident. Genèse des lieux monastiques dans le sud-est de la Gaule (fin ive-milieu vie siècle), Turnhout, Brepols (« Collection d’études médiévales de Nice », 18), 2021, 541 p.

Texte intégral

  • 1 F. Prinz, Frühes Mönchtum im Frankenreich. Kultur und Gesellschaft in Gallien, den Rheinlanden und (...)

1Issu de son mémoire d’habilitation à diriger des recherches, l’ouvrage de Laurent Ripart étudie les expériences monastiques du sud-est de la Gaule entre la fin du ive et le milieu du vie siècle. S’inscrivant dans le renouvellement historiographique visant à reformuler l’histoire de la naissance du monachisme occidental, l’auteur réaffirme la nécessité de considérer les identités régionales des premières communautés monastiques. C’est à ce titre qu’il reprend la notion de monachisme « rhodanien » de Friedrich Prinz1 pour la préciser, préférant notamment parler du « sud-est de la Gaule ». L’ouvrage a pour but d’envisager les différents établissements monastiques de cet espace entre le ive et le vie siècle et de révéler leur inscription dans une tradition régionale commune, basée en particulier sur la « volonté d’ajouter une rupture spatiale à la rupture sociale, qui était inhérente à l’état monastique » (p. 16). Le principal outil de cette rupture fut la notion de « désert », qui constitue le fil conducteur de l’étude.

2La première partie (« De Jérôme de Stridon à Ambroise : naissance littéraire de l’érémitisme insulaire ») revient sur les origines du monachisme insulaire à la fin du ive et au début du ve siècle. Le premier dossier concerne les premières évocations littéraires de ce phénomène chez Jérôme et Ambroise. Jérôme fit apparaître l’île comme un désert propice à la vie érémitique avec ses références à Bonose. De même que les déserts orientaux, l’île fut chargée d’une dimension symbolique double, perçue tant comme un lieu de désolation, difficile et effrayant, que comme un lieu d’élection permettant de se rapprocher de Dieu, ce sur quoi Ambroise insista davantage. Cet attrait pour l’île renvoyait aussi à son utilisation pénitentiaire (la relegatio insularis), qui contribua à donner une dimension martyrologique à cet isolement et, par conséquent, ses lettres de noblesse à l’érémitisme insulaire. Pour autant, cette expérience anachorétique de Bonose resta isolée, contrairement au modèle communautaire cénobitique ambrosien. Les deux autres dossiers de cette partie permettent d’envisager les expériences concrètes de ce monachisme insulaire. Examinant d’abord le cas des îles ligures (Gallinara, Bergeggi, Tino), L. Ripart observe certes un profil géomorphologique semblable des sites, avec des petits îlots rocheux faisant écho à la conception érémitique difficile de Bonose, mais il conclut que les expériences monastiques de ces espaces furent en réalité plus tardives et se seraient construites des origines tardo-antiques. En revanche, pour le dernier dossier de cette partie, l’archipel toscan (Capraia, Gorgona, Elbe, Montecristo), les sources étudiées attestent de l’établissement de monastères insulaires dès la période tardo-antique. Cette analyse amène pourtant à nuancer l’image transmise par l’historiographie : il s’agissait essentiellement d’expériences cénobitiques installées dans des villas luxueuses et faiblement diffusées dans le dernier quart du ive siècle, loin de l’image du désert hostile des anachorètes. L. Ripart achève cette partie en observant que le milieu insulaire représenta un cadre privilégié pour la fuga mundi, propice à l’otium aristocratique. La « sacralisation spatiale » à l’œuvre est à mettre en lien avec le caractère élitiste de ce monachisme insulaire, originalité qu’apporta l’Occident et que développa le monachisme provençal au vsiècle.

3La seconde partie, « Les déserts insulaires provençaux et leurs prolongements rhodaniens (ve siècle) », revient sur les monastères provençaux du ve siècle. Dans le contexte des invasions barbares, la Provence représenta un espace de sécurité pour les élites ascétiques gauloises et devint la « terre d’élection du monachisme latin » (p. 105). L. Ripart étudie comment cet ascétisme provençal s’inscrivit dans la lignée des premières expériences monastiques insulaires italiennes, exploitant notamment la dimension élitiste des « îles-monastères ». Le premier dossier est consacré aux îles d’Hyères, pour lesquelles les sources attestent au ve siècle d’un double monastère. L’île de Porquerolles aurait ainsi accueilli un établissement cénobitique sur le site de Notre Dame, dans une ancienne villa, ainsi qu’un monastère d’anachorètes sur le site plus aride des Mèdes. Ce nouveau modèle bipolaire s’inspire de l’enseignement de Cassien : reprenant la partition orientale entre vie pratique et vie contemplative, il fit du monachisme une démarche ascensionnelle, la formation cénobitique servant de préambule nécessaire à la réclusion anachorétique d’une communauté élitiste.

4Cette influence de Cassien est également visible dans le deuxième dossier de cette seconde partie, consacré aux îles de Lérins. L. Ripart met en avant les évolutions rapides et majeures de cet archipel, en s’attachant à bien distinguer les deux îles, Lero et Lerina, connues aujourd’hui respectivement sous les noms de Sainte-Marguerite et Saint-Honorat. Contrairement à la conception traditionnelle du premier monachisme lérinien, il montre que la communauté cénobite aurait été basée initialement dans la première moitié du ve siècle à Lero avec Eucher et aurait constitué une étape préalable à la vie à Lerina. Ce fut cette dernière qui accueillit un désert d’anachorètes autour d’Honorat, permettant « aux nouvelles générations des élites gauloises de se préparer à prendre la direction du peuple chrétien en les dotant d’une forte identité commune » (p. 174). Ce fonctionnement évolua rapidement, au milieu du ve siècle, vers un cénobe unique sur Lerina. Cette transformation s’accompagna également d’un changement du projet lérinien, avec une communauté au recrutement plus large, davantage destinée à la retraite perpétuelle et à des fonctions liturgiques. La stabilisation de ce modèle s’observe dès 480 et s’accompagna d’un phénomène croissant de sacralisation de l’île comme espace intermédiaire en ciel et terre.

5Enfin, revenant sur la vision ancienne d’un réseau de monastères urbains essaimés par les moines lériniens dans les villes de l’axe rhodanien, L. Ripart montre dans un troisième moment que les monastères masculins de cet espace eurent une origine plus tardive et s’installèrent davantage à l’extérieur des cités. Ce fut le cas à Marseille, avec une communauté épiscopale organisée en fraternitas plutôt qu’au sein d’un monastère. De même à Lyon, où il faudrait davantage situer le monastère masculin sur l’île Barbe qu’à Ainay. Concernant le dossier viennois, pour lequel l’auteur met en avant les difficultés, seul un monastère féminin à Saint-André-le-Haut peut être identifié pour la période, montrant d’ailleurs l’influence des familles aristocratiques dans ces fondations, alors qu’il faut chercher un établissement masculin du côté de Grigny, dont la localisation reste hypothétique. Le dossier d’Arles clôt cette étude avec là encore l’hypothèse d’une fraternitas épiscopale urbaine et d’un désert insulaire masculin à la Cappe. L. Ripart met ainsi en avant l’absence flagrante de monastères masculins dans les villes de l’axe rhodanien aux ve et vie siècle, tout en observant que ces établissements, établis à l’écart, furent tous marqués par l’influence monastique provençale et notamment sa conception du désert.

6La dernière partie (« Les nouveaux modèles monastiques du début du vie siècle ») observe la remise en cause au vie siècle des fondements du monachisme provençal avec l’apparition d’établissements monastiques en dehors des milieux insulaires dans l’espace rhodanien. La modification du profil des évêques – choisis désormais au sein des cours royales – fit évoluer le modèle érémitique provençal basé sur une fonction de formation ecclésiastique. Le premier dossier est celui des monastères jurassiens dont l’étude suggère une diversité de sites avec une unité institutionnelle. Source principale, la Vita abbatum Jurensium révèle l’inscription de cet établissement dans la lignée du monachisme provençal, cherchant notamment à adapter l’enseignement de Cassien : la notion de désert fut ainsi reprise pour devenir un « désert forestier ». Cet érémitisme fut pourtant beaucoup plus ouvert, ce qui lui donna la caractéristique de s’essaimer dans différentes fondations, même si aucun argument n’est retenu pour le site de Romainmôtier). L. Ripart observe alors un processus de sacralisation de l’espace différent que pour la beata insula, avec le besoin de recourir au culte des saints, par exemple. Il démontre également que cette Vita fit office en elle-même de regula et qu’elle est révélatrice de l’expérience monastique mise en place : basée sur une communauté cénobitique égalitaire rejetant toute forme d’élitisme (comme le suggère la présence d’un dortoir par exemple), elle se montre modérée dans son application de l’ascèse.

7Cette ambivalence entre inspiration provençale et adaptation du modèle du « désert » se retrouve aussi à Agaune, modèle unique dans le sud-est de la Gaule d’un monastère établi sur une basilique dédiée à un martyr et premier monastère fondé par un roi barbare. Si une première communauté monastique semble s’être établie dans cette basilique au ve siècle, L. Ripart montre que c’est une « refondation » qu’opéra le roi Sigismond en 515 suite à sa conversion, selon un dessein politique. Le peuplement de cet établissement avec la convergence de moines des différents établissements du royaume burgonde et la dotation en terres de ce monastère manifestent la « dimension nationale » (p. 381) de cette fondation. L’instauration de la laus perennis relevait également d’une nouveauté liturgique dans le monde latin, adaptant le modèle des acémètes orientaux et manifestant la conversion burgonde à la foi nicéenne contre les hérésies.

8Bien loin de ce modèle, le dernier dossier s’intéresse au monastère de Saint-Jean d’Arles qui imposait, du fait de sa population féminine, une situation intra muros. L’auteur montre combien cette fondation fut liée à la personne de Césaire, qui transmit à cet établissement qui lui était cher les valeurs de la vie ascétique provençale dont il était l’héritier. Ce monastère se présente certes comme une entreprise familiale, mais l’origine sociale des moniales semble avoir été hétérogène, comme en atteste la Regula uirginium, règle dont Césaire dota son établissement et qui constitua par la suite une référence majeure dans le monachisme occidental. Ce texte montre l’importance accordée à la liturgie dans la vie des moniales, manifestant aussi l’importance que prit cette fonction par la suite. Surtout, c’est la radicalité de la clôture qui représente l’innovation majeure de cette fondation : servant de palliatif à la rupture spatiale opérée par les déserts insulaires, elle marque une étape majeure « dans le processus d’enfermement qui caractérisa la tradition monastique occidentale » (p. 397), surtout pour les femmes.

9L’ouvrage de L. Ripart se présente donc comme un parcours revenant systématiquement aux différentes sources disponibles pour les établissements monastiques du sud-est de la Gaule dans la période retenue. L’analyse progressive de ces dossiers, nourrie de la lecture de grands textes monastiques et d’un dialogue interdisciplinaire entre archéologie, histoire et littérature, fait de cet ouvrage une riche synthèse, à la fois accessible, actualisée et exhaustive sur le sujet, notamment pour ce qui est de la bibliographie. S’attachant à remettre en contexte chaque élément dans l’histoire et l’historiographie, cet ouvrage se présente comme un modèle méthodologique. Cette démarche pédagogique et objective permet à L. Ripart d’accompagner pas à pas son lecteur dans une démonstration qui témoigne combien ces « déserts » sont des ponts pour comprendre la naissance et l’évolution du monachisme occidental entre l’Antiquité tardive et le Moyen Âge.

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Notes

1 F. Prinz, Frühes Mönchtum im Frankenreich. Kultur und Gesellschaft in Gallien, den Rheinlanden und Bayern am Beispiel der monastischen Entwicklung (4. bis 8. Jahrundert), Munich, 1965.

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Pour citer cet article

Référence papier

Léa Zéringer, « Laurent Ripart, Les Déserts de l’Occident. Genèse des lieux monastiques dans le sud-est de la Gaule (fin ive-milieu vie siècle) »Médiévales, 82 | 2022, 226-228.

Référence électronique

Léa Zéringer, « Laurent Ripart, Les Déserts de l’Occident. Genèse des lieux monastiques dans le sud-est de la Gaule (fin ive-milieu vie siècle) »Médiévales [En ligne], 82 | 2022, mis en ligne le 10 novembre 2022, consulté le 09 décembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/medievales/12295 ; DOI : https://doi.org/10.4000/medievales.12295

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Auteur

Léa Zéringer

Université Lumière-Lyon 2

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