Navigation – Plan du site

AccueilNuméros82Notes de lecture et livres reçusAurélien Robert, Épicure aux enfe...

Notes de lecture et livres reçus

Aurélien Robert, Épicure aux enfers. Hérésie, athéisme et hédonisme au Moyen Âge

Paris, Fayard (« Histoire »), 2021, 367 p.
Nicolas Weill-Parot
p. 242-244
Référence(s) :

Aurélien Robert, Épicure aux enfers. Hérésie, athéisme et hédonisme au Moyen Âge, Paris, Fayard (« Histoire »), 2021, 367 p.

Texte intégral

  • 1 S. Greenblatt, The Swerve. How the World Became Modern, New York (NY), 2011.

1Spécialiste de la philosophie médiévale et de la Renaissance, en particulier de l’atomisme, Aurélien Robert consacre un ouvrage à l’histoire de la réputation et de la connaissance d’Épicure et de l’épicurisme de la fin de l’Antiquité à la Renaissance. Le titre de l’ouvrage est inspiré par la Divine comédie, puisque, à la différence de la plupart des philosophes païens placés par Dante dans les Limbes, Épicure, lui, se trouve dans le sixième cercle de l’Enfer, celui qui est réservé aux hérétiques. Le point de départ de l’enquête est le rejet d’une erreur historiographique qui fait de la Renaissance la période d’une redécouverte d’Épicure et d’une réhabilitation d’une figure que le Moyen Âge aurait ignorée et condamnée sans appel au nom de l’orthodoxie chrétienne. Cette fausse image repose sur deux événements présentés communément comme les clefs du retour d’Épicure au Quattrocento. Le premier : la découverte en 1417 par l’humaniste Poggio Bracciolini (dit Le Pogge) d’un manuscrit du célèbre poème de Lucrèce, De natura rerum – un événement qui, pour l’une des cibles d’Aurélien Robert, Stephen Greenblatt, constituerait la ligne de partage entre le Moyen Âge et la modernité1. Le second événement : la traduction en 1433 par Ambrogio Traversari des Vies et doctrines des philosophes illustres de Diogène Laërce. En 1974, Maria Rita Pagnoni avait distingué, en s’appuyant notamment sur un texte de Jean Gerson, la double image d’Épicure : l’une, historique, faisant d’Épicure un philosophe respectable, voire ascétique, et, l’autre, populaire, le présentant comme un incroyant débauché. A. Robert démontre de façon irréfutable la présence de longue date dans la période médiévale de ces deux images opposées, car le Moyen Âge n’a pas méconnu le sens de la philosophie d’Épicure.

2La première partie est consacrée à l’Antiquité. L’auteur revient sur ce qu’on connaît de la philosophie d’Épicure à travers les quelques textes conservés et ceux de ses disciples : son matérialisme atomiste, sa thèse de l’indifférence des dieux aux affaires terrestres (ce qui n’est pas la même chose que l’athéisme) et l’idéal d’imitation des dieux, ainsi que son éthique faisant du plaisir le bien suprême, mais débouchant, non sur un hédonisme effréné, mais sur l’idéal d’ataraxie. Avec la diffusion de leur religion, les chrétiens entrèrent en rivalité ou en conflit avec les écoles épicuriennes et l’accusation d’hérésie fut assez tôt lancée contre ces philosophes païens. La deuxième partie est consacrée à l’image de l’épicurien dans la tradition biblique chrétienne, où il est identifié à l’hédoniste s’adonnant à la boisson et à la nourriture du Livre de la Sagesse, à « l’amateur de vanités » de l’Ecclésiaste, ou à l’insipiens des Psaumes. Les traditions juive et musulmane sont également explorées. La troisième partie porte le « moment pastoral » au xiiie siècle. D’abord est présentée la prédication anti-épicurienne s’appuyant sur les modèles constitués par les Reconnaissances du pseudo-Clément de Rome et sur les écrits de saint Augustin. Puis A. Robert en vient à ce qu’il appelle la « théologie des vanités » ; il analyse, en particulier, un traité anonyme rédigé au xiiie siècle contre les épicuriens et qui décrit ces derniers comme « tellement absorbés par les délices de la vie présente » qu’ils n’espèrent rien de l’avenir et ne croient pas en l’au-delà. Puis l’étude parvient à la Divine Comédie et la représentation d’Épicure dans le sixième cercle de l’Enfer. Dante, tout en héritant d’une tradition poétique condamnant le rapport supposé de l’épicurien au plaisir, insiste sur un autre aspect : le caractère hérétique d’une doctrine qui fait mourir l’âme avec le corps – une perspective qui détruirait la raison d’être de la Commedia.

3Après ces images négatives de l’épicurisme, la quatrième partie se tourne au contraire vers les représentations qui lui sont favorables et, ce, dès le Moyen Âge. A. Robert le montre pour le xiie siècle à travers trois auteurs illustrant trois approches différentes. Bien que Pierre Abélard, dans ses sermons, reprenne la figure stéréotypée de l’épicurien condamnable, il s’intéresse, dans ses écrits théologiques, à la place d’Épicure dans la question plus générale du salut des philosophes païens, et il affirme que, malgré son erreur métaphysique, Épicure a une sincérité morale et des vertus authentiques. Le moine anglais Guillaume de Malmesbury a quant à lui une approche « historique et philologique », et montre le profit que le chrétien peut tirer de cette philosophie païenne. Enfin, Jean de Salisbury adopte une perspective « morale et politique » et souligne le contraste entre les « traces de vérité » qu’il y a dans la philosophie originelle d’Épicure et les faussetés des épicuriens plébéiens qui ont transformé sa pensée en débauche. Sont ensuite analysées les différentes Vies des philosophes écrites aux xiiie et xive siècles, qui présentent, pour la majorité d’entre elles, Épicure sous un jour favorable. En revanche – et cela tranche avec les idées reçues évoquées plus haut – avec Pétrarque et les premiers pas de l’humanisme, l’image redevient nettement plus négative et on y retrouve les sombres accents augustiniens.

4La cinquième partie entre dans le détail de la réflexion philosophique sur le plaisir, en particulier sexuel, renouant ainsi avec les travaux de Danielle Jacquart et Claude Thomasset. Sont d’abord montrés certains points de rencontre insoupçonnés entre Aristote et Épicure sur la dimension potentiellement éthique du plaisir. Pour Aristote, une « vie humaine heureuse » implique inévitablement le plaisir ; pour Épicure, le plaisir est le « souverain bien », mais la recherche du plaisir « intellectuel ou corporel » est « conditionnée par l’exercice des vertus » (p. 240-241). Dès lors la lecture de l’Éthique à Nicomaque a pu alimenter une réflexion sur le statut du plaisir. Ainsi, Albert le Grand est sensible aux éventuelles « convergences » entre les deux philosophes. Reste que comme l’écrit A. Robert, « la réhabilitation progressive [...] d’Épicure aux xiiie et xive siècles s’est produite le plus souvent au prix d’une relecture ascétique et pour ainsi dire spiritualiste de sa philosophie » (p. 263). Contrastant avec cette tradition, dans les derniers siècles médiévaux, nombre de médecins, surtout en Italie, reprochent justement à Épicure cet ascétisme : ils entendent, pour leur part, inclure les plaisirs sexuels au nombre des plaisirs naturels et nécessaires. De ce point de vue, autant la passion amoureuse (amor hereos) est vue comme une maladie, autant le plaisir sexuel n’est pas considéré comme « un mal en soi » (p. 284). Après d’autres médecins, le célèbre Padouan Pietro d’Abano est en désaccord avec la thèse ascétique que l’on prête à Épicure, et soutient qu’il ne faut pas exclure le coït des régimes de santé. À l’issue de ce parcours, A. Robert jette un regard un nouveau sur le xve siècle considéré comme celui d’une renaissance de l’épicurisme portée par l’essor de l’humanisme. Or, il montre que l’évaluation favorable d’Épicure que l’on trouve chez des auteurs comme Lorenzo Valla, Matteo Garimberti († 1412), Cosimo Raimondi († 1435) ou Érasme n’offre guère d’éléments nouveaux par rapport à la période médiévale.

5Cette étude très complète et subtilement détaillée permet à A. Robert de conclure de façon convaincante que « le retour d’Épicure à la Renaissance est un mythe » (p. 311). Le Moyen Âge n’a pas inventé la figure négative d’Épicure (on la rencontre dès l’Antiquité), il n’a pas ignoré l’épicurisme, et il ne s’est pas enfermé dans un discours exclusivement hostile au philosophe. Cette image est, une fois de plus, le fruit de l’ombre portée sur la période médiévale par une représentation trop naïvement disruptive de la Renaissance. A. Robert souligne, du reste, l’influence relativement limitée de la philosophie épicurienne sur les humanistes, dont aucun n’a assumé son matérialisme jusqu’à ses conséquences extrêmes (à l’exception peut-être de Giordano Bruno défendant la pluralité des mondes). L’ouvrage débouche donc sur une réflexion autour des distorsions dans l’image que l’on se fait encore de la Renaissance et par contrecoup de la période qui l’a précédée.

6Épicure aux enfers est donc un ouvrage magistral à plusieurs titres. D’abord, parce qu’il éclaire une histoire méconnue : le voyage d’Épicure et de l’épicurisme à travers les siècles de l’Antiquité à la Renaissance ; il en révèle les résurgences parfois inattendues, il en retrace les méandres complexes et il en éclaire les multiples significations. Cette histoire ainsi mise en évidence intéressera non seulement les historiens de la philosophie et de la science, mais aussi les historiens tout court, pour peu qu’ils veuillent se donner la peine de se pencher sur l’histoire intellectuelle et son contenu (utinam...). Ensuite, parce qu’il offre une leçon de méthode dans la manière de suivre et de dénouer les fils enchevêtrés à travers des corpus variés, et use d’une langue claire, accessible, proscrivant tout jargon. L’auteur a l’art de présenter de façon limpide ce qui est compliqué. Enfin, parce qu’il corrige une idée reçue, liée à un contresens consistant à présenter la Renaissance comme une période de « sécularisation » à opposer à un Moyen Âge pris dans les ornières d’une orthodoxie ignorante. Par là, il apporte un nouveau poste d’observation pour une plus juste compréhension des rapports entre les deux périodes.

7L’Épicure aux enfers d’Aurélien Robert devrait rapidement passer du sixième cercle au meilleur rayon de la bibliothèque des livres de référence.

Haut de page

Notes

1 S. Greenblatt, The Swerve. How the World Became Modern, New York (NY), 2011.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Nicolas Weill-Parot, « Aurélien Robert, Épicure aux enfers. Hérésie, athéisme et hédonisme au Moyen Âge »Médiévales, 82 | 2022, 242-244.

Référence électronique

Nicolas Weill-Parot, « Aurélien Robert, Épicure aux enfers. Hérésie, athéisme et hédonisme au Moyen Âge »Médiévales [En ligne], 82 | 2022, mis en ligne le 10 novembre 2022, consulté le 09 décembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/medievales/12359 ; DOI : https://doi.org/10.4000/medievales.12359

Haut de page

Auteur

Nicolas Weill-Parot

(EPHE/EA 4116 SAPRAT)

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Presses Universitaires de Vincennes
  • Logo CNRS - Institut des sciences humaines et sociales
  • Revue soutenue par l’Institut des sciences humaines et sociales du CNRS
    CNRS - Institut national des sciences humaines et sociales
  • OpenEdition Journals
Search OpenEdition Search

You will be redirected to OpenEdition Search