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El país del que vienen los monstruos

sobre el fīfẹlcynnes eard en Beowulf, v. 104
The land from which monsters come: on the fīfẹlcynnes eard in Beowulf, v. 104
Santiago Barreiro

Resumos

El texto busca analizar semántica y culturalmente la expresión fīfẹlcynnes earden el poema épico-elegíaco anglosajón Beowulf. El análisis se enfoca centralmente en el primero de esos términos (fīfẹl-), particularmente complejo en su explicación, con referencia particular a sus lazos con la imaginería bíblica y dos literaturas vernáculas cercanas al texto anglosajón, la irlandesa y la nórdica antigua. El texto propone que, a diferencia de una asociación directa con un carácter llanamente monstruoso, habitual en las traducciones, la expresión se refiere a un espacio de salvajismo y desmesura.

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Texto integral

La historia semántica de Feefle, Fífel, Fífl, Fimbul

1En su Dictionarium Etymologicum Latinum (de 1633) Francis Holyoake, un clérigo y lexicógrafo oxoniano, tradujo al latín imbecilis con “feefle, weake, faint, of small strength, impotent”. A excepción de algunos dialectos Scots en el extremo norte británico (en las Orcadas, que preservan el verbo to feefle y el adjetivo feefly, ambas indicando torpeza e ineptitud)1, el primer término ofrecido ya no es parte del léxico del inglés actual, mientras que el resto de las palabras enumeradas por Holyoake han mantenido vigencia en las distintas formas modernas de la lengua de Shakespeare.

  • 2 El antiguo nórdico (e islandés moderno) también presentan una forma verbal derivada, at fífla. S (...)

2Ahora bien, si uno se retrotrae a la Edad Media, encuentra en la antigua lengua nórdica una palabra equivalente con frecuencia: fífl es un término usual en las sagas islandesas para designar a una persona estúpida, torpe e incluso un tanto demente2. La conexión nórdica (y una semántica muy cercana) explica probablemente su presencia en el dialecto de las Orcadas, que pertenecieron a la corona noruega y hablaron una lengua mal conocida y hoy extinta (el Norn) hasta el siglo XVII. En términos más amplios y como es bien conocido, las formas de la lengua moderna de la rama germánica presentes en Escocia (y el norte inglés) concentran hasta hoy una mayor influencia nórdica, incluso más que la ya abundante en el inglés del sur de la isla. Se dan en terreno albano términos como ettle (de ætla) en vez de intend o bairn (de barn) en vez de child, se suman a palabras más extendidas en la lengua inglesa de origen escandinavo como window (del nórdico vindauga, “ojo de viento”).

3El término está presente, también, en el inglés antiguo. En la lengua anglosajona, aparece en el poema épico-elegíaco Beowulf como parte del compuesto fīfẹlcynn, cuando se presenta al primer antagonista del héroe:

  • 3 Las citas del poema corresponden a Beowulf. Ed. R. D. Fulk, Robert Bjork y John Niles. in Klaebe (...)

Wæs se grimma gǣst Grendel hāten, / mǣre mearcstapa, sē þe mōras hēold, fen ond fæsten; fīfẹlcynnes eard / wonsǣlī wer weardode hwīle, / siþðan him scyppendforscrifen hæfde / in Cāines cynne (vv. 102-107)3.

4Una traducción, tan literal como me resulta posible hacer, sería:

Era este horrible espíritu, Grendel llamado, / notorio caminante de las marcas, el que tenía los páramos, / las ciénagas y las fortificaciones; / el fīfẹlcynnes eard el varón impío guardó por un tiempo, / tras que el Creador condenado lo hubiese / en la gente de Caín.

5Traducir Beowulf a una lengua moderna presenta enormes dificultades interpretativas, debido a la amplitud semántica de algunos términos y a su carácter poético, por lo que hay que tomar cualquier traducción (como la ofrecida arriba) con bastante cuidado. Resulta entonces pertinente hacer algunas aclaraciones que ayuden a subsanar las limitaciones inherentes a la traducción ofrecida. Por ejemplo, weardode, que traduzco por su equivalente etimológico guardó, refiere más bien aquí al sitio donde habita Grendel que a un lugar bajo su custodia y su sentido se acerca usualmente a nuestro “morar”; pero en este caso la ambigüedad es difícil de resolver: ¿Grendel mora en esos sitios, los guarda, o ambas cosas? ¿Y en qué medida?

  • 4 Para la noción de monstruo, la referencia inevitable es COHEN, Jeffrey Jerome – Monster Theory: (...)

6Otro ejemplo: mǣre suele ser un elogio que significa “famoso, celebrado, distinguido” y que dudosamente se aplicaría a este ser monstruoso4, aunque aquí tiene un matiz evidentemente neutro, indicando apenas una figura muy conocida (lo que explica mi elección de notorio para traducirlo). La complejidad no cesa allí: el último verso citado es ambiguo, ya puede indicar que Dios condena a Grendel como había hecho con Caín (es decir, exiliándolo) o que lo expulsó, ya que es parte de la descendencia de Caín (que es la lectura usual en la crítica, y la más probable): la traducción intenta mantener la ambigüedad del original.

  • 5 La tilde y el macron indican una vocal larga. Las utilizo uso indistintamente, pues los especial (...)
  • 6 Un tipo de metáfora usual en la poesía medieval en lengua germánica que juega con las posibilida (...)
  • 7 También marítimo tenemos fīfẹl-dór, es decir la boca (literalmente “puerta”) del río Eider, hoy (...)
  • 8 MCKINNELL, John – “Wisdom from the dead: The Ljóðatal section of Hávamál”. Medium Aevum 76.1 (20 (...)

7Finalmente, he dejado sin traducción el elemento más complicado de los versos citados, pues mi objetivo, a lo largo de este texto, será centrarme en los matices de interpretación de fīfẹlcynnes eard, dividido en tres elementos simples: fífel5, cyn(n) y eard. El más complejo de interpretar es, indudablemente, el término que mencioné repetidas veces desde el comienzo de este trabajo, al que le prestaré más atención en este artículo y por el que conviene comenzar el análisis. Se encuentra en otros textos del corpus anglosajón: en fífel-wǽg y fífel-streám, kenningar6 para “océano” (el segundo término es en el primer caso “ola” y en el segundo “río, corriente”)7. John McKinnell sugiere que este vocabulario marítimo derivaría del sentido monstruoso original de fífel y los términos nórdicos emparentados (fífl y fimbul-, de los que me ocupo más abajo). Su interpretación invierte el orden que propondremos aquí, haciendo a la enormidad del océano consecuencia de su monstruosidad (en la construcción metafórica de las kenningar). Sin embargo, el orden resulta es confuso, pues líneas más tarde describe al antiguo nórdico fimbulliód (normalizado fimbul-ljóð) como “mighty magic songs”, sin explicar por qué aquí fimbul- es “poderoso”, sin conexión posible con “monstruoso”8.

  • 9 El texto superviviente del poema se cita según Waldere. Ed. R. D. Fulk, Robert Bjork y John Nile (...)

8Por último, fífel aparece como simplex y en plural, en el muy fragmentario poema Waldere, cuando el hijo de Weland el herrero, Widia, rescata a Ðeodric (Teodorico): Waldere B.10 dice que ðurh fīfẹlaġe(wea)ld forð ōnette, “a través del dominio de fífela avanzó presuroso”9.

  • 10 La traducción castellana más conocida del poema ofrece “infernal”. Los versos discutidos dicen e (...)

9La traducción típica de fífel es por “monstruo”, con variantes como “ogro”, e incluso “demonio”10. Sin embargo, resulta curiosamente distante de su pariente morfológico más cercano, el fífl nórdico, que, como vimos, indica típicamente más bien “idiota”. Entonces, ¿es posible armonizar esta divergencia, o, al menos, intuir una raíz común que quizás colorara la semántica de ambos términos? Dicho de otro modo, ¿pueden fífl y fífel sugerir asociaciones semejantes, o pudieron hacerlo para un público medieval?

  • 11 KROONEN, Guus – Etymological Dictionary of Proto-Germanic. Leiden: Brill, 2003; OREL, Vladimir – (...)

10El recurso obvio para resolver estas cuestiones es a la etimología, pero allí tenemos un primer problema: la raíz del término es oscura en germánico común, lengua en gran medida reconstruida de la que descienden tanto el antiguo nórdico como el anglosajón. Dos de los diccionarios etimológicos más conocidos para esta familia de lenguas, el de Kroonen (2003) y el de Orel (2003), no listan el antecedente arcaico del término11.

  • 12 DE VRIES, Jan – Alnordisches etymologisches Wörterbuch. Leiden: Brill, 1962. El “destino de los (...)
  • 13 BLÖNDAL MAGNÚSSON, Ásgeir – Íslensk orðsifjabók. Reykjavík: Stófnun Árna Magnússonar, 1989; FICK (...)
  • 14 Utilizado también en pampums: “tumor, hinchazón”.
  • 15 Por extensión, también se aplica al nombre a los rechonchos peces que los hablantes de rioplaten (...)

11En cambio, el volumen de De Vries sugiere que proviene del protonórdico *fimfla, asociada también al adjetivo fimbul, que indica enormidad, como en el fimbulvetr, el gigantesco invierno que desequilibra la sociedad antes del ragnarǫk mítico12. El diccionario de Ásgeir Blöndal Magnússon lo asocia con la raíz germánica *femfila o *fembula, que según Hjalmar Falk y Alf Torp indican un ogro o gigante (Riese, en alemán)13. Ellos, así como De Vries, lo relacionan con raíces indoeuropeas (que equivaldrían al germánico *femf-) que indican algo hinchado o grande, como el letón pampulis (“gordo, hinchado”14) y, quizás con el latín pampinus, que da el castellano pámpano, es decir, el brote o sarmiento de una viña, así como su hoja15.

  • 16 Así, los jǫtnar (el equivalente nórdico a los eotenas mencionados en Beowulf) son etimológicamen (...)

12Como puede notarse, la monstruosidad y la idiotez se asocian etimológicamente con algo de un tamaño inusual (y, quizás, deforme)16. La interpretación es que el cambio semántico, entonces, habría sido:

  1. “Grueso, hinchado” (*femf – equiparable a los emparentados pampinus, pampulis de otras ramas indoeuropeas).

  2. “Monstruo, ogro” (del germánico *Femfila/Fembula, quizás preservado en fífel).

  3. “Idiota, demente” (reflejado en fífl, at fífla y luego en to feefle y feefly).

  • 17 Es un adjetivo infrecuente, que solamente aparece en términos compuestos.

13Esta sencilla progresión parece resolver el problema y es, a grandes rasgos, cronológicamente viable. Sin embargo, poseemos el término nórdico fimbul-17. Es probablemente anterior al sustantivo fífl, pues no presenta la simplificación del grupo consonántico central, sin su posterior mutación fonética y la caída de la segunda vocal. Su carácter es poético, lo que en antiguo nórdico muchas veces sugiere terminología temprana, quizás asociada al periodo vikingo tardío, cerca del cambio de milenio.

14Fimbul- no parece cuajar del todo en el esquema propuesto en términos semánticos. Fimbulvetr indica un invierno tan monstruoso como enorme. Fimbultýr (týr es “dios”, tanto semántica como etimológicamente) es un nombre para el dios Óðinn, cabeza de la principal familia divina, los Æsir. Fimbul-þulr indica a un gran sabio (þulr) y fimbul-ljóð, una canción o encantamiento (ljóð) poderoso. Si suponemos que este término es generalmente coetáneo con la forma en inglés antiguo (nótese su semejanza con la forma reconstruida *Femfila/Fembula) y el salto semántico que vemos entre el *femf protogermánico, el fífel de los textos anglosajones podría explicarse de modo más sencillo. Mi hipótesis es que el sentido primario en las formas germánicas tempranas no parece ser ni “gordo, hinchado”, ni indica un “ogro”, sino más bien algo enorme, inmenso, desmesurado. Me referiré recurrentemente a lo largo de este artículo a desmesura, a la que entiendo literalmente, como la falta de medida adecuada, ausencia de proporción, de adecuación a una regla compartida.

  • 18 Lo que nos da una imagen de grandeza paradójicamente sencilla, parecida a la que confiere Iguazú (...)

15De hecho, en buena parte de los compuestos atestiguados en el corpus inglés antiguo, fífel resulta coherente si se lo interpreta en esa dirección: fífel-wǽg y fífel-streám, con el sentido de océano, podrían traducirse como “ola desmesurada” o “corriente enorme”18. Fífel-dór, más que “puerta monstruosa” puede significar simplemente “puerta enorme”, lo que encaja bastante con la desembocadura de un río navegable.

16Ahora, utilizado para indicar seres, es decir como en Beowulf y Waldere, no es tan fácil ni adjudicarlo de un modo tan neutral (pues es claramente peyorativo), ni decidirse entre un sentido de “monstruo” y uno de “idiota, demente”. Fífel puede estar a la vez indicando algo como fimbul- y algo como fífl. En ese caso, una cronología revisada sería:

  1. “Grueso, hinchado” (*femf – equiparable a los emparentados pampinus, pampulis de otras ramas indoeuropeas).

  2. “Enorme, desmesurado”: del germánico *Femfila/Fembula, atestiguado en el Fimbul- antiguo nórdico y quizás preservado en algunos usos (neutros) del anglosajón fífel, como en el vocabulario marítimo.

  3. (a) “Idiota, demente” (reflejado en fífl, at fífla y desde allí, en to feefle y feefly); (b) “Monstruo, ogro, antisocial, inadaptado”, preservado en fífel cuando se aplica peyorativamente a humanos y seres semejantes.

17En cualquier caso, este embrollado nudo semántico sugiere siempre cierta permeabilidad entre estupidez y monstruosidad, ambas quizás derivadas de una asociación con la desmesura.

  • 19 Nótese además que este término þurs (anglosajón þyrs) se utiliza en ocasiones tanto en nórdico c (...)

18De hecho, esta continuidad semántica se hace presente en más términos de la misma familia lingüística, lo que indica quizás un rasgo cultural compartido. Así, Sturtevant (1955) notó que el sueco moderno hemsk (“horrible, abominable”, aunque con un matiz monstruoso semejante al inglés ghastly, uncanny) deriva del antiguo nórdico heimskr: aquel que está mucho en su hogar (heim), es decir, un estúpido que no conoce nada fuera del mundo privado. Al revés, el nórdico þurs (“gigante, ogro”) se conserva en sueco (tossa) y danés (tosse) para indicar, nuevamente, un idiota19. Los casos son coherentes entre sí, pues tres pares de términos (fífel-feefle/fífl; heimskr/hemsk y þurs/tosse-tossa) en lenguas cercanamente emparentadas indican en todos los casos una notable porosidad entre monstruosidad y estupidez. Esto devuelve, nuevamente, a fífel a un estado de ambigüedad semántica.

  • 20 Ver la interesante discusión en KROLL, Norma – “Beowulf: The Hero as Keeper of Human Polity”. Mo (...)
  • 21 Como argumenta MERKELBACH, Rebecca – “Eigi í mannligu eðli: Shape, Monstrosity and Berserkism in (...)
  • 22 POILVEZ, Marion – “Those Who Kill: Wrong Undone in the Sagas of Icelanders”. in HAHN, Daniela; S (...)
  • 23 Gísla Saga. Ed. de Björn Þórólfsson y Guðni Jónsson. in Vestfirðinga sögur, Íslenzk fornrit, vol (...)

19Quizás la raíz de tal ambigüedad haya que buscarla en que, socialmente, un monstruo y un idiota se parecen en un rasgo crucial: esa desmesura que caracterizaba a al fimbul- nórdico. De hecho, la falta de medida apropiada caracteriza, por ejemplo, al dragón de Beowulf, que devuelve con violencia desproporcionada un robo menor hasta el punto de demostrarse completamente como la bestia inhumana que es, a diferencia de Grendel, cuyos rasgos antisociales nunca lo deshumanizan completamente20. Caracteriza también a personajes de las sagas, como los berserkir, cuyo comportamiento belicoso en extremo los hace monstruosos21. Y cuadra incluso a los proscritos, heroicos (como Gísli Súrsson), monstruosos (como Grendel) o ambas cosas (como Grettir el fuerte, el extraño héroe de Grettis saga), cuya desmesura es la causa de su condena, pero también lo que los hace memorables22. En el capítulo vigesimoquinto de su saga, Gísli Súrsson escapa en una ocasión de sus perseguidores imitando a Helgi, un fífl local, lo que indica que se parecen, al menos a ojos de sus captores23.

  • 24 Las estrofas subsiguientes advierten también contra el exceso de codicia, la gula y el comportam (...)

20Paralelamente, la desmesura caracteriza en la poesía a quien actúa como un idiota, es decir a quien no puede seguir las normas sociales, tanto en inglés como en nórdico antiguos. Por ejemplo, la sección gnómica de Hávamál aconseja en su decimonovena estrofa contra los riesgos del exceso de bebida24:

  • 25 Hávamál. Ed. de Jónas Kristjánsson y Vésteinn Ólasson, en Eddukvæði, vol. I. Reykjavík: Hið ísle (...)

Haldit maðr á keri, drekki þó at hófi mjǫð, / mæli þarft eða þegi; / ókynnis þess vár þik engi maðr, / at þú gangir snemma at sofa. (Hávamál 19)25

No te aferres a la copa, sino que bebe hidromiel con moderación / habla si es necesario o calla / nadie te llamará inapropiado / si te vas temprano a dormir.

21De modo semejante, el texto anglosajón Be manna wyrdum (“Las fortunas de los hombres”), advierte sobre los riesgos letales de perder la moderación (y por ende, el buen sentido) a causa de la bebida:

  • 26 Cito el texto según la edición en The Exeter Book. Ed. Geogre Krapp y Elliot Van Kirk Dobbie, Th (...)

Sum sceal on beore þurh byreles hond / meodugal mæcga; þonne he gemet ne con / gemearcian his muþe mode sine, / ac sceal ful earmlice ealdre linnan, / dreogan dreamum biscyred, / ond hine to sylfcwale secgas nemnað / mænað mid muþe meodugales gedrinc. (v. 51a-57b)26

Alguien bebe cerveza de la mano del copero / el guerrero lleno-de-hidromiel entonces no sabe / como controlar su boca con su mente / pero debe ceder su vida muy tristemente / soporta gran miseria, de sus placeres esquilmado / y los hombres lo llaman un suicida / lamentando con la boca la ebriedad del lleno-de-hidromiel.

22En ambos ejemplos, queda claro que el comportamiento estúpido equivale a un exceso imprudente, aunque con matices muy distintos: Hávamál aconseja como evitar los riesgos de la ebriedad, mientras que Be manna wyrdum comenta sobre la reputación que se le asigna al borracho. Nótese además que la evidencia no es del todo concluyente, puesto que ambos textos no indican como ser un idiota, sino que explican como conducirse de modo inteligente y apropiado, pero esto es un rasgo característico de este tipo de literatura gnómica.

Caín y Cam: el linaje de los monstruos

23Queda por resolver otro aspecto del problema que ayude a elucidar el sentido de fífel. Los versos aquí analizados establecen un paralelismo entre la fīfẹlcynn y la Caines cynn, entre la progenie monstruosa y el linaje de Caín; presumiblemente, son la misma cosa o muy semejante. Recordemos que el hermano de Abel (figura mucho más conocida que Grendel, tanto para una audiencia moderna como medieval) no es un ogro, sino un criminal fratricida, un paria y un proscrito castigado por Dios. Grendel, su descendiente según Beowulf, es parte de su misma cynn.

  • 27 Los detalles filológicos y codicológicos se encuentran en NEIDORF, Leonard – “Cain, Cam, Jutes, (...)
  • 28 Frecuentemente llamados leprachauns (siguiendo la forma inglesa actual), del irlandés antiguo lu (...)
  • 29 Otro pueblo legendario, representado como gigantes, monstruos o saqueadores. La etimología es in (...)
  • 30 MELLINKOFF, Ruth – “Cain's monstrous progeny in Beowulf: part II, post-diluvian survival”. Anglo (...)

24Ahora, el manuscrito de Beowulf parece confundir en alguna medida a Caín con Cam, hijo de Noé, ya que la mano del escriba y la de un corrector otorgan ambas lecturas27. Esta confusión no es fortuita y cuenta con antecedentes medievales. Entre los numerosos textos indicados por Ruth Mellinkoff en los que se asegura que la progenie cainita sobrevivió al Diluvio, el más verosímil y cercano a Beowulf es un texto en Irlandés medio del siglo XI, conocido por la crítica moderna como las Seis Edades del Mundo (habitualmente citado con el nombre de Irish Sex Aetates Mundi), en el que se dice que Cam es heredero de Caín y padre de monstruos como los lucrupanos28, los formorianos29, y los cabeza-de-cabra30. Además, niega explícitamente que Cam descienda literalmente de Caín, “como creen los gaels [irlandeses]”, puesto que el Diluvio extinguió a la progenie del hermano de Abel. Lo que, paradójicamente tuvo el efecto opuesto al deseado por su autor, pues preserva hasta hoy la prueba de que esa creencia existía entre los habitantes de esa isla.

  • 31 Y posiblemente, por ser dos figuras asociadas a una maldición, aunque los casos son muy diferent (...)
  • 32 MELLINKOFF, Ruth “Cain's monstrous progeny in Beowulf ...”, p. 194.
  • 33 Utilizo el inglés moderno “ettin” aunque etimológicamente el término se podría traducir “devorad (...)
  • 34 Siguiendo la traducción provista por MELLINKOFF, Ruth “Cain's monstrous progeny in Beowulf”, (...)

25La filiación Caín-Cam es explicable en parte por la similitud fonética entre sus nombres31, y se da también en el poema anglosajón Salomón y Saturno, e incluso en un texto de Alcuino de York, repetido a su vez por Rábano Mauro32. Pero existe una similitud más interesante entre Beowulf y las Seis Edades del Mundo irlandesas: los seres que descienden de Caín en Beowulf, y ancestros de Grendel son eotenas ond ylfe ond orcneas swylce gigantas… (“ettins y elfos y cadáveres infernales, así como los gigantes…”)33. Los engloba llamándolos alle untýdras, literalmente “toda la anti-progenie”, probablemente indicando una descendencia maligna o inhumana. La frase equivalente en el Seis Edades del Mundo, es: “y toda deformidad, en general, que hay entre los hombres”34.

26Esto, una vez más sugiere que los que se denomina como fífel son seres pensados no tanto a partir del eje humano-inhumano, sino en el de normalidad-desmesura. No es una dicotomía tajante como la que existe, por ejemplo, entre hombre y dragón, sino una continuidad entre humanos usuales y humanoides fuera de medida y forma. Así, los leprachauns son pequeños cuerpos (literalmente); los formorianos son un pueblo de gigantes y los cabeza-de-cabra, híbridos humano-animales, lo que quizás revela trazos de una concepción monstruosa de cuño teológico (¿Isidoriana?), que ve a las “razas monstruosas” como formas de la humanidad.

  • 35 Nótese que esta afirmación puede no aplicarse automáticamente a los elusivos ylfe y eotenas angl (...)

27En cambio, la enumeración equivalente de Beowulf es más compleja de interpretar en términos físicos. Los bien conocidos paralelos nórdicos a los poco atestiguados ylfe y eotenas (álfar y jǫtnar) indican seres sobrenaturales sin una forma fija y estable35, mientras que los orcneas (“cadáveres infernales”) no tiene ningún paralelo etimológico obvio en Escandinavia. Representa quizás una forma de no-muertos reanimados, semejante al draugr y aptrgangr nórdico. En ese caso, serían indudablemente humanoides, pero esto no es más que una conjetura.

28Por ende, la analogía con el caso irlandés deja claro que el elemento físico no parece tan relevante para la fīfẹlcynn de Beowulf, pese a que claramente Grendel (su representante principal) posee rasgos físicos bestiales y deformes. Pero queda poco claro si estos son signos de una desmesura que reside en otros rasgos o si son concomitantes con ellos. No parece algo demasiado importante para definir el uso de fífel para alguien que pertenece a una cynn. Quizás la opción más sencilla sea no eliminar la ambigüedad: un monstruo, un idiota, un antisocial, un demente, todos comparten una desmesura (física o figurada) que les impide actuar como corresponde en sus relaciones con otros humanos, una anormalidad que los emparenta y enlaza y que, frecuentemente, se refleja en sus cuerpos.

Dos términos más sencillos: cynn y eard 36

  • 36 Al margen de esta breve discusión etimológica, existe una abundancia de estudios sobre la sociol (...)
  • 37 NEIDORF, Leonard – “Cain, Cam, Jutes, Giants…”, p. 617.

29Pasaré ahora al término más sencillo de interpretar, cynn. Es la forma arcaica del inglés moderno kin, y deriva de la misma raíz indoeuropea que da el latín gens, el griego genos, y nuestro “gente”, que indican el vocabulario de la reproducción y por ende, el del parentesco. Cynn indica, esencialmente, un grupo de personas emparentadas entre sí: una parentela. El alcance es mucho más extendido que nuestro “familia”, porque precisamente se puede pensar a esta sociedad como una agregación de familias, y por ende equivale en alguna medida a nuestro “gente” y “pueblo”, suponiendo que los constituye en un pueblo o una gente es su parentesco entre sí. E incluso puede ir más allá y significar un tipo, una categoría o tipo general (como en inglés moderno a kind), como la humanidad. Efectivamente, este uso general es dominante en Beowulf, aunque también se refiere a pueblos particulares37.

30Eard tampoco presenta grandes complejidades. Emparentado cercanamente con la raíz indoeuropea que da nuestro “arar” y “arado” indica una serie de términos que se asocian a la tierra cultivada, como el inglés antiguo irð (“tierra arable”, “cosecha”, equivalente al nórdico ǫrð), derivados de una forma femenina del mismo origen y el verbo erian (“arar”); eard indica pues una tierra habitada y por extensión un país, una tierra natal. Tiende, por obvias razones fonéticas, a confundirse con las palabras asociadas a earth (la forma antigua es eorþe) pero también con las derivadas de la palabra germánica que dan nuestro jardín y que indican “recinto”. Entre ellas, en gótico tenemos gards (“casa, familia, corte”), en nórdico garðr (“recinto, ciudad”) y en inglés antiguo geard (“lugar habitado, tierra, yard”). La ambivalencia semántica más conocida es para el nombre germánico del mundo humano: Miðgarðr nórdico y su reflejo (Middangeard anglosajón), que también aparece como Mideard, forma hoy conocida principalmente gracias a la Middle-Earth tolkieniana. La constante confusión entre tierras cultivables y lugares habitados se ve también en antiguo nórdico: (“hogar, granja”) y búandi / bóndi (“granjero”), que sobrevive en husband (del nórdico húsbóndi “granjero propietario de la casa”); también, además, en la familia latina que nos da en castellano país/pago y pagano/paisano, bien clara en francés: païen, paysan (y su derivado inglés: peasant).

Conclusión

  • 38 Heorot, en su carácter estereotipadamente viril y convencional, es interpretable como una desmes (...)

31Si resumimos esta exploración semántica, tenemos que fīfẹlcynnes eard indica, entonces, algo como el pago de las gentes desmesuradas; un espacio de gentes y una tierra habitada, signos inequívocos de una cierta sociabilidad presupuesta, aunque disfuncional y peligrosa. Estas indicaciones semánticas, dadas por cada uno de los tres elementos aquí discutidos, coinciden en gran medida con lecturas clásicas del mundo de valores propuesto en Beowulf. Ese mundo, apenas sugerido a lo largo del poema está en directa oposición, como es bien conocido, con el mundo de la sociabilidad (masculina) de un orden ideal, representado por el salón real, Heorot38.

  • 39 JAKOBSSON, Ármann – The Troll Inside You: Paranormal Activity in the Medieval North. Nueva York: (...)
  • 40 MERKELBACH, Rebecca – “The Monster in Me: Social Corruption and the Perception of Monstrosity in (...)

32Puede compararse esta situación con la que se encuentra en un contexto cultural y literario bastante cercano. La monstruosidad evidenciada en la literatura de sagas islandesas es, de hecho, muy semejante al caso anglosajón. Ármann Jakobsson escribe que “the rules, myths, and dogmas of society at large unquestionably have a pivotal role in shaping the troll that the humans fear”39. Y, por ende, sus monstruos también son esencialmente humanos, tal como sostiene Rebecca Merkelbach, “almost no monster or supernatural creature in the sagas can be said to be completely and utterly Other. Most characters that are perceived as monsters are or were human.”40

  • 41 Esto es particularmente claro en el caso de Grendel, a quien se aplica un número de epítetos ine (...)
  • 42 NEVILLE, Jennifer – “Monsters and Criminals: Defining Humanity in Old English Poetry”. in OLSEN, (...)

33Retornando a Beowulf, cabe recordar que el primer gran conflicto del poema se desencadena por la intervención vengativa (y desmesurada: Grendel reacciona pues se siente ofendido por el ruido de los festines del hall) del primer antagonista del héroe. Es interesante notar, sin embargo, que es los antagonistas habitan un mundo de desolación y páramos, pero no un territorio habitado por monstruos incomprensibles y alienígenas. Tampoco es un siquiera el espacio de las Eddas, con monstruos de escala mítica capaces de poner en riesgo el mismo cosmos, como en el famoso relato del destino de los dioses en Vǫluspá. El mundo monstruoso de Beowulf (y, en términos más amplios, el de las literaturas vernáculas del mundo noreuropeo medieval) es un universo de humanos desgraciados41, incapaces de pertenecer o reincorporarse a la comunidad, lo que contrasta notablemente con las nociones clásico-cristianas de monstruosidad, que eran conocidas por los anglosajones42.

  • 43 HARLAN-HAUGHEY, Sarah – The Ecology of the English Outlaw in Medieval Literature: From Fen to Gr (...)

34Ciertamente, los monstruos humanoides de la tradición vernácula, de los cuales Grendel y su madre son epítome, reflejan en su ser físico esa desmesura en la forma de rasgos desproporcionados, exagerados y salvajes: esta bestialidad se asociaba con todas las figuras de proscritos y criminales43. Éstos funcionan como marca condenatoria de su naturaleza, pese que no habite en última instancia allí en sus cuerpos, sino en su comportamiento y en la valoración que de este hacen los (otros) hombres.

  • 44 La bibliografía reciente es muy abundante en lo que hace a la relación entre la vida social y el (...)
  • 45 No deja de ser paradójico que el equivalente semántico inglés, wight, haya terminado indicando u (...)

35Así, el nórdico úvættr (“ogro, monstruo”.) es etimológicamente, un “anti-ente”, en una construcción semejante al ún-tydras del poema (e idéntica al inglés antiguo y medio un-wiht, del mismo sentido), lo sugiere un monstruo que es, literalmente, una negación de la existencia; pero obviamente esta negación no puede darse en términos físicos o existenciales, pues estos anti-entes son pensados como una presencia concreta y efectiva. Más bien, deben indicar hombres (o cuasi-hombres) condenados a una especie de limbo terrenal, habitable pero privado de la compañía de los demás, de la vida comunitaria, central en la cultura anglosajona44. El eje mesura-desmesura (es decir, el que marca si alguien puede ser fífel) puede observarse mejor en términos sociológicos y es paralelo al eje existencia-inexistencia (dentro de la comunidad, la ley, la reciprocidad, etc.)45. La fīfẹlcynn habita una inexistencia concebida en términos no inherentemente ontológicos o físicos, pero siempre sociales.

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Bibliografia

Fuentes

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Notas

1 Para más variantes, puede consultarse el Dictionary of the Scots Language, en https://www.dsl.ac.uk/entry/snd/feefle. Por razones prácticas, considero a lo largo del artículo al Scots y al inglés del sur de Gran Bretaña como unas formas de un mismo idioma, sin voluntad de entrar en el debate sobre la división de las lenguas germánicas modernas de las Islas Británicas.

2 El antiguo nórdico (e islandés moderno) también presentan una forma verbal derivada, at fífla. Significa “seducir”, y en forma reflexiva “actuar como un idiota o payaso”. El segundo sentido es derivación directa del sentido nórdico del sustantivo fífl. El curioso primer sentido tiene connotaciones negativas, de engañar para obtener sexo, y es utilizado casi exclusivamente por hombres en el corpus de sagas. Ver JOCHENS, Jenny – “The Illicit Love Visit: An Archaeology of Old Norse Sexuality”. Journal of the History of Sexuality 1.3 (1991), p. 378.

3 Las citas del poema corresponden a Beowulf. Ed. R. D. Fulk, Robert Bjork y John Niles. in Klaeber’s Beowulf and the Fight at Finnsburgh. Fourth Edition. Toronto: University of Toronto Press, 2008.

4 Para la noción de monstruo, la referencia inevitable es COHEN, Jeffrey Jerome – Monster Theory: Reading Culture. Minneapolis: University of Minessota Press, 1996 (especialmente las tesis discutidas en pp. 3-25). Como recorrido de base textual impecable, aunque con una perspectiva sociológicamente bastante limitada (y por ende menos útil a los fines de este artículo), es importante considerar WILLIAMS, David – Deformed Discourse: The Function of the Monster in Mediaeval Thought and Literature. Montreal: McGill-Queen’s University Press, 1996. Lo mismo puede decirse del capítulo dedicado por Lisa Verner a los anglosajones más útil como índice y rastreo de las ideas teológicas en el mundo inglés antiguo en lo que hace a la teratología, que sobre sus aspectos sociológicos y semánticos. Ver VERNER, Lisa – The Epistemology of the Monstrous in the Middle Ages. Nueva York: Routledge, 2005.

5 La tilde y el macron indican una vocal larga. Las utilizo uso indistintamente, pues los especialistas en anglosajón utilizan ambas convenciones (para el antiguo nórdico, adopto la tilde como es estándar en dicho campo de estudios).

6 Un tipo de metáfora usual en la poesía medieval en lengua germánica que juega con las posibilidades de combinación de los sustantivos en esas lenguas (típicamente bajo la forma “el X de Y”). Muy desarrollado en la poesía escáldica nórdica, aparece en formas más simples en Beowulf. En nuestra lengua, consultar PORTER, Edel – “Poesía escáldica”. in BARREIRO, Santiago; BIRRO, Renan (Eds.) – El mundo nórdico medieval: una introducción, Vol. 1. Buenos Aires: Sociedad Argentina de Estudios Medievales, 2017, pp. 53-82 (en particular, pp. 72-76).

7 También marítimo tenemos fīfẹl-dór, es decir la boca (literalmente “puerta”) del río Eider, hoy en el norte de Alemania. MAGOUN, Francis – “Fifeldore and the Name of the Eider”. Namn och Bygd 26 (1940), pp. 94-114.

8 MCKINNELL, John – “Wisdom from the dead: The Ljóðatal section of Hávamál”. Medium Aevum 76.1 (2007), pp. 85-115 (en particular, p. 96).

9 El texto superviviente del poema se cita según Waldere. Ed. R. D. Fulk, Robert Bjork y John Niles. in Klaeber’s Beowulf and the Fight at Finnsburgh, Fourth Edition, Toronto: University of Toronto Press, 2008.

10 La traducción castellana más conocida del poema ofrece “infernal”. Los versos discutidos dicen en esa versión: “Llamábase Gréndel aquel espantoso y perverso proscrito: moraba en fangales, en grutas y charcas. Desde tiempos remotos vivía esta fiera entre gente infernal, padeciendo la pena que Dios infligió a Caín y a su raza”. Ver LERATE, Jesús; LERATE, Luis – Beowulf y otros poemas anglosajones. Madrid: Alianza Editorial, 1999. ORCHARD, Andy – Pride and Prodigies: Studies in the Monsters of the Beowulf-manuscript. Toronto: University of Toronto Press, 1995, p. 59, traduce fīfẹlcynn por “monster-race”.

11 KROONEN, Guus – Etymological Dictionary of Proto-Germanic. Leiden: Brill, 2003; OREL, Vladimir – A Handbook of Germanic Etymology. Leiden: Brill, 2003.

12 DE VRIES, Jan – Alnordisches etymologisches Wörterbuch. Leiden: Brill, 1962. El “destino de los dioses” nórdicos, que hace las veces de versión pagana del Apocalipsis, aunque con muy posibles influencias escatológicas cristianas. Ver, entre otros, GUNNELL, Terry; LASSEN, Annette – The Nordic Apocalypse Approaches to Völuspá and Nordic Days of Judgement. Turnhout: Brepols, 2013.

13 BLÖNDAL MAGNÚSSON, Ásgeir – Íslensk orðsifjabók. Reykjavík: Stófnun Árna Magnússonar, 1989; FICK, August; FALK, Hjalmar; TORP, Alf – Wortschatz der Germanischen Spracheinheit. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1909.

14 Utilizado también en pampums: “tumor, hinchazón”.

15 Por extensión, también se aplica al nombre a los rechonchos peces que los hablantes de rioplatense llamamos palometa (los de la familia Stromateidae).

16 Así, los jǫtnar (el equivalente nórdico a los eotenas mencionados en Beowulf) son etimológicamente los “devoradores”, es decir, los que comen de modo desmesurado y bestial. Del mismo modo, otros ser mítico, el dvergr nórdico, dweorg anglosajón (usualmente traducidos por “enanos”, debido a la derivación del término hacia el moderno dwarf) indica una criatura contrahecha y asociada a la enfermedad. Sobre estos seres y la etimología de sus nombres, ver BERNÁRDEZ, Enrique – Los mitos germánicos. Madrid: Alianza Editorial, 2000.

17 Es un adjetivo infrecuente, que solamente aparece en términos compuestos.

18 Lo que nos da una imagen de grandeza paradójicamente sencilla, parecida a la que confiere Iguazú (en guaraní, “agua grande”).

19 Nótese además que este término þurs (anglosajón þyrs) se utiliza en ocasiones tanto en nórdico como anglosajón como sinónimo de los seres llamados jǫtnar/eotenas.

20 Ver la interesante discusión en KROLL, Norma – “Beowulf: The Hero as Keeper of Human Polity”. Modern Philology 84.2 (1986), pp. 117-129, especialmente pp. 128-129. Sobre la humanidad de los monstruos, incluído el Dragón, ver ORCHARD, Andy – Pride and Prodigies, pp. 29-31.

21 Como argumenta MERKELBACH, Rebecca – “Eigi í mannligu eðli: Shape, Monstrosity and Berserkism in the Íslendingasögur”. in BARREIRO, Santiago y CORDO RUSSO, Luciana (Eds.) – Shapeshifters in Medieval North Atlantic Literature. Amsterdam: Amsterdam University Press, 2018, pp. 83-106.

22 POILVEZ, Marion – “Those Who Kill: Wrong Undone in the Sagas of Icelanders”. in HAHN, Daniela; SCHMIDT, Andreas (Ed.) – Bad Boys and Wicked Women: Antagonists and Troublemakers in Old Norse Literature. Munich: Herbert Utz Verlag, 2016, pp. 21-58, en particular pp. 49-50.

23 Gísla Saga. Ed. de Björn Þórólfsson y Guðni Jónsson. in Vestfirðinga sögur, Íslenzk fornrit, vol. VI. Reykjavík: Hið íslenzka fornritafélag, 1943, cap. 25.

24 Las estrofas subsiguientes advierten también contra el exceso de codicia, la gula y el comportamiento burlón.

25 Hávamál. Ed. de Jónas Kristjánsson y Vésteinn Ólasson, en Eddukvæði, vol. I. Reykjavík: Hið íslenzka fornritafélag, 2014.

26 Cito el texto según la edición en The Exeter Book. Ed. Geogre Krapp y Elliot Van Kirk Dobbie, The Anglo-Saxon Poetic Records: A Collective Edition. vol. III. Nueva York: Columbia University Press, 1936.

27 Los detalles filológicos y codicológicos se encuentran en NEIDORF, Leonard – “Cain, Cam, Jutes, Giants, and the Textual Criticism of Beowulf”. Studies in Philology 112.4 (2015), pp. 599-632.

28 Frecuentemente llamados leprachauns (siguiendo la forma inglesa actual), del irlandés antiguo luchorpán “cuerpos pequeños”, unos enanos o pigmeos míticos.

29 Otro pueblo legendario, representado como gigantes, monstruos o saqueadores. La etimología es incierta, pero los asocia al submundo.

30 MELLINKOFF, Ruth – “Cain's monstrous progeny in Beowulf: part II, post-diluvian survival”. Anglo-Saxon England 9 (1980), pp. 183-197, en p. 193. Alternativamente, cabezas-de-caballo, según Clarke, quien sugiere que estas criaturas pueden ser derivados de los cinocéfalos y establece posibles paralelos textuales en el mundo latino (CLARKE, Michael – “The lore of the monstrous races in the developing text of the Irish Sex aetates mundi”. Cambrian Medieval Celtic Studies 63 (2012), pp. 15-50). Recientemente, Neidorf ha añadido peso a los argumentos que indican que el texto original debió referir a una tradición que fusiona o confunde las figuras de Cam y Caín (Ver NEIDORF, Leonard – “Cain, Cam, Jutes, Giants…”). Ver también la discusión en ORCHARD, Andy – Pride and Prodigies, pp. 58-85.

31 Y posiblemente, por ser dos figuras asociadas a una maldición, aunque los casos son muy diferentes. Caín es maldito por su fratricidio, mientras que la trasgresión de Cam cae sobre su hijo, Canaán.

32 MELLINKOFF, Ruth “Cain's monstrous progeny in Beowulf ...”, p. 194.

33 Utilizo el inglés moderno “ettin” aunque etimológicamente el término se podría traducir “devoradores”, y es equivalente al antiguo nórdico jǫtunn, muchas veces traducido –sin demasiada razón- por “gigante”. Cadáveres infernales (o más precisamente “Cádaveres del Orco” es la traducción más literal posible de Orcneas, suponiendo que el primer término indica el inframundo latino). Confrontar por ejemplo COHEN, Jeffrey Jerome – “Old English Literature and the Work of Giants”. Comitatus 24.1 (1993), pp. 1-32, que traduce como “evil spirits” (en p. 4). Su artículo presenta numerosos problemas de precisión en lo que hace al manejo de la terminología germánica, derivado quizás de una asimilación demasiado apresurada entre eotenas, jǫtnar y gigantes, aunque presenta una lectura sociológicamente interesante. Orchard, generalmente mucho más preciso, prefiere “hellish creature” (ORCHARD, Andy – Pride and Prodigies, p. 69.)

34 Siguiendo la traducción provista por MELLINKOFF, Ruth “Cain's monstrous progeny in Beowulf”, p. 193. Del mismo modo, los enormes formorianos del texto irlandés son criaturas enormes (como los gigantes de Beowulf) y los elfos y los lucropanos, inversamente, serían equivalentes en su pequeñez (Ver NEIDORF, Leonard “Cain, Cam, Jutes, Giants…”, p. 612). Al menos en el segundo caso, un paralelo tan prolijo es dudoso, a la luz de la detallada investigación sobre el sentido de “elfo” en el mundo anglosajón de Alaric Hall sin contar lo complejo de equiparar a los cadáveres infernales del poema anglosajón con los híbridos bestiales del texto irlandés. Ver HALL, Alaric – Elves in Anglo-Saxon England: Matters of Belief, Health, Gender and Identity. Woodbridge: The Boydell Press, 2007.

35 Nótese que esta afirmación puede no aplicarse automáticamente a los elusivos ylfe y eotenas anglosajones (ORCHARD, Andy – Pride and Prodigies, p. 69, los considera “man-shaped monsters”, pero no da sus razones), pero es clara para los mucho más firmemente documentados álfar y jǫtnar nórdicos, que en ocasiones presentan rasgos humanoides pero en otras son figuras espirituales o bestiales, por lo que podemos hipotetizar que tal vez también podría extenderse a sus equivalente anglosajones. Así, por ejemplo, los álfar en el vigesimosegundo capítulo de la Kormáks saga son espíritus de la tierra, mientras que jǫtunn se aplica a una inmensidad de seres, desde “gigantes” propiamente dichos (como Surtr, en el poema éddico Vǫluspá) a criaturas monstruosas de forma animal (como el lobo de Fenrir y la sierpe Jǫrmungandr) o incluso a figuras divinas (como Loki o Gerðr). Sobre los álfar, veáse GUNNELL, Terry – “How Elvish were the Álfar?”. in WAWN, Andrew (Ed.) – Constructing Nations, Reconstructing Myth: Essays in Honour of T. A. Shippey. Turnhout: Brepols, 2007, pp. 111-130. Sobre la naturaleza de los jǫtnar (y sus interconexiones con el mundo humano y divino, así como su inherente ambigüedad ontológica), resulta fundamental CLUNIES-ROSS, Margaret – Prolonged Echoes I-II, Odense: University Press of Southern Denmark, 1994-1998.

36 Al margen de esta breve discusión etimológica, existe una abundancia de estudios sobre la sociología de la terminología de tierra y parentesco en el mundo anglosajón. Particularmente interesantes son las exposiciones de T. Charles Edwards y P. J. Fowler en HINES, John – The Anglo-Saxons from the Migration Period to the Eighth Century. Woodbridge: The Boydell Press, 1997.

37 NEIDORF, Leonard – “Cain, Cam, Jutes, Giants…”, p. 617.

38 Heorot, en su carácter estereotipadamente viril y convencional, es interpretable como una desmesura en sí misma, pero su falta de medida es opuesta a la de los fīfẹl: es la perfección del modelo ideal de sociabilidad guerrera, no la incomprensión plena de las normas sociales.

39 JAKOBSSON, Ármann – The Troll Inside You: Paranormal Activity in the Medieval North. Nueva York: Punctum Books, 2017, p. 163.

40 MERKELBACH, Rebecca – “The Monster in Me: Social Corruption and the Perception of Monstrosity in the Sagas of Icelanders”. Quaestio Insularis 15 (2014), pp. 22-37, en p. 22.

41 Esto es particularmente claro en el caso de Grendel, a quien se aplica un número de epítetos inequívocamente humanos e incluso cortesanos. Ver VENEGAS LEGÜÉNS, María Luisa – “El elemento fantástico en Beowulf: estructura y significado”. Philologia Hispalensis 3 (1988), pp. 181-188, en p. 185.

42 NEVILLE, Jennifer – “Monsters and Criminals: Defining Humanity in Old English Poetry”. in OLSEN, K.; HOUWEN, L. (Eds.) – Monsters and the Monstrous in Medieval Northwest Europe. Paris y Sterling: Peeters, 2001, pp. 103-122.

43 HARLAN-HAUGHEY, Sarah – The Ecology of the English Outlaw in Medieval Literature: From Fen to Greenwood. Londres: Routledge, 2016, pp. 23-68.

44 La bibliografía reciente es muy abundante en lo que hace a la relación entre la vida social y el texto del poema. Destacan BAKER, Peter – Honour, Exchange and Violence in Beowulf. Woodbridge: DS Brewer, 2013; BAZELMANS, Jos – By Weapons Made Worthy: Lords, Retainers and Their Relationship in Beowulf. Amsterdam: Amsterdam University Press, 1999; HILL, John M. – The Cultural World in Beowulf. Toronto: University of Toronto Press, 1995; MAGENNIS, Hugh – Images of Community in Old English Poetry. Cambridge: Cambridge University Press, 1996; ORCHARD, Andy – Pride and Prodigies, especialmente pp. 28-85.

45 No deja de ser paradójico que el equivalente semántico inglés, wight, haya terminado indicando un ser sobrenatural, mutando del sentido más amplio del anglosajón wiht (“ser, criatura, algo”). La desaparición de la forma un-wihtes lógicamente consecuente: un unwight sería absurdo en inglés moderno.

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Para citar este artigo

Referência eletrónica

Santiago Barreiro, « El país del que vienen los monstruos », Medievalista [Online], 27 | 2020, posto online no dia 01 janeiro 2020, consultado o 23 janeiro 2020. URL : http://journals.openedition.org/medievalista/2846 ; DOI : 10.4000/medievalista.2846

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Autor

Santiago Barreiro

Instituto Multidisciplinario de Historia y Ciencias Humanas, CONICET. C1083ACA, Buenos Aires, Argentina. santiagobarreiro@filo.uba.ar. https://orcid.org/0000-0002-5195-2269

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