• 1 Chatty 2010 ; Rioli 2021.
• 2 Watenpaugh 2015 ; Rodogno 2011 et 2021 ; Okkenhaug – Sanchez Summerer 2020.
• 3 Voir par exemple : Benthall 1997 ; Al Husseini 2000 ; Agier 2008.
• 4 Latte Abdallah 2009.
• 5 Chatelard 2009.
• 6 Fassin 2018.
• 7 Furniss – Meier 2012 ; Saunders – Fiddian-Qasmiyeh – Snyder 2016 ; Ferris 2011 ; Fiddian-Qasmiyeh (...)
• 8 Wagner (Zuntz) 2018.
• 9 Ababsa – Muhsen 2014 ; Zaman 2016.
• 10 Voir par exemple Okkenhaug – Sanchez 2020 ; Sharkey 2002 ; Gabry-Thienpont – Neveu 2021.

2Le développement de l’humanitarisme depuis la fin du XIX^e siècle a donné lieu à une littérature scientifique conséquente rappelant l’articulation précoce entre flux migratoire et action humanitaire1 mais également le statut de laboratoire de l’humanitarisme contemporain du Moyen-Orient2. Pour la période post-1948, les recherches se sont arrêtées sur la création et le déploiement des institutions humanitaires, en particulier les grandes organisations internationales, dont l’UNRWA (United Nations Relief and Works Agency for Palestine Refugees in the Near East)3, puis sur leur représentation des bénéficiaires4 ou leur rapport instrumental aux chiffres et statistiques lors de crises migratoires5. Pourtant l’analyse de la place des ONG et organisations humanitaires confessionnelles au sein des politiques d’accueil aux réfugiés demeure insuffisante. Au-delà d’une généalogie confessionnelle de la raison humanitaire6, c’est souvent en termes de sécularisation de l’action humanitaire que la mise en institution de l’assistance aux démunis a été analysée. Ce paradigme a été largement contesté après 2011 et la guerre civile syrienne7 qui a redonné toute sa visibilité à l’assistance confessionnelle aussi bien chrétienne8 que musulmane9 et s’est accompagnée de l’apparition de nouvelles formes de bienfaisance. Au niveau historique, l’action sociale des missions protestantes a fait l’objet d’une attention particulière10 alors que les publications concernant ses équivalents catholiques et orthodoxes au Moyen-Orient demeurent peu nombreuses notamment pour la seconde moitié du XX^e siècle. L’action sociale catholique a pourtant accompagné le redéploiement des Églises dans la région. Elle a aussi structuré la redéfinition de leurs activités avec l’émergence d’un œcuménisme pré-Vatican II puis la réorientation de l’action missionnaire au lendemain du concile.

• 11 Al Husseini 2010 ; Berg 2014.
• 12 Al Husseini 2000.
• 13 Robson 2017.

3Les politiques d’assistance aux réfugiés palestiniens sont révélatrices de ces mutations. En 1949, la Cisjordanie fut formellement annexée au Royaume hachémite de Jordanie, indépendant depuis 1946. La Jordanie constitua le principal territoire d’accueil des réfugiés palestiniens11. En 1967, une seconde vague de réfugiés ou déplacés vint s’ajouter à ces exilés. Après 1948, la Jordanie a accueilli quelques 350 000 réfugiés palestiniens et leur a accordé la citoyenneté tout comme aux résidents de la Cisjordanie et de Jérusalem-Est. Pour répondre aux besoins de ces migrants, l’UNRWA fut créée en décembre 1949, organe subsidiaire et temporaire chargé de répondre aux besoins fondamentaux des réfugiés palestiniens dans les cinq principaux pays d’accueil. L’agence fut dotée d’un double mandat : prévenir à court terme les besoins des réfugiés (alimentation, logement, santé et éducation) et encourager leur intégration économique12. À partir de 1952, plusieurs camps de réfugiés furent ouverts en Jordanie dont la gestion incombait à l’UNRWA. Dès 1948, l’action humanitaire chrétienne s’organisa rapidement en Jordanie – en complément de l’activité de l’UNRWA, après sa création – pour répondre aux besoins matériels et spirituels des réfugiés. La plupart des institutions humanitaires ou ONG confessionnelles internationales développèrent leurs activités dans le pays à cette période : après 1948 dans le cas du Near East Christian Committee for Refugee Work13, après 1967 pour Caritas, etc.

• 14 Chatelard 2014 ; Rioli 2021.
• 15 Servais 2021.
• 16 Duriez – Mabille – Roussel 2007 ; Prudhomme 2007 ; Ruiz de Elvira – Saeidnia 2020 ; Singer 2014.

4Pour l’Église catholique, plusieurs initiatives et fonds furent mis en place en solidarité avec la situation en Palestine. La distribution d’aide alimentaire et de vêtements, ainsi que la création d’écoles pour les enfants réfugiés (et le soutien aux écoles catholiques existantes) faisaient partie des projets de la Mission pontificale pour la Palestine fondée en 1949 par Pie XII en faveur des réfugiés palestiniens. Elle s’appuyait sur les activités des institutions catholiques présentes sur le terrain et ses œuvres étaient principalement financées par la CNEWA (Catholic Near East Welfare Association) qui fédéra à partir de 1950 l’action des organisations catholiques venant en aide aux réfugiés14. Du côté du catholicisme belge, un fonds de solidarité avec les réfugiés palestiniens fut également mis en place15. Cet exil constitua un tournant structurant dans l’histoire de l’humanitarisme et des politiques d’assistance chrétiennes dans la région16. Elles entérinèrent une nouvelle étape du développement de l’Église melkite en Jordanie avec l’expansion de ses domaines d’action et la densification de son implantation nationale.

• 17 Fouilloux 1982.
• 18 Croce 2004.
• 19 Selon l’expression de Mitri 2004.

5À partir de la fin du XIX^e siècle, grâce à une nouvelle vague d’expansion et d’implantation des missions au Moyen-Orient, l’Église melkite bénéficia d’une attention particulière. Avec le pontificat de Pie IX (1846-1878), la politique de l’Église catholique envers les Églises orientales commença à changer. Le rite oriental apparut progressivement comme l’instrument idéal pour rallier les populations orthodoxes au catholicisme, c’est pourquoi des congrégations latines telles que les Lazaristes décidèrent de le suivre. Au lendemain de la Première Guerre mondiale, la réforme de l’unionisme vatican influença la réorientation des politiques missionnaires, qui visaient l’expansion catholique en territoire orthodoxe17. À partir de la fin des années 1920, la Congrégation pour l'Église orientale, créée en 191718, promut les Églises unies perçues comme Églises-pont.19 Dans cette perspective, le rapprochement des rites devait favoriser la conversion des populations orthodoxes au catholicisme notamment dans l’Émirat de Transjordanie.

• 20 Neveu 2019 ; Maggiolini 2013.
• 21 Sur l’ASMI voir Sanchez Summerer – Turiano 2020.

6Dans l’entre-deux-guerres, l’Église melkite fut considérée comme l’Église missionnaire par excellence et ouvrit des écoles, des chapelles et des églises sur l’ensemble du territoire jordanien. À partir des années 1920, ce développement posa la question de la nationalisation et de la territorialisation de l’Église qui aboutit à la création de l’Archéparchie de Pétra et Philadelphie en 1932. Paul Salman, Syrien, ancien séminariste de Sainte-Anne de Jérusalem fut nommé archevêque20. Jusqu’à la Seconde Guerre mondiale les activités caritatives de l’Église melkite étaient limitées au domaine éducatif. Pendant l’entre-deux-guerres, les catholiques de rite latin avaient au contraire continué à développer leurs œuvres caritatives. L’ASMI (Associazione Nazionale per il Soccorso dei Missionari Italiani) ouvrit dès 1926 un hôpital italien à Amman puis un autre à Karak en 193221. L’Église catholique pouvait compter sur la présence de dispensaires, médecins et infirmières dans la plupart des localités du pays. De la même manière, l’action sociale protestante continuait son développement. La Church Missionnary Society (CMS), société missionnaire protestante britannique, avait développé l’assistance sanitaire depuis la fin du XIX^e siècle, avec l’ouverture de dispensaires et l'envoi de médecins dans plusieurs villes et villages. La CMS ouvrit un hôpital à Amman en 1926 dont la gestion fut confiée à Charlotte Pernell.

• 22 Tucker 1985 ; Bowie 1993 ; Murre-van den Berg 2005 ; Okkenhaug 2011.
• 23 Midgley 2006.
• 24 Sanchez Summerer 2012.
• 25 Mayeur-Jaouen 2021.

7À partir de 1948, avec l’arrivée de milliers de réfugiés palestiniens, la Jordanie devint le théâtre de l’élaboration d’un humanitarisme melkite. Les femmes, laïques ou religieuses, jouèrent un rôle structurant dans le déploiement de cette assistance. La question de l’articulation entre genre et mission s’est d’abord posée à partir des mondes protestants, en raison sans doute d’une plus grande accessibilité des archives des sociétés missionnaires22. Si ce sont d’abord les couples missionnaires qui font mission, dès la fin du XIX^e siècle l’envoi de centaines puis de milliers de femmes recomposa fondamentalement le paysage missionnaire au Moyen-Orient23. De jeunes Américaines, Norvégiennes, Finlandaises, Allemandes ou Britanniques s’installèrent, questionnant le statut des femmes, notamment célibataires, comme missionnaires. Leur affectation était motivée par l’idée d’un meilleur accès à un public mixte. Leur arrivée ne fut pas sans conséquence pour les autres Églises de la région qui, en réaction, déployèrent des congrégations féminines et encouragèrent la formation d’ordres locaux, comme celui des sœurs du Rosaire en 1885. Filles de Marie, sœurs de Marie, Comboniennes, sœurs de Sion, Filles de la Charité, sœurs de Nazareth, les religieuses catholiques occupent une place centrale au sein de l’histoire missionnaire contemporaine malgré une certaine invisibilisation. Grâce à l’accès récent aux archives des ordres féminins catholiques24 et à l’articulation de l’histoire et de l’anthropologie, leur rôle tend toutefois à être de mieux en mieux documenté25.

• 26 Della Sudda 2013 ; Dumons 2020.

8Dans le prolongement de ces travaux, cet article décrypte comment l’Église melkite a connu une féminisation d’ampleur portant la mise en place d’une politique d’assistance aux réfugiés. C’est souvent à l’aune de la concurrence missionnaire et d’un humanitarisme compétitif que s’organisait cette activité. Le rôle structurant des congrégations et sociétés féminines dans le déploiement de cet humanitarisme sera examiné. Comment l’action des congrégations et sociétés missionnaires féminines a-t-elle permis une expansion des domaines de compétence de l’Église grâce à une diversification de ses réseaux de philanthropie et de solidarité ? Ces femmes bousculaient-elles les dynamiques de genre au sein de l’Église et plus largement des territoires missionnés ? Comment ces actrices, inscrites dans un espace transnational26, entérinaient-elles une internationalisation du personnel de l’Église à rebours de la dynamique d’arabisation du clergé qui prévalait jusqu’à la Seconde Guerre mondiale ?

• 27 Hanafi-Hilal – Takkenberg 2014.

11Après 1948, le déploiement d’un humanitarisme melkite sur l’ensemble du territoire jordanien s’organisa rapidement pour répondre aux besoins matériels et spirituels des réfugiés palestiniens et plus largement de la population du territoire. Après 1948, la population d’Amman doubla presque : de 61 500 habitants en 1948 à 99 000 en 195227. L’Église adapta son activité aux exigences de la situation humanitaire. Dès 1951, un rapport envoyé par Mgr Assaf à la délégation apostolique indiquait :

• 29 AAV, Gerusalemme e Palestina, b. 17, Testa, Religiose, fasc 69 (3) : Dame de Nazareth, Jérusalem, (...)

13Cette action humanitaire s’appuya sur l’installation et le développement de congrégations et de sociétés missionnaires féminines, et en premier lieu les sœurs de Nazareth. La congrégation avait été fondée au début du XIX^e siècle en France par Mère Elizabeth Rollat. En 1854, à l’appel du patriarche latin Valerga, elle s’était installée à Nazareth. De là, elle avait développé ses missions à l’échelle régionale, en particulier à Beyrouth à partir de 1868. Les sœurs de Nazareth, congrégation latine, dépendaient de l’autorité du Patriarcat latin de Jérusalem. Ses missions en Palestine puis après 1948 entre la Jordanie et Israël, se développèrent, pour l’assistance aux indigents, aux pauvres puis aux réfugiés. Au début des années 1950, la maison de Nazareth comptait 19 religieuses qui avaient développé des œuvres scolaires. À Haïfa, les 28 religieuses s’occupaient de l’éducation primaire et secondaire tout comme celles de la maison de Saint-Jean-d’Acre. La maison de Shefa Amr avait ouvert un dispensaire29. Avec une activité en pleine expansion, les sœurs de Nazareth se trouvaient après 1948 confrontées à un problème de vocation : la congrégation peinait à recruter de nouvelles membres, notamment venues du Liban.

• 30 Lettre de Mgr Assaf au cardinal Tisserant, 8 novembre 1950, cit. (note 28).
• 31 AAPP, Rapport intitulé Renseignement synoptique sur l’hôpital pour enfants, créé par l’archevêché (...)

14En Jordanie, c’est à partir d’Amman que les sœurs de Nazareth s’implantèrent et étendirent leurs activités. Elles commencèrent par ouvrir une école pour filles, puis à partir de 1949 développèrent leurs activités avec la création d’un dispensaire pour les consultations prénatales et la pesée des bébés géré par trois médecins et une sage-femme religieuse30. En 1950, le Ministère de la Santé jordanien accorda à l’Église melkite l’autorisation d’ouvrir un petit hôpital temporaire sous tentes : une grande tente pour 8 lits de femmes en maternité et une grande tente pour 12 lits ou 20 lits d’enfants. À partir de juin 1950, un accord fut conclu entre l’Église melkite et l’UNRWA, qui fournit une aide financière et matérielle à l’hôpital sous tentes et permit d’ouvrir un laboratoire et une salle de radiographie. L’UNRWA fournit également les tentes de l’hôpital et détacha un médecin pour les consultations des enfants31.

• 32 Pour le cas de Naplouse voir Sanchez Summerer 2012.

15Ainsi, le développement d’un humanitarisme melkite émergea à partir de la capitale jordanienne, via l’éducation puis surtout grâce à une spécialisation dans des secteurs médicaux jusqu’alors absents ou peu représentés en Jordanie : la maternité et la petite enfance. À partir de la fin du XIX^e siècle, la médecine, activité fondatrice de l’implantation missionnaire, joua un rôle nodal dans la domestication des corps et des âmes, à travers les pratiques de soins et d’hygiène. Les femmes, en tant qu’infirmières spécialement, jouèrent un rôle clé au sein des hôpitaux et dispensaires, véhiculant cependant une double hiérarchie genrée (religieuse et professionnelle). C’est en complémentarité, ou en concurrence avec l’action médicale des autres congrégations catholiques, que se développa l’action humanitaire melkite afin d’en garantir la pérennité. Les domaines médicaux concernés, en particulier la maternité et le métier de sage-femme, étaient jusqu’alors peu investis par les congrégations féminines catholiques qui s’étaient parfois spécialisées dans le secteur de la petite enfance32. Ce déploiement sanitaire répondait également aux attentes de l’État jordanien qui s’appuyait sur l’humanitarisme confessionnel pour compléter les secteurs d’un service public de santé encore naissant.

• 33 Chatelard 2014.

16Après 1948, la géographie missionnaire melkite comme plus généralement celle des autres Églises recouvrit largement les espaces d’installation des réfugiés palestiniens, au-delà de leur appartenance confessionnelle. Le développement de ces œuvres sanitaires doit être appréhendé dans le contexte national de l’époque. Après l’indépendance, en 1946, la constitution de 1952 fut accueillie comme libérale par les milieux ecclésiastiques, à une époque où les jeunes États de la région, en particulier l’Égypte et la Syrie, intensifiaient leur contrôle sur les institutions religieuses. À partir des années 1950, avec l’arrivée des réfugiés palestiniens, l’État jordanien tenta de contrôler les activités non strictement religieuses des Églises et en particulier l’action caritative. Cela s’expliquait principalement par la volonté de mobiliser le travail des Églises pour compenser les manques du service public jordanien dans les domaines social et sanitaire. À cette époque, l’Église catholique jouissait d’une autonomie spécifique due à la fois à sa dimension transnationale et à la place du Vatican comme interlocuteur capable de contrer les ambitions hachémites sur Jérusalem. Cette autonomie permit le développement exponentiel des œuvres de l’Église. En 1963, les institutions catholiques dépendant du Patriarcat latin de Jérusalem géraient six hôpitaux et maternités, une trentaine de dispensaires, trois maisons de retraite, une douzaine d’orphelinats, des écoles primaires dans toutes les paroisses, et plusieurs écoles secondaires à Amman33. Dans ce paysage catholique, l’Église melkite s’affirma par une spécialisation dans l’action sanitaire en sus du déploiement d’œuvres scolaires et caritatives.

• 34 Ibid.
• 35 AAV, Gerusalemme e Palestina, Testa, b. 16, fasc 67 : Relazioni sull’ Eparchia, lettre de Mgr Assa (...)

17L’ouverture de l’hôpital d’Amman, rapidement donné en gestion aux sœurs de Nazareth, induit un nouveau rapprochement de l’Église avec les structures gouvernementales, par la reconnaissance du statut d’hôpital caritatif en 1954. L’hôpital gagna en taille et en personnel, ce qui permit d'en renforcer la vocation sociale graçe à de nouvelles collaborations et de nouveaux soutiens comme celui de la Croix-Rouge anglaise, qui prit en charge la rémunération du technicien radio de l’hôpital à partir de 195334. En 1958, les services de l’hôpital furent étendus à l’assistance médicale aux adultes avec l’ouverture de 20 lits de médecine générale et l’intervention de nombreux bénévoles : médecins et infirmiers, pharmaciens et techniciens. L’aide et le bénévolat étrangers, associés au travail des religieuses dans l’hôpital, dotèrent l’Église melkite d’une institution charitable de première importance dans la capitale jordanienne. L’Église se munit alors d’une institution sanitaire reconnue nationalement et située au cœur de la capitale jordanienne, aujourd’hui appelée hôpital Luzmila. C’est donc dans une perspective de diplomatie caritative que doit être envisagée la politique d'assistance melkite en Jordanie. En 1951, environ 30 000 malades, toutes confessions confondues, auraient été soignés au dispensaire des sœurs de Nazareth35. L’orientation de l’activité de l’Église vers les domaines de la charité et de l’humanitaire (distribution de lait, de vêtements, soins, etc.), dissémina la présence chrétienne sur l’ensemble du territoire jordanien et entama sa redéfinition.

• 37 Neveu 2022.

20Dès les années 1920, les financeurs jouèrent un rôle majeur dans l’expansion de l’Église melkite en Jordanie. Pour la période de l’entre-deux-guerres, les archives de l’Archéparchie de Pétra et Philadelphie regorgent de correspondances envoyées par l’archevêque Paul Salman demandant un soutien financier aux œuvres de l’Église et réclamant la nomination de personnels religieux en Jordanie37. Son remplaçant, Michel Assaf, notait, à son arrivée à la tête de l’Archéparchie, l’énergie dépensée par son prédécesseur pour assurer les moyens de sa mission. Un rapport sur les activités de l’Église datant de 1961 mentionnait comme suit cette question des financements des œuvres caritatives melkites :

• 39 Chatelard 2014.
• 40 Rioli 2021.

21La citation rappelle l’importance des moyens financiers sur lesquels pouvait s’appuyer l’Église catholique pour développer ses œuvres caritatives par rapport aux autres institutions chrétiennes notamment. Parmi les cinq sources principales de financement de l’Église catholique, les œuvres melkites comptèrent particulièrement sur les financements de l’Œuvre d’Orient basée à Paris et de la CNEWA basée aux États-Unis, d’où le soutien de philanthropes américains tel que le couple Murray à la création de l’hôpital d’Irbid. La Congrégation pour l’Église orientale coordonnait cette action39. Par ailleurs, le développement d’un humanitarisme melkite, en particulier la distribution d’aide alimentaire et de vêtements, contribuait aux projets de la Mission Pontificale pour la Palestine. À partir de 1950, c'est principalement la CNEWA qui finança ces œuvres et fédéra les initiatives des organisations catholiques d’aide aux réfugiés40. Selon la même dynamique, l’association belge Palestina fut fondée à Liège pour soutenir les réfugiés palestiniens. Elle envoya les Auxiliaires féminines internationales dont elle finança en partie les œuvres sur le terrain.

• 41 Neveu 2019.

22Par ailleurs, le développement de l’humanitarisme melkite s’appuyait sur une diversification des réseaux de financements, d’abord privés avec l’exemple de la famille Sayour qui soutint des écoles melkites à Amman mais encore celui du comité des missions du Caire qui avait contribué à l'expansion de l’Église pendant l’entre-deux-guerres41. L’articulation du travail caritatif de l’Église avec celui du gouvernement jordanien et des institutions internationales mérite ici d’être soulignée. De fait, dans le cas de l’hôpital d’Amman en particulier, l’action sanitaire fut élaborée en partenariat avec l’UNRWA. À partir de 1952 et de la création officielle des camps, l’action caritative de l’agence se concentra largement sur ces derniers. Ainsi, l’humanitarisme mis en œuvre à l’extérieur des camps complétait-il la politique et les actions sociales émergentes du gouvernement jordanien comme de l’UNRWA. Cette politique d'assistance répondait aux attentes de ces acteurs en priorisant l’action sanitaire et l’éducation, notamment professionnelle. Cette coopération garantissait la pérennité des œuvres melkites mais également, dans la perception de ses membres, elle permettait de garantir le caractère chrétien des œuvres sociales.

• 42 Möller – Paulmann – Stornig 2020 ; Okkenhaug – Sanchez Summer 2020.

23Si à partir de 1948, les congrégations féminines jouèrent un rôle de premier ordre dans la propagation d’un humanitarisme catholique en Jordanie, l’accès limité à leurs archives et l’ouverture récente des fonds concernant la période post-1948 ont induit une forme d’invisibilisation que l’on constate plus généralement pour l’ensemble du Moyen-Orient. Ces dernières années, plusieurs travaux ont contribué à redonner sa visibilité au rôle de ces actrices nodales de l’humanitaire confessionnel42. De fait, les femmes, religieuses ou laïques, furent les actrices incontournables du déploiement humanitaire melkite en Jordanie après 1948. Elles marquèrent à cette époque une dynamique d’internationalisation du personnel de l’Église mais également, par l’action des Auxiliaires féminines internationales, une forme de laïcisation du domaine caritatif confessionnel que l’on observe à la même époque dans d’autres pays de la région. Quelles stratégies d’implantation nationale développèrent-elles ? Comment les sociétés missionnaires féminines incarnaient-elles de nouvelles formes d’engagement religieux, via l’action caritative ?

• 43 AAPP, Dossier Affaire du diocèse : Rapport sommaire sur la situation du diocèse grec-melkite catho (...)
• 44 Mayeur-Jaouen 2021.

24En 1961, le personnel de l’Église melkite était composé de 24 prêtres, 24 religieuses de Nazareth, 11 religieuses Basiliennes, 16 Auxiliaires féminines internationales (AFI), une Auxiliaire de l’Apostolat, 3 Religieuses de Foucault et 3 religieuses diocésaines43. Ainsi, moins de 15 ans après l’arrivée des réfugiés palestiniens en Jordanie, les membres des congrégations et des sociétés missionnaires féminines constituaient la majorité du personnel de l’Église. Cette tendance à la féminisation du travail missionnaire répondait à la réorientation des activités des œuvres de l’Église catholique vers la charité et l’assistance, dynamique observable en Égypte notamment depuis le début du XX^e siècle44. Le cas de l’Église melkite interroge quant à l’adaptation d’une Église locale aux exigences de l’action humanitaire aussi bien au niveau de son personnel, de ses réseaux que de ses domaines d’action.

• 45 AAPP, Amman : Lettre de Nicolas Haloué, Salṭ, Transjordanie, 31 décembre 1938.

25Dès l’entre-deux-guerres, l’absence de congrégation féminine de rite oriental fut identifiée comme un frein à un déploiement de l’action missionnaire melkite. Alors que les sociétés et Églises protestantes puis les congrégations catholiques européennes et indigènes s’étaient développées dans la région, l’Église melkite demeurait démunie d’ordre féminin en Jordanie. Les moniales chouérites implantées au Liban depuis le XVIII^e siècle n’y avaient jusqu’alors pas développé d’activités. Dès les années 1930, l’introduction des femmes dans le corps enseignant devint une revendication récurrente des prêtres afin de répondre aux demandes d’éducation féminine de leurs paroissiens. À partir de cette période, avec les premières ouvertures, les écoles pour filles melkites connurent rapidement un certain succès, du fait notamment de leur gratuité. En 1940, Nicolas Haloué, prêtre de la paroisse melkite de Salṭ, soulignait que la demande de scolarisation des filles dépassait la capacité des écoles de la ville45. Pour répondre à ces demandes, des femmes laïques et non des membres de congrégations féminines ou de sociétés missionnaires rejoignirent le personnel de l’Église.

• 46 Möller – Paulmann – Stornig 2020.
• 47 Neveu 2019.
• 48 Rioli 2021.

26Après 1948, l’Église melkite se heurta à nouveau au défaut de congrégation féminine de rite oriental dont la vocation serait orientée vers les œuvres sociales et les métiers de l’assistance46. Une évolution majeure fut le déploiement de la congrégation des sœurs de Nazareth en Jordanie. Comme mentionné plus tôt, c’est à Amman qu’elles développèrent leur activité, éducative puis médicale en se mettant au service de l’Église melkite. L’implantation de cette congrégation révèle d’abord les dynamiques compétitives existant au sein de l’Église catholique puisqu’à plusieurs reprises, leur implantation fut disputée par d’autres congrégations, en particulier celle des sœurs du Rosaire. Cette congrégation locale, avait largement développé les écoles pour filles en Palestine et en Jordanie. La compétition entre les deux congrégations faisait écho aux tensions existant au sein du Patriarcat latin entre melkites et latins, qui avaient amené à la mise en place d’un modus vivendi pendant l’entre-deux-guerres47 et étaient ravivées de manière récurrente, au gré des politiques de latinisation du Patriarcat et du projet de création d’un patriarcat unique48.

• 51 Servais 2021.
• 52 Vincent 2008.

29En sus de l’activité des sœurs de Nazareth, l’action sociale et caritative melkite en Jordanie fut portée par les Auxiliaires féminines internationales (AFI) parfois également appelées AFIC (Auxiliaires féminines internationales catholiques). Les Auxiliaires laïques internationales (1937) puis Auxiliaires féminines internationales (1947) furent fondées par Yvonne Poncelet, inspirée par le père lazariste belge Vincent Lebbe. La société incarnait un nouvel idéal de missionnariat laïc et était constituée de femmes envoyées principalement au Moyen-Orient, en Afrique et en Asie. Dans la perspective de la fondatrice de la société, ses membres devaient incarner un esprit d’ouverture dans l’idée d’être des témoins de l’universalité de l’Église51. À l’appel de Mgr Assaf et suivant l’entreprise missionnaire de George Dumont, clerc melkite belge52, également inspiré de l’œuvre du Père Lebbe, les AFI développèrent plusieurs missions en Jordanie.

• 53 AAPP, Dossier AFI, sous dossier « 1971-1978 » : Lettre de Thérèse Fugeray à Mgr Assaf, 28 décembre (...)

30Les logiques d’implantation des AFI différèrent de celles décrites pour les sœurs de Nazareth. Elles s’installèrent d’abord à Karak, en 1951, aux côtés du Père Dumont, pour y développer la catéchèse. Ensuite, à partir de 1952, elles prirent en charge le dispensaire puis la maternité de Zarqa et commencèrent à effectuer des visites sociales à domicile. Deux autres missions, à vocation éducative (crèche et école professionnelle), furent ensuite ouvertes à Aqaba en 1955 puis à Amman en 1959. Ainsi, dans les paroisses les plus récentes comme celles de Zarqa et d’Aqaba, le rôle des femmes accompagna l’extension de la mission et de ses activités. L’implantation des AFI et des sœurs de Nazareth semble indiquer une répartition spatiale de l’action missionnaire entre les congrégations et sociétés féminines. Par ailleurs, les profils des AFI révèlent une laïcisation et une professionnalisation des parcours missionnaires via l’engagement au sein d’organisations humanitaires. À partir des années 1970, on constate une porosité de l’engagement de certaines AFI entre des organisations confessionnelles ou non. Suzanne Desrousseaux, AFI installée à Karak rejoint par exemple en 1970 l’organisation Save the Children Fund en tant qu’infirmière afin de s’assurer des subsides, tout en espérant pouvoir rallier à nouveau les effectifs des AFI53.

• 56 AAV, Gerusalemme e Palestina, b. 17, Testa, Religiose, Fasc 69 (4) – Dame di Nazareth in Transgior (...)
• 57 Langlois 1984, Brejon De Lavergnée, 2016.

34Le déploiement des congrégations et sociétés missionnaires interroge sur le rôle de ces femmes dans la construction des rapports de genre aussi bien au sein de l’Église que des localités où elles s’implantèrent. L’exemple de Mère Six permet de poser quelques hypothèses. Celle d’abord d’une autonomisation des congrégations féminines par rapport aux autorités ecclésiastiques, au gré des arrangements en termes de droit. Comme mentionné plus tôt, avec le passage de la congrégation des sœurs de Nazareth au rite latin et son soutien aux œuvres melkites, une partie de ses activités fut placée sous tutelle directe de Mgr Assaf. Ceci permit probablement à Mère Six d’accéder à une plus grande autonomie dans l’organisation de sa maison. De langue française, Mère Six était présentée comme « une supérieure aussi énergique que compréhensive56 ». Son autonomie se manifestait surtout par des formes de contractualisation du développement de ses œuvres auprès de l’archevêque melkite aussi bien au niveau financier que dans le soutien de la construction de ses œuvres, en particulier l’hôpital d’Amman. Ces initiatives et accords étaient régulièrement critiqués par les représentants du Patriarcat latin, dans un contexte de persistance des tensions entre les rites. Si l’agentivité des Mères supérieures des congrégations catholiques est un phénomène connu depuis le XIX^e siècle57, on peut supposer que la figure de Mère Six bousculait les dynamiques de genre et les chaînes d’autorité ecclésiastiques par son indépendance non pas doctrinale mais logistique vis-à-vis du Patriarcat latin.

• 59 Voir par exemple : AAV, b. 17, Testa, Religiose, Fasc 69 (4) – Dame di Nazareth in Transgiordania (...)
• 60 AAPP, Rapport intitulé « Renseignement synoptique sur l’hôpital pour enfants, créé par l’archevêch (...)

36Cet investissement de Mère Six dans la gestion des finances de sa mission généra des critiques nombreuses et récurrentes de la part du représentant du Patriarcat latin de Jérusalem. Ces dernières tenaient partiellement à la précarité des modalités de financement de ces œuvres. Ce sont notamment les prêts contractés par Mère Six afin d’assurer le développement de l’hôpital d’Amman qui inquiétaient : achat de matériel, entretien des locaux et construction de nouvelles dépendances. Mère Six était régulièrement sommée de se justifier sur sa manière de gérer ses comptes et ces dettes59. Son exemple révèle une autonomie financière sous contrôle pour le développement de l’action caritative de sa congrégation. Pourtant, l’autonomie décisionnaire de Mère Six était couramment discutée à l’aune de l’influence qu’aurait eu sur elle le docteur de l’hôpital d’Amman, Dr Chiragian60 ce qui permettait de la rattacher à une figure tutélaire masculine et de la réinscrire au sein d’une hiérarchie professionnelle.

• 61 Taithe 2012.

38Par ailleurs, la période post-1948 entérine des mutations profondes au sein de l’Église melkite avec une féminisation du personnel s’accompagnant de son internationalisation et d’un premier mouvement de laïcisation. Elle consigne également de nouvelles modalités du travail missionnaire avec, à l’instar des parcours des AFI, l’émergence de carrières humanitaires et une circulation des personnels entre ONG confessionnelles et non-confessionnelles, comme l’a souligné B. Taithe dans d’autres contextes61. Reste à s’arrêter sur l’empreinte sociale à long terme, notamment au niveau des rapports de genre, de cet humanitarisme melkite aussi bien au sein de l’Église que dans les espaces où s’installèrent les congrégations et sociétés missionnaires féminines. Leur action marquée par la précarité des installations et des modalités de financement fut annonciatrice à la fois d’une indigénisation de l’action sociale confessionnelle mais également du passage d’une action humanitaire portée par l’Église à l’investissement de l’Église au sein des ONG confessionnelles dont Caritas à partir de 1967.