• 1 Déloye – Ihl 2000, Dierkens – Marx 2003, Petit 2015a.
• 2 Gauchet 1994.
• 3 Voir les débats lors de la séance de l’Assemblée constituante du 17 juin 1790 ; Hermon-Belot 2015, (...)

1Le régime politique et social – ce que Claude Lefort appelle la « mise en forme de la coexistence humaine » – s’organise en modernité autour de la volonté générale exprimée par des citoyens égaux en droit. Volonté générale qui passe aussi par une forme de sacralité dont l’État s’attache à exercer le monopole1. La lente construction de la structure étatique, puis l’émergence de la souveraineté nationale, même si elle n’est pas immédiatement effective, induisent une profonde transformation du corps social puisque l’une comme l’autre ne considèrent que les fondements, les règles et les limites qu’elles se fixent. Limites qui dénient à toute entité métaphysique ou institutionnelle la légitimité d’intervenir dans leur définition comme dans leur fonctionnement. Ainsi s’expliquent un régalisme qui se qualifie lui-même d’éclairé, c’est-à-dire la subordination du religieux au politique2 et l’immixtion de l’État dans les affaires spirituelles, puis un naturalisme démocratique qui tend à aligner l’Église, dans son mode d’organisation comme dans son mode d’expression, sur les règles communes de la société. Les privilèges, les attributs attachés à un état ou à un ordre, s’ils sont définitivement bannis de l’espace public3, trouvent une nouvelle expression dans la sphère civilitaire et cultuelle.

• 4 Foucault 2004, Chevallier 2013.
• 5 Dumons – Petit – Sorrel 2016.
• 6 Rivière 1988, Fleurdorge 2005, Giesey 1986.
• 7 Petit 2011 et 2015b.
• 8 Guénée – Lehoux 1968, Fogel 1989, Wagner – Vaillancourt 2001.
• 9 Congar 1960, Schmitt 2011.

2Dès lors, il convient d’envisager la liturgie c’est-à-dire « la prière à l’état social » non pas seulement comme une des modalités de la gouvernance ecclésiale mais plutôt comme l’institution même du pastorat4, rival de la puissance souveraine5. L’importance donnée aux rites, à la liturgie, au cérémonial doit se comprendre comme mise en scène du pouvoir6, celui de l’État comme celui de l’Église, mais aussi comme réordonnancement des rapports sociaux après la Révolution. La religion, mais plus encore le culte, est mise à contribution dans la définition et la consolidation d’un nouvel ordre social et politique. À travers les règles liturgiques qu’ils appliquent, les prêtres assurent un puissant moyen de « civilisation des mœurs », et toute cérémonie religieuse est une instruction de savoir-vivre en inculquant le respect du sanctuaire, de la hiérarchie, de la norme rituelle, du silence7. C’est aussi la visibilité de l’Église catholique romaine en tant qu’autorité que ces cérémonies assurent, en perpétuant à son profit des pratiques prescrites dans le cérémonial de cour et le cérémonial diplomatique, pour les entrées royales, le sacre, les réceptions de souverains étrangers8. De ce point de vue, l’adoption de la liturgie romaine dans tous les diocèses catholiques francophones est la manifestation de la souveraineté apostolique qui se déploie de la bulle Auctorem fidei jusqu’au concile de Vatican I9.

• 10 Durand 1868, p. XIV.
• 11 Bouix 1850, p. 94.
• 12 Bourdieu 2001, p. 186.
• 13 Visceglia – Brice 1997.

3Tout l’intérêt de la dignité cardinalice réside dans son absence, théorique au moins, de l’Église nationale telle que le Concordat de 1801 l’organise en France et en Belgique ; à la différence d’autres fonctions ecclésiastiques parties prenantes de la société politique puisque salariées par l’État et à ce titre astreintes à un certain nombre de contraintes juridiques (règles de nationalité, prestation d’un serment de fidélité, obligation de résidence). Leur mode de désignation, leur statut canonique, leur rôle d’électeur et de conseiller du souverain pontife, obligent l’État-nation comme la société civile à considérer l’entité supranationale qu’est l’Église romaine. En les honorant, en leur attribuant des marques publiques de respect, c’est l’autorité du pape, dont ils sont les « chanoines »10, qui est visuellement réaffirmée, comme l’écrit un canoniste : « Les cardinaux, à raison de leur office et à leur participation au gouvernement de l’Église universelle, sont censés ne faire qu’une personne morale avec le pape »11. C’est donc en privilégiant l’examen des règles de préséance, des usages protocolaires, des codes sociaux – formules de politesse12, attributs vestimentaires, distinctions honorifiques... –, que nous entendons montrer que la normativité et la ritualité qui président aux rapports qu’entretiennent ces prélats avec les structures englobantes que sont l’État, l’Église et la société, relèvent d’une visibilité13 de l’autorité et de l’institution religieuses au sein d’un espace public en voie de sécularisation. Les règles de préséance reconnues par la société politique, au sein de la société ecclésiale, avec les évêques et le clergé dans le déroulement des cérémonies religieuses, des rites liturgiques, lors des congrès, des pèlerinages, au sein des conférences épiscopales… ainsi que dans la société civile dans les dîners mondains, les réceptions privées, les voyages… sont autant d’événements dont on s’attachera à dégager les interrelations et une intertextualité dans les préceptes qui les codifient en présumant qu’ils s’originent tous dans une même matrice.

• 14 Poulat 2010, p. 166.
• 15 Prompsault 1849, t. 3, col. 576-578.
• 16 Gousset 1829, p. 15.
• 17 Étiquette 1806, p. 5, 107.
• 18 Dictionnaire historique de la Suisse, en ligne : https://goo.gl/LZ1TQj.

4La Constitution civile du clergé (titre I, article 21), qui conçoit une Église définie sur des critères exclusivement nationaux, utilitaristes et régaliens, supprime la dignité cardinalice puisqu’elle relève d’un souverain étranger (le pape dont on se rappelle qu’il est aussi souverain temporel jusqu’en 1870) et d’une institution supranationale (l’Église). La législation concordataire, d’inspiration régaliste et utilitariste elle aussi, n’envisage la religion que comme culte public et ignore l’Église – dont il faut rappeler qu’en France elle n’a ni forme unitaire ni personnalité juridique – comme structure canonique et plus encore comme entité mystique14. Elle l’enferme dans des limites étroitement nationales, tant d’un point de vue disciplinaire que doctrinal, en obligeant tous les prêtres à être incardinés dans un diocèse (article 43 des articles organiques) et à professer les doctrines gallicanes (articles 3, 6, 24). Napoléon considère les cardinaux comme ses sujets15 : le décret du 7 janvier 1808 prévoit même de priver de la nationalité française tout ecclésiastique fait évêque in partibus sans accord du gouvernement16, de même qu’un serment est exigé des citoyens français créés cardinaux17. Le régalisme tourne au conflit armé en Suisse, avec la guerre du Sonderbund en 1846, puis au Kulturkampf avec les articles d’exception inscrits dans la constitution de 187418. La Belgique illustre un cas inverse puisque le gouvernement n’interfère en rien dans la nomination des évêques et des cardinaux (article 16 de la constitution) – même si leur traitement est à la charge de l’État (article 117).

• 19 Prompsault 1849, t. 1, col. 703.
• 20 Ibid., t. 2, col. 559-560.
• 21 Ibid., t. 3, col. 397-398. Voir aussi Henrion 1835, p. 149-152 ; Toussaint 1845, p. 42-46 ; Vuille (...)
• 22 Cérémonial 1805, p. 378 ; Prompsault 1849, t. 2, col. 476.
• 23 Étiquette 1806, p. 94.
• 24 Cérémonial 1805, p. 378.
• 25 Prompsault 1849, t. 2, col. 605.

5La conception utilitariste ne résiste pas au tournant sacral pris par le régime de Bonaparte, ni à des considérations d’influence internationale. Dès 1802, Bonaparte demande pour la France les cinq places vacantes qui lui sont accordées lors du consistoire du 17 janvier 1803. À l’apogée de l’Empire, il exprimera même le désir de voir les cardinaux français former à perpétuité le tiers du Sacré Collège19. Les cardinaux, comme les évêques, participent des élites du nouveau régime : ils bénéficient d’une reconnaissance administrative, fixée par l’arrêté du 7 ventôse an XI (26 février 1803), qui cependant n’a pas été publié dans le journal officiel ni dans le bulletin des lois. Les cardinaux, les archevêques et les évêques sont les seuls dignitaires ecclésiastiques auxquels les honneurs civils et militaires sont rendus20. Le sénatus-consulte organique du 28 floréal an XII (18 mai 1804) ne fait mention ni des cardinaux ni du grand aumônier, mais Napoléon modifie cette disposition dans son décret relatif aux cérémonies, aux préséances et aux honneurs civils et militaires du 24 messidor an XII (13 juillet 1804)21. Ce décret classe les cardinaux, les archevêques et les évêques parmi les dignitaires de l’Empire22. Dans les cérémonies publiques, les cardinaux viennent immédiatement après les princes français et les grands dignitaires de l’Empire et ont le pas sur les ministres, les grands officiers de l’Empire, les sénateurs... L’étiquette du palais impérial place les cardinaux parmi les « grandes entrées » lors du lever et de la présentation des souverains23. En outre, le règlement du 1^er novembre 1820 leur accorde les premières entrées du palais royal. Un cardinal-archevêque ou évêque reçoit lors de son installation les honneurs rendus aux grands officiers de l’Empire24. Pour ceux des cardinaux qui ne sont pas évêques français, les honneurs civils ne sont rendus qu’en vertu d’un ordre spécial. Le décret du 20 février 1806 leur réserve une sépulture dans l’église Sainte-Geneviève, rendue au culte catholique, et le décret du 26 mars 1811 accorde à leurs dépouilles mortelles la même distinction qu’à celle des grands officiers de la couronne25.

• 26 Cérémonial 1805, p. 367-368 ; Le Cérémonial officiel 1865, p. 67-70, p. 146 ; Prompsault 1849, t.  (...)

6Leur place dans les cortèges officiels comme lors des cérémonies religieuses est dûment précisée. À son entrée en ville, le cardinal-évêque est salué par douze volées de canon et une escorte de cinquante hommes avec un drapeau, commandée par un capitaine, lieutenant ou sous-lieutenant. Ils ont droit à une sentinelle, et « toutes les fois qu’ils passeront devant des postes, gardes ou piquets, les troupes se mettront sous les armes, les postes de cavalerie monteront à cheval, les sentinelles présenteront les armes, les tambours et trompettes rappelleront ». Les cardinaux qui n’ont pas de titre épiscopal français ne bénéficient d’honneurs militaires qu’en vertu d’un ordre spécial du ministre de la guerre26.

• 27 Mémoires 1864, p. 435.

7Pour les autorités romaines, le respect de ce protocole ne souffre pas d’exceptions – il suffit pour s’en convaincre de lire dans les mémoires de Consalvi le récit du mariage de Napoléon avec Marie-Louise, où les douze cardinaux présents se sentent humiliés d’avoir dû patienter lors de la présentation officielle des époux aux grands corps constitués27.

• 28 Journal des débats politiques et littéraires, 13 mai 1829 ; Duvergier de Hauranne 1871, p. 190-192
• 29 Prompsault 1849, t. 3, col. 397-398.

8Ces marques d’honneur sont prolongées par des fonctions politiques aux côtés du souverain. Sous le Premier Empire, les cardinaux sont officiers de la Légion d’Honneur et comme tels, membres-nés du collège électoral du département de leur domicile. Sous la Restauration, les cardinaux sont nommés membres de la chambre des pairs par le roi, sans que cela soit de droit. Ils font partie des pairs ecclésiastiques, que les dotations budgétaires fixent au nombre de douze28, qui traditionnellement assistaient au sacre du roi. L’ordonnance royale du 8 janvier 1823 (article 1) assigne aux cardinaux-pairs le banc des ducs, et aux archevêques et évêques pairs celui des comtes29. Sous le Second Empire, ils sont membres de droit du Sénat (article 20 confirmé par le Sénatus-consulte du 21 mai 1870) et peuvent donc prétendre bénéficier d’une indemnité de 60 000 francs par an.

• 30 Lyonnet 1841, p. 220-224.

11Le cardinal de Belloy donne ensuite un banquet où se côtoient ministres, ambassadeurs et évêques. Puis les nouveaux cardinaux sont reçus par les autres consuls, et enfin chez Élisa Bonaparte en compagnie de nombre des célébrités littéraires de l’époque : Chateaubriand, de Boufflers, de Fontanes, de La Harpe, l’abbé Delille30.

• 31 Artaud de Montor 1837, p. 337-339.
• 32 Voir le récit équivalent de la cérémonie, « comment est sacré un prince de l’Église », concernant (...)
• 33 Cette disposition s’est appliquée jusqu’à la dénonciation du concordat, voir Archives Nationales, (...)

12La cérémonie a été réglée à partir d’un document, Règlement pour la promotion des cardinaux qui se trouvent loin de Rome, remis au ministre plénipotentiaire auprès de la cour de Rome, François Cacault31. Une fois leur nom publié en consistoire, la dépêche de la secrétairerie d’État est apportée au nouvel impétrant par un garde-noble du pape. Il présente au nouveau cardinal avec la dépêche, le berrettino rouge (la calotte) qu’il peut porter de suite avant de recevoir la berretta (la barrette). Le nouveau cardinal reçoit une instruction du secrétaire de la congrégation des cérémonies, en particulier sur les habits dont il peut faire usage. La barrette cardinalice est remise par un camérier d’honneur du pape qui porte le titre d’ablégat apostolique. L’ablégat a d’abord pour mission d’apporter les brefs que le chef de l’Église adresse au souverain dans les États duquel se trouve le nouveau cardinal. Après que celui-ci ait eu un entretien avec l’ablégat et après avoir prêté serment la veille au soir, la cérémonie proprement dite se déroule de préférence dans une cathédrale après une messe solennelle : la messe votive pour actions de grâces. La messe terminée, on procède à la cérémonie d’imposition de la barrette, qui est remise par un autre cardinal, ou à défaut par un évêque, et s’il n’y a pas d’évêque, l’ablégat remet au cardinal le bref qui est lu, et c’est le cardinal lui-même qui se place la barrette sur la tête32. Si le souverain veut la remettre lui-même, la cérémonie se déroule au lieu de sa résidence33 : c’est donc lui qui pose la barrette donnée par l’ablégat sur la tête du cardinal.

• 34 Guéranger 1841, p. 660-661 ; Ticchi 2013, p. 172-173.

13Ces dispositions constituent la première étape de la romanisation du catholicisme français : « La cour de Rome, assez rigoureuse, comme on sait, sur tout ce qui tient à l’étiquette, avait joint aux lettres consistoriales un exemplaire du cérémonial prescrit en semblable occurrence. » D’autant qu’après la remise de barrette, c’est le pape en personne qui, durant son séjour de quatre mois qu’il passe à Paris à l’occasion du sacre impérial, remet le chapeau à de Belloy et à Cambacérès lors d’un consistoire public tenu à l’archevêché le 1^er février 1805, et qui célèbre la messe dans les églises parisiennes et lyonnaises34. En même temps, les cérémonies qui se déroulent au lieu de résidence du souverain posent les jalons d’un glissement vers une religion qui est aussi civile et nationale. Il en va différemment quand elle se déroule à Rome. Gaspard Mermillod a été créé cardinal dans le consistoire secret du 23 juin 1890, alors qu’il résidait à Rome. Le maître des cérémonies pontificales, le majordome pape, le sous-secrétaire d’État et les gentilshommes de la cour lui portent solennellement le billet lui annonçant son élévation et le décret consistorial. Le 25 juin, au palais du Vatican, a lieu la cérémonie de la remise de la barrette cardinalice par le pape en personne, ensuite de quoi le secrétaire d’État confie au nouvel impétrant la calotte dont il se couvre lui-même. Le lendemain, le pape donne le chapeau cardinalice à Mermillod qui prête serment, et après que l’oraison Super creatos cardinales ait été récitée par le cardinal doyen commence, dans la chapelle Sixtine, le consistoire secret proprement dit au cours duquel le pape remet l’anneau cardinalice. Ensuite se déroulent les visites di calore durant lesquelles le nouveau cardinal reçoit les félicitations de ses collègues du Sacré-Collège, du corps diplomatique, des ordres religieux, des prélats romains, puis tient dans sa résidence une réception, le ricevimento. La prise de possession de son titre presbytéral a lieu le lundi 30 juin, cérémonie à laquelle sont attachées une bénédiction solennelle et une indulgence.

• 35 Réception 1838.

15Ensuite, se forme le cortège vers la cathédrale, formé de différents chars animés par des acteurs, de la musique militaire, des élèves des collèges, des compagnies d’harmonie, des confréries avec leurs bannières, 400 ecclésiastiques en rochet, les chanoines en camail puis le cardinal entre ses quatre vicaires généraux. Le chapeau est porté devant le cardinal par un ecclésiastique en manteau de cérémonie, tandis que trois autres tiennent la longue queue de sa cappa. Viennent ensuite les autorités civiles et militaires, les gardes de la ville, un détachement de cavalerie, puis la voiture du cardinal et enfin la foule. La cathédrale a été somptueusement décorée avec des draperies, des trophées, des lauriers..., et en particulier les armes du royaume et de la ville, celles du cardinal et du pape. Le cardinal fait sa prière au prie-dieu devant l’autel et s’assied sur son trône alors que le clergé est installé dans le chœur, les vicaires généraux et les chanoines dans les stalles. Le premier vicaire général chante les antiennes et les oraisons prescrites par le cérémonial puis entonne le Te Deum, avant que le célébrant et ses ministres, le chapitre et tous les prêtres présents baisent la main du cardinal. Celui-ci est conduit à son palais, suivi par les autorités, et reçoit les félicitations des différentes délégations dans la salle du trône. Le soir, les célébrations se poursuivent avec des illuminations et des sonneries de cloche. Les harmonies de la ville donnent la sérénade dans le vestibule du palais, puis le cardinal sort à sept heures en voiture, pour se rendre successivement au grand et au petit séminaire, au pensionnat et au collège de la ville. La soirée s’achève par un feu d’artifice, et dans le ciel l’un d’eux dessine la forme d’un chapeau de cardinal35…

• 36 Son Eminence le cardinal Mermillod 1890.

16Tout aussi enthousiaste est l’accueil fait par la ville de Fribourg à son évêque, créé cardinal (fig. 2). M^gr Mermillod rentre en Suisse le 10 juillet 1890. Cinq jours après, il est reçu par le conseil fédéral à Berne suivant le cérémonial des ambassadeurs, qui lui offre un dîner (à noter dans le menu, après le « potage suisse », des « homards à la cardinale », une « salade romaine », et avant les « gâteaux pèlerins » une « bombe Vatican »...). Le lendemain, à Fribourg, le gouvernement du canton rend les honneurs au nouveau cardinal en reproduisant un cérémonial du Moyen Âge qui était utilisé pour la réception des nonces et des légats du Saint-Siège. La voiture cardinalice tirée par un attelage de « quatre alezans à aigrettes et rênes écarlates » entre dans la ville où attendent 30 000 personnes. Les festivités se poursuivent jusqu’au soir avec une retraite aux flambeaux, des feux d’artifice, et des feux de joie36.

• 37 L’abbé Giuseppe Baldeschi (1791-1849), maître de cérémonie à la basilique Saint-Pierre de Rome, av (...)

18Aucun texte particulier ne traite des cérémonies liturgiques spécifiquement réservées aux cardinaux. Toutefois, elles sont davantage connues à la faveur du processus de romanisation qui s’opère surtout à partir de 1840 avec la diffusion des ouvrages de droit canon des abbés Bouix, André, Gousset et du rétablissement de la liturgie romaine qui passe par l’adoption du cérémonial romain que des prêtres – qui ont fait pour la plupart le voyage à Rome – s’attachent à traduire et à commenter. En 1847, l’abbé Boissonnet, professeur au grand séminaire de Romans, publie dans l’Encyclopédie théologique de l’abbé Migne un Dictionnaire alphabético-méthodique des cérémonies et des rites sacrés d’après la liturgie romaine qui donne un commentaire des rubriques du bréviaire et du missel et une traduction intégrale du rituel, du pontifical et du cérémonial des évêques (dans son édition de 1752). En 1856, l’archevêque de Montréal, M^gr Ignace Bourget publie un Cérémonial des évêques commenté et expliqué par les usages et les traditions de la Sainte Eglise romaine avec le texte latin. Le chanoine Hilaire Aubert, vicaire général de Tulle, publie des Considérations liturgiques sur le cérémonial des évêques en 1860. En 1847, l’abbé Favrel, vicaire général et cérémoniaire de M^gr Parisis, donne une édition française du cérémonial romain de Baldeschi37 qui décrit les rites de la messe basse et de la messe solennelle – ouvrage suivi par de nombreuses rééditions et déclinaisons.

• 38 Bourget 1856, p. 26.
• 39 Ibid., p. XIII, voir aussi p. XV, p. VI.
• 40 Barbier de Montault 1899, p. 1.

19Si le cérémonial romain s’attache à rehausser encore la dignité épiscopale et érige l’église cathédrale, ses maîtres de cérémonies et ses chanoines réunis en chœur, en modèle à suivre pour l’ensemble du diocèse, lui-même n’est que le relais de ce qui se passe au plus près du siège apostolique. La messe paroissiale n’est que la réduction de la messe pontificale, célébrée par l’évêque, qui n’est elle-même que le décalque de celle célébrée par le souverain pontife38. Aussi, faut-il s’attacher à ce que l’on puisse dire « que dans chacune de nos églises, on fait comme à Rome : Sic fit Romae »39, selon l’objectif que décline très crûment M^gr Barbier de Montault : « Le but à atteindre est l’unité romaine, l’assimilation à l’Eglise mère et maîtresse de toutes les églises. »40

• 41 Bourget 1856, p. 11, 12, 70, 71.
• 42 Ibid., p. 23.
• 43 Favrel 1852, p. 431.
• 44 Bouix 1850, p. 193.
• 45 Boissonnet 1846, t. 2, col. 99 ; Bourget 1856, p. 488.

20D’un point de vue immédiat, le cérémonial familiarise le clergé francophone avec des cérémonies spécifiquement romaines, comme la réception du chapeau dans leurs églises titulaires41. Il énonce aussi toute une série de privilèges liés à la dignité cardinalice qui assurent la visibilité de la primauté du siège pétrinien. Les « témoignages d’honneur » rendus aux princes de l’Église ne peuvent produire que de « bons effets » sur les fidèles42. Comme tous les grands dignitaires de l’Église et de l’État, les cardinaux décédés bénéficient lors de la messe de requiem de la cérémonie des cinq absoutes réglée par le cérémonial des évêques43. Le même cérémonial précise que le cardinal précède le métropolitain dans les cérémonies et qu’il a prééminence sur les patriarches et les archevêques dans les conciles œcuméniques, à plus forte raison dans les synodes provinciaux44. Le cérémonial affirme aussi la primauté symbolique du cardinal sur le représentant de l’autorité civile (fig. 3) : ainsi, toutes les fois qu’il se rend à l’église, le représentant de l’autorité civile le suit dans une salle pour lui présenter ses devoirs et l’accompagner, et le cardinal lui permet de marcher à ses côtés45...

• 46 Boissonnet 1846, t. 1, col. 810.
• 47 Bourget 1856, p. 109.
• 48 Boissonnet 1846, t. 1, col. 1168 ; Bourget 1856, p. 152, 154.
• 49 Boissonnet 1846, t. 1, col. 608 ; Bourget 1856, p. 93.
• 50 Bourget 1856, p. 412.

21Le cérémonial décrit très minutieusement les messes et vêpres pontificales qui se déroulent en présence de grands prélats, et déclinent les multiples manifestations d’hommage adressées aux cardinaux. Le cardinal a le premier rang de préséance au chœur : les prêtres le saluent par une inclination profonde, les autres inférieurs par une génuflexion46. Il se place dans le lieu « le plus digne », du côté de l’Évangile, à la droite de l’autel47 : c’est le cas par exemple lors du baptême du roi de Rome ou du comte de Paris. À l’offertoire, il est encensé (trois coups) en premier, après le célébrant, mais avant l’évêque et même l’archevêque qui serait son métropolitain48. Au cours de l’office, à l’exception du célébrant, tous les ministres sacrés et tous les ministres inférieurs font la génuflexion devant un cardinal ; dans ce cas, les saluts faits à l’évêque se doivent d’être « moins profonds »49. À la procession du saint Sacrement, il marche derrière l’évêque célébrant, indu tus cappa50.

• 51 Ibid., p. 115, 168.
• 52 Boissonnet 1846, t. 1, col. 1030.
• 53 Bourget 1856, p. 109-110.
• 54 Favrel 1852, p. 270.
• 55 Boissonnet 1846, t. 2, col. 94.
• 56 Bourget 1856, p. 253.
• 57 Boissonnet 1846, t. 2, col. 99.
• 58 Favrel 1852, p. 123-126 ; Le Vavasseur 1865, p. 4, 16, 20-24, 43-44, 80 ; Bourget 1856, p. 270.
• 59 Boissonnet 1846, t. 1, col. 511 ; Bourget 1856, p. 21.
• 60 Bourget 1856, p. 110, p. 190.
• 61 Boissonnet 1846, t. 1, col. 563.
• 62 Wach 1995, p. 234.

22Avant toute cérémonie, le cardinal est accueilli par les chanoines au palais épiscopal, et l’évêque va au-devant de lui jusqu’à la porte principale de la cathédrale. L’orgue joue quand il pénètre dans l’église51. Ainsi, lors du baptême du prince impérial en 1856, il s’agit d’un motet intitulé Tu es Petrus. Si un cardinal assiste aux offices, il convient de lui préparer un siège et de le décorer convenablement ; un prie-dieu est installé devant le Saint-Sacrement et un autre couvert d’une étoffe rouge ou violette selon le temps devant le grand autel – les draperies en or, pour le trône, lui sont réservées52. L’évêque lui cède son trône et se sert du fauteuil, c’est-à-dire du siège de présidence, situé à proximité de l’autel sur le côté droit, pour officier53. Un cardinal même hors du lieu de sa juridiction officie au trône, mais alors il n’a ni diacres assistants ni crosse54. L’évêque attend qu’il soit à sa place et s’incline devant lui avant de commencer l’office55. Le célébrant s’incline au Confiteor. Un cardinal se découvre, mais ne se lève pas, pour répondre au salut d’un évêque qui célèbre en sa présence56. Après l’Évangile, le célébrant ne baise pas le livre, c’est le prélat qui le fait. Pendant les temps de prédications, le cardinal doit être assis sur le siège le plus distingué, élevé d’un degré et doté d’un baldaquin. Le salut que fait ordinairement le prédicateur ne s’adressera qu’à lui57. Après l’Agnus Dei, l’évêque fait baiser par le prélat l’instrument de paix (osculatoire) couvert de son voile, puis s’incline devant lui. Avant la bénédiction, l’évêque se tourne vers le prélat et s’incline ; après le dernier Évangile, il se retourne de sa place vers le prélat et le salue58. Le cérémonial précise ensuite que l’archevêque et l’évêque bénissent ceux qui se présentent sur leur passage, mais ils s’en abstiennent en présence d’un cardinal légat et même d’un cardinal non légat59. Ces bénédictions sont faites par l’évêque ou le célébrant si le cardinal refuse60 : bénédiction qui vaut quarante jours d’indulgence si elle est donnée par un archevêque ou un évêque, mais cent jours si c’est par un cardinal61. Les livres liturgiques attribuent donc à la fonction cardinalice, considérée « comme une émanation de la souveraineté du pontife romain sur l’Église universelle »62, une position qui n’est pas d’ordre sacramentelle ni même canonique, mais quasi exclusivement princière.

• 63 Bourget 1856, p. XVI-XVII.
• 64 Son Eminence le cardinal Mermillod 1890, p. 5.
• 65 Bourget 1856, p. 3, 22 ; Cérémonial 1805, p. 9.

23Tout acquis au projet intransigeant de visibilité de l’Église, canonistes et liturgistes romains survalorisent dans la liturgie ce qui est visuel : ainsi les « institutions, les prières et les cérémonies » de l’Église ont-elles pour but de « rendre sa constitution hiérarchique vénérables aux yeux des peuples »63. Une visibilité assurée d’abord par la paramentique : à ce propos, le privilège des cardinaux n’est pas le pourpre mais l’écarlate, c’est-à-dire un rouge vif et éclatant, qui s’adapte aux bas, à la soutane, à la ceinture, au mantelet, à la mosette, à la cappa, au manteau, aux gants ainsi qu’à la calotte, à la barrette, au chapeau et même aux souliers64 (fig. 4). En leur présence, les évêques portent le rochet, le mantelet, la mozette et la mitre blanche – comme c’est le cas lors du sacre de 180465.

• 66 Montandon 1991, 1992, 1993, 1995 et 1994 ; Picard 1995.
• 67 Petit 2015b.
• 68 Perrodin 1839, p. 237 ; Dubois 1852, Devie 1842, Branchereau 1872, Changar 1850.

25Le XIX^e siècle est marqué par la publication de nombreux guides de savoir-vivre66, y compris ceux qui sont spécialement destinés aux membres du clergé. Ces ouvrages pratiques exposent les règles de la sociabilité, de la conversation, de la correspondance, de la mise et des usages de la table67. Leurs auteurs sont des directeurs de grand séminaire, voire des laïcs, qui expliquent que la civilité ecclésiastique est désormais nécessaire à un apostolat fructueux68. Convergent une tradition sulpicienne, soucieuse de rappeler les vertus de l’Église de France et l’influence curialiste pontificale. Le cardinal Pie explique ainsi que la France est :

• 70 Bourdieu 2001, p. 120-131.

27Parce qu’ils n’ont pas reçu cette éducation dans leur famille ou au sein de leur milieu social d’origine, c’est à l’Église qu’il revient de leur inculquer leurs devoirs d’état, qu’ils soient religieux ou civils, et de prouver par là même qu’elle assure la civilisation de ceux qui lui sont confiés. Dans un siècle où cette influence lui est contestée par l’État, l’Église catholique romaine entend démontrer la qualité de ses valeurs et des principes sociaux qu’elle enseigne par le comportement, l’hexis corporelle70, le langage… de ceux qui la représentent et qui la dirigent.

• 71 Milbach 2000, p. 67-80 ; Langlois 1976, p. 329-347.
• 72 Berton 1857, col. 1100, col. 801.
• 73 Hamon 1850, p. 365, 378.
• 74 Revue des sciences ecclésiastiques, t. IX, 1864, p. 248.
• 75 Besson 1887, p. 540.

28On comprend donc pourquoi l’abondante littérature biographique ou nécrologique consacrée aux prêtres, aux évêques, exprime une volonté d’édification en définissant et en exposant les vertus sacerdotales71 et affirme par l’accumulation et la répétition des qualités individuelles une identité collective du clergé. Dans ce qui est une représentation autofabriquée, la dignité cardinalice est systématiquement associée à certain nombre de qualités dont la principale est la politesse : la « politesse exquise » chez Isoard, la « politesse de ses manières » chez Donnet72, la « politesse de la pensée et de l’expression » et la « politesse de ses manières » chez de Cheverus73, les « formes de politesse dont on sait que le cardinal Villecourt ne s’écarte jamais »74, « d’une politesse exquise et d’une dignité agréable dans sa personne et dans son maintien »75 chez de Bonnechose…

• 76 Celnart 1834, Bourdon 1860, Staffe 1891, Bernage 1948, d’Assailly-Baudry 1951.
• 77 Staffe 1891, p. 148.
• 78 Ibid., p. 10.
• 79 Ibid., p. 173-174.
• 80 Airiau 2011, p. 241-254.
• 81 D’Assailly – Baudry 1951, p. 240-242.
• 82 Bernage 1948, p. 320-321.

29Les codes de savoir-vivre, souvent écrits par des femmes76, s’attardent longuement à décrire les cérémonies et les rites catholiques (baptême, communion, mariage) d’un point de vue formaliste, qui néanmoins recouvre en partie des considérations liturgiques. Les marques de déférence réservées aux ecclésiastiques expriment en termes sociaux la hiérarchie de l’Église. Enfin, comme dans la liturgie, le cérémonial instaure une hiérarchisation et une segmentation rituelle des tâches, des préséances et des faveurs attachées à la fonction, pas à la personne. Pour la baronne Staffe, « Madame est servie » est un sacramentel77. Les guides de savoir-vivre au XIX^e siècle mentionnent rarement la figure d’un prélat, qu’il soit évêque ou cardinal. Tout au plus est-il précisé quelques exceptions concernant les cérémonies religieuses comme le baptême : si c’est un prélat qui a baptisé, on ne met pas d’argent dans la boîte de dragées mais on lui offre un présent (burettes, calice78). Les marques de déférence sont attribuées indifféremment à tous les ecclésiastiques, fussent-ils simples vicaires. Dans les ménages catholiques, la place d’honneur est attribuée au prêtre : il est assis à la droite de la maîtresse de maison, il prend le pas sur les femmes, la maîtresse de maison passe à ses côtés, sans s’appuyer sur son bras, pour entrer et sortir de la salle à manger79. L’ecclésiastique est ainsi caractérisé par une position d’exception, qui l’extrait du social et du genre80 communs. C’est au XX^e siècle que la hiérarchie des titres et dignités ecclésiastiques se précise, et distingue avec soin le curé de campagne et le prince de l’Église. Le maître de maison doit ainsi aller attendre le prélat sur le seuil de la maison – puisque le cardinal est assimilé à un prince de sang royal81. Au dîner, la formule « Madame est servie » est remplacée par « Son Éminence est servie », la maîtresse de maison va alors au-devant de lui, s’incline et prend son bras, s’il l’offre, ou marche à ses côtés ; la place d’honneur lui est réservée et on prie le prélat de bénir la table ; il est servi en premier, avant les femmes, et on attend qu’il donne le signal du départ pour quitter la table82.

• 83 Cérémonial 1805, p. 458 ; Prompsault 1849, t. 3, col. 361-362.

30Cette inflation révérencielle se lit aussi avec l’évolution du prédicat donné aux cardinaux. Le Conseil d’État, en vertu de l’article 12 des articles organiques, a interdit le 26 mars 1812 l’emploi dans un texte pastoral de toute qualification d’un ordre supprimé. Les évêques et les cardinaux doivent se faire appeler seulement « citoyen » ou « monsieur ». Néanmoins, dès 1805, le cérémonial de l’Empire indique qu’il faut s’adresser à un cardinal par l’appellation « A son Eminence M^gr N., cardinal »83.

• 84 Devie 1842, p. 299.
• 85 Celnart 1834, p. 213.
• 86 Courant 2012, p. 279-280.
• 87 Bernage 1948, p. 324-325.

31Au XIX^e siècle, la question du prédicat se pose à propos de la correspondance – signe d’une certaine bureaucratisation des rapports ecclésiastiques. M^gr Devie, évêque de Belley et représentant de la tradition sulpicienne, donne une série de recommandations pratiques aux jeunes clercs. Il faut écrire ainsi à un prélat : « Aux Cardinaux, on met en commençant : Monseigneur ; plus bas, on met la première ligne, dans laquelle on insère les mots : Votre Eminence ; en finissant : Je suis avec le plus profond respect ; plus bas, Monseigneur ; plus bas, de votre ; à la ligne, le très humble et obéissant serviteur »84. Les codes de savoir-vivre sont encore plus précis et appuient les distinctions de rang. Ainsi, on écrira à un cardinal-prince : « M^gr votre altesse éminentissime » et à un cardinal « M^gr, votre éminence » – l’évêque devant se contenter d’un « M^gr, votre grandeur »85. Les formules épistolaires déclinent en marques de déférence la hiérarchie ecclésiastique : en ce qui concerne le prédicat, un cardinal aura droit à « éminence », et dans des circonstances solennelles « Éminentissime Seigneur », un prêtre « mon père », et pour un diacre « monsieur suffira ». Quant à la formule de politesse finale, il faudra écrire à l’évêque : « Je vous prie d’agréer, M^gr l’évêque, l’expression de ma respectueuse et sincère dévotion », alors qu’au cardinal : « Je vous prie d’agréer, Éminence, l’expression de ma respectueuse et sincère considération »86 ou « Daignez agréer, Éminentissime Seigneur, l’hommage du profond respect avec lequel j’ai l’honneur d’être, de Votre Éminence, le très humble et dévoué serviteur »87.