• 1 Pettinaroli 2009.
• 2 Les Églises chrétiennes et la vie internationale 1981 ; Les Internationales et le problème de la g (...)
• 3 Guillen 1981.
• 4 Fattorini 2014 ; De Leonardis 2014 ; Rossi 2016. En français, Meurice 2010.

1À considérer l’ensemble de la production en histoire religieuse contemporaine, notamment française et italienne, des trois dernières décennies, on ne peut s’empêcher de constater un certain dynamisme de la recherche dans le domaine de l’histoire de la diplomatie vaticane. Ce dynamisme tient à la fois, semble-t-il, à deux séries de facteurs : la mise à disposition de nouveaux fonds d’archives d’une part, le renouvellement de l’histoire des relations internationales d’autre part. Si l’ouverture progressive des archives du Saint-Siège relatives aux pontificats du premier XX^e siècle – Pie X et Benoît XV en 1985, Pie XI en 2003 et 2006 – a indiscutablement favorisé le développement de la recherche1, la prise en compte des « forces transnationales » que sont les Églises chrétiennes ou les Internationales de pensée ou de parti par les spécialistes de la discipline a également contribué à cet essor2. Comme l’écrivait l’historien Pierre Guillen lors d’un colloque pionnier tenu à Grenoble en mars 1981 sur « les Églises chrétiennes et la vie internationale au XX^e siècle », « ce qui caractérise l’évolution récente, c’est que les Églises cherchent à se dégager de ces pesanteurs politiques, imposées par leurs rapports avec les États-Nations, pour affirmer et tenter de faire progresser dans le monde les principes d’un internationalisme chrétien »3. Dans les années récentes, plusieurs publications ont tenté de réfléchir sur la spécificité d’une diplomatie « sans soldats et sans canons », selon l’expression de Staline, à la fois diplomatie d’État et diplomatie d’Église, et sur l’influence morale, comme soft power, de la papauté dans les relations internationales contemporaines4. Dans la perspective d’une synthèse encore manquante sur l’histoire de la diplomatie vaticane à l’époque contemporaine, nous tenterons, dans un premier temps, un bilan des travaux réalisés en montrant comment se sont succédées et parfois superposées au cours de cette période trois politiques diverses aux objectifs différents mais complémentaires : la politique concordataire, la politique de l’arbitrage et de la médiation, et la politique du dialogue. Dans une seconde partie, plus brève, nous nous efforcerons de dégager quelques perspectives de recherche pour l’avenir : acteurs, processus de décision, champs d’action.

• 5 Pour une vue d’ensemble, Feldkamp 2000.
• 6 Riccardi 2009.
• 7 Boudon 2002.
• 8 Regoli 2007. Sur la notion de « consalvisme », Bouthillon 2001.
• 9 Jankowiak 2007.
• 10 Joblin 1988.
• 11 Castagnino Berlinghieri 2013 ; Tolomeo 1995.
• 12 Viaene 2005 ; Levillain – Ticchi 2006.
• 13 Koelliker 2002.
• 14 Ticchi 2002.
• 15 Alvarez 1988.
• 16 Sur l’état des relations internationales du Saint-Siège à la fin du pontificat de Léon XIII, voir (...)
• 17 Fantappiè 2004 ; Chenaux 2004.
• 18 Regoli 2016.

2Sans vouloir minimiser l’apport des travaux sur le premier XIX^e siècle, il faut bien reconnaître que l’attention des historiens s’est concentrée en priorité sur la période postérieure à 18705. L’ouverture des archives vaticanes n’explique pas, à elle seule, l’intérêt des chercheurs pour les pontificats de Léon XIII et de ses successeurs. L’événement fondateur de la papauté contemporaine n’est pas, en effet, la Révolution française (1789), ou le congrès de Vienne (1814-1815), mais la chute des États pontificaux le 20 septembre 18706. En mettant fin à l’alliance du trône et de l’autel et en reconnaissant le droit de chaque citoyen à la liberté religieuse, la Révolution française oblige, certes, la papauté à mettre en œuvre une politique d’accords concordataires visant à garantir les droits et les libertés de l’Église dans un environnement politique et juridique complètement transformé, dont le concordat avec la France napoléonienne (1801) offre le modèle7. C’est le début de ce qu’on a pu appeler le « consalvisme », du nom du cardinal Ercole Consalvi, l’influent secrétaire d’État de Pie VII. Cette forme de réalisme politique sera pour ainsi dire la marque de fabrique de la diplomatie vaticane à l’époque contemporaine8. En permettant la restauration de l’État pontifical grâce à l’action du même Consalvi, le congrès de Vienne (1814-1815) engage à terme la papauté dans une politique d’alliances avec les puissances catholiques les plus réactionnaires du Vieux Continent, l’Autriche de Metternich puis la France de Napoléon III, dans le but de garantir la survie du « principat » pontifical face à la montée des nationalismes9. La papauté tend pourtant à revendiquer, dès cette période, une forme de « paternité commune » sur le monde des nations qui annonce déjà les développements futurs. Qu’il suffise de mentionner ici la fameuse allocution de Pie IX du 29 avril 1848 affirmant l’impossibilité pour le pape de prendre parti dans une guerre dirigée contre une nation catholique, en l’occurrence l’Autriche. Il ne faut pas oublier qu’à la veille du premier concile du Vatican (1869-1870), des voix s’élevèrent, y compris en dehors du monde catholique – par exemple l’appel du protestant anglais David Urquhart –, pour réclamer la création auprès du Saint-Siège d’un « tribunal » d’experts destiné à moraliser la vie internationale10. L’évocation, même sommaire, de ces faits ne doit pas conduire à sous-estimer la portée de la rupture introduite par l’entrée des troupes piémontaises dans la Ville éternelle en septembre 1870. La chute des États pontificaux contraint la diplomatie vaticane à réorienter son action en fonction d’un nouvel objectif : la reconnaissance de la souveraineté internationale du Saint-Siège en l’absence d’un support territorial minimal11. Le pontificat de Léon XIII (1878-1903) s’avère de ce point de vue déterminant12. L’intransigeance du Saint-Siège sur la Question romaine, réclamant la restitution intégrale des territoires perdus, s’accompagne d’un activisme diplomatique tous azimuts (médiation, bons offices, arbitrage) visant à faire reconnaître de facto la souveraineté du Saint-Siège sur le plan international13. Le Saint-Siège cherche à s’affirmer comme une puissance morale au-dessus des intérêts nationaux. Dans la grande tradition médiévale, le Pontife romain est appelé à jouer le rôle d’un médiateur et d’un arbitre dans les relations entre les peuples. La diplomatie de l’arbitrage mise en œuvre par le pape Pecci et son secrétaire d’État, le cardinal Mariano Rampolla del Tindaro (1843-1913), ne produit pas tous les résultats escomptés en dépit de quelques succès de prestige comme dans le cas des îles Carolines14. Malgré les efforts déployés dans ce sens, le Saint-Siège ne fut pas invité à participer à la Conférence de La Haye de 1899 sur le désarmement et l’arbitrage15. À partir des débuts du pontificat de Pie X, on assiste à une inflexion de cette politique16. La reconnaissance de la souveraineté internationale du Saint-Siège ne passe plus nécessairement par la récupération de sa souveraineté territoriale. Elle découle de l’affirmation de sa personnalité juridique, en tant que société stable et indépendante, sujette de droits et de devoirs dans le domaine international. Cette nouvelle stratégie visant à affirmer l’indépendance et la liberté de l’Église sur le plan juridique est la position de l’école de droit de l’Apollinaire dont Pietro Gasparri, le grand artisan de la diplomatie vaticane de 1914 à 1930, au même titre qu’Eugenio Pacelli et d’autres nouvelles recrues de la secrétairerie d’État de cette période – Bonaventura Ceretti, Federico Tedeschini – apparaissent comme les purs produits17. À la fin du pontificat de Pie X, le nombre des nonciatures et des représentations diplomatiques accréditées auprès du Saint-Siège a pourtant diminué, au moins pour ce qui concerne l’Europe. La diplomatie vaticane au début du XX^e siècle, encore à la remorque des grandes puissances, n’a pas encore son propre agenda, et tend à « suivre plutôt qu’à précéder » le mouvement de l’histoire18.

• 19 Spadolini 1972.
• 20 Outre les archives du pontificat (1985), la publication de deux sources de première importance : C (...)
• 21 Rumi 1990 ; Botrugno 2016 ; Papa Giacomo Della Chiesa 2017. En anglais, Pollard 2000. En français, (...)
• 22 Morozzo della Rocca 1992 ; Morozzo della Rocca 1996.
• 23 Cavagnini 2016.
• 24 Chenaux 2007.
• 25 Croce 1997.
• 26 De Marco 1990, p. 49-64.
• 27 De Volder 1993.
• 28 Miranda 2013.

3L’élection de Benoît XV, le 3 septembre 1914, marque le retour à la « grande politique » du pontificat léonin. Proche du cardinal Mariano Rampolla, dont il avait été le secrétaire particulier au temps de sa nonciature en Espagne au début des années 1880 avant de devenir l’un de ses plus fidèles collaborateurs au sein de la Secrétairerie d’État, Giacomo Della Chiesa a été associé de près, d’abord comme minutante puis comme substitut, à la mise en œuvre de la diplomatie d’arbitrage de Léon XIII. Les circonstances dramatiques de son pontificat furent propices à la reprise et à l’approfondissement des grandes intuitions de son prédécesseur en le conduisant à mener une action médiatrice au service du retour à la paix. Après avoir réaffirmé l’impartialité du Saint-Siège dans le conflit, le nouveau pontife s’emploie à mettre un terme à « cette horrible boucherie » qui « déshonore l’Europe », telle qu’il la décrit dans la lettre apostolique aux belligérants du 28 juillet 1915, par une initiative diplomatique de grande ampleur19. La mise à disposition des chercheurs de nouvelles sources20 et, plus récemment, la commémoration du centenaire de la Grande Guerre, ont permis de renouveler l’étude de ces efforts de paix de la papauté qui culmineront dans la Note aux chefs des peuples belligérants du 1^er août 191721. Rompant avec les solidarités antérieures de l’Europe de la Sainte-Alliance, le plan de paix papal fondé sur le primat du droit et l’idée de compromis territorial s’efforçait de prendre en compte, de manière pragmatique, le principe des nationalités comme fondement nécessaire de la future réorganisation politique du Vieux Continent22. Il se heurta non seulement à l’indifférence polie des gouvernements, mais surtout à l’hostilité déclarée d’une partie du monde catholique comme le montre l’affaire Sertillanges23. Les initiatives de paix de Benoît XV, en dépit de leur échec, contribuent à renforcer l’autorité morale de la papauté sur le monde des nations. Le bref entretien entre le pape et le président américain Wilson à Rome, le 4 janvier 1919, a de ce point de vue valeur de symbole : plus que le transfert du leadership moral du chef de l’Église catholique vers le président des États-Unis protestant, il illustre la convergence de vues entre les deux puissances sur la nécessité de reconstruire un ordre international de paix fondé sur le primat du droit et des valeurs morales24. Le Saint-Siège ne fut pas invité à participer à la conférence de Paris de janvier à juin 1919, en raison du veto du gouvernement italien. Cette exclusion délibérée, contre laquelle la diplomatie vaticane chercha en vain à protester dans les derniers mois de la guerre, n’empêcha pas l’envoi d’un représentant officieux en la personne du secrétaire de la Congrégation pour les affaires ecclésiastiques extraordinaires, M^gr Bonaventura Cerretti25. La mission Cerretti n’avait d’autre but officiel que celui de défendre l’existence des missions catholiques dans les ex-colonies allemandes26. En réalité, il s’agissait de bien plus : le Saint-Siège ne désespérait pas, en dépit de l’échec d’une tentative préalable du cardinal belge Mercier dans ce sens, de pouvoir intéresser la conférence à la résolution de la Question romaine27. L’échec de ces efforts rendit le pape d’autant plus libre d’exprimer son jugement, plutôt sévère, sur la nouvelle Europe issue des traités de paix, notamment dans l’encyclique Pacem Dei munus du 23 mai 1920. L’importance de ce texte ne saurait être sous-estimée : en rappelant que la loi de la charité évangélique ne s’applique pas seulement aux relations entre les individus mais également aux relations entre les nations, « lesquelles, en définitive, ne sont que des groupements d’individus », Benoît XV formule les principes d’un véritable internationalisme chrétien. Les relations avec la nouvelle Société des Nations, empreintes d’une certaine défiance à l’égard d’une organisation perçue comme d’origine protestante et anglo-saxonne où l’influence de la franc-maçonnerie semblait prédominante, tendent à devenir plus confiantes à partir du milieu des années vingt. Bien qu’envisagé sérieusement dans les milieux catholiques « esdéniens », l’établissement de relations diplomatiques formelles avec l’institution genevoise restera un projet sans lendemain28. La création d’un Centre catholique d’informations internationales (1928) et la tenue des Semaines catholiques internationales de Genève (1929-1932) sur la question de la paix et du désarmement témoignent toutefois de l’amélioration des relations entre Rome et Genève au tournant de la décennie.

• 29 Mayeur 1990.
• 30 Parmi les principaux accords conclus, il convient de citer ceux conclus avec la Lettonie (1922), l (...)
• 31 Margiotta-Broglio 1981.

4L’isolement diplomatique du Saint-Siège contraint la papauté, sitôt la guerre terminée, à relancer la politique d’accords bilatéraux avec les nouveaux États issus des traités de paix29. Cette politique concordataire atteint même une forme d’apogée sous le pontificat de Pie XI (1922-1939) : pas moins de 18 accords de ce type, qu’il s’agisse de concordats proprement dits, de conventions ou de modus vivendi, sont signés sous son règne30. Alors qu’à la veille de la guerre l’instrument concordataire semblait appartenir au passé, «un relitto del passato», les conditions politiques de l’Europe postérieures à 1919 lui confèrent une actualité nouvelle. La séparation n’est plus à l’ordre du jour. Benoît XV lui-même, sous l’influence de son tout-puissant secrétaire d’État, le cardinal Gasparri, sut tirer les conséquences de cet état de fait. Dans son allocution consistoriale du 21 novembre 1921, il annonça le programme de nouveaux pactes avec les nouveaux États européens. L’argumentation développée est en substance la suivante : les États ont subi de profondes transformations, territoriales et politiques, ils ne peuvent donc plus « être considérés comme la personne morale avec laquelle le Siège apostolique avait autrefois fait une convention ». C’est la théorie de la fin des effets des concordats quand l’autre partie contractante apparaît funditus novata. Les conventions signées dans le passé par le Saint-Siège avaient perdu toute leur valeur. Il était donc nécessaire de conclure de nouveaux accords permettant de garantir la liberté et les droits de l’Église dans un contexte international qui avait changé. Cette nouvelle politique concordataire, dont Benoît XV avait établi le principe, fut mise en œuvre, on l’a dit, par son successeur, le pape Achille Ratti, avec la collaboration du même cardinal Gasparri, jusqu’à son remplacement par le cardinal Pacelli au début des années 1930. Cet « âge des concordats » correspond approximativement à la période d’affirmation et de la montée en puissance des totalitarismes31. Cette politique concordataire trouve son fondement dans une conception des rapports entre l’Église et l’État qui n’avait rien de libérale et qui excluait, de fait comme en droit, toute forme de séparation au sens moderne. Selon les principaux théoriciens de l’école romaine de droit public ecclésiastique de la seconde moitié du XIX^e siècle – Camillo Tarquini, Felice Cavagnis –, l’Église et l’État constituaient deux sociétés parfaites, pleinement indépendantes et autonomes dans leur ordre, mais elles n’étaient pas égales. La supériorité de ses fins propres, le salut éternel des âmes, par rapport à celles de l’État, le bien temporel de la cité conférait à l’Église un droit d’ingérence dans les affaires de ce dernier, in temporalibus ratione spiritualium. L’État, ou société temporelle en tant que societas inferior, devait être subordonné à l’Église, ou société spirituelle en tant que societas superior. Cette théorie de la potestas indirecta in temporalibus, élaborée par les grands théologiens jésuites de la Contre-Réforme comme Bellarmin et Suarez, et reprise dans un sens intransigeant par toute l’école du droit naturel, allait servir de fondement à l’action diplomatique du Saint-Siège jusqu’à la fin de la seconde guerre mondiale au moins.

• 32 Prévotat 2010 ; Semeraro 2010 ; Pius XI: Keywords 2010 ; Pettinaroli 2013a ; Pettinaroli 2016.
• 33 Pettinaroli 2016.
• 34 Pennacchini 2012.
• 35 Ceci 2010 ; Ceci 2013.
• 36 Das Reischkonkordat 2007.
• 37 Bouthillon – Levant 2016.
• 38 Valvo 2016.

5L’ouverture des archives du pontificat de Pie XI (2003-2006) a stimulé l’intérêt des chercheurs pour l’histoire de la diplomatie vaticane durant l’entre-deux-guerres32. Les relations du Saint-Siège avec les États totalitaires des années vingt et trente ont donné lieu à des travaux importants : qu’il s’agisse des relations avec la Russie soviétique, avec l’Italie fasciste, ou avec l’Allemagne nazie. Ces travaux montrent bien que le Saint-Siège a cherché, dans un premier temps, au nom de ce qu’il faut bien appeler « l’intérêt supérieur » de l’institution et pour le bien des âmes, salus animarum, suprema lex, à conclure des concordats avec ces États dans le but de garantir les droits de l’Église, libertas Ecclesiae. Les négociations secrètes conduites à Berlin par le nonce Eugenio Pacelli avec les diplomates soviétiques n’aboutirent à aucun résultat tangible. Cet insuccès explique en partie le durcissement de ton de la papauté à partir du début des années trente, contre le régime soviétique formellement condamné dans l’encyclique Divini Redemptoris du 19 mars 193733. Les accords du Latran du 11 février 1929 conclus avec l’Italie fasciste mettent fin à la Question romaine, et conduisent à l’établissement de relations diplomatiques officielles avec l’État italien, favorisant un certain consensus (consenso) à l’égard du régime, en dépit de la crise du printemps 1931 au sujet des mouvements de jeunesse de l’Action catholique34. Après avoir tenté de mettre en garde le gouvernement de Mussolini contre le déclenchement d’une guerre « injuste » parce que « de conquête », Pie XI évite soigneusement, une fois celle-ci déclenchée, de dénoncer l’agression italienne contre l’Éthiopie35. Conçue par le pape et son secrétaire d’État, le cardinal Pacelli, comme une « base juridique de défense », la signature du Reichskonkordat avec le régime nazi le 20 juillet 1933 ne met pas fin aux persécutions contre l’Église catholique et les autres Églises chrétiennes (Kirchenkampf36). Rédigée à la demande des évêques allemands, l’encyclique Mit brennender Sorge du 14 mars 1937 n’entraîna pas la révocation du concordat par les autorités allemandes ni la rupture des relations diplomatiques entre le Vatican et le Troisième Reich37. D’autres dossiers sensibles de la diplomatie vaticane des années vingt, comme la guerre des Cristeros contre le gouvernement anticlérical au Mexique, et des années trente, comme la guerre civile espagnole, ont fait l’objet de publications importantes fondées sur les archives vaticanes38.

• 39 Blet 1997.
• 40 Chenaux 2003 ; Wolf 2009. Pour une vue d’ensemble de l’historiographie sur Pie XII, Guittat-Naudin (...)
• 41 Nolfo 1978. Pour la période antérieure, Castagna 2011.
• 42 Chenaux 1990 ; Gronier 2013.
• 43 Sibre 2012.

6En l’absence d’un accès direct aux archives du pontificat, l’action diplomatique du Saint-Siège sous le règne de Pie XII (1939-1958) n’a pas été l’objet de travaux réellement novateurs depuis la parution des Actes et documents du Saint-Siège relatifs à la deuxième guerre mondiale (1965-1981)39. Si l’ouverture des archives des pontificats de ses prédécesseurs immédiats, qu’il avait fidèlement servis, ont permis d’éclairer de nombreux aspects de la carrière du diplomate Eugenio Pacelli, il n’en va pas de même de son action durant la guerre comme pape, toujours objet d’évaluations contrastées40. Le Saint-Siège, après avoir tenté dans un premier temps d’éviter le déclenchement d’une nouvelle guerre en Europe et de maintenir l’Italie en dehors du conflit, s’abstient de toute initiative diplomatique. Soucieux de ne pas répéter les erreurs de son prédécesseur durant la première guerre mondiale, Pie XII choisit de s’adresser directement aux peuples par le biais des messages radiodiffusés de Noël, qui visaient à tracer les contours d’un ordre de paix renouvelé pour l’après-guerre, ordre fondé sur les principes du droit naturel et de la morale chrétienne. À partir de 1943, le Vatican de Pie XII n’a de cesse de mettre en garde les Américains contre l’illusion d’une alliance durable avec les Soviétiques et contre les dangers d’une politique jusqu’au-boutiste à l’encontre de l’Allemagne nazie, avec le principe de la reddition sans condition, qui ferait le jeu de Staline en Europe de l’Est. Le rapprochement entre le Saint-Siège et les États-Unis, amorcé dès le début de la guerre par l’envoi d’un représentant personnel du président américain auprès du pape, se confirme amplement dans les débuts de la Guerre froide41. Dans le même temps, le pape Pie XII encourage avec force les efforts visant à créer une union politique et économique plus étroite entre les États européens, au risque d’être accusé de vouloir promouvoir une « Europe vaticane42 ». Si la défense de la civilisation chrétienne face au péril de l’athéisme moscovite devient le nouvel enjeu stratégique de la diplomatie du Saint-Siège dans les années quarante et cinquante, elle n’empêche pas le développement d’une stratégie aux horizons plus larges, qu’il s’agisse de l’Extrême-Orient (Chine, Corée, Japon) ou des pays d’Afrique subsaharienne en voie de décolonisation43.

• 44 Riccardi 2015.
• 45 Barberini 2010.
• 46 Chenaux 2015.
• 47 Dupuy 1980.
• 48 Joblin 1983.
• 49 Merle – Montclos (de) 1988.
• 50 Barberini 1992.
• 51 « Nel contesto attuale, l’azione diplomatica della Santa Sede è specialmente impegnata nella difes (...)
• 52 Barberini 2007 ; Melloni 2006 ; Lavopa 2013 ; The Vatican “Ostpolitik” 2015.
• 53 Barberini 2008. D’abord déposé aux archives d’État de Parme, le « fonds Casaroli » est aujourd’hui (...)
• 54 Chenaux 2016a. Voir par exemple les actes du colloque The Vatican “Ostpolitik” 2015.
• 55 Chenaux 2009.
• 56 Signifredi 2013.

7Les années du pontificat de Jean XXIII et surtout de Paul VI marquent le grand retour du Saint-Siège sur la scène internationale. Le discours prononcé devant l’Assemblée générale des Nations unies le 4 octobre 196544 est le prélude à la signature de l’Acte final de la conférence d’Helsinki sur la coopération et la sécurité en Europe le 31 juillet 197545. Après presque deux siècles de marginalisation, la papauté redevient un acteur à part entière de la diplomatie européenne et mondiale. Loin, en effet, de conduire à l’abandon de la diplomatie pontificale et à la fermeture de toutes les représentations diplomatiques du Saint-Siège, comme l’avait souhaité un évêque brésilien à la fin du concile, le pontificat de Paul VI donne une impulsion nouvelle à l’action internationale de la papauté46. Le nombre des États accrédités auprès du Saint-Siège passe, de juin 1963 au mois d’août 1978, de 49 à 89, dont une majorité d’États africains nouvellement indépendants. Quant aux représentations auprès des États, délégations apostoliques incluses, elles doublent pratiquement dans le même temps47. Les relations avec les organisations internationales – ONU, BIT, FAO, UNESCO – connaissent également un développement important avec la création d’un poste d’observateur permanent à New York (1964) et à Genève (1967)48. Cette évolution eût été impensable sans le concile Vatican II. S’il ne s’était pas occupé à proprement parler de politique, il contribua à réviser la nature du rapport de l’Église au monde en mettant fin « à une conception dualiste selon laquelle l’Église se situerait, comme une entité déjà parfaite, face à un monde inexorablement mauvais »49. Une telle révision ne pouvait manquer d’avoir une profonde incidence sur les orientations de la politique internationale du Saint-Siège50. Jusqu’à Vatican II, l’objectif premier de la diplomatie pontificale était la défense des droits et des libertés de l’Église, libertas Ecclesiae. Cette préoccupation avait conduit les prédécesseurs de Paul VI à mettre en œuvre une politique d’accords concordataires avec les États, sans tenir compte de la nature des régimes de ces derniers au nom du sacro-saint principe du « bien des âmes ! » (salus animarum). La nouveauté de la politique suivie par Paul VI, dans l’esprit du concile, consiste dans la promotion de la paix et de la justice internationale à travers la méthode du dialogue. L’Église postconciliaire ne cherche plus seulement à défendre ses intérêts propres, elle se veut solidaire des angoisses et des peines de l’humanité tout entière, elle tend à promouvoir la paix et les droits de l’homme, en particulier le droit à la liberté religieuse51. La politique du Saint-Siège à l’égard des pays de l’Est communiste, soit l’Ostpolitik vaticane, a fait l’objet, dans les années récentes, de plusieurs colloques et travaux52. Quant à la documentation, la mise à disposition des archives personnelles du cardinal Agostino Casaroli, le grand artisan de cette « politique du dialogue », a grandement facilité le développement de telles recherches53. L’accès aux sources locales de l’Ostpolitik a favorisé, dans le même temps, l’émergence d’une historiographie plus critique, attentive à démasquer les faiblesses d’une politique conduite au nom d’une vision assez étroite et passéiste des intérêts de l’Église54. L’arrivée d’un pape polonais sur le trône de Pierre en octobre 1978 marque un changement dans la stratégie du Vatican à l’égard des pays de l’Europe de l’Est. Sans tourner complètement la page de la diplomatie, Jean-Paul II choisit de s’adresser aux peuples, en particulier au peuple polonais, en incitant ces derniers à reprendre en main leur propre destin. Selon lui, le communisme n’était pas fait pour durer et il était possible de mettre fin à l’oppression totalitaire. L’objectif stratégique qu’il s’était fixé dès le lendemain de son élection était de mettre fin à l’intolérable coupure de Yalta et de réunir tous les peuples de la grande famille de l’Europe chrétienne dans une maison commune55. Le premier voyage de Jean-Paul II en Pologne en juin 1979 se révéla ainsi décisif dans la mise en branle du processus qui conduisit à la naissance de Solidarité, à la constitution du premier gouvernement libre, puis finalement à l’effondrement du système communiste en Pologne et communiste en général56.

• 57 Prudhomme 2004.
• 58 Chenaux 2003.
• 59 Eugenio Pacelli 2012 ; Fattorini 1992.
• 60 Kartalov 2014.
• 61 Casula 1988 ; Melloni – Guasco 2003 ; Melloni 2004 ; Morozzo della Rocca 2014.

8Le renouvellement de l’histoire de la diplomatie vaticane à l’époque contemporaine passe d’abord par l’étude de ses acteurs. Les historiens ont peu étudié jusqu’ici les lieux de formation des diplomates du Saint-Siège : les universités pontificales, la Grégorienne et surtout le Latran, le collège Capranica et bien sûr l’Académie des nobles ecclésiastiques. La difficulté d’accéder aux archives de ces institutions explique sans doute ce manque d’intérêt en dépit de quelques études pionnières57. Les manuels en usage auprès des étudiants, comme les Cours de diplomatie ecclésiastique professés à l’Académie des nobles ecclésiastiques par M^gr Adolfo Giobbio et publiés en 1899, ou encore les copies des examens des aspirants diplomates du Saint-Siège, comme celle d’Eugenio Pacelli en 1906 sur le « placet royal et de l’appel ab abusu », conservées dans les archives de la Congrégation des affaires ecclésiastiques extraordinaires, mériteraient une attention particulière58. L’étude systématique des cursus de formation permettrait de mieux comprendre la spécificité du profil des acteurs pontificaux – nonces, délégués, visiteurs – à la fois ecclésiastiques et diplomates, et par là même la spécificité d’une diplomatie irréductible à toute autre, à la fois diplomatie d’Église et diplomatie d’État. La progressive internationalisation du recrutement, à partir de la fin du XIX^e siècle, oblige aussi à s’interroger sur le sens de cet « esprit romain », spirito romano, que l’on s’efforçait d’inculquer à ces futurs serviteurs du Saint-Siège. Si les nonciatures allemandes d’Eugenio Pacelli, Munich et Berlin, ont fait l’objet de plusieurs travaux59, il n’en va pas de même de beaucoup d’autres60. Les grands acteurs de la diplomatie vaticane au XX^e siècle – Merry del Val, Gasparri, Pizzardo, Tardini – attendent encore leur biographe61.

• 62 Ortì 1995.
• 63 Pettinaroli 2010.
• 64 Regoli 2010.
• 65 Pettinaroli 2013b.

9À côté des acteurs, il convient de s’intéresser également aux processus de décision interne. La vénérable Congrégation des affaires ecclésiastiques extraordinaires, ce « dicastère atypique » (Roberto Regoli) dont la configuration dans l’organigramme curial a subi des variations au fil des réformes successives de la curie, d’abord congrégation autonome de 1814 à 1908, puis « première section » de la secrétairerie d’État jusqu’en 1967, ensuite Conseil pour les affaires publiques de l’Église, enfin « deuxième section » de la secrétairerie d’État à partir de 1988, devrait être étudiée sur le long terme. L’analyse des procès-verbaux des sessions de la Congrégation, limitée pour l’instant à certains pays (Espagne62, Russie63) ou à certains pontificats (Pie XI64), permettrait d’évaluer avec plus de précision le rôle exact de cet organe de consultation de type oligarchique aux compétences vastes et indéterminées dans la prise de décision, et par là même de dessiner avec plus de sûreté le poids respectif des différentes sensibilités curiales dans la conduite des affaires diplomatiques. Les différences d’approche, source de tensions potentielles, entre la Secrétairerie d’État et les autres dicastères de la Curie romaine, comme la Congrégation du Saint-Office ou la Congrégation de Propaganda Fide, devraient être mieux appréhendées dans la longue durée. D’autres organismes créés ad hoc, comme la fameuse Commission pro Russia du père d’Herbigny, ont retenu récemment l’attention des chercheurs65.

• 66 Chenaux 2016b.
• 67 Ossendòn 2014.
• 68 Quirico 2014. Pour un premier bilan, Valente 2007.
• 69 Riccardi 1996.
• 70 Garzaniti – Tonini 2005 ; Ghini 2015.

10L’une des caractéristiques de la diplomatie vaticane à l’époque contemporaine est la diversification de ses champs d’action. Le développement des organisations internationales, à partir de la fin de la première guerre mondiale, a contraint le Saint-Siège à s’insérer progressivement dans ces nouvelles formes de coopération multilatérale. L’absence de relations organiques directes, dans un premier temps, avec ces institutions, comme la SDN et plus tard l’ONU, l’a conduit à s’appuyer fortement sur le réseau des organisations catholiques internationales. Bien que considérées, à leur début, avec une certaine suspicion en raison de leur origine laïque, elles ont fini par devenir un rouage essentiel de la stratégie internationaliste du Saint-Siège. Peu d’entre elles ont fait l’objet d’une étude monographique digne de ce nom fondée sur les nombreuses sources existantes66. Une autre question où la diplomatie pontificale a trouvé à s’exercer est le domaine humanitaire. Si les relations avec le Comité international de la Croix-Rouge ont été en partie étudiées67, il n’en va pas de même de l’action caritative du Saint-Siège pendant les deux guerres mondiales et dans les années de la reconstruction de l’immédiat après-guerre68. L’ouverture de l’Église catholique au dialogue avec les autres Églises et confessions chrétiennes ainsi qu’avec les religions non chrétiennes, à partir du concile Vatican II, a ouvert de nouveaux horizons à l’action internationale du Saint-Siège. L’essor de cette diplomatie d’Église, œcuménique et interreligieuse, au service d’une « politique du dialogue », a été facilité par la création de nouveaux organismes liés à ces thèmes : le Secrétariat pour l’unité des chrétiens, le Secrétariat pour le dialogue avec les non-chrétiens, le Secrétariat pour le dialogue avec les non-croyants devenu par la suite le Conseil pontifical de la culture. Sa mise en œuvre, dans le même temps, a favorisé l’émergence de certains réseaux parallèles comme la communauté de Sant’Egidio69 ou d’intermédiaires comme Giorgio La Pira et Pietro Rossano, dans le contexte notamment des relations complexes avec la Russie soviétique70. Les relations et les interactions entre diplomatie officielle et diplomatie secrète représentent assurément l’un des enjeux majeurs d’une histoire renouvelée de la diplomatie vaticane à l’époque contemporaine.