Navigation – Plan du site

AccueilNuméros132-1Pour une histoire de la théologie...Systèmes théologiques et orthodox...

Pour une histoire de la théologie dans la compagnie de Jésus

Systèmes théologiques et orthodoxie dans le catholicisme posttridentin

Les jésuites, saint Thomas et Molina : l’invention de la tradition dans la Compagnie de Jésus
Sylvio De Franceschi
p. 191-207

Résumés

L’article revient sur l’individualisation de la théologie jésuite et la possibilité de parler d’une école théologique jésuite. Il propose de réexaminer l’idée pourtant acquise à l’époque moderne de l’existence d’une école moliniste et de son ancrage dans la doctrine d’un auteur particulier. Cette identification et la consolidation des systèmes théologiques font d’ailleurs débat parmi ceux qui y voient une source de la crise de la théologie de l’âge classique et ceux qui au contraire y trouvent la source d’une créativité théorique. Dans le cas de la Compagnie, l’existence d’une école théologique demeure tributaire du rapport à la source thomasienne, à la fois revendiquée par les normes jésuites mais effectivement mise à distance par les promoteurs de la science moyenne. Face à ce paradoxe, les dominicains réagissent et entendent se réserver le monopole du thomisme orthodoxe en particulier au temps de la controverse avec le jansénisme. Cette dernière consolide cependant la science moyenne comme doctrine théologique dans le monde catholique. La construction du patrimoine théologique de la Compagnie apparaît donc difficile en raison de la concurrence que crée avec les Dominicains la revendication de la référence thomasienne et de la diversité interne et de la mitigation dans la polémique du molinisme. Elle bénéficie cependant de la dynamique controversiale.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Sur la notion d’école en théologie, Krumenacker, Thirouin 2006.
  • 2 Juan Bautista Genér 1767 [3e prodrome, Adparatus de prolegomenis theologiæ, 3e prolégomène, De the (...)
  • 3 Ibid., n. 282, p. 384 : Ex iis uero duplex generatim schola constitui potest, quæ sub se reliquas (...)
  • 4 Ibid., n. 282, p. 384 : Addicta uero sequi profitetur unum aliquem expresse authorem ut magistrum (...)
  • 5 Ibid., 1er prodrome, Dissertatio historico-chronologico-critico-apologetica pro theologia scholast (...)
  • 6 Luis de Molina 1588. Sur Molina, consulter désormais Aichele - Kaufmann, 2014. Pour une présentati (...)
  • 7 Juan Bautista Genér 1767, t. ier, loc. cit., p. 33-34 : Dominicus Bañez, Dominicanus, in Academia (...)
  • 8 Genér 1767, t. ier, loc. cit.,, p. 34 : Etuero Jesuitæ haudquaquam adduci potuerunt quominus eam a (...)
  • 9 Ibid., p. 34 : Immo potius quasi ex condicto ipsam oppugnare pergebant in Eborensi Academia Petrus (...)
  • 10 Ibid., p. 34 : Ludouicus Molina […] systema protulit Bañeziano penitus aduersum hoc nempe : gratia (...)
  • 11 Ibid., p. 35 : Doctrinam istam receperunt extemplo Jesuiticæ Scholæ, ac uniuersim absque ullo decr (...)

1Au sein du catholicisme moderne, l’aménagement d’un espace controversial dont les tensions ont été sans précédent a eu pour conséquence une politisation accrue des pratiques polémiques au sein de la sphère ecclésiale, processus dont le jeu a été sans cesse relancé par la consolidation et la redéfinition dynamique de ce que l’on appelle les écoles théologiques1. Notion cruciale qui ne va pas de soi et sur laquelle peu ont d’ailleurs éprouvé le besoin de réfléchir. Au premier volume de sa copieuse Theologia dogmatico-scholastica (1767-1777), le jésuite espagnol Juan Bautista Genér (1711-1781) lui a consacré de précieuses analyses en distinguant notamment entre écoles et systèmes théologiques. Pour lui, une école théologique est l’ensemble des professeurs et des étudiants qui enseignent et apprennent la théologie scolastique selon un ordre des matières et un système de doctrine caractéristiques2. À partir de quoi le P. Genér propose de faire la distinction entre les écoles « libres » ou « éclectiques », liberæ seu eclecticæ, et les écoles « dédiées », addictæ. Les premières n’ont fait le choix d’aucun maître en particulier et se rangent librement aux thèses de plusieurs auteurs selon les matières évoquées. Ainsi, relève le P. Genér, des Pères de l’Église3. Les secondes, au contraire, ont choisi de suivre presque toujours les positions d’un seul théologien et de ne s’en écarter que pour de graves raisons4. Après avoir énuméré classiquement les principales écoles addictæ au début de son volume, dont la thomiste, l’augustinienne et la scotiste, le P. Genér observe que l’école thomiste s’est partagée en deux lors de la moderne querelle catholique de la grâce : d’une part, une école thomiste rigide qui respecte toujours et partout l’ensemble des enseignements thomasiens et qui s’identifie à l’ordre dominicain ; d’autre part, une école thomiste modérée qui a pris saint Thomas pour guide, mais qui n’hésite pas à s’éloigner de ses positions si de justes motifs l’exigent, et qui s’incarne principalement dans la Compagnie de Jésus. Le P. Genér reconnaît honnêtement que, parmi les ordres réguliers de la catholicité, la plupart se sont associés aux dominicains et que très peu ont choisi de rallier la cause doctrinale des jésuites5. À partir de l’analyse du P. Genér, il convient de souligner d’emblée deux points importants : une théologie de la Compagnie de Jésus ne s’individualise qu’au temps de la controverse moderne de gratia et libero arbitrio ou, pour le dire autrement, les jésuites n’entrent véritablement en théologie qu’après la publication en 1588 de la Concordia liberi arbitrii cum gratiæ donis de leur confrère espagnol Luis de Molina (1535-1600)6 ; l’école théologique qu’entendent former les disciples d’Ignace de Loyola se présente d’abord comme simple émanation de l’école thomiste, ce qui signifie, en d’autres termes, un renoncement primordial à l’originalité et la volonté proclamée de s’insérer dans une tradition pluriséculaire. Le fait n’a pas empêché les jésuites de manifester très vite leur opposition aux frères prêcheurs. Le P. Genér rappelle que la controverse de auxiliis est née de la diffusion de la doctrine élaborée par le dominicain Domingo Báñez (1528-1604), pour qui la grâce efficace est efficace par elle-même, intrinsèquement, sans que la créature puisse lui résister ou s’opposer à son divin octroi – Báñez précisait de surcroît que Dieu décidait souverainement de la conférer ante merita præuisa et ne recourait donc pas à une impossible science des futurs contingents pour faire le départ entre élus et réprouvés7. L’école théologique des jésuites était née dans le refus de thèses banéziennes tenues pour impropres à la réfutation des dogmes protestants et à la confirmation des canons tridentins8. Rejet originel qui, selon le P. Genér, a provoqué l’émergence spontanée d’une école théologique de la Compagnie de Jésus dont Molina n’était que l’un des représentants aux côtés de Pedro da Fonseca (1528-1599), en son temps considéré comme « l’Aristote portugais », de Francisco Suárez (1548-1617), de Gabriel Vázquez (1549-1604), de Prudencio Montemayor (1556-1599), d’Antonio de Padilla (1554-1611), de Gregorio de Valencia (1549-1603), du flamand Lenaert Leys (1554-1623), plus connu sous le nom latinisé de Lessius, de Francisco de Toledo (1532-1596), de Pedro Arrubal (1559-1608), qui allait s’illustrer en étant le premier avocat des thèses molinistes lors des Congrégations de auxiliis, et enfin de Robert Bellarmin (1542-1621)9. L’intrusion de la Compagnie de Jésus sur la scène de la théologie catholique ne doit pas être rapportée au seul Molina, et elle est le fait de la deuxième génération de jésuites. Le rôle de chef d’école est toutefois revenu à Molina, car il a su former un système à partir de convictions doctrinales que ses confrères et lui partageaient – sa Concordia liberi arbitrii cum gratiæ donis, qui est d’abord un commentaire de quelques articles de la Somme théologique de saint Thomas, s’oppose frontalement à Báñez en soutenant que la grâce efficace ne prédétermine jamais physiquement, qu’elle n’a d’efficacité que par le consentement que lui réserve éventuellement le libre arbitre et qu’elle est conférée par Dieu post merita præuisa, une fois, donc, discernés les élus des réprouvés au moyen d’une science moyenne, scientia media, qui donne au Créateur la connaissance des futurs contingents10. À suivre le P. Genér, les collèges jésuites ont adopté le nouveau système comme la propre doctrine de la Compagnie de Jésus sans même y être contraints par aucun décret du préposé général11. L’école théologique des disciples d’Ignace de Loyola était apparemment le fruit d’un ralliement non concerté au système moliniste sur la grâce et le libre arbitre.

  • 12 Sur la Compagnie de Jésus au temps d’Acquaviva, Broggio et al. 2007. Sur l’évolution de la querell (...)
  • 13 Sur l’apport doctrinal des augustins italiens à la querelle de auxiliis, Neveu 1998, Stella 2006 [ (...)
  • 14 Juan Bautista Genér 1767 [3e prodrome, 3e prolégomène, § 4, n. 282, p. 384 ] : Scholæ celebriores (...)
  • 15 François-Marie Assermet 1715.

2Le statut théologique du molinisme ou, du moins, du système ainsi désigné est beaucoup plus complexe qu’il ne paraît de prime abord. Ne vont cesser de se poser la question de sa conformité aux enseignements thomasiens, celle de son invention, trop souvent attribuée au seul Molina, et celle du rôle joué par les préposés généraux – et en particulier par Claudio Acquaviva (1543-1615), dont le long généralat, de 1581 à 1615, s’est révélé essentiel12 – dans sa diffusion et son acceptation aussi large que possible au sein de la Compagnie de Jésus, au point qu’il y a eu une véritable identification entre elle et le système théologique qu’elle a choisi de défendre face à l’ordre concurrent des frères prêcheurs. La suite de l’analyse du P. Genér amène également à s’interroger sur une possible évolution du parti moliniste au XVIIIe siècle : originellement adversaires du thomisme rigide des dominicains, il semble que les défenseurs du molinisme, dont les plus réputés ne sont plus forcément jésuites – ainsi de Fénelon (1651-1715), qui, en France, est devenu le chef de file des molinistes, ou du docteur de Sorbonne, et éminent théologien, Honoré Tournély (1658-1729) –, soient désormais surtout considérés comme les ennemis de l’école théologique des augustinianistes. Pour le P. Géner, la configuration de la scène polémique catholique est telle qu’à la mi-XVIIIe siècle, il faut considérer que deux écoles théologiques addictæ dominent le débat dans la querelle de la grâce : l’une suit le système défendu par le cardinal augustin Enrico Noris (1631-1704) dans son Historia pelagiana (1673) et repris par ses confrères Fulgenzio Bellelli (1677-1742) et Gianlorenzo Berti (1696-1766)13 ; l’autre est surtout un amalgame de nombreuses autres écoles qui s’unissent dans leur opposition à l’augustinianisme du cardinal Noris et qui se sont donné trois maîtres principaux en doctrine avec Fénelon, Tournély et le cordelier François-Marie Assermet (†1730)14, auteur d’un volumineux Tractatus de diuina gratia (1715)15. Caractérisée par son hostilité aux systèmes janséniste et augustinianiste, souvent assimilés, qui font consister l’efficacité de la grâce divine dans l’attrait de délectation victorieuse qu’elle exerce invinciblement sur la volonté humaine, l’école théologique anti-Norisiana a eu tendance à se confondre avec l’école moliniste sans pourtant coïncider parfaitement avec son périmètre doctrinal.

  • 16 Sur l’histoire de la notion de système à l’époque moderne, Sasso 1978. Consulter aussi Le Brun 200 (...)
  • 17 Juan Bautista Genér 1767 [3e prodrome, 3e prolégomène, § 4, n. 284, p. 384] : Heic systema sumitur (...)
  • 18 Ibid., n. 285, p. 384 : Systema aliquod particulare uniuscuiusque singularis scholæ character est. (...)
  • 19 Ibid., § 5, De receptioribus circa scholasticen systematis, n. 298, p. 387 : In schola thomistica (...)
  • 20 Ibid., n. 298, p. 387 : Scholæ uero liberæ, siue eclecticæ, quandoquidem certum ducem in cuius uer (...)

3Parmi les éléments qui permettent de définir l’espace propre d’une école théologique, il y a son système. Là encore, la notion est délicate à manier, et son acception est loin d’être fixée encore à l’époque moderne. Emprunté aux domaines de l’astronomie et de la musique, introduit à la fin du XVIe siècle dans le champ de la science des textes par Melanchthon, puis repris par les théologiens protestants, le concept de système est ensuite accueilli par les auteurs d’ouvrages philosophiques16. À partir de la mi-XVIIe siècle, la notion devient de plus en plus fréquente dans les œuvres des théologiens catholiques – il faut y voir vraisemblablement la conséquence du développement acharné de la querelle de auxiliis, ravivée par le début de la crise janséniste, mais aussi des disputes relatives au probabilisme et à la morale relâchée. Fortune soudaine qui ne doit pourtant pas dissimuler, ainsi que l’a noté Jacques Le brun, le fait que la notion de système soit alors parfois péjorativement appréhendée, puisqu’elle renvoie à un ensemble de principes tenus pour exagérément abstraits et irrémédiablement hypothétiques. Le terme est employé selon deux acceptions : il signifie d’abord une thèse générale proposée pour résoudre un problème particulier ; il désigne ensuite une série de propositions articulées entre elles et au moyen desquelles il est prétendument possible de répondre à l’ensemble des difficultés soulevées par une matière spéculative précise. Seconde signification qui est celle que l’on retrouve le plus souvent sous la plume du P. Genér. Le jésuite définit précisément le système théologique comme un plan d’exposition de l’ensemble de la doctrine scolastique à la lumière de principes certains et des thèses qui en découlent17. Les écoles théologiques, poursuit-il, ont chacune leur système caractéristique – de là leur multiplicité, en dépit même du fait qu’elles admettent et confessent évidemment les mêmes vérités révélées : seuls leurs différents systèmes permettent de les distinguer les unes des autres18. Encore le critère du système est-il parfois insuffisant. Ainsi, relève le P. Genér, les écoles thomiste et jésuite respectent-elles conjointement l’ordre général observé par saint Thomas dans sa Somme théologique ; les autres écoles, du moins les addictæ, suivent le modèle d’exposition adopté par les maîtres qu’elles se sont donnés19 ; quant aux écoles eclecticæ, elles changent d’ordre d’exposition à leur gré et selon les matières traitées20 – et le P. Genér de renvoyer ses lecteurs, pour exemples, à de iuniores theologi, comme le minime Antoine Boucat, auteur d’une Theologia Patrum scholastico-dogmatica sed maxime positiua (1718-1726), son confrère Giuseppe Maria Perrimezzi (1670-1740), qui a publié huit volumes de copieuses Dissertationes selectæ historicæ, dogmaticæ, scholasticæ in sacram de Deo scientiam de 1730 à 1739, l’oratorien Gaspard Juénin (1650-1713), dont les Institutiones theologicæ ad usum seminariorum (1694) plusieurs fois rééditées ont connu un large succès en dépit de leurs affinités jansénistes, le barnabite Giovanni Fortunato Venerio (1693-1763), dont les huit volumes de Quæstiones scholastico-dogmaticæ étaient parus à Rome de 1736 à 1741, auxquels le P. Genér ne manque pas de joindre Tournély lui-même, dont les Prælectiones theologicæ ont été publiées de 1725 à 1730, et le P. Berti, qui s’est illustré par les huit volumes de son traité De disciplinis theologicis (1739-1745). L’éclectisme n’empêche pas forcément les théologiens d’appartenir à une école addicta : leur rattachement se détermine généralement par les positions définies sur la grâce et la morale.

  • 21 Sur les Congrégations de auxiliis, Broggio 2005 et surtout 2009. Consulter également Peinado 1968, (...)
  • 22 Sur l’installation du thomisme dans la Compagnie de Jésus, Beltrán de Heredia 1915.
  • 23 Jouslin 2007. Consulter aussi Chroniques de Port Royal 2008, et De Franceschi 2009.
  • 24 Gabriel Daniel 1697, p. 288.
  • 25 Ibid., p. 288.
  • 26 Ibid., p. 289.
  • 27 Daniel 1697, p. 289.
  • 28 Ibid., p. 289.
  • 29 Ibid., p. 290.

4S’il arrive fréquemment que les théologiens de l’époque moderne tiennent pour acquis l’existence d’une école moliniste, le fait mérite pourtant d’être soigneusement examiné. Lors des Congrégations de auxiliis (1598-1607), la Compagnie de Jésus a publiquement défendu les principales thèses de l’auteur de la Concordia liberi arbitrii cum gratiæ donis21. Elle s’est pourtant prudemment abstenue de lier ses engagements doctrinaux exclusivement aux positions de Molina. Après comme avant 1607, saint Thomas reste le théologien que les disciples de saint Ignace ont choisi comme maître en doctrine22. Le fait est que le système élaboré par Molina n’a jamais fait l’unanimité dans la Compagnie de Jésus. Il s’est régulièrement trouvé, et dès la fin du XVIe siècle, des jésuites pour refuser d’y adhérer, et tant Bellarmin que Suárez ont jugé nécessaire, en proposant à leurs confrères de se rallier au système congruiste qu’ils avaient forgé à partir du molinisme, de corriger des positions qui paraissaient mettre dangereusement en cause le dogme augustinien de la prédestination gratuite à la gloire. À dire vrai, au temps de la crise janséniste, la Compagnie de Jésus est bien plus suarézienne que moliniste. Dans ses Entretiens de Cléandre et d’Eudoxe sur les lettres au Provincial (1694), qui tentent avec quatre décennies de retard d’enrayer le succès remporté par Pascal lors de la campagne des Provinciales23, le jésuite Gabriel Daniel (1649-1728), tenu pour le chef du parti moliniste en France avant que Fénelon ne lui ravisse le titre, livre de significatives considérations. À propos de Suárez, Cléandre n’hésite pas à déclarer hautement : « À en juger par l’estime où j’entends que ce théologien est, non seulement dans la Société, mais encore parmi tous ceux qui se mêlent de théologie, si les jésuites étaient obligés de déterminer quelqu’un de leur corps qu’ils voulussent qu’on regardât comme le théologien de la Compagnie, je suis sûr qu’ils n’en choisiraient point d’autre que celui-là24. » Le propos indique clairement le fait que les jésuites n’ont jamais fait choix de l’un des leurs, et de Molina pas plus que d’un autre, pour être, en lieu et place de l’Aquinate, le chef de leur école. De l’aveu de Cléandre, et donc du P. Daniel, le nom de Suárez semblait pourtant s’imposer : « Il n’y en a point en effet, à ce qu’on m’a assuré, dont la doctrine soit plus la doctrine des jésuites que celle de cet auteur et qu’ils suivent plus universellement25. » Eudoxe se hâte alors d’enchérir sur les considérations développées par Cléandre. Il en appelle au témoignage de l’un de ses amis de retour d’un voyage en Espagne et qui l’a assuré que la réputation de Suárez y était si solide « qu’en la plupart des Universités, on le citait dans les disputes, sans que les soutenants à qui on opposait son autorité osassent le réfuter, et qu’ils étaient obligés de concilier ce qu’on leur objectait de ce docteur avec la doctrine de leur thèse »26. À l’appui, Eudoxe de mentionner une anecdote que lui a rapportée son ami et qui montre l’invétération chez les jésuites d’une école suarézienne et non pas moliniste – ainsi paraît-il qu’en plusieurs villes espagnoles et encore à Perpignan, récemment annexée, « les habitants, jusqu’aux gens de métier même, [sont] comme partagés en deux factions, celles des suaristes et celle des thomistes, de sorte que parmi le peuple, dans les jeux publics, chacun prend parti, que les jeux de boule retentissent des acclamations tantôt des suaristes et tantôt des thomistes, selon les différents succès des joueurs, prêts à se faire assommer, les uns pour la prémotion physique et les autres pour la science moyenne »27. S’il ne s’agit pas de prendre au pied de la lettre le témoignage avancé par Eudoxe, il n’en demeure pas moins qu’aux yeux des contemporains, la Compagnie de Jésus a délibérément lié sa destinée doctrinale à la théologie de Suárez, et non pas aux enseignements de Molina. Un abbé protagoniste des entretiens mis en scène par le P. Daniel tire une éclatante conclusion du dialogue entre Cléandre et Eudoxe : « Vous voyez […] que si en effet les jésuites voulaient se faire honneur dans l’École du nom de quelqu’un de leurs docteurs comme les thomistes de celui de saint Thomas, ils pourraient bien préférer Suárez à Molina28. » En réalité, poursuit l’abbé, peu nombreux sont les jésuites qui suivent Molina ; la plupart s’attachent aux sentiments et aux principes de Suárez, de Bellarmin ou encore de Vázquez, et on n’est en droit de les qualifier de molinistes que parce qu’ils « soutiennent, et avec raison, que la doctrine de Molina est sans erreur »29. D’après le P. Daniel, il semblait difficile de faire de la Compagnie de Jésus le repère d’un parti moliniste acharné à défendre l’intégrité de thèses que les jésuites même ne partageaient pas.

  • 30 Nicolas Malebranche 1979, p. 536.
  • 31 Diderot – D’Alembert,1751, p. 664.
  • 32 Ibid., p. 664.
  • 33 Ibid., p. 664.
  • 34 Diderot – D’Alembert 1751, p. 664.
  • 35 Ibid., p. 664.

5Le processus d’individualisation des écoles théologique par le choix d’un auteur particulier et de son système a pu susciter la critique. Dans son livre De la recherche de la vérité (1712), l’oratorien Nicolas Malebranche (1638-1715) remarque ironiquement : « Ce qui est certain chez les Jacobins est incertain chez les Cordeliers ; ce qui est indubitable chez les Cordeliers semble être une erreur chez les Jacobins. Les Jacobins se croient obligés de suivre saint Thomas, et pourquoi ? C’est souvent parce que ce saint docteur était de leur ordre. Les Cordeliers au contraire embrassent les sentiments de Scot, parce que Scot était cordelier30. » Conviction que l’abbé Claude Yvon (1714-1791), l’auteur présumé de l’épineux article Aristotélisme publié anonymement en 1751 dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert – une contribution qui s’est attiré les foudres du jésuite Guillaume Berthier (1704-1784) dans le Journal de Trévoux –, partage visiblement : « Qu’il me soit permis de faire quelque réflexion ici sur cette manie qu’ont les différents ordres de defendre les systèmes que quelqu’un de leur ordre a trouvés. Il faut être thomiste chez les Jacobins, scotiste dans l’ordre de saint François, moliniste chez les Jésuites31. » Visiblement influencé par un discours caractéristique des Lumières, l’abbé Yvon avance sa critique du monopole exercé par la pensée d’un seul auteur au nom de la défense d’une saine théologie dont les possibilités sont en définitive entravées par une pratique parfaitement condamnable : « Il est évident que non seulement cela retarde les progrès de la théologie, mais même les arrête ; il n’est pas possible de penser mieux que Molina chez les jésuites, puisqu’il faut penser comme lui. Quoi ! Des gens qui se moquent aujourd’hui de ce respect qu’on avait autrefois pour les raisonnements d’Aristote n’osent pas parler autrement que Scot chez les uns et que Molina chez les autres32 ? » À suivre l’abbé Yvon, d’obliger les écoles théologiques des différents ordres religieux à respecter systématiquement les positions formulées par un seul auteur revenait à les condamner à une inévitable sclérose doctrinale et à les contraindre à un coupable obscurantisme, puisqu’elles étaient dès lors amenées à répéter sans cesse les mêmes conclusions sans plus se préoccuper de progresser : « Si les chefs des vieilles sectes de philosophie […] avaient été de quelque ordre, nous verrions encore leurs sentiments défendus. Grâce à Dieu, ce qui regarde l’hydrostatique, l’hydraulique et les autres sciences n’a point été livré à l’esprit de corps et de société, car on attribuerait encore les effets de l’air à l’horreur du vide33. » Deux ordres en particulier font les frais de l’indignation manifestée par l’abbé Yvon : les jésuites et les franciscains. Les dominicains sont plutôt épargnés, car la figure de saint Thomas reste redoutablement intimidante. L’abbé Yvon se déchaîne en revanche contre le scotisme des cordeliers : « Il est bien singulier que depuis plus de cent cinquante ans, il soit défendu dans des corps très nombreux de penser, et qu’il ne soit permis que de savoir les pensées d’un seul homme. Est-il possible que Scot ait assez pensé pour meubler la tête de tous les franciscains qui existeront à jamais34 ? » De Duns Scot, l’abbé Yvon estime qu’il a irrémédiablement gâté l’esprit de ses disciples. Même reproche est adressé à Molina, accusé d’avoir empêché les jésuites de trouver une solution enfin satisfaisante au problème des rapports entre la grâce divine et le libre arbitre. De Suárez, l’abbé Yvon reconnaît les indéniables qualités et l’immense intelligence, mais il doit aussi confesser qu’elles ont été malheureusement amoindries par son asservissement aux thèses de son confrère : « Suarez a mérité à juste titre la réputation du plus grand scolastique qui ait jamais écrit […]. Quel dommage que ce génie ait été captivé par le système adopté par la Société ! Il a voulu en faire un, parce que son esprit ne demandait qu’à créer, mais ne pouvant s’éloigner du molinisme, il n’a fait, pour ainsi dire, que donner un tour ingénieux à l’ancien système35. » L’abbé Yvon reprenait ici à son compte un argument dont la polémique antijésuite allait se saisir avec empressement une décennie plus tard et qui revenait à accuser Suárez de n’avoir apporté au système moliniste que des modifications de détail pour le rendre à peine plus présentable.

  • 36 Réflexions d’un Franciscain 1752, p. 20.
  • 37 Ibid., p. 21.
  • 38 Ibid., p. 23 : Doctori Angelico, theologorum principi, inuictissimo scientiæ mediæ patrono, acerri (...)
  • 39 Ibid., p. 24.
  • 40 Ibid., p. 25.
  • 41 Réflexions d’un Franciscain 1752, p. 25-26.
  • 42 Entretiens de Mgr l’évêque de *** 1738, 30e entretien, p. 236.

6La charge menée par l’abbé encyclopédiste n’a pas manqué d’agacer conjointement les jésuites et les franciscains. Dès 1752 paraissent les anonymes Réflexions d’un Franciscain sur les premiers volumes de l’Encyclopédie. L’ouvrage est généralement attribué aux franciscains Jean-Baptiste Fruchet et Pierre Bonhomme, mais l’hypothèse d’une rédaction par les jésuites François-Marie Hervé et surtout Jean-Baptiste Geoffroy (1706-1782) a été aussi avancée. L’ouvrage fait porter d’emblée son effort sur la réhabilitation des systèmes théologiques, dont les bénéfices épistémologiques ont été sévèrement mis en cause par l’abbé Yvon. Touchant le reproche fait aux ordres religieux de ne penser que d’après un seul auteur imposé comme autorité, les Réflexions d’un Franciscain rappellent vertement qu’« aucune loi bizarre n’assujettit les membres des différents corps religieux à ne penser que d’après l’auteur du système qui distingue leur école », mais qu’il n’y a « ni déraison, ni ridicule à le suivre autant qu’il est probable »36. Reprenant les exemples mis en avant par l’abbé Yvon, l’auteur des Réflexions d’un Franciscain relève qu’au sein de l’ordre de Saint-François, les capucins n’ont pas jugé nécessaire de se ranger sous la bannière de Duns Scot – seuls les cordeliers se revendiquent comme scotistes, et dans les faits, leur scotisme n’est pas indiscutable : « À l’exception de deux ou trois principes distinctifs qu’ils se font honneur de maintenir par goût et sans contrainte, leur doctrine souvent n’est point celle de Scot, auquel ils ne jurèrent jamais une obéissance aveugle37. » Quant aux dominicains, leur thomisme est loin d’être uniforme. À l’appui, les Réflexions d’un Franciscain de mentionner une thèse de théologie soutenue en 1684 au couvent toulousain des Jacobins et dédiée à saint Thomas d’Aquin « défenseur de la science moyenne », « adversaire de la prédétermination physique », « abandonné des siens » et « favorisé par les Pères de la Compagnie de Jésus »38 – le fait indiquait qu’il existait des dominicains convaincus que le système de la prémotion physique contrevenait à des enseignements thomasiens que respectait en revanche la doctrine moliniste de la science moyenne. Le statut du molinisme ne paraissait pas plus aller de soi parmi les jésuites. D’après les Réflexions d’un Franciscain, Molina « n’a que le second rang dans leur estime », et ils lui préfèrent Suárez, Bellarmin ou Vázquez : « Ils ne prennent de son système que ce qui convient à leurs idées et se décident absolument par leurs lumières39. » Certes, les jésuites ne condamnent pas Molina, dont le nom « n’est devenu un sujet de contradiction que parce que des rivaux puissants dans le pays qui l’a vu naître s’irritèrent de voir leur système renversé par le sien »40, mais ils n’en adoptent pas pour autant le système en entier. À en croire l’auteur des Réflexions d’un Franciscain, il est pour le moins difficile de soutenir que les jésuites se soient unanimement réduits aux thèses de Molina : « Il n’y a guère d’autre raison pour un certain monde de les appeler molinistes, et avec eux souvent tous les catholiques, que celle de donner un air de secte à ceux-mêmes qui s’opposent le plus aux sectes véritables. On ne nommerait pas un seul écrivain de leur Compagnie qui méritât le reproche de ne penser et de ne parler que d’après Molina, tant Suarez, son ami le plus fidèle, en agit librement avec lui41. » Analyse qui appelle deux commentaires : d’abord, le qualificatif de moliniste a manifestement une nuance péjorative, comme l’a, du reste, celui de janséniste, et il sert d’étiquette pour désigner une mouvance partisane et ses préjugés sans plus avoir de véritable contenu de doctrine ; ensuite, il semble qu’une fois privé de sa teneur doctrinale, le molinisme serve en définitive d’appellation à l’immense majorité des catholiques qui rejettent le jansénisme et se plient de bon gré aux proscriptions de la Bulle Vnigenitus. Simple mais percutant, l’argument était depuis longtemps employé par les jésuites. Dans ses Entretiens de Mgr l’évêque de *** au sujet des affaires présentes par rapport à la religion (1738), le P. Jacques-Philippe Lallemant (1660-1748), un proche de Fénelon, affirme qu’il convient de distinguer deux sortes de molinismes, « le molinisme de Molina et le molinisme des constitutionnaires, qui ne sont pas autrement qualifiés dans les écrits du Parti [janséniste] que de molinistes », et il ajoute significativement : « Les molinistes disciples de Molina ne sont pas en fort grand nombre, même parmi les jésuites, mais les molinistes constitutionnaires, ce sont tous les théologiens catholiques, c’est le pape, ce sont les évêques, ce sont tous les vrais fidèles42. » Manifestement, la Bulle Vnigenitus avait eu pour effet indirect de provoquer une extension imprévue du molinisme à l’ensemble des partisans de la constitution clémentine et elle avait contribué à curieusement rompre l’exclusivité du lien entre les jésuites et la défense de la doctrine moliniste.

  • 43 Réflexions d’un Franciscain 1752, p. 28.
  • 44 Ibid., p. 28.
  • 45 Ibid., p. 28-29.
  • 46 Ibid., p. 31.

7Au temps des philosophes éclairés, la consolidation des différents systèmes de théologie a pu apparaître comme le symptôme d’une décadence intellectuelle de l’Église à l’âge classique – de quoi l’abbé Yvon était persuadé. Au contraire les Réflexions d’un Franciscain estiment-elles que, loin d’entraver les progrès de la théologie comme science, la concurrence entre écoles théologiques a développé leurs capacités d’invention conceptuelle et d’innovation théorique. À les en croire, la diversité des écoles réparties entre les différents ordres qui se sont choisi un maître en doctrine issu de leurs rangs est « dans la nature de l’esprit humain »43. Davantage, selon les Réflexions d’un Franciscain, « le bon sens lui-même autorise les théologiens d’un ordre à suivre communément le système dont leur ordre est en possession, dès qu’il est sans péril pour la foi »44. De fait, les auteurs de systèmes théologiques les ont toujours élaborés sans exclure le doute et, quand il y a désaccord, on ne trouve de part et d’autre que des probabilités. Dès lors, le choix peut légitimement être déterminé par l’appartenance à un ordre : « En supposant les preuves à peu près égales en faveur des systèmes de Descartes et de Newton, trouverait-on mauvais qu’un goût de patrie attachât un Anglais à Newton et un Français à Descartes ? Non, sans doute45. » Réhabilitation des systèmes théologiques qui a toutefois ses limites. Si le contradicteur de l’abbé Yvon vante les mérites des scolastiques du Moyen Âge tardif et des XVIe et XVIIe siècles, il relève aussi que les systèmes sont nécessairement fragiles en raison des nouveautés dont ils sont porteurs : « La fortune d’un système théologique ne se fait que difficilement. Sa nouveauté arme bientôt ses amis et ses ennemis ; on livre des combats et il est surtout dangereux pour qui tient à un corps de s’exposer au sort de cette guerre46. » Il n’était donc pas certain que de s’en tenir aux anciens systèmes sortis indemnes des contestations qu’ils avaient endurées revînt, ainsi que le soutenait un peu rapidement l’article Aristotélisme de l’Encyclopédie, à compromettre les possibilités de progrès en théologie. Quoi qu’il en fût, la fécondité épistémologique des systèmes théologiques paraissait indéniable.

  • 47 Ignace de Loyola 1991, p. 507. Voir aussi Constitutiones 1635, p. 198-199 : In theologia legatur V (...)
  • 48 Decreta Congregationum 1635, Ve Congrégation générale [1593-1594], 41e décret, p. 299 : Et primo l (...)
  • 49 Ibid., Ve Congrégation générale [1593-1594], 41e décret, 1re règle, p. 299-300 : Sequantur nostri (...)
  • 50 Constitutiones 1635, 8e partie, c. ier, lettre K, p. 293 : Curandum est ut omnes (ut plurimum) eam (...)
  • 51 Decreta Congregationum 1635, Ve Congrégation générale [1593-1594], 56e décret, p. 321-322 : Nostri (...)
  • 52 Sur la Ratio, Ratio Studiorum 1981 et Ratio Studiorum 2000.
  • 53 Ratio Studiorum 2002, p. 152 : Sequantur nostri omnino in scholastica theologia doctrinam S. Thomæ (...)
  • 54 Ibid., p. 152 : Ergo de conceptione B. Mariæ ac de solemnitate uotorum sequantur sententiam quæ ma (...)
  • 55 Ibid., p. 152 : Si quando uel ambigua fuerit S. Thomæ sententiam uel in iis quæstionibus quas S. T (...)
  • 56 Ibid., p. 152 : Non satis est doctorum sententias referre, suam reticere, sed defendat opinionem S (...)

8Le processus d’expansion d’une école de théologie était prévisiblement soumis au rapport qu’elle entretenait avec une tradition dont elle était nécessairement tributaire et à la charge d’innovation qu’elle comportait. Pour sa part, la Compagnie de Jésus a plusieurs fois manifesté officiellement ses engagements thomistes. Ainsi dans les Constitutions – au chapitre XIV de la 4e partie, consacré aux livres à enseigner, il est déclaré : « En théologie, on enseignera l’Ancien et le Nouveau Testament, et la doctrine scolastique de saint Thomas47. » Les jésuites peuvent également mentionner le texte du 41e décret de la Ve Congrégation générale de 1593-1594, qui prescrit aux professeurs de la Compagnie de Jésus de toujours suivre la doctrine de l’Aquinate comme la plus solide, la plus assurée, la plus approuvée et la plus conforme aux Constitutions de l’ordre48, avant de précisément ordonner de ne nommer aux chaires de théologie que les plus affectionnés au Docteur Angélique et d’en écarter les autres, qu’ils fussent incompétents ou hostiles à l’Aquinate49. Au moins aussi explicite, le 56e décret de la Ve Congrégation générale rappelle aux jésuites qu’ils doivent adopter saint Thomas pour leur propre docteur, non seulement parce que les Constitutions le veulent explicitement, mais aussi parce qu’elles instaurent dans la Compagnie de Jésus le principe de l’uniformitas doctrinæ50, ce qui implique que les théologiens jésuites fassent unanimement choix de la doctrine d’un seul docteur – et nul n’était plus qualifié que l’Aquinate, theologorum princeps, pour réunir les suffrages51. La Compagnie de Jésus a ensuite publiquement défini son rapport aux thèses de l’Aquinate dans la Ratio atque institutio studiorum Societatis Jesu qui encadre le fonctionnement de ses collèges depuis sa promulgation du 29 mars 1599 – alors que les Congrégations de auxiliis se tiennent depuis plus d’un an – par le préposé général Acquaviva52. Aux professeurs de théologie scolastique, la Ratio studiorum impose, comme 2e règle, de suivre l’enseignement de saint Thomas, sans toutefois s’y attacher trop aveuglément53 – elle leur accorde ainsi la permission de laisser de côté l’Aquinate sur l’épineuse question de l’Immaculée Conception pour promouvoir les thèses immaculistes, désormais largement répandues, alors que saint Thomas s’y était constamment opposé54. Dans les cas où le Docteur Angélique n’a pas exprimé de conclusion ferme et assurée, les enseignants demeurent libres de suivre l’opinion de leur choix, pourvu qu’elle soit approuvée par une autre autorité incontestable55. Aux jésuites qui peuvent éventuellement conserver des doutes, la 13e règle impose clairement l’orthodoxie thomasienne56. La Ratio studiorum aborde ensuite plus précisément le contenu théorique et la succession des cours de théologie scolastique, dont l’ordre diffère sensiblement, mais ponctuellement, de l’exposition adoptée par la Somme théologique. Des regroupements ont été faits à des fins de simplification et de clarification pédagogiques, et les adversaires des molinistes ont eu beau jeu de relever là une contradiction avec la volonté affichée de suivre exactement l’enseignement de saint Thomas d’Aquin – grief qui ne doit pas faire oublier la profession officiellement publiée de s’en tenir à la doctrine du Docteur Angélique : les jésuites se prétendent au moins aussi thomistes que les dominicains, dont ils veulent limiter l’influence dans le champ de la théologie.

  • 57 Luis de Molina, 1595, q. 23, art. IV et V, disp. 1re, memb. ult., p. 395 : Longior fui […] quam op (...)
  • 58 Ibid., loc. cit., p. 394 : Nos pro nostra tenuitate rationem totam conciliandi libertatem arbitrii (...)
  • 59 Ibid., Lisbonne, 1588, q. 23, art. IV et V, disp. 1re, memb. 6, p. 431 : His ita confutatis, ut ad (...)
  • 60 Pedro da Fonseca 1601-1605, t. III, l. VI, c. II, q. 4, Num Deus præscientia imponat necessitatem (...)

9Le paradoxe n’est pas mince de voir qu’au moment même où leurs confrères se préoccupent de marquer officiellement l’attachement de la Compagnie de Jésus aux enseignements thomasiens, les tenants du molinisme naissant expriment sans ambiguïté leur intention de se séparer de l’école de saint Thomas. Molina lui-même, dans sa Concordia, prétend avoir découvert le premier un nouveau moyen d’accorder la liberté de l’arbitre avec la prédestination divine57. S’enthousiasmant devant ses propres trouvailles, le jésuite s’emporte jusqu’à affirmer que son système fait définitivement litière des arguties de Pélage et de Luther – quant à saint Augustin, faute d’avoir inventé la solution élaborée par Molina, il n’a fait que troubler l’esprit des fidèles58. Le jésuite n’est guère plus charitable à l’égard de saint Thomas – le Docteur Angélique est assurément digne du plus grand respect, il n’en a pas moins forgé une doctrine dont les aboutissants semblent exagérément durs et peu conformes à la clémence et à la bonté divines : à l’en croire, le salut est éternellement refusé aux réprouvés, qui doivent subir leurs tourments jusqu’à la consommation des siècles59. Même s’il dispute à Molina l’honneur d’avoir inventé le premier l’idée de scientia media, son confrère portugais Pedro da Fonseca signale la nouveauté incontestable et révolutionnaire de la notion de science moyenne à la 8e section de la 4e question du chapitre II du livre VI du tome III de ses Commentaria in libros Metaphysicorum Aristotelis (1595), où il déclare qu’il y a plus de trente ans qu’il s’est rendu compte ne pouvoir mieux éclaircir les difficultés relatives à la matière de la providence divine et de la prédestination qu’en distinguant entre futurs absolus et contingents, ce qui implique l’exercice d’une scientia contingentium, ou scientia media60, de la part de Dieu. Distinction qui, seule, d’après Pedro da Fonseca – qui parle d’une véritable noua lux –, permet de résoudre les apparentes apories recelées par les positions catholiques sur les rapports entre le libre arbitre et les secours de la grâce.

  • 61 Luis de Molina 1588, Ad lectorem, p. [1] : [D. Thomam], ueluti scholasticæ theologiæ solem ac prin (...)
  • 62 Ibid., q. 23, art. 4 et 5, 1re dispute, memb. 10, p. 486 : [D. Thomæ] iudicium et doctrinam tanti (...)
  • 63 Pedor da Fonseca 1601-1605 t. ier, Lyon, 1595, Ad lectorem, p. [3] : Quod si e tota philosophorum (...)
  • 64 Francisco Suárez 1857, Tractatus de gratia Dei seu de Deo saluatore, iustificatore et liberi arbit (...)
  • 65 Ibid., t. VII, Tractatus de gratia Dei, 6e prolégomène, c. vi, § 28, p. 322 : Nam et illius [S. Au (...)
  • 66 Ibid., t. VII, Tractatus de gratia Dei, 6e prolégomène, c. vi, § 28, p. 322 : Quapropter, cum in a (...)

10Les deux théologiens généralement reconnus comme les inventeurs du système de la science moyenne ont ouvertement admis qu’ils s’écartaient de la pure orthodoxie thomiste, puisqu’ils innovaient. Il n’en est pas moins vrai qu’ils ont aussi rivalisé de louanges à l’égard de saint Thomas. Ainsi Molina affirme-t-il, dans la préface au lecteur de sa Concordia, qu’il tient le Docteur Angélique pour le soleil et le prince de la théologie scolastique et qu’il a décidé d’en suivre les positions61, avant de noter plus loin qu’il marche d’un pas plus assuré quand il découvre qu’il s’accorde avec saint Thomas, du jugement duquel il fait le plus grand cas62. Ainsi Pedro da Fonseca déclare-t-il, dans la préface au lecteur de son commentaire de la Métaphysique d’Aristote, qu’il a toujours favorisé l’opinion du Docteur Angélique en raison de son évidente supériorité d’intelligence et de son zèle pour la vérité63. Quant à l’immense Suárez, l’incarnation même du molinisme en sa version congruiste, il confère – au chapitre vi du 6e prolégomène de son traité De gratia Dei – à saint Thomas une autorité presque égale à celle de saint Augustin in materia gratiæ et prædestinationis64. Du reste, explique Suárez, le Docteur Angélique a défendu les enseignements du défunt évêque d’Hippone, et il en a mieux qu’aucun autre élucidé les obscurités et interprété les intentions65 ; là est la raison pour laquelle Suárez déclare avoir toujours choisi le Docteur Angélique pour guide dans la confection de ses cours, dans l’élaboration de ses disputes théologiques et dans la rédaction de son De gratia Dei ; le jésuite espère respectueusement ne s’être jamais écarté de la pure doctrine de l’Aquinate, dont il affirme avoir puisé l’authentique expression auprès des interprètes les plus autorisés de la tradition thomiste ; quand les lectures divergent ou qu’elles font défaut sur un point particulier, Suárez a fait lui-même l’indispensable travail de dénombrement des passages concernés dans les différentes œuvres du Docteur Angélique66. De Fonseca à Suárez en passant par Molina, les théologiens qui fondent et consolident le système de la science moyenne prétendent demeurer fidèles à une école thomiste dont ils reconnaissent pourtant qu’ils s’écartent en innovant.

  • 67 Jean de Saint Thomas 1663, t. Ier, Tractactus de approbatione et authoritate doctrinæ Angelicæ D.  (...)
  • 68 Jean de Saint Thomas 1663, t. ier, Tractactus de approbatione et authoritate doctrinæ Angelicæ D. (...)
  • 69 Ibid., t. ier, loc. cit., 2e dispute, art. V, p. 178 : Primum sit, ubi euidens et clara ratio mani (...)
  • 70 Ibid., t. Ier, loc. cit., 2e dispute, art. v, p. 178 : In discernendis enim generibus et familiis, (...)
  • 71 Ibid., t. Ier, loc. cit., 2e dispute, art. V, p. 178 : Sic ergo, ex origine maxime, census esse Th (...)
  • 72 Ibid., t. ier, loc. cit., 2e dispute, art. V, p. 178, loc. cit. : Secundum signum seu indicium sum (...)
  • 73 Ibid., t. ier, loc. cit., 2e dispute, art. V, p. 179 : Tertium signum est si in exponenda mente S. (...)
  • 74 Jean de Saint Thomas 1663, t. ier, Tractactus de approbatione et authoritate doctrinæ Angelicæ D.  (...)
  • 75 Ibid., t. Ier, loc. cit., 2e dispute, art. V, p. 179-180 : Quintum signum est maior unitas et conc (...)

11Face aux empiètements des jésuites et à leur intrusion dans une école théologique qui n’était originellement pas la leur – tard venue, la Compagnie de Jésus a dû se faire de force une place dans le champ de la théologie catholique –, les dominicains ont naturellement réagi. La délimitation des périmètres scolaires et doctrinaux prend nécessairement en compte les trajectoires politiques et sociales des ordres religieux en concurrence et renvoie localement aux luttes d’influence que se livrent la Compagnie de Jésus et l’ordre des frères prêcheurs. Le premier point à éclaircir, et d’urgence, était de savoir selon quels critères on pouvait distinguer le thomiste authentique. Dans un Tractactus de approbatione et authoritate doctrinæ Angelicæ Diui Thomæ publié en tête de son célèbre Cursus theologicus (1643), le dominicain portugais João Poinsot (1589-1644), en religion le P. Jean de Saint-Thomas, a tenté de résoudre un débat périlleux. Il estime que le véritable élève de l’Aquinate se reconnaît à deux conditions essentielles : il doit adopter les enseignements thomasiens en les tenant pour véridiques et catholiques ; il lui faut ensuite contribuer à leur diffusion et à leur consolidation67. Il ne peut être exigé du pur disciple de saint Thomas qu’il ait parfaitement compris sa doctrine ou qu’il ne s’en éloigne en rien – il s’agit là, non des conditions pour être considéré comme authentiquement thomiste, mais des fins que doit se proposer le fidèle élève du Docteur Angélique. En conséquence, pour ne pas toujours suivre, faute de l’entendre, l’esprit de saint Thomas ou pour ne pas toujours, faute de compétences, en saisir le sens, on ne laisse pas que d’être un disciple véritable de l’Aquinate68. Jean de Saint-Thomas est toutefois conscient de l’insuffisance de la caractérisation qu’il propose – beaucoup peuvent croire qu’ils comprennent la doctrine du Docteur Angélique mieux que d’autres qui ne s’estiment pas moins fondés dans leurs interprétations que leurs contradicteurs, d’autant plus qu’en de nombreux endroits, les enseignements thomasiens sont fâcheusement susceptibles de plusieurs lectures différentes tandis que d’autres passages prêtent à confusion faute d’avoir été à suffisance épluchés et critiqués par les exégètes : on ne pouvait tenir rigueur à personne de s’en écarter, ainsi que nombre de thomistes l’avaient fait. Pour remédier à une situation inextricable, Jean de Saint-Thomas énumère les cinq marques qui, à ses yeux, permettent de repérer à coup sûr un digne disciple du Docteur Angélique. D’abord, première marque, la conformation aux interprétations élaborées par la lignée des grands commentateurs thomistes unanimement reconnus dans l’école de saint Thomas69. Une famille se définit essentiellement par une continuité de succession, et ne peut être tenu pour authentiquement thomiste un auteur qui choisit de s’opposer à l’un des grands interprètes de l’École de saint Thomas pour se glorifier d’avoir inventé de nouvelles lectures du Docteur Angélique70. La dignité de fidèle disciple de l’Aquinate s’acquiert, pour ainsi dire, par voie successorale71. Seconde marque de l’authentique disciple du Docteur Angélique : il doit travailler à défendre sa doctrine et à en élucider les obscurités, et non pas tirer parti du moindre prétexte pour s’en détacher72 ; il lui faut faire preuve d’un véritable affectus à l’égard de l’Aquinate, même si les limites de son intelligence peuvent l’amener à commettre des contresens sur les enseignements thomasiens. D’être fidèle adepte du thomisme impose un infrangible attachement à l’égard du maître fondateur et de sa réputation. En particulier, le disciple authentique est astreint à un humble effacement et à la modestie – la troisième marque distinguée par Jean de Saint-Thomas oblige le fidèle élève du Docteur Angélique à toujours privilégier l’explication de la doctrine thomasienne par rapport à son éventuel désir de construire de nouvelles opinions et de s’attirer les applaudissements de ses collègues admiratifs73. Ainsi peut-on exclure du nombre des thomistes les auteurs qui ne rapportent la doctrine de l’Aquinate que lorsqu’elle corrobore leurs propres conclusions et sans se soucier d’expliquer l’esprit même de saint Thomas. La quatrième marque énumérée par Jean de Saint-Thomas découle des précédentes : on ne peut être disciple sincère de l’Aquinate si l’on se contente de reprendre ses positions sans en accepter les démonstrations et sans prendre soin d’accorder ses thèses quand elles paraissent contradictoires74 ; de même, on ne peut l’être à vouloir tirer l’opinion de saint Thomas des seuls passages secondaires ou obscurs en laissant de côté les lieux où il traite clairement et expressément de la matière concernée. Qui reçoit les conclusions du Docteur Angélique en rejetant ses raisons s’exclut ipso facto du nombre de ses disciples. Cinquième et dernière marque, enfin, de thomisme indéniable, les plus grandes unité et concorde possible, maior unitas et concordia, dans la défense et la réception de la doctrine du Docteur Angélique, in sequenda uia et doctrina D. Thomæ : la division était, en effet, toujours suspecte75. D’après Jean de Saint-Thomas, l’ordre des frères prêcheurs incarnait finalement la fidèle conformité aux cinq marques imprescriptibles du pur thomisme. Il est clair que l’objectif de la caractérisation proposée par le théologien était de réserver le monopole du thomisme orthodoxe à la famille dominicaine en excluant particulièrement les jésuites.

  • 76 Sur la question des rapports entre thomisme et jansénisme, De Franceschi 2009b et 2011b.
  • 77 Sur les Lettres du prince de Conti au P. Dechamps, De Franceschi 2013.
  • 78 Lettres du prince de Conti 1689, « Les jésuites obligés d’être disciples de saint Thomas. Aux jeun (...)
  • 79 Ibid., p. 216-217.
  • 80 Francesco Maria del Monte 1622, p. 10 : Nouas opiniones haud unquam admisit, et in theologia schol (...)
  • 81 Nicola Orlandini 1615, l. VI, § 26, p. 175-176 : Cum autem inter illius Concilii præsules non dees (...)
  • 82 Decreta Congregationum 1615, Ve Congrégation générale [1593-1594], 50e décret, § 2, p. 309-310 : T (...)
  • 83 Ibid., Ve Congrégation générale [1593-1594], 41e décret, 2e règle, p. 300 : In docendo corrobandæ (...)
  • 84 Ibid., Ve Congrégation générale [1593-1594], 41e décret, 3e règle, p. 300 : In iis etiam in quibus (...)
  • 85 Claudio Acquaviva, De obseruanda Ratione studiorum deque doctrina S. Thomæ sequenda, Rome, 14 déce (...)
  • 86 Cité dans Le Bachelet 1931, p. 237 : Ad eam quæ in Constitutionibus tantopere commendatir animorum (...)

12Revendications concurrentes d’orthodoxie thomiste dont l’urgence s’accroît à partir du moment où les défenseurs de la mémoire de Jansénius, pour contrarier les effets de la Bulle Cum occasione (1653), se mettent eux aussi à prétendre que leur doctrine de gratia et libero arbitrio est rigoureusement conforme aux enseignements de l’Aquinate76. À l’instar des dominicains, les jansénistes ne vont pas cesser d’accuser les jésuites d’avoir lourdement trahi leurs engagements constitutionnels à l’égard du thomisme. Publiées en 1689 à l’initiative de l’oratorien jansénisant Pasquier Quesnel (1634-1719), dont Antoine Arnauld (1612-1694) va faire son successeur comme chef du parti janséniste, les Lettres du prince de Conti au P. Dechamps, qui offrent au public le contenu de la correspondance échangée en 1664 entre Armand de Bourbon (1629-1666), prince de Conti, et le jésuite Étienne Agard de Champs (1613-1711)77, comprennent une pièce adressée « aux jeunes théologiens de la Compagnie de Jésus » et qui s’intitule significativement Les jésuites obligés d’être disciples de saint Thomas. Signé de l’expressif pseudonyme de Frère Thomas de Saint-Augustin, le texte a été en fait rédigé par Pasquier Quesnel. Il constitue un intègre récapitulatif de l’argumentation antimoliniste constamment répétée par les jansénistes. Quesnel ne fait pas difficulté d’admettre que « dans le commencement de l’étude de la théologie, il y a quelque nécessité de se borner et de se fixer à certains auteurs que l’on puisse suivre comme des guides »78. Il reconnaît qu’un ordre religieux peut légitimement souhaiter que l’on observe en son sein une uniformité de doctrine, mais il ajoute aussi qu’il ne faut pas aller la chercher ailleurs que dans l’Antiquité – les jésuites, précise-t-il, doivent veiller à ne pas se laisser séduire par l’attrait de nouveaux systèmes : « C’est pourquoi vos anciens Pères avaient toujours été en garde contre la nouveauté […], et ils avaient toujours choisi l’Ange de l’École saint Thomas pour docteur de la Société comme celui de tous les théologiens en qui on trouve la doctrine ancienne expliquée avec plus de solidité et par qui on pouvait éviter sans aucun péril la multiplicité et la diversité d’opinions qui règnent dans les nouveaux théologiens qui ne l’ont pas suivi79. » Ignace de Loyola lui-même, relève Quesnel, était si conscient des dangers de la nouveauté dans les matières théologiques que l’éloge que le cardinal Francesco Maria del Monte (1549-1627) a fait de lui en consistoire devant le pape Grégoire XV le 19 janvier 1622 en a tiré un argument en faveur de sa canonisation en affirmant que le fondateur de la Compagnie de Jésus n’avait jamais reçu de nouvelles opinions et qu’il s’était toujours borné à suivre les enseignements de l’Aquinate80. L’attitude d’Ignace de Loyola au temps du concile de Trente montrait encore sa méfiance à l’encontre des innovations en théologie. À ses confrères Claude Le Jay (1504-1552), Diego Laínez (1512-1565) et Alfonso Salmerón (1515-1585), qui participaient aux travaux des pères conciliaires, Ignace avait fermement recommandé en 1547 de se tenir à l’écart des opinions nouvelles, quand même parussent-elles s’accorder à la raison humaine et fussent-elles soutenues par d’importants prélats – le fait était clairement attesté par le jésuite Nicola Orlandini (1553-1606) dans son Historia Societatis Jesu (1614)81. Dans la mesure où la session tridentine évoquée avait agité la question de la grâce et de la prédestination, Quesnel ne se privait pas de souligner qu’il s’agissait là, de la part du fondateur de la Compagnie de Jésus, d’une mise en garde contre des doctrines qui annonçaient le molinisme. La hantise manifestée par le gouvernement de la Compagnie de Jésus à l’égard des nouveautés théologiques n’avait fait que se consolider par la suite. Le 50e décret de la Ve Congrégation générale, note Quesnel, a fermement rappelé aux socii que les Constitutions de la Compagnie de Jésus leur défendaient notamment d’y introduire aucune opinion nouvelle82. Davantage, lorsqu’une question avait été laissée sans réponse par saint Thomas, il était recommandé de ne s’écarter en rien du sentiment de l’Église et de la tradition, et il était même interdit d’inventer de nouvelles raisons, à moins qu’elles ne fussent fondées sur des principes assurés, pour établir les vérités de la foi83. Semblable précaution avait été prise par la Ve Congrégation générale même quand n’étaient en jeu ni la foi, ni la piété : d’introduire de nouvelles questions était sévèrement prohibé, et les jésuites devaient toujours se ranger à l’opinion des docteurs le plus approuvés84. On retrouvait encore une autoritaire mise en garde à l’encontre des nouveautés dans la lettre circulaire De obseruanda Ratione studiorum deque doctrina S. Thomæ sequenda souscrite le 14 décembre 1613 par le général Acquaviva85. Dans le célèbre décret du même jour par lequel le P. Acquaviva, sur les conseils de Suárez et de Bellarmin, imposait à ses confrères de se ranger uniformément à la version congruiste du système de la science moyenne, le préposé général ne manquait pas derechef d’insister sur le fait qu’il importait extrêmement, pour maintenir l’union des esprits et l’uniformité de doctrine dans la Compagnie de Jésus, d’éviter les occasions d’inventer de nouvelles opinions86. Sur quoi Quesnel pouvait victorieusement conclure que Molina et ses partisans, en introduisant la doctrine de la science moyenne parmi les jésuites, étaient allés à l’encontre des recommandations du fondateur et des généraux successifs de leur institut.

  • 87 De Franceschi 2010b.
  • 88 Sur la notion de semipélagianisme, voir Backus, Goudrian 2014.

13La polémique menée par les jansénistes contre les tenants du système de la science moyenne a fourbi les arguments des théologiens qui, au XVIIIe siècle, vont animer la lutte contre la Compagnie de Jésus et obtenir son expulsion du royaume de France en 1764 et sa suppression en 1773. Parmi les griefs retenus pour justifier l’hostilité à l’égard des jésuites figure fréquemment le reproche d’avoir trahi sans vergogne l’engagement – pourtant ratifié par les Constitutions – de respecter l’intégrité des enseignements thomasiens. Longtemps obsédée par le phénomène du jansénisme, l’historiographie consacrée à la moderne querelle de la grâce en catholicité a fait porter ses efforts de réflexion presque exclusivement sur la question de l’autorité exorbitante conférée aux thèses de saint Augustin. Perspective qui a conduit à méconnaître ou du moins à sous-estimer le fait que la controverse posttridentine de auxiliis diuinæ gratiæ a originellement opposé deux familles religieuses, la Compagnie de Jésus et l’ordre des frères prêcheurs, qui avaient toutes deux adopté saint Thomas d’Aquin comme docteur officiel. Loin d’être secondaires, les références au Docteur Angélique ont été au moins aussi importantes au cours de la polémique que les revendications d’une caution augustinienne dont les thomistes se targuaient, d’ailleurs, d’être les seuls authentiques dépositaires87. On se trouve alors face à un jeu d’orthodoxies emboîtées où la preuve de l’orthodoxie plénière est sans cesse retardée par la nécessité de prouver, en quelque sorte, des orthodoxies intermédiaires – et une orthodoxie devient dès lors essentielle : la thomiste. Dans leur entreprise de fonder en catholicité l’orthodoxe légitimité du système de la science moyenne, les jésuites se sont heurtés à des difficultés de plusieurs ordres. Récemment fondée, la Compagnie de Jésus a dû constituer son propre espace doctrinal et, venant tard par rapport aux dominicains, aux carmes ou aux augustins, elle a beaucoup emprunté aux autres ordres – d’où l’accusation récurrente d’éclectisme, un reproche dont les jésuites ont dû continuer à se défendre jusqu’au XXe siècle. Dès l’origine, et à l’expresse préconisation de son fondateur, la Compagnie de Jésus s’est rangée sous l’autorité théologique de saint Thomas. Or le Docteur Angélique patronait déjà l’orthodoxie doctrinale des dominicains, que les jésuites vont affronter dans la querelle de la grâce : il y avait là un germe de fragilité, et en même temps, évidemment, la condition de possibilité d’une inextinguible concurrence. Deuxième ordre de difficulté – dans la controverse de gratia et libero arbitrio, les jésuites ont d’abord défendu les thèses de Molina, qui, dans sa Concordia, n’a officiellement fait que commenter quelques articles de la Somme théologique de saint Thomas ; puis, pour contrarier l’effet des critiques, qui procédaient à une assimilation entre molinisme et pélagianisme, ou du moins semipélagianisme88, les théologiens de la Compagnie de Jésus ont élaboré, sous la décisive influence de Suárez et de Bellarmin, un système qui mitigeait les partis pris de Molina et que l’on a pris l’habitude de désigner sous le nom de congruisme – ainsi, lorsque l’on parle du molinisme de la Compagnie de Jésus, faut-il en réalité plus justement parler de suarézisme, ou du moins de plusieurs molinismes. Indéniablement nouveau, le système de la science moyenne s’est remarquablement bien installé dans un institut religieux dont les textes fondateurs mettaient pourtant en garde contre l’attrait périlleux de la nouveauté. Grâce à Fénelon et à Tournély, il franchit au début du XVIIIe siècle une nouvelle étape en cessant, comme l’avait fait le thomisme à la fin du Moyen Âge, d’être le système de prédilection d’un ordre religieux particulier pour devenir une doctrine théologique à laquelle se rallient largement les adversaires du jansénisme.

Haut de page

Bibliographie

Ouvrages à caractère de source

Constitutiones 1635 = Constitutiones Societatis Jesu et examen cum declarationibus, Anvers, J. Meursium, 1635.

Decreta Congregationum 1635 = Decreta Congregationum Generalium Societatis Jesu, Anvers, J. Meursium 1635.

Diderot et D’Alembert 1751 = Diderot et D’Alembert, Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, 35 vol., Paris, Briasson, David, Le Breton, Durand, 1751-1780, art. Aristotélisme, t. I.

Entretiens de Mgr l’évêque de *** 1738 = [J.-Ph. Lallemant], Entretiens de Mgr l’évêque de *** au sujet des affaires présentes par rapport à la religion, s. l., 1738.

Epistolæ Selectæ 1911 = Epistolæ selectæ præpositorum generalium ad superiores Societatis, Rome, s. é., 1911.

Francesco Maria del Monte 1622 = Relatio facta in consistorio secreto coram S. D. N. Gregorio Papa XV die XIX Ianuarii MDCXXII super uita, sanctitate, actis canonizationis et miraculis Beati Ignatii fundatoris Societatis Jesu, Lyon, C. Landry 1622.

Francisco Suárez 1857 = Francisco Suárez, Opera omnia, éd. C. Berton, t. VII, Paris, 1857.

François-Marie Assermet 1715 = François-Marie Assermet, Tractatus scholastico-positiuus de diuina gratia ad mentem S. R. Ecclesiæ, 2 vol., Paris, S. Ganeau, 1715.

Gabriel Daniel 1697 = Gabriel Daniel, Entretiens de Cléandre et d’Eudoxe sur les lettres au Provincial, 10e éd., Cologne, P. Marteau, 1697 [16941].

Ignace de Loyola 1991 = Ignace de Loyola, Écrits, éd. M. Giuliani, P.-A. Fabre et L. Giard, Paris, 1991.

Jean de Saint Thomas 1663 = Jean de Saint Thomas, Cursus theologicus in primam partem D. Thomæ, 7 t. en 4 vol., Lyon, Ph. Borde, L. Arnaud, P. Borde, G. Barbier, 1663.

Juan Bautista Genér 1767 = Juan Bautista Genér, Theologia dogmatico-scholastica perpetuis prolusionibus polemicis historico-criticis necnon sacræ antiquitatis monumentis illustrata, t. Ier, Prodromos ad theologiam complectens, Rome, V. Monaldini, 1767.

Lettres du prince de Conti 1689 = Lettres du prince de Conti ou l’accord du libre arbitre avec la grâce de Jésus-Christ, enseigné par Son Altesse Sérénissime au P. Dechamps, jésuite, avec plusieurs autres pièces sur la même matière, Cologne, P. Marteau, 1689.

Luis de Molina 1588 = Luis de Molina, Concordia liberi arbitrii cum gratiæ donis, diuina præscientia, prouidentia, prædestinatione et reprobatione ad nonnullos primæ partis D. Thomæ articulos, Lisbonne, A. Riberius, 1588.

Nicola Orlandini 1615 = Nicola Orlandini, Historia Societatis Jesu, Cologne, A. Hierat, 1615.

Nicolas Malebranche 1979 = Nicolas Malebranche, Œuvres, t. I, éd. G. Rodis-Lewis et G. Malbreil, Paris, 1979, De la recherche de la vérité où l’on traite de la nature de l’esprit de l’homme et de l’usage qu’il en doit faire pour éviter l’erreur dans les sciences (1712).

Pedro da Fonseca 1601-1605 = Pedro da Fonseca, Commentaria in libros Metaphysicorum Aristotelis Stagiritæ, 3 vol., Lyon, H. Cardon, 1601-1605 [11595].

Ratio Studiorum 1981 = La Ratio studiorum. Modelli culturali e pratiche educative dei Gesuiti in Italia tra Cinque e Seicento, éd. G.P. Brizzi, Rome, 1981.

Ratio Studiorum [2000] = The Jesuit Ratio Studiorum. 400th Anniversary Perspectives, éd. V. J. Duminuco, Fordham, 2000.

Ratio Studiorum 2002 = Ratio atque institutio studiorum Societatis Iesu - Ordinamento degli studi della Compagnia di Gesù, éd. A. Bianchi, Milan, 2002.

Réflexions d’un Franciscain 1752 =Réflexions d’un Franciscain avec une lettre préliminaire, adressées à Monsieur ***, auteur en partie du Dictionnaire encyclopédique, s. l., 1752.

Études secondaire

Aichele – Kaufmann, 2014 = A. Aichele, M. Kaufmann, A Companion to Luis de Molina, Leyde-Boston, 2014.

Backus – Goudrian 2014 = I. Backus, A. Goudriaan, Semipelagianism : the origins of the term and its passage into the history of heresy, dans Journal of Ecclesiastical History, LXV/1, 2014, p. 25-46.

Beltrán de Heredia 1915-1916 = V. Beltrán de Heredia, La enseñanza de Santo Tomás en la Compañía de Jesús durante el primer siglo de su existencia, dans Ciencia Tomista, 11, 1915, p. 388-408, et 12, 1916, p. 34-48.

Broggio 2005 = P. Broggio, Ordini religiosi tra cattedra e dispute teologiche : note per una lettura socio-politica della controversia de auxiliis (1582-1614), dans M.C. Giannini (dir.), Religione, conflittualità e cultura. Il clero regolare nell’Europa d’antico regime, Cheiron. Materiali e strumenti di aggiornamento storiografico, 22-43/44, 2005, p. 53-86.

Broggio 2009 = La teologia e la politica. Controversie dottrinali, Curia romana e Monarchia spagnola tra Cinque e Seicento, Florence, 2009.

Broggio et al. 2007 = P. Broggio, F. Cantù, P.-A. Fabre, A. Romano, I gesuiti ai tempi di Claudio Acquaviva: strategie politiche, religiose e culturali tra Cinque e Seicento, 2007, Brescia, 2007.

Chroniques de Port-Royal 2008 = La campagne des Provinciales. Actes du colloque de Paris, 19-21 septembre 2007, Chroniques de Port-Royal, 58, 2008.

De Franceschi 2009 = S. De Franceschi, Entre saint Augustin et saint Thomas. Les jansénistes et le refuge thomiste (1653-1663) : à propos des 1re, 2e et 18e Provinciales, Paris, 2009.

De Franceschi 2009b = S. De Franceschi, Thomisme et jansénisme dans la querelle de la grâce (I). Les conséquences des cinq Articles de 1663 sur le débat autour du jansénisme, dans Bulletin de littérature ecclésiastique, cx/1, 2009, p. 3-30 et cx/2, 2009, p. 179-206.

De Franceschi 2010 = S. De Franceschi, La prédétermination physique au tribunal du magistère romain. Tomás de Lemos et la défense augustinienne du thomisme au temps des Congrégations de auxiliis, dans P. Broggio, F. Cantù (dir.) Teologia e teologi nella Roma dei papi (XVI-XVII secolo), Roma moderna e contemporanea, 18-1/2, 2010, p. 125-150.

De Franceschi 2010b = S. De Franceschi, L’empire thomiste dans les querelles doctrinales de l’âge classique. Le statut théologique de saint Thomas d’Aquin au XVIIe siècle, dans XVIIe Siècle, lXII/2, 2010, p. 313-334.

De Franceschi 2011 = S. De Franceschi, El tomismo agustiniano de los dominicos españoles. Tomás de Lemos y la referencia a san Agustín en tiempos de las Congregaciones de auxiliis, dans M. Mestre Zaragozá, P. Rabaté (dir.) Agustín en España (siglos XVI y XVII) : Aspectos de Filosofía, Teología y Espiritualidad, Criticón, 111/112, 2011, p. 191-213.

De Franceschi 2011b = S. De Franceschi, La Puissance et la Gloire. L’orthodoxie thomiste au péril du jansénisme (1663-1724) : le zénith français de la querelle de la grâce, Paris, 2011.

De Franceschi 2013 = S. De Franceschi, Le molinisme congruiste face au thomisme jansénisant. La correspondance entre le prince de Conti et le P. Agard de Champs (août-septembre 1664), dans Arnauld, Thomas d’Aquin et les thomistes, dans XVIIe Siècle, lXV/2, 2013, p. 231-247.

Jouslin 2007 = O. Jouslin, La campagne des Provinciales de Pascal. Étude d’un dialogue polémique, 2 vol., Clermont-Ferrand, 2007.

Krumenacker – Thirouin 2006 = Y. Krumenacker, L. Thirouin (dir.), Les écoles de pensée religieuse à l’époque moderne. Actes de la Journée d’Études de Lyon (14 janvier 2006), Chrétiens et Sociétés, Documents et Mémoires, 5, 2006.

Le Bachelet 1931 = X.-M. Le Bachelet, Prédestination et grâce efficace. Controverses dans la Compagnie de Jésus au temps d’Aquaviva (1610-1613), 2 vol., Louvain, 1931.

Le Brun 2002 = J. Le Brun, Le pur amour de Platon à Lacan, Paris, 2002.

Le Brun 2004 = J. Le Brun, Une confession religieuse de l’âge classique : le catholicisme, dans La jouissance et le trouble. Recherches sur la littérature chrétienne de l’âge classique, Genève, 2004, p. 26-28.

Lopetegui 1974 = L. Lopetegui, Renovación y fracaso de las tentativas para obtener una definición dogmática en la controversia de Auxiliis, 1607-1614, dans Archivo teológico granadino, 37, 1974, p. 45-81.

Neveu 1998 = B. Neveu, Pour une histoire de l’augustinianisme, dans K. Flasch, D. de Courcelles (dir.), Augustinus in der Neuzeit. Colloque de la Herzog August Bibliothek de Wolfenbüttel, 14-17 octobre 1996, Turnhout, 1998, p. 175-201.

Peinado 1968 = J. Peinado, Evolución de las fórmulas molinistas sobre la gracia eficaz durante las controversias de auxiliis, dans Archivo teológico granadino, 31, 1968, p. 5-191.

Quilliet 2007 = B. Quilliet, L’acharnement théologique. Histoire de la grâce en Occident, IIIe-XXIe siècle, Paris, 2007.

Sasso 1978 = R. Sasso, Système et discours philosophique au XVIIe siècle, dans Recherches sur le XVIIe siècle, 2, 1978, p. 123-131.

Stella 2006 = P. Stella, Il giansenismo in Italia, t. I, I preludi tra Seicento e primo Settecento, Rome, 2006.

Van Luijk 1960 = B. Van Luijk, Gianlorenzo Berti agostiniano (1696-1766), dans Rivista di storia della Chiesa in Italia, 14-2, 1960, p. 235-262, et 14-3, 1960, p. 383-410.

 

Haut de page

Notes

1 Sur la notion d’école en théologie, Krumenacker, Thirouin 2006.

2 Juan Bautista Genér 1767 [3e prodrome, Adparatus de prolegomenis theologiæ, 3e prolégomène, De theologia scholastica speciatim, § 4, De diuisione scholarum et systematum circa scholasticen, n. 280, p. 383] : Schola, prout heic sumitur, est cœtus docentium et addiscentium scholasticen sub peculari quodam ordine atque systemate doctrinæ. Supponimus notitiam aliunde habitam de scholæ etymo, origine, progressu, multiplicitate, legibus, fructu, laudibus, secundum probata historiæ et chronologiæ documenta, ac sermonem instituimus de scholis theologiæ scholasticæ, quae sibi scholæ nomen peculari quadam ratione uendicare uidentur.

3 Ibid., n. 282, p. 384 : Ex iis uero duplex generatim schola constitui potest, quæ sub se reliquas omnino comprehendat. Nimirum libera, seu eclectica, et addicta. Ex iis autem libera nullum expresse authorem sequi ut magistrum profitetur, sed libere optimos quosque præferendo in singulis quæstionibus proprium sensum expedite profert, ac eos quos melius sensisse iudicat uel ut duces, uel ut authores sibi fauentes adlegat. Huiusce scholæ fuerunt pene uniuersi SS. Patres.

4 Ibid., n. 282, p. 384 : Addicta uero sequi profitetur unum aliquem expresse authorem ut magistrum et dominum, cui sese addicit, nec ab eo sine graui caussa recedit.

5 Ibid., 1er prodrome, Dissertatio historico-chronologico-critico-apologetica pro theologia scholastica, seu speculatrice aduersus obtrectatores, c. ier, Scolastices historia compendio adumbratur, p. 12 : Thomistica schola in duo capita subsecta est, nempe in thomisticam rigidam, quæ S. Thomam ut dominum sequitur, suis uidelicet quibusque pronuntiatis addicta penitusque mancipata, et in thomisticam moderatam, seu jesuiticam, quæ Angelicum ut ducem sequitur, scilicet quandocumque grauis aliqua ratio minime repugnat, quare licet Aquinatem ut Scholæ Principem reuerenti animo suspiciat, at non semel ab eius sententia, ratione cogente, recedit. Illam hoc seculo ex cætibus regularibus frequentissimi professi sunt cum Patribus Dominicanis ; istam perrari cum uniuersa Societate Jesu.

6 Luis de Molina 1588. Sur Molina, consulter désormais Aichele - Kaufmann, 2014. Pour une présentation synthétique de la querelle de la grâce, Quilliet 2007.

7 Juan Bautista Genér 1767, t. ier, loc. cit., p. 33-34 : Dominicus Bañez, Dominicanus, in Academia Salmanticensi clarissimus theologiæ professor, olim Cani discipulus, ut illa extrema [creatam libertatem et Dei efficacem gratiam auxiliantem] amico fœdere conciliaret, hoc excogitauit systema : gratia auxilians efficax, aut coniuncta cum consensu, est ex se efficax, a creatura prorsus inimpedibilis et ineuitabilis, quam nempe eadem gratia physice ac irresistibiliter prædeterminat, utpote a diuino decreto prædeterminante, seorsim ab ulla conditionatorum scientia et ante omnem creatæ libertatis actum profecta. Sic enim, haud secus, intelligitur Deus primum agens, liberum determinans.

8 Genér 1767, t. ier, loc. cit.,, p. 34 : Etuero Jesuitæ haudquaquam adduci potuerunt quominus eam aut defendendam aut probandam susciperent, quam Lutheranis, Caluinianisque dogmatibus retundendis minus ideoneam, tum sacræ Tridentinæ Synodi sanctionibus tuendis haud satis accommodam existimarent.

9 Ibid., p. 34 : Immo potius quasi ex condicto ipsam oppugnare pergebant in Eborensi Academia Petrus Fonseca et Ludouicus Molina ; in Conimbricensi Franciscus Suarez ; in Complutensi Gabriel Vazquez ; in Salmanticensi Prudentius de Monte-Mayor ; tum etiam Vallisoleti Antonius de Padilla ; in Germania Gregorius de Valentia ; in Belgio Leonardus Lessius ; in Vrbe Roma Franciscus Toletus, Petrus Arrubal, Robertus Bellarminus.

10 Ibid., p. 34 : Ludouicus Molina […] systema protulit Bañeziano penitus aduersum hoc nempe : gratia efficax haudquaquam physice prædeterminat ; non est ex se efficax, sed intrinsece indifferens, extrinsece efficax per consensum ac per dissensum euitabilis ; ipsa autem confertur a Deo eo modo quo per scientiam mediam, seu habentem pro obiecto futura contingentia conditionata, ante quoduis decretum absolutum, nouit gratiam suum effectum sortituram.

11 Ibid., p. 35 : Doctrinam istam receperunt extemplo Jesuiticæ Scholæ, ac uniuersim absque ullo decreto, sed communi tantum applausu quasi Societatis propriam statuerunt ; indeque ab Scholis prædeterminantibus diuisæ sunt.

12 Sur la Compagnie de Jésus au temps d’Acquaviva, Broggio et al. 2007. Sur l’évolution de la querelle de auxiliis sous le généralat d’Acquaviva, voir la synthèse classique Le Bachelet 1931.

13 Sur l’apport doctrinal des augustins italiens à la querelle de auxiliis, Neveu 1998, Stella 2006 [« Da Noris a Berti: nascita e sviluppo della scuola agostinista italiana », p. 267-270, et « Augustinus uindicatus o jansenismus rediuiuus », p. 274-294], Van Luijk 1960.

14 Juan Bautista Genér 1767 [3e prodrome, 3e prolégomène, § 4, n. 282, p. 384 ] : Scholæ celebriores addictæ communiori nomine ac plausu usque modo florentes superius percensitæ sunt, quibus binas præterea nostris diebus pecelebres adiicere licet, nimirum Norisianam, quam Augustinenses huius seculi, Bellelo et Bertio coryphæis, sibi pro uirili propugnandam susceperunt, et Anti-Norisianam, quam aliæ permultæ scholæ, Fenelonio, Assermeto ac Tournelyo ducibus, ardenti animorum studio profitentur.

15 François-Marie Assermet 1715.

16 Sur l’histoire de la notion de système à l’époque moderne, Sasso 1978. Consulter aussi Le Brun 2002, p. 121-124, et 2004.

17 Juan Bautista Genér 1767 [3e prodrome, 3e prolégomène, § 4, n. 284, p. 384] : Heic systema sumitur pro perpetuo quodam fluxu seu cursu uniuersæ doctrinæ scholasticæ, sub certis principiis et exinde enatis thesibus stabilitæ, probatæ ac uindicatæ.

18 Ibid., n. 285, p. 384 : Systema aliquod particulare uniuscuiusque singularis scholæ character est. Hinc scholæ permultæ, seu, quod in idem recidit, permulti professores et candidati certo cuidam systemati propugnando addicti, quantumuis easdem admittant et profiteantur ueritates reuelatas, ut ipsas tamen dilucidius detegant, aut confirment, diuersa statuunt principia pro diuersis systematis, quibus unaquæque ab altera distinguitur et operose impugnatur.

19 Ibid., § 5, De receptioribus circa scholasticen systematis, n. 298, p. 387 : In schola thomistica et jesuitica religiose, ut plurimum, hucusque seruatus est generalis ordo qui in systemate S. Thomæ præfulget ; ac in aliis pariter scholis ille idem generalis ordo in tradenda excolendaque scholastice quem sui principes institutores, uestigiis ducum insistentes, sibi præfigendum duxerunt.

20 Ibid., n. 298, p. 387 : Scholæ uero liberæ, siue eclecticæ, quandoquidem certum ducem in cuius uerba iurent non adoptant, ita nec certum fixumque habent ordinem, sed quem aptiorem existimant pro nutu et arbitratu persequuntur.

21 Sur les Congrégations de auxiliis, Broggio 2005 et surtout 2009. Consulter également Peinado 1968, Lopetegui 1974, De Franceschi 2010 et 2011.

22 Sur l’installation du thomisme dans la Compagnie de Jésus, Beltrán de Heredia 1915.

23 Jouslin 2007. Consulter aussi Chroniques de Port Royal 2008, et De Franceschi 2009.

24 Gabriel Daniel 1697, p. 288.

25 Ibid., p. 288.

26 Ibid., p. 289.

27 Daniel 1697, p. 289.

28 Ibid., p. 289.

29 Ibid., p. 290.

30 Nicolas Malebranche 1979, p. 536.

31 Diderot – D’Alembert,1751, p. 664.

32 Ibid., p. 664.

33 Ibid., p. 664.

34 Diderot – D’Alembert 1751, p. 664.

35 Ibid., p. 664.

36 Réflexions d’un Franciscain 1752, p. 20.

37 Ibid., p. 21.

38 Ibid., p. 23 : Doctori Angelico, theologorum principi, inuictissimo scientiæ mediæ patrono, acerrimo prædeterminationis physicæ aduersario, a suis derelicto, a Patribus Societatis Jesu amantissime recepto, ueri eiusdem diui Thomæ discipuli hoc anathema contra pseudo Thomistas appendunt.

39 Ibid., p. 24.

40 Ibid., p. 25.

41 Réflexions d’un Franciscain 1752, p. 25-26.

42 Entretiens de Mgr l’évêque de *** 1738, 30e entretien, p. 236.

43 Réflexions d’un Franciscain 1752, p. 28.

44 Ibid., p. 28.

45 Ibid., p. 28-29.

46 Ibid., p. 31.

47 Ignace de Loyola 1991, p. 507. Voir aussi Constitutiones 1635, p. 198-199 : In theologia legatur Vetus et Nouum Testamentum, et doctrina scholastica D. Thomæ.

48 Decreta Congregationum 1635, Ve Congrégation générale [1593-1594], 41e décret, p. 299 : Et primo loco, unanimi omnium consensu statuit [Congregatio] doctrinam S. Thomæ in theologia scholastica tamquam solidiorem, securiorem, magis approbatam et consentaneam nostris Constitutionibus sequendam esse a professoribus nostris.

49 Ibid., Ve Congrégation générale [1593-1594], 41e décret, 1re règle, p. 299-300 : Sequantur nostri doctores in scholastica theologia doctrinam S. Thomæ, neque deinceps ad cathedras theologicas promoueantur nisi qui S. Thomæ bene affecti fuerint ; qui uero eiusdem auctoris parum studiosi, uel etiam ab eo alieni sunt, a docendi munere repellantur.

50 Constitutiones 1635, 8e partie, c. ier, lettre K, p. 293 : Curandum est ut omnes (ut plurimum) eamdem doctrinam quæ in Societate fuerit electa ut melior et conuenientior nostris sequantur.

51 Decreta Congregationum 1635, Ve Congrégation générale [1593-1594], 56e décret, p. 321-322 : Nostri omnino S. Thomam ut proprium doctorem habeant, eumque in scholastica theologia sequi teneantur, tum quia Constitutiones eum nobis commendant p. IV, cap. XVI, § 1, et Summus Pontifex Clemens VIII id se cupere significauit, tum quia cum unius scriptoris doctrinam in Societate eligendam Constitutiones moneant p. viii, cap. i, lit. K, nullius hoc tempore doctrina potest occurrere quæ sit ea solidior aut securior, ut non immerito S. Thomas theologorum princeps ab omnibus habeatur.

52 Sur la Ratio, Ratio Studiorum 1981 et Ratio Studiorum 2000.

53 Ratio Studiorum 2002, p. 152 : Sequantur nostri omnino in scholastica theologia doctrinam S. Thomæ, eumque ut doctorem proprium habeant, ponantque in eo omnem operam ut auditores erga illum quam optime afficiantur. Non sic tamen S. Thomæ astricti esse debere intelligantur ut nulla prorsus in re ab eo recedere liceat, cum illi ipsi qui se thomistas maxime profitentur aliquando ab eo recedant ; nec arctius nostros S. Thomæ alligari par sit quam thomistas ipsos.

54 Ibid., p. 152 : Ergo de conceptione B. Mariæ ac de solemnitate uotorum sequantur sententiam quæ magis hoc tempore communis est magisque recepta apud theologos.

55 Ibid., p. 152 : Si quando uel ambigua fuerit S. Thomæ sententiam uel in iis quæstionibus quas S. Thomas forte non attigit, doctores catholici inter se non consenserint, licebit quamcumque partem sequi.

56 Ibid., p. 152 : Non satis est doctorum sententias referre, suam reticere, sed defendat opinionem S. Thomæ, ut dictum est, uel quæstionem ipsam omittat.

57 Luis de Molina, 1595, q. 23, art. IV et V, disp. 1re, memb. ult., p. 395 : Longior fui […] quam optaram, uereorque ne aliquarum rerum repetitio lectori molestiam attulerit : quia tamen res est magni momenti ac ualde lubrica, et hæc nostra ratio conciliandi libertatem arbitrii cum diuina prædestinatione a nemine, quem uiderim, hucusque tradita, ideo satius hæc duxi paulo fusius explicare ne forte eorum pressior explicatio efficeret quominus mens nostra ab his qui minus ingenio pollent perciperetur.

58 Ibid., loc. cit., p. 394 : Nos pro nostra tenuitate rationem totam conciliandi libertatem arbitrii cum diuina gratia, præscientia et prædestinatione quam […] tradidimus, sequentibus principiis ex quibus eam deduximus, quæque uariis in locis tradidimus, inniti iudicamus : quæ si data explanataque semper fuissent, forte neque Pelagiana hæresis fuisset exorta, neque Lutherani tam impudenter arbitrii nostri libertatem fuissent aussi negare, obtendentes cum diuina gratia, præscientia et prædestinatione cohærere non posse ; neque ex Augustini opinione concertationibusque cum Pelagianis, tot fideles fuissent turbati ad Pelagianosque defecissent, facileque reliquiæ illæ Pelagianorum in Gallia, quarum in epistolis Prosperi et Hilarii fit mentio, fuissent extinctæ, ut patet ex iis in quibus homines illos cum Catholicis conuenisse et ab eis dissensisse eædem epistolæ testantur ; concertationes denique inter Catholicos facile fuissent compositæ.

59 Ibid., Lisbonne, 1588, q. 23, art. IV et V, disp. 1re, memb. 6, p. 431 : His ita confutatis, ut ad rem redeamus, salua reuerentia quæ D. Thomæ debetur magna, non miror si communior Scholasticorum sententia, præsertim eo modo intellecta quo uerba D. Thomæ hoc loco ad tertium sonare uidentur, a multis dura nimis indignaque diuina bonitate et clementia iudicetur, maxime cum quicunque adulti, eo ipso quod ex æternitate a Deo prædestinati non fuerint, permanserint reprobati, non solum ut a uita æterna excluderentur donisque gratuitis spoliarentur, sed etiam ut æternis acerbissimis cruciatibus manciparentur.

60 Pedro da Fonseca 1601-1605, t. III, l. VI, c. II, q. 4, Num Deus præscientia imponat necessitatem omnibus futuris euentibus ?, sect. 8, Omnia uere futura prius nostro considerandi more certo sciri a Deo in statu conditionato quam in absoluto, p. 119 : Ante annos triginta quam hæc scriberemus (scribimus autem anno Domini nonagesimo sexto supra millesimum et quingentesimum), cum materiam de prouidentia diuina et prædestinatione in publicis lectionibus essemus ingressi multæque ac graues difficultates quæ in ea occurrunt se nobis obiicerent, nulla faciliori uia et ratione putabamus explicari omnes posse quam constituenda ea distinctione quam paulo ante fecimus duplicis status eorum contingentium quæ re uera futura sunt, absoluti scilicet et conditionati, asserendaque certitudine diuinæ cognitionis circa illa in utroque statu, prius quidem in conditionato, deinde uero in absoluto.

61 Luis de Molina 1588, Ad lectorem, p. [1] : [D. Thomam], ueluti scholasticæ theologiæ solem ac principem, sequi decernimus.

62 Ibid., q. 23, art. 4 et 5, 1re dispute, memb. 10, p. 486 : [D. Thomæ] iudicium et doctrinam tanti facio ut tunc me securius pedem figere arbitrer, cum illum consentientem comperio.

63 Pedor da Fonseca 1601-1605 t. ier, Lyon, 1595, Ad lectorem, p. [3] : Quod si e tota philosophorum et theologorum schola unus a nobis D. Thomas in hoc opere præcipue colitur, non immerito id factum iudicabit qui præclarum Sanctissimi Viri ingenium, præstantissimum iudicium, ab omni peruerso affectu liberum animum, lectionis magnitudinem et uarietatem cum summo ueritatis inueniendæ studio coniunctam perpenderit, quæ adeo conspicua in eo sunt ut hac in re uix ulla excusatione opus sit.

64 Francisco Suárez 1857, Tractatus de gratia Dei seu de Deo saluatore, iustificatore et liberi arbitrii adiutore per gratiam suam, 6e prolégomène, De scriptis probatam de gratia doctrinam continentibus, c. VI, De Patribus qui ueram de gratia doctrinam nobis tradiderunt et contrarias hæreses confutarunt, § 28, p. 322 : Solum hoc loco D. Thomam adiungimus, quia sicut in explicandis fidei mysteriis, cæteris scholasticis theologis antefertur et primis Ecclesiæ Doctoribus comparatur, ita in illustrandis difficillimis de gratia et libero arbitrio controuersiis, ipsi Augustino eum supparem reputamus.

65 Ibid., t. VII, Tractatus de gratia Dei, 6e prolégomène, c. vi, § 28, p. 322 : Nam et illius [S. Augustini] doctrinæ sectator est [S. Thomas] ac defensor acerrimus, et in rebus obscuris et ambiguis, mentis eius est diligentissimus indagator et fidelissimus interpres.

66 Ibid., t. VII, Tractatus de gratia Dei, 6e prolégomène, c. vi, § 28, p. 322 : Quapropter, cum in aliis lucubrationibus nostris ac theologicis disputationibus, D. Thomam semper tanquam primarium ducem et magistrum habuerimus, eiusque doctrinam pro uiribus intelligere, defendere ac sequi conati fuerimus, in præsenti opere multo maiori studio et affectu id præstare curabimus, speramusque cum diuino auxilio consecuturos esse ut a uera eius mente atque sententia in nulla re graui aut alicuius momenti discedamus, non ex nostro capite, sed ex antiquis eius expositoribus ac sectatoribus et, ubi illi defuerint, ex uariis eiusdem locis inter se collatis eam eliciendo.

67 Jean de Saint Thomas 1663, t. Ier, Tractactus de approbatione et authoritate doctrinæ Angelicæ D. Thomæ, 2e dispute, De propositionibus erroneis quæ in D. Thomam obiiciuntur, art. V, Quæ ad ueram intelligentiam et discipulatum D. Thomæ conducunt, p. 178 : Duo ergo conditiones sunt (ad quas cæteræ reducuntur) quæ uerum S. Thomæ discipulum constituunt. Prima, sectari eius doctrinam ut ueridicam et catholicam ; secunda, eam totis uiribus ampliare.

68 Jean de Saint Thomas 1663, t. ier, Tractactus de approbatione et authoritate doctrinæ Angelicæ D. Thomæ, 2e dispute, art. V, p. 178 : Non ergo desinit uerus esse Thomista qui non in omnibus de facto assequitur mentem Doctoris Sancti eumque intelligit. Nam et propriæ mentis infirmitas et doctrinæ profunditas non semper id patitur.

69 Ibid., t. ier, loc. cit., 2e dispute, art. V, p. 178 : Primum sit, ubi euidens et clara ratio manifestat quæ sit mens D. Thomæ, ut illam sectemur, aut euidens impugnatio qua ea reiicitur, optimum signum intelligentiæ D. Thomæ et discipulatus eius est continuatio et adhæsio ad illos qui per successionem temporum discipuli eius habiti sunt eiusque doctrinæ adhæserunt.

70 Ibid., t. Ier, loc. cit., 2e dispute, art. v, p. 178 : In discernendis enim generibus et familiis, maximum locum et uim probationis habet continuata successio. Vnde, si a tam multis annis, et ab ipso D. Thomæ tempore, discipuli eius habiti sunt qui sic illum intellexerunt et secuti sunt uestigia eius, sicut Hærueus, Capreolus, Caietanus, Ferrariensis, Victoria, Soto, Flandria et alii similes, ergo potius habendi sunt ut discipuli D. Thomæ ac ueri Thomistæ qui, sub istorum linea et successione, militant D. Thomam quam qui, hos impugnando aut emendando, aliam intelligentiam se inuenire gloriantur.

71 Ibid., t. Ier, loc. cit., 2e dispute, art. V, p. 178 : Sic ergo, ex origine maxime, census esse Thomistarum constat ; ibi enim potius ueram eius intelligentiam esse dicemus ibique uerum Thomistarum nomen censeri ; qui, a tempore D. Thomæ per successionem, semper ut eius legitimi discipuli habiti sunt, et ita qui eidem successioni nunc aggregantur et sub ea militant, inter D. Thomæ discipulos non immerito censendi sunt. Qui ergo inde exorbitant aut intelligentiam illam sic communiter per tot annorum successionem receptam conuellere nituntur extra censum istum et genus sunt.

72 Ibid., t. ier, loc. cit., 2e dispute, art. V, p. 178, loc. cit. : Secundum signum seu indicium sumitur ex ipso stylo et modo procedendi circa doctrinam S. Doctoris. Qui enim non ad hoc præcipue laborat ut eius doctrinam defendat et difficultates euincat, sed potius excusationes captat deserendi ipsum nec multum curat de eius explicatione et sensu indagando, non legitime et sincere se exhibet S. Thomæ discipulum.

73 Ibid., t. ier, loc. cit., 2e dispute, art. V, p. 179 : Tertium signum est si in exponenda mente S. Doctoris eius maior gloria et claritas quæritur, non propriæ opinionis aut opinionum plausus et nouitas; certe hoc certissimum indicium est ueri ac sinceri eius discipuli.

74 Jean de Saint Thomas 1663, t. ier, Tractactus de approbatione et authoritate doctrinæ Angelicæ D. Thomæ, 2e dispute, art. V, p. 179 : Quartum signum sumitur ex ipso modo defendendi doctrinam S. Thomæ. Nam qui uere et sincere discipulum se eius profitetur non solum sequitur eum aut conuenit cum ipso in conclusionibus quas docet, sed etiam rationes eius non reiicit, sed explicare et declarare studet et, si quæ loca uidentur contraria, concordare et exponere. Hoc enim modo maxime procuratur ampliatio doctrinæ D. Thomæ.

75 Ibid., t. Ier, loc. cit., 2e dispute, art. V, p. 179-180 : Quintum signum est maior unitas et concordia in sequenda uia et doctrina D. Thomæ. Etenim diuisio in doctrina semper de ueritate suspecta est […]. Quare ubi maior est unio in sequenda doctrina D. Thomæ, ibi maior est dispositio ad eius assequendam ueritatem, et sic ibi apertius est signum sincerioris discipulatus D. Thomæ.

76 Sur la question des rapports entre thomisme et jansénisme, De Franceschi 2009b et 2011b.

77 Sur les Lettres du prince de Conti au P. Dechamps, De Franceschi 2013.

78 Lettres du prince de Conti 1689, « Les jésuites obligés d’être disciples de saint Thomas. Aux jeunes théologiens de la Compagnie de Jésus », p. 216.

79 Ibid., p. 216-217.

80 Francesco Maria del Monte 1622, p. 10 : Nouas opiniones haud unquam admisit, et in theologia scholastica doctrinam Doctoris Angelici sequutus est.

81 Nicola Orlandini 1615, l. VI, § 26, p. 175-176 : Cum autem inter illius Concilii præsules non deessent qui nouas opiniones quanquam rationi illas quidem admodum consentaneas in medium afferrent, Ignatius suam ea de re sententiam Lainio sociisque significauit, serio commonefactis ne nouam ullam opinionem, firmis licet rationibus nixam, proferrent in medium quæ uel ad hæreticorum commenta deflectere uel ad eorum qui noua sectantur opininem uideretur accedere, ac quandiu ab Ecclesia pars non definiretur alterutra, a probabilissimis etiam rebus assensum cohiberent et linguam.

82 Decreta Congregationum 1615, Ve Congrégation générale [1593-1594], 50e décret, § 2, p. 309-310 : Tria ergo uolunt Constitutiones, primum ut Nostri non inducant nouas opiniones, secundum ut si quando contra communem senserint, sequantur quod Societas iudicauerit, tertium ut in controuersiis in quibus neutra opinio est adeo communis, redigantur ad conformitatem ut sic idem sapiamus et idem dicamus omnes iuxta Apostolum.

83 Ibid., Ve Congrégation générale [1593-1594], 41e décret, 2e règle, p. 300 : In docendo corrobandæ primum fidei alendæque pietatis cura habeatur. Quare in iis quæstionibus quas S. Thomas ex professo non tractat, nemo quidquam doceat quod cum Ecclesiæ sensi receptisque traditionibus non bene conueniat, quodque aliquo modo solidæ pietatis firmitatem minuat. Quo pertinet ut nec receptas iam, quamuis congruentes tantum rationes quibus fidei res probari solent Nostri refellant, nec temere nouas excogitent nisi ex constantibus solidisque principiis.

84 Ibid., Ve Congrégation générale [1593-1594], 41e décret, 3e règle, p. 300 : In iis etiam in quibus nullum fidei pietatisque periculum subest, nemo in rebus alicuius momenti nouas introducat quæstiones, nec opinionem ullam quæ ideonei nullius auctoris sit, iis qui præsunt inconsultis, nec aliquid contra theologorum axiomata communemue scholarum sensum doceat. Sequantur potius uniuersi probatos maxime doctores.

85 Claudio Acquaviva, De obseruanda Ratione studiorum deque doctrina S. Thomæ sequenda, Rome, 14 décembre 1613, dans Epistolae selectae 1911, p. 209-215, « Lettre circulaire pour confirmer l’obligation de suivre saint Thomas dans les écoles de la Société », trad. française, dans Lettres du prince de Conti 1689, p. 249-258.

86 Cité dans Le Bachelet 1931, p. 237 : Ad eam quæ in Constitutionibus tantopere commendatir animorum coniunctionem et uniformitatem soliditatemque doctrinæ, uel ad bonam Societatis apud externos existimationem, plurimum [confert] in rebus præsertim grauioribus, Nostris, quantum fieri possit, occasiones præscindere nouas subinde opiniones excogitandi.

87 De Franceschi 2010b.

88 Sur la notion de semipélagianisme, voir Backus, Goudrian 2014.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Sylvio De Franceschi, « Systèmes théologiques et orthodoxie dans le catholicisme posttridentin »Mélanges de l’École française de Rome - Italie et Méditerranée modernes et contemporaines, 132-1 | 2020, 191-207.

Référence électronique

Sylvio De Franceschi, « Systèmes théologiques et orthodoxie dans le catholicisme posttridentin »Mélanges de l’École française de Rome - Italie et Méditerranée modernes et contemporaines [En ligne], 132-1 | 2020, mis en ligne le 30 décembre 2020, consulté le 06 février 2023. URL : http://journals.openedition.org/mefrim/7197 ; DOI : https://doi.org/10.4000/mefrim.7197

Haut de page

Auteur

Sylvio De Franceschi

EPHE – sylvio.defranceschi@ephe.psl.eu

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Publications de l’École française de Rome
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search