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Une prédication quadragésimale d’Aldobrandino de Toscanella à l’origine d’un traité pseudo-bonaventurien

François Wallerich
p. 105-126

Résumés

L’article propose de montrer que l’opuscule pseudo-bonaventurien De tribus ternariis peccatorum infamibus dépend d’une prédication de carême d’Aldobrandino de Toscanella. Plus généralement, le but est de proposer une présentation globale de ce dernier texte, qui a circulé sous différentes formes (collationes ou tractatus de peccatis), plus ou moins fragmentaires. Il s’agit d’abord de détailler les techniques de composition employées par le prédicateur : divisio singulière de la matière ; recours aux exempla extraits essentiellement des grands recueils dominicains ; très forte dépendance à l’œuvre de Thomas d’Aquin. Dans un second temps, l’article s’intéresse à la circulation de ce matériau de prédication et esquisse les voies par lesquelles le texte a cheminé, jusqu’à se voir finalement inséré dans les opera omnia de Bonaventure.

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Texte intégral

  • 1 Bonaventure 1902, p. 20-30 : De scriptis spuriis et dubiis a nostra editione exclusis. Plus récemm (...)
  • 2 Sur les initiatives pontificales en faveur du culte et de l’exaltation doctrinale de Bonaventure, (...)
  • 3 Bonaventure 1902, p. 22, no 21. Le traité est relevé comme un pseudo-bonaventurien dans les listes (...)
  • 4 Casimir Oudin et Benedetto Bonelli penchaient plutôt pour l’authenticité, le P. Sbaraglia était sc (...)
  • 5 On fera d’ailleurs remarquer que ce renvoi ne figure pas dans le texte d’Aldobrandino, dont nous a (...)
  • 6 Glorieux 1933, t. 2, p. 51 classe le texte dans la rubrique « douteux ou pseudépigraphes » sans pl (...)

1Dans l’édition critique des opera omnia de Bonaventure parue entre 1882 et 1902, on trouve une liste de pas moins de cent-huit textes que les éditeurs ont jugés apocryphes1. Parmi ces cent-huit textes, quarante-et-un figurent dans l’édition vaticane, qui a paru entre 1588 et 1599. Cette dernière a été réalisée sur ordre du pape franciscain Sixte V (1585-1590), par ailleurs à l’origine de plusieurs initiatives destinées à promouvoir la mémoire et le culte du docteur séraphique, dont la plus célèbre est sans doute la promulgation de Bonaventure inter praecipuos et primarios [doctorum ecclesiae] par la bulle Triumphantis Hierusalem (14 mars 15882). Le traité De tribus ternariis peccatorum infamibus, qui fait l’objet de la présente argumentation, est l’un des textes de l’édition vaticane que les éditeurs de la fin du XIXe siècle ont choisi de rejeter3. Dès le XVIIIe siècle, la question de l’authenticité de ce traité avait été soulevée, sans qu’un avis unanime ne se dégageât4. L’argument mobilisé en 1902 pour l’écarter des œuvres de Bonaventure – un renvoi de l’auteur au Centiloquium, texte lui-même éliminé du corpus bonaventurien5 – ne permettait guère d’établir l’identité de son auteur. Depuis l’édition Quaracchi, les différentes synthèses relatives à l’authenticité des texte bonaventuriens n’ont guère apporté d’éléments nouveaux à ce sujet6. Nous nous proposons de montrer que le texte dérive en réalité d’une prédication quadragésimale d’Aldobrandino de Toscanella, qu’il conviendra dès lors de présenter de manière détaillée.

  • 7 Nous citons d’après la réédition des œuvres complètes au XIXe siècle : Bonaventure 1866, t. 7, p.  (...)
  • 8 Pour une présentation globale de la tradition exégétique de ce verset, voir : Howard 1966.

2Dans l’édition vaticane réalisée sur ordre de Sixte V, le traité De tribus ternariis peccatorum infamibus est divisé en huit chapitres, dont nous restituons les titres, les incipit ainsi que les desinit en annexe7. Le début du premier chapitre donne le plan d’ensemble du traité, organisé selon trois triples distinctions : le péché originel, mortel, véniel ; le péché de cœur, de bouche et d’action ; la concupiscence de la chair, la concupiscence des yeux et l’orgueil. Ce dernier triptyque reprend un verset de la première épître de Jean souvent cité dans les traités consacrés au péché : omne quod est in mundo, concupiscentia carnis est, et concupiscentia oculorum, et superbia uitae (1 Jn 2, 16)8. De ces trois parties, seule la première est imprimée, et le traité est inachevé.

  • 9 Synthèse des rares informations à son sujet dans : Kaeppeli 1938, p. 163-165 ; Pellegrini 1999, p. (...)
  • 10 T. Kaeppeli 1938, p. 174.
  • 11 T Kaeppeli 1970, p. 45, no 139.
  • 12 Ms. Cortone, Bibl. del Comune e dell’Accademia Etrusca, 211, fol. 32v : Quasi a facie colubri fuge (...)

3Présentons désormais le texte qui est à l’origine du traité. Il a été attribué à Aldobrandino de Toscanella, un frère dominicain dont on ignore tout, mais dont l’activité est attestée en Italie centrale dans les deux dernières décennies du XIIIe siècle9. Thomas Kaeppeli, qui a jadis proposé une première synthèse sur la production de ce prédicateur, avait nommé De peccatis une série de textes sur le péché issue d’une prédication de carême d’Aldobrandino, qui débute le lundi suivant le premier dimanche de carême pour s’achever le samedi précédant le dimanche des Rameaux10. Kaeppeli avait recensé huit manuscrits du De peccatis11, parmi lesquels il avait distingué deux rédactions : l’une sous la forme de collations (collationes) ; l’autre sous la forme d’un traité (tractatus). Toutefois, le ms. Cortone, Bibl. Communale, 130 qui correspond à l’actuel ms. 211 de la Biblioteca del Comune e dell’Accademia Etrusca, paraît devoir être retiré de la liste. En effet, si au fol. 32v on lit bien l’incipit Quasi a facie colubri fuge peccatum (Si 21, 2), qui est aussi celui du Tractatus de peccatis, la suite du texte diffère. Il s’agit, semble-t-il, d’un abrégé de la somme sur les vices de Guillaume Peyraut, comme l’indique le titre courant sur ce même feuillet : Summa de uitiis abreuiata12. Sur les sept autres manuscrits, quatre donnent le texte sous la forme de collationes : Lucerne, Zentral- und Hochschulbilbiothek, S. 14 ; Florence, BNC, Conv. Soppr. B. VII. 1166 ; Rome, Angelica, 1520 ; Rome, Casanatense, 608. Trois donnent le texte sous la forme d’un traité. Deux le donnent en version intégrale : Assise, Biblioteca del Sacro Convento di San Francesco, 635 ; Rome, Biblioteca della Pontificia Università Antonianum, 11. Un fragment de cette même recension figure dans Bâle, Universitätsbibliothek, B IX 4. Nous verrons que deux autres manuscrits avaient échappé à l’attention de Kaeppeli.

  • 13 Aucun manuscrit ne donne le texte en entier. Le meilleur témoin est : Florence, Biblioteca Naziona (...)
  • 14 Voir ci-dessous l’annexe 3.
  • 15 L’étude des manuscrits, que l’on détaillera plus loin, viendra corroborer cette affirmation.

4Laissant pour l’instant de côté le tractatus, nous pouvons partir des Collationes qui, selon toute logique, constituent la première rédaction du texte, et dont nous donnons l’architecture d’ensemble en annexe, d’après le ms. Rome, Biblioteca Casanatense, 608. En effet, bien que n’étant pas le meilleur témoin, ce manuscrit donne la version la plus complète du texte13. Si l’on met en regard le De tribus ternariis peccatorum infamibus et les Collationes de peccatis, il apparaît que chacun des huit chapitres du traité pseudo-bonaventurien correspond à une collatio d’Aldobrandino : les chapitres 1 et 2 à la no 10, le chapitre 3 à la no 11, le chapitre 4 à la no 14, le chapitre 5 à la no 15, le chapitre 6 à la no 19, le chapitre 7 à la no 7, le chapitre 8 aux no 8 et 914. Il est donc manifeste que le traité et les collationes d’Aldobrandino dépendent l’un de l’autre. Or il apparaît aussi que le premier dérive des secondes (et non l’inverse). L’intégralité du traité étant contenue dans les collationes, il est donc logique de penser que celui-là procède d’une sélection opérée dans celles-ci, sauf à envisager qu’Aldobrandino aurait intégralement recopié le traité, ce qui paraît improbable15. Ayant établi l’existence d’une filiation entre les deux textes, il nous faut essayer de comprendre pourquoi et comment s’est opéré le passage de l’un à l’autre.

  • 16 Schneyer 1969, p. 227 (no 68 et 69), p. 254 (no 406).
  • 17 Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. B. VII. 1166, fol. 77va : Tractatus de pecca (...)
  • 18 L’appartenance à Camaldule est donnée par l’ex-libris du fol. 1r : S[ancti] Camaldulensis eremi. M (...)
  • 19 Florence, ms. cit., fol. 84ra : Incipit opus Scale editus a fratre Ildobrandino ordinis predicator (...)

5Pour cela, il convient d’abord de présenter de manière plus approfondie les Collationes de peccatis, en particulier leur auteur et la nature du texte. L’attribution à Aldobrandino, suggérée par Kaeppeli, ne paraît pas devoir être remise en cause. Nous pouvons avancer plusieurs arguments, à la suite des siens, pour la corroborer. D’abord, les trois premières collationes figurent aussi parmi les sermones de tempore d’Aldobrandino. Il s’agit de trois sermons pour le dimanche de la Quinquagésime : deux pour l’épître, sur les thèmes Si linguis hominum loquar (1 Cor 13, 1) et Caritas numquam excidit (1 Cor 13, 8) ; un pour l’évangile, sur le thème Assumpsit Ihesus duodecim discipulos (Lc 18, 3)16. En outre, deux manuscrits des collationes les attribuent à Aldobrandino17. Le manuscrit de Florence qui donne cette attribution est particulièrement précieux pour plusieurs raisons. C’est le témoin le plus ancien (fin du XIIIe-début du XIVe siècle), produit dans la zone d’activité d’Aldobrandino (il était la propriété de la fameuse abbaye toscane de Camaldoli) avec un grand soin (ce qu’attestent les belles initiales ornées, le grand format [310 × 320 mm] et la qualité générale de l’écriture)18. Il fait d’ailleurs suivre le texte de la Scala fidei, une autre prédication quadragésimale dont l’attribution à Aldobrandino ne fait guère de doute19. En plus de ces indices, le texte lui-même est comparable aux autres écrits de ce prédicateur, en ce qui concerne les techniques qu’il utilise, la doctrine qu’il défend et les sources qu’il mobilise.

I. Composition des Collationes de peccatis

Les techniques intellectuelles du prédicateur

Division de la matière

  • 20 Delcorno 1975, p. 102 : « un tipo di sermone usatissimo dal domenicano Aldobrandio da Toscanella.  (...)
  • 21 Sur la manière dont le sermo modernus s’est imposé au XIIIe siècle, voir la synthèse de : Bériou 2 (...)
  • 22 Delcorno 1975, loc. cit.

6Concernant les techniques utilisées, nous pouvons évoquer deux organisations de la matière qui paraissent caractéristiques d’Aldobrandino. C. Delcorno avait déjà repéré que ce prédicateur affectionnait tout particulièrement une forme assez peu commune dans l’organisation des sermons20. À la fin du XIIIe siècle, le sermo modernus, qui ne se fonde plus sur le commentaire de l’ensemble de la péricope qui constitue la lecture du jour, mais sur l’explication d’un seul verset de cette dernière (le thème), est le type le plus courant21. Mais, à mi-chemin entre ces deux types de sermons, on trouve une forme de prédication, que C. Delcorno a proposé de nommer sermo in tota serie, dont les divisiones sont fondées sur plusieurs versets (chez Aldobrandino, la plupart du temps, quatre) de la péricope22. Les sept premières Collationes de peccatis sont construites sur ce modèle, que nous retrouvons encore dans la collatio no 20. Cette dernière, consacrée aux remèdes à apporter au péché, se présente ainsi :

  • 23 Florence, ms. cit., fol. 80vb. Les collationes no 1-7 adoptent le même type de divisio : ms. cit., (...)

Si peccauerit in te frater tuus (Mt 18, 15). Postquam dictum est de peccatis, nunc uidendum est de modis dimissionis peccatorum. Ad cuius euidentiam quatuor in hoc euangelio proponuntur. Primum est relaxantia Christiane perfectionis, ibi : si peccauerit. Secundum est excellentia apostolice prelationis, ibi : quecumque ligaueritis (Mt 18, 18). Tercium est gratia diuine largitionis, ibi : si duo ex uobis consenserint (Mt 18, 19). Quartum est indulgentia future transgressionis, ibi : Non dico tibi usque septies, sed usque septuagies (Mt 18, 22)23.

7Nous pouvons donc identifier huit sermons in tota serie, qui reposent à chaque fois sur une série de quatre divisiones. Un autre traitement de la matière, qui rejoint le modèle de la quaestio, est suivi dans d’autres collationes. Nous pouvons donner l’exemple de la collatio consacrée au péché mortel, organisée ainsi :

  • 24 Ibid., fol. 79rb.

De peccato mortali. Queritis me et in peccato uestro moriemini (Jn 8, 21). Dicto de peccato originali, dicendum est de mortali. Et primo uidendum est, utrum peccatum aliquod possit esse mortale. Et uidetur quod non, quia peccatum [mortale] dicitur quod mortem infertur, set anime non potest inferri mors, cum sit immortalis. Et sic nullum peccatum est mortale. Item, mors priuat rem propria operatione, unde homo mortuus nihil operatur. Set peccatores in peccato mortali existentes multa strenue operantur, et perspicaciter intelligunt. Et sic uidetur, quod nullum sit peccatum mortale. Ad hoc dicendum est, quod multa sunt peccata mortalia24...

  • 25 On retrouve ce procédé en particulier dans les « traités » qui dérivent manifestement de sermons d (...)

8Cette technique, qui rapproche le sermon de la quaestio universitaire, est aussi caractéristique de la production d’Aldobrandino25.

Exempla et similitudines

9Le De peccatis est aussi caractérisé par deux procédés classiques de dilatatio de la matière : la narration d’exempla et la proposition de similitudines.

  • 26 Florence, ms. cit., fol. 81vb : un avare et un envieux recevront ce qu’ils demanderont d’un roi, à (...)
  • 27 Ms. cit., fol. 79va : un père demande à son fils de quitter le monastère. Ce dernier répond qu’il (...)
  • 28 L’histoire, dont la teneur n’est que sommairement indiquée (le diable sous l’aspect d’une femme te (...)
  • 29 On montrera infra que Thomas est une référence incontournable pour l’auteur du De peccatis. L’hist (...)
  • 30 Source alléguée de quatre récits, les Vitae Patrum paraissent n’avoir été utilisées directement qu (...)
  • 31 Pellegrini 1996.

10Si l’on fait abstraction des allusions à des épisodes bibliques parfois introduites par le terme exemplum, mais qui sont peu significatives, les Collationes de peccatis rapportent quatorze récits édifiants. Ces derniers sont soit brièvement narrés, soit simplement évoqués, ce qui peut rendre hypothétique l’identification exacte de la source. Quatre récits sont extraits du traité sur les vices et les vertus de Guillaume Peyraut26 ; quatre autres paraissent être tirés du recueil d’Étienne de Bourbon27 ; la Légende dorée de Jacques de Voragine est à l’origine d’un récit28. Avec neuf histoires sur quatorze, les grandes compilations d’exempla dominicaines du XIIIe siècle paraissent être le répertoire d’histoires édifiantes privilégié par l’auteur du De peccatis. S’ajoutent deux histoires référées respectivement à Aristote et aux Collationes patrum mais en réalité copiées manifestement d’après les œuvres de Thomas d’Aquin, autres instruments « usuels » des frères prêcheurs29. Les Vitae Patrum complètent l’ensemble, avec deux récits qui paraissent en être extraits30. Les sources utilisées par l’auteur du De peccatis sont tout à fait conformes à celles que l’on trouve dans le recueil d’exempla attribué à Aldobrandino de Toscanella : la Summula exemplorum, dont Letizia Pellegrini a montré qu’elle a été confectionnée quasi exclusivement à partir de trois compilations dominicaines (Étienne de Bourbon, Guillaume Peyraut et Géraud de Frachet – que l’on ne retrouve toutefois pas dans le De peccatis), de la Légende dorée et des Vitae Patrum31.

11Les similitudines sont omniprésentes dans les Collationes de peccatis. Une étude exhaustive dépasserait le cadre de cet article ; aussi nous nous contenterons de relever quelques lignes de force à leur sujet. Deux domaines constituent des sources d’analogies récurrentes : la médecine et la nature. L’évocation de la médecine est à replacer dans un cadre heuristique plus large, qui fait du prédicateur un médecin au chevet du patient qu’est le fidèle : nous développerons ce point plus avant dans l’article. Pour introduire les analogies de la nature, Aldobrandino peut utiliser le terme d’exemplum, en l’appliquant aux naturalia, ou aux res naturales dans des expressions de type : exemplum habemus in naturalibus ou exemplum uidemus in rebus naturalibus. Parfois aussi, la nature (natura) est le sujet agissant : natura non facit omnes flores unius nature. S’il peut évoquer des animaux, Aldobrandino s’intéresse avant tout aux phénomènes liés à la température, pensée comme le moteur du changement des formes. De même que par la chaleur, le corps humain assimile la nourriture pour croître, de même par la chaleur de la charité nous sommes incorporés au Christ et croissons en mérite. Ou encore : la marmite placée sur le feu émet de la vapeur ; de même, le feu de la chair produit des vapeurs qui offusquent l’esprit. Et cet exemple plus développé :

  • 32 Florence, ms. cit., fol. 77vb-78ra : « Et nous avons un exemple de cela dans l’ordre naturel (natu (...)

Et huius exemplum habemus in naturalibus. Hoc enim peccatum in anima facit quod frigus aqua. Aqua enim antequam congeletur, est receptiua aliorum corpuum, sed postquam per frigus congelatur, ita constringitur quod nihil in ea recipitur, nisi glacies resoluatur. Sic etiam anima per peccatum constringitur, in tantum quod in ea nulla uirtus recipitur et Deus ab ea expellitur32.

12La cohérence des techniques entre le De peccatis et les sermons d’Aldobrandino est telle que des passages entiers figurent quasiment à l’identique dans l’un et l’autre corpus. Sans multiplier les exemples, mettons en regard un extrait du De peccatis relatif aux conséquences du péché et un autre issu d’un sermo de mortuis d’Aldobrandino sur la localisation de l’Enfer (tab. 1).

Tab. 1 – Extraits issus du De peccatis, relatif aux conséquences du péché, et d’un sermo de mortuis

De peccatis (ms. Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, B. VII. 1166, fol. 79vb) Sermo de mortuis (ms. Vatican, Biblioteca Apostolica Vaticana, Ott. Lat. 557, fol. 180va-vb)
Videmus quod quelibet res secundum suam nobilitatem nobilem sortitur locum, sicut patet in corpore humano, ut oculi qui sunt membris ceteris meliores et dignores, locum suppremum obtinent. Et etiam in domo, in qua lapides diuerssimi iaciuntur in fundo, et ligna nobiliora ponuntur in tecto. Iterum patet in mundo, in quo terra ignobilior in infimo collocatur, et stelle tamquam partes nobiliores collocantur in celo. Et sic cum homo sit nobilior ceteris creaturis, in inferioribus nobiliorem locum obtinet, sed quia per peccatum uilificatur, ideo in inferno proicitur. Iterum, uidetur quod Deus male faciat, quia hominem punit in inferno, qui est locus tenebrosus. Nam uidemus in naturalibus et etiam in artificialibus, quod illa que sunt nobiliora sunt in nobiliori loco. Sol enim, luna et stelle, qui sunt corpora nobilissima, sunt in nobiliori loco, scilicet in celo, qui est locus nobilissimum. Oculus etiam, qui est membrorum nobilissimum, est in nobiliori et eminentiori loco, scilicet in capite. Et hec est in naturalibus. Videtur etiam in artificialibus, quod ligna, que sunt nobiliora et cariora, ponuntur in loco nobiliori, scilicet in tecto. Et lapides, qui uiliores sunt, ponuntur in loco inferio, scilicet in fundamento.

13Un même système de trois similitudines fondées sur l’anatomie (l’œil et le corps humain), l’architecture (le toit et les fondations), la cosmologie (les astres et l’Enfer) défend la même idée, celle de la correspondance entre l’élévation du lieu et la dignité de l’objet. Les techniques de prédication mobilisées dans le De peccatis correspondent donc parfaitement à celles qu’utilise Alobdrandino par ailleurs.

Une vision thomasienne du péché

L’héritage de Thomas d’Aquin

  • 33 Thomas d’Aquin, Summa theologiae, Ia-IIae, q. 73, a. 5 : utrum peccata carnalia sint grauiora quam (...)
  • 34 Florence, ms. cit., fol. 80ra : Ad quod dicendum est quod grauitas peccatorum potest considerari e (...)
  • 35 Voir respectivement : Thomas d’Aquin, Summa theologiae, Ia-IIae, q. 73, a. 3 : utrum gravitas pecc (...)

14Ces techniques intellectuelles sont mises au service d’une doctrine du péché qui dérive d’une manière claire et manifeste de la pensée de Thomas d’Aquin. Non seulement l’auteur du De peccatis reprend systématiquement des arguments tirés de l’enseignement du docteur angélique, mais il organise souvent sa pensée sur le modèle des grands textes de l’Aquinate. Notre but n’étant pas de mener une étude systématique de l’influence de Thomas sur Aldobrandino, nous nous contenterons de donner un exemple du procédé. Dans la collatio no 17, le prédicateur se pose la question de savoir « si les péchés charnels sont plus grands que les péchés spirituels » (utrum carnalia sint maiora quam spiritualia). En soi, l’interrogation faisait déjà l’objet d’un article de la Somme de théologie33. La réponse d’Aldobrandino juxtapose différents articles qui précèdent et qui suivent la réponse de Thomas dans la Somme. Le prédicateur répond en effet « qu’il faut dire que l’on doit considérer la gravité des péchés de plusieurs manières : en fonction des objets, des circonstances, des causes, des dommages et des personnes34». Or ces cinq catégories correspondent à cinq articles de la Somme auxquels la collatio emprunte largement35.

  • 36 Nous retrouvons cet usage dans tous les sermons et opuscules attribués à Aldobrandino.
  • 37 Voir l’exemple d’Aristote dans le tableau ci-dessous (annexe 4).
  • 38 Thomas d’Aquin, Summa theologiae, Ia-IIae, q. 40.

15Il semble même que la quasi-totalité des citations que fait l’auteur du De peccatis provienne des ouvrages de Thomas. Les auteurs nommément cités sont en nombre assez restreint. Détaillons-les dans l’ordre décroissant de leur importance : Aristote (45 citations, appelé sapiens le plus souvent, philosophus beaucoup plus rarement36), saint Augustin (33 citations), saint Grégoire (11), le pseudo-Denys l’Aréopagite (8), Cicéron (6), saint Ambroise (5), Isidore de Séville (4), saint Jérôme (4), saint Bernard (4), Sénèque (4), saint Jean Chrysostome (3), Boèce (3), Végèce (2), Galien (2), Cyprien (1), Hugues de Saint-Victor (1), Prosper (1). Or au moins 34 citations identiques d’Aristote figurent dans l’œuvre de Thomas, 25 de saint Augustin, 9 de saint Grégoire, 7 du pseudo-Denys, 4 de Cicéron, 4 de Chrysostome, 3 de Jérôme, une de Galien, une d’Isidore. Toutes les citations d’Ambroise, Cyprien, Végèce et Boèce se retrouvent à l’identique chez Thomas. Sur 139 citations, 102 figurent donc chez Thomas37, soit 73  % de l’ensemble. Même si une coïncidence à cette hauteur paraît peu probable, on pourrait objecter que la similitude est fortuite. Mais, à plusieurs reprises, Aldobrandino cite plusieurs autorités exactement dans le même ordre que Thomas, ce qui prouve qu’il les mobilise par le truchement de ce dernier. Ainsi dans la collatio no 27 De militibus, Augustin est cité cinq fois, mais en réalité toutes les citations sont tirées d’un même passage de la Somme de Thomas38. C’est aussi dans ce sermon destiné aux soldats qu’est longuement cité Végèce, d’après le De regno de Thomas. Une autre citation de cette collatio est particulièrement intéressante. Outre qu’elle reprend textuellement un passage de la Somme de théologie, elle reproduit une erreur de copie que l’on trouve dans certains manuscrits. En effet, on lit :

  • 39 Florence, ms. cit., fol. 83rb. La mention in libro stragomatum Francorum figure aussi dans le ms. (...)

unde inter cetera nocumenta rei militaris, hoc precipue ponitur, ne occulta concilia ad hostes perueniant, ut patet in libro stragomatum Francorum39.

  • 40 Thomas d’Aquin 1895, p. xxii.

16Le génitif pluriel stragomatum est un hapax. Il a été identifié par les éditeurs de la commission léonine dans un manuscrit du XVe siècle de la Somme qu’ils ont dénommé β (ms. Bruxelles, Bibl. royale, 9640). L’édition léonine interprète, à l’aide d’autres manuscrits, cet étrange livre sur les Francs comme étant en réalité le Stratagematikon de Frontin40. L’explication qui s’impose est qu’un copiste n’a pas compris le titre grec et, partant, n’a pas su développer l’abréviation du nom de l’auteur qui suit. La première erreur de lecture en a entraîné une seconde : Frontini est devenu Francorum. Il semble qu’Aldobrandino ait, à son tour, repris cette erreur sans avoir été en mesure de la corriger.

  • 41 Pellegrini 1996.
  • 42 La confusion est déjà faite dans certains manuscrits médiévaux, comme le ms. Rome, Bibl. Casanaten (...)

17La conclusion qui s’impose est donc que Thomas d’Aquin est la première source d’Aldobrandino et que presque les trois quarts des citations qu’il fait sont en réalité tirés de l’œuvre du docteur commun. Nous pouvons toutefois distinguer en fonction des auteurs. Aldobrandino ne connaît Boèce, Frontin et sans doute le pseudo-Denys que par Thomas. C’est aussi uniquement par le prisme de l’Aquinate ou presque qu’il cite saint Ambroise (100 % de correspondances), saint Grégoire (80 %), Aristote (75 %), saint Augustin (75 %), saint Jérôme (75 %) et saint Jean Chrysostome (66 %). Il n’y a guère qu’Hugues de Saint-Victor, Sénèque et, surtout, saint Bernard qu’il cite d’après d’autres sources. Il est donc clair que Thomas offre à Aldobrandino non seulement une doctrine globale et systématique du péché, mais qu’il lui sert aussi de répertoire d’autorités. Notons, à ce sujet, que si l’Aquinate est largement utilisé, il n’est jamais cité directement. Dans son rapport aux autorités, Aldobrandino utilise Thomas comme il le fait d’Étienne de Bourbon, Jacques de Voragine et Géraud de Frachet dans la Summula exemplorum : bien qu’il fonde la quasi-totalité de son texte sur ce faible nombre d’auteurs, il ne cite jamais nommément ces derniers, mais toujours l’autorité première des récits (notamment patristique)41. Alors que ce procédé s’explique aisément dans le cas des exempla (les trois dominicains utilisés sont considérés comme des compilateurs plus que comme des autorités), il est plus étonnant dans celui de Thomas d’Aquin. Cette manière de procéder peut aussi expliquer que l’on ait pu confondre les écrits d’Aldobrandino avec ceux de Thomas42.

18Sous réserve d’enquêtes ultérieures, nous pouvons donc formuler l’hypothèse qu’Aldobrandino travaille avec une grande économie de moyens : les textes de l’Aquinate (Somme de théologie et Commentaire sur les Sentences principalement) et quelques recueils d’exempla (Vitae Patrum et grands compilateurs dominicains déjà cités).

Le péché comme maladie : le prédicateur médecin

  • 43 Dörnemann 2013 ; Gollwitzer-Voll 2007 ; Sauser 1992 ; Fichtner 1982 ; Arbesmann 1954.

19S’il reprend largement la pensée de Thomas, le texte se signale toutefois par la place particulière qu’il fait aux notions relatives au domaine médical. Certes, le parallèle entre théologie et médecine n’est ni nouveau, ni rare. Le thème du Christus medicus s’est développé dès l’Antiquité et a connu d’importants développements à la période médiévale43. Toutefois, Aldobrandino se singularise à la fois par la place importante qu’il accorde à cette thématique et par la précision technique dont il fait montre dans son utilisation.

20Les péchés mortel, véniel et originel sont pensés par analogie à trois types de maladies :

  • 44 Florence, ms. cit., fol. 78va : « Il y a en effet une maladie qui est produite avec la nature, com (...)

Est enim quedam infirmitas, que cum natura producitur sicut podagra. Est alia infirmitas, propter quam tota uita destruitur, sicut febris continua et alia. Et est quedam alia, per quam natura debilitatur, scilicet febrilis discrasia. Et secundum hunc modum ista tria peccata distinguuntur. Nam peccatum originale est illud, quod natura producitur [...]. Et aliud per quod tota uita spiritualis consumitur, et istud est peccatum mortale. Et est tercium, per quod natura debilitatur, et istud est peccatum ueniale44.

  • 45 Ibid., fol. 79ra : « Le corps de l’homme est dit malade lorsqu’il n’est plus en mesure d’effectuer (...)

21Aldobrandino conçoit le péché comme une maladie, qu’il s’emploie à qualifier à l’aide d’un vocabulaire technique. S’il se contente de citer le podagre et la fièvre continue, il met davantage à profit la notion de discrasia. Ce terme désigne un déséquilibre, que l’on retrouve au cœur même de la définition de la maladie (infirmitas) que donne Aldobrandino : Dicitur autem corpus hominis infirmum, quando debilitatur in executione proprie operationis, uel quando humores et membra hominis non subduntur parti regimine corporis45. Deux éléments permettent de penser la maladie, et donc le péché. Le premier est une vision globale du corps, qui identifie la santé d’une partie à sa soumission au tout. En prenant un peu plus de recul, Aldobrandino présente in fine le corps comme soumis à l’âme, et l’âme soumise à Dieu. La discrasie est alors l’insubordination du corps à l’âme et de l’âme à Dieu, conséquence du péché originel. Ainsi, le rapport entre le péché et la maladie ne relève pas seulement de l’analogie pédagogique : le péché originel se manifeste à la fois par ses conséquences corporelles et spirituelles. À cette logique verticale, fondée sur l’obéissance de l’inférieur au supérieur, s’ajoute une logique horizontale : celle de l’équilibre des humeurs. Avant le péché originel, dit Aldobrandino, il n’y avait aucun déséquilibre dans les humeurs (nec in humoribus aliqua discrasia) ; le péché originel, en revanche, remet en cause cet équilibre (ordo humorum). Naissent ainsi les passions, elles-mêmes sources des péchés, véniels ou mortels, selon les cas.

  • 46 Ibid., fol. 84ra : « Qui veut prêcher doit avoir la science, et le médecin qui veut guérir pareill (...)
  • 47 Ibid., fol. 77rb : Unde sicut accidit in infirmitate corporalia, ita et in infirmitate spirituali. (...)
  • 48 Ibid., fol. 80vb : Medicus primo apponit medicinam leuem. Quod si non proficit, debet efficacem me (...)

22Rien d’étonnant, dès lors, à ce que le prédicateur se présente comme un médecin, dont la pratique est fondée sur une connaissance fine des logiques peccamineuses : Qui uult predicare debet habere scientiam, et medicus qui uult curare similiter. Alias autem quando uellet curare, posset occidere46. Dans le détail, cette science repose sur des méthodes similaires à celles de la médecine. Comme chez le malade, il faut rétablir l’équilibre des humeurs chez le pécheur, notamment en évacuant celles qui sont en excès. C’est le sens de la diète prescrite par le médecin, et du jeûne ordonné par le prédicateur47. Autre principe médical qu’Aldobrandino applique à la prédication : il faut commencer la cure par des remèdes légers, puis augmenter les doses si nécessaire, afin de ne pas trop éprouver le malade. La mise en regard du bénéfice et du risque d’une opération est une autre méthode commune : il faut choisir le moindre mal, en amputant si nécessaire une partie du corps pour sauver le malade ; ainsi faut-il éventuellement dénoncer publiquement un pécheur endurci, pour en préserver l’ensemble des fidèles48.

23Les Collationes de peccatis nous étant désormais plus familières, nous pouvons nous intéresser à leur circulation, qui a pris différentes formes.

II. Diffusion du De peccatis

« Sermons » ou « traité » : la nature hybride du De peccatis

  • 49 Bériou 2000, p. 411.

24La question de la nature du De peccatis est problématique. Nicole Bériou a pu parler d’une « frange incertaine qui sépare les sermons des traités », pour désigner ces textes qui, sans être des sermons à proprement parler, dérivent de la pratique ou des techniques de la prédication. Après avoir donné l’exemple de Robert de Sorbon, dont « [la] prédication est devenue pour lui la matrice d’une production littéraire de petits traités de morale pratique », elle citait, entre autres, les Collationes de peccatis49.

  • 50 Ainsi le no 7 Cum intrasset Ihesus Ierosolimam (Mt 21, 10) correspond à l’évangile du mardi qui su (...)

25Outre la mobilisation de techniques que nous avons déjà relevées, le texte présente plusieurs caractéristiques qui le rattachent au genre du sermon, mais celles-ci sont inégalement réparties : elles ne concernent que la première partie des collationes (no 1-20). Chacune de ces vingt premières unités textuelles commence par la citation d’un verset biblique, tiré de l’évangile ou de l’épître. Fréquemment, le discours s’achève par Rogemus, appelant la traditionnelle oraison finale qui sert de conclusio au sermon. Enfin, les manuscrits donnent des indications relatives au calendrier liturgique. Nous relevons ainsi, dans le ms. de Florence : feria quarta cineris (fol. 77rb) feria quinta (fol. 78rb), feria sexta (fol. 78va), feria tercia post terciam dominicam (fol. 80vb). Dans le ms. Rome, Angelica, 1520, nous pouvons relever : feria quarta quadragesime (fol. 27r), feria quinta post primam dominicam quadragesime (fol. 28), feria sexta (fol. 29r) et de eodem (fol. 30v), feria secunda secunde dominice quadragesime (fol. 32r). Dans le ms. Rome, Casanatense, 608 : dominica in quinquagesima (fol. 1r), feria quarta in capite ieiunii (fol. 5r), feria secunda post primam dominicam quadragesime (fol. 5v). Ces indications concernent donc, elles aussi, la première moitié du texte, celle où chaque unité est précédée d’un thème et où la trame de la prédication de carême est bien visible. Ajoutons que les autres versets, pour lesquels les copistes n’ont pas indiqué le jour du calendrier liturgique, correspondent tous aux péricopes lues lors du carême50. Mais remarquons qu’en l’état, le texte procède d’un remaniement déjà substantiel de la prédication originelle. Outre que de nombreux jours sont omis, l’ordre du calendrier liturgique n’est pas suivi : par exemple, alors que la collatio no 18 dérive d’un sermon fondé sur l’épître du troisième dimanche de Carême, la no 19 se fonde sur un thème de l’évangile du lundi qui suit le deuxième dimanche.

  • 51 Il reste toutefois un « vestige » de la prédication : le Rogemus final, qui clôt encore chaque col (...)

26Après la collatio no 21, sur le thème Quare discipuli tui transgredientur traditionem seniorum ? (Mt 15, 2), il n’y a plus de thèmes, ni d’indications relatives au calendrier liturgique. Cette collatio marque aussi une rupture sur le fond, car après avoir traité du péché en général, Aldobrandino en vient à détailler la liste des péchés (no 21-25). Ici, il paraît plus difficile de faire correspondre les parties du discours à d’éventuels sermons51. La suite s’attache à détailler les péchés propres à certaines catégories de la population (no 26-29 : les marchands, les soldats, les juges et les femmes), ce qui fait naturellement penser à une série de sermons ad status. La fin s’éloigne à nouveau de la prédication et se rapproche davantage du « traité » pour évoquer les peines et les remèdes au péché (no 30-33). Il y a donc une tension dans le texte entre des sermons, présents en filigrane surtout dans la première partie, et l’écriture d’un traité, qui s’éloigne du genre de la prédication, en particulier dans la seconde partie.

  • 52 Bataillon 1977.
  • 53 Kaeppeli 1938. Nous pensons qu’il faut ajouter au moins trois cas à la liste : le Tractatus de def (...)

27Tout laisse donc penser qu’Aldobrandino a retravaillé les sermons qu’il avait préparés pour un carême, dont on ne sait rien de la forme originelle, pour s’en servir comme matériau fondamental d’un traité sur les péchés. Ces collationes témoignent d’un état hybride du texte, qui, pour cette raison, est désigné de manière assez imprécise. Les copistes des manuscrits de Florence et de Lucerne l’ont appelé tractatus. Dans le texte lui-même, l’auteur emploie les termes de predicatio (ms. Florence, fol. 78vb : ad presentem predicationem ; fol. 79vb ; in hac predicatione), qui désigne de manière claire un sermon, ou collatio (fol. 78ra : in precedenti collationi), terme beaucoup plus ambigu52, que Kaeppeli a peut-être retenu pour cette raison. Précisons que la diffusion sous forme de traité d’une prédication est loin d’être un cas isolé chez Aldobrandino. Il semble même que les sermons de ce dernier aient été quasi systématiquement remaniés dans cette perspective. Kaeppeli avait repéré ce procédé dans le cas du De peccatis, de la Scala fidei (l’œuvre la plus diffusée d’Aldobrandino, sur laquelle nous reviendrons) et du De decem preceptis ; il l’avait suggéré pour le De oratione dominica et le De penitentia53.

La seconde recension du De peccatis

  • 54 La mention Anno Domini 1383 figure à deux endroits (fol. 69r et 81r). Dimensions : 175 × 123.
  • 55 Description et analyse du manuscrit dans : Pellegrini 1996.

28L’état du texte dont témoigne notamment le manuscrit de Florence paraît donc intermédiaire. Nous disposons d’une version plus achevée du De peccatis dans le ms. Assise, Bibl. del Sacro Convento di S. Francesco, 635 et Rome, Biblioteca della Pontificia Università Antonianum, 11. Cette dernière copie, de petit format et datée de la seconde moitié du XIVe siècle54, est principalement composée de matériaux de prédication, comme des casus pour confesseurs et des sermons, ces derniers sans doute d’Aldobrandino. Avant de rejoindre la bibliothèque des Franciscains de Rome, où il se trouvait à l’époque moderne, le manuscrit a appartenu à un certain maître Barthélemy, comme l’indique l’ex-libris du fol. 5r : Iste liber est mihi magistri Bartholomey de monte sancte Marie in ggo. Peut-être faut-il lire : mons sancte Marie in Georgio, toponyme qui désigne le village actuel de Montegiorgio, dans les Marches. Si l’on suppose, par le possesseur postérieur du manuscrit, que Barthélémy était franciscain, il pourrait être issu du couvent de cette localité, où les frères mineurs s’étaient installés en 1263, date à laquelle ils avaient reçu une église, S. Maria Grande, devenue S. Francesco. Le traité De peccatis figure aux fol. 107r-124r. Sur la marge inférieure de l’incipit, on lit l’attribution suivante : Incipit tractatus fratris Aldovrandini [de] Tuscanella de peccato. Le codex d’Assise, quant à lui, contient un grand nombre de textes d’Aldobrandino (sermons, opuscules, Summula exemplorum), qu’un scribe franciscain a sans doute recopiés au début du XIVe siècle dans la perspective de faire connaître à ses confrères l’œuvre d’un prédicateur étranger à l’ordre des mineurs55. Notons donc que les deux manuscrits qui donnent le De peccatis dans son intégralité sous la forme d’un traité semblent provenir d’un environnement franciscain.

  • 56 On pourra lire une analyse comparée de ce commentaire du Credo d’Aldobrandino, mis en regard de te (...)

29Kaeppeli qualifiait de tractatus cette recension du De peccatis. Comme celle-ci n’est pas à l’origine du pseudépigraphe bonaventurien, nous ne la décrirons pas avec la même exhaustivité que les collationes. Les traits les plus caractéristiques de la prédication ont ici été effacés : il n’y a plus de thèmes, de divisio de la matière caractéristique du sermo modernus, d’appels à la prière de type Rogemus, ni d’indications relatives au calendrier liturgique. La matière est présentée soit sous la forme dialectique de la quaestio, soit sous la forme d’un exposé doctrinal logique, divisé en parties. Le plan suit toutefois de près celui des collationes : après un exposé général sur le péché et ses trois formes (originel, mortel, véniel), suit une classification des péchés, avant que le texte ne s’achève par l’évocation des différents remèdes. Une différence notable avec le texte des collationes apparaît dans cette dernière partie. Le premier remède, la foi, reçoit un développement particulier, puisqu’Aldobrandino détaille en quoi cette vertu consiste par le commentaire des douze articles du Credo. Suivant une tradition ancienne, le prédicateur associe chaque article à un apôtre. Cette manière de procéder est aussi celle de la Scala fidei, qui se présentait comme un long commentaire du Credo reprenant la trame d’un carême prêché en 128056.

  • 57 Comparer avec le sermon d’Aldobrandino pour le premier dimanche de l’Avent (Schneyer, 1) sur le th (...)
  • 58 Le passage correspond, en plus abrégé, à : ms. Assise, Bibl. del sacro convento di S. Francesco, 6 (...)
  • 59 Ibid., fol. 185vb-187va.
  • 60 Description dans : Meyer – Burckhardt 1966, p. 128-131.

30Il est clair que le texte d’Assise est une recensio posterior, puisque la mise en forme s’est désormais complètement détachée de la prédication et que le texte est complet. Deux autres manuscrits donnent un court fragment de cette seconde recension. Le ms. Assise, Bibl. del sacro Convento di S. Francesco, 472, qui avait échappé à l’attention de Kaeppeli, est un manuscrit de petit format (150 × 112 mm) composé de 96 feuillets copiés au XIVe siècle, et dont l’hétérogénéité est manifeste. Une marque d’appartenance, malheureusement grattée, figure au fol. 96v. Les dix premiers feuillets sont copiés sur une colonne, et sont composés de sermons et notes diverses. Puis, sur une colonne, on trouve la Scala fidei d’Aldobrandino (fol. 11r-74r) suivie de deux sermons pour le premier dimanche de la Passion (fol. 74r-76r), l’un sur l’épître (thème : Christus assistens pontifex [He 9, 11]), l’autre sur l’évangile (thème : Quis ex uobis arguet me de peccato ? [Jn 8, 46]). Le fragment qui nous intéresse commence ensuite (fol. 75v-80r). Il semble amalgamer trois matériaux. Une comparaison du péché au sommeil paraît procéder du remaniement d’un sermon d’Aldobrandino (fol. 76v-77r)57. Ce passage est suivi du début du Tractatus de peccatis (fol. 77r-78r)58. Viennent enfin les chapitres sur la colère, le blasphème et le début de celui sur les peines du même Tractatus (fol. 78r-81v)59. Le manuscrit s’achève par un fragment de bestiaire (fol. 82-95v). Le même fragment issu du De peccatis se trouve dans le ms. Bâle, Universitätsbibliothek, B. IX 4, qui a été également copié au XIVe siècle et était en possession du couvent des Dominicains de Bâle. Il donne, lui aussi, la Scala fidei suivie du même extrait De peccatis, composé des parties De ira, De blasphemia et Pena. Suivent des sermons attribuables, selon toute vraisemblance, à Aldobrandino, et, enfin, le célèbre traité sur l’art de prêcher de Jacques de Fusignano60.

Du De peccatis au De tribus ternariis peccatorum infamibus

31Plusieurs remaniements, ou tentatives de remaniements, de la prédication de carême originelle d’Aldobrandino ont donc circulé. Une version doit particulièrement retenir notre attention, car elle présente quelques caractéristiques de ce qui deviendra le De tribus ternariis peccatorum infamibus.

L’Opus quod dicitur serpens

32Elle est contenue dans le ms. Vatican, Bibl. Apostolica Vaticana, Pal. Lat. 157, qui paraît avoir été copié dans la première moitié du XIVe siècle, et que Kaeppeli n’a pas relevé pour une raison fort compréhensible : l’incipit du texte n’est ici pas le même. Mais c’est bien le De peccatis d’Aldobrandino de Toscanella que l’on peut lire aux fol. 124r-140v. Le titre donné par le copiste peut surprendre : Opus quod dicitur serpens, uel dicitur ternarius peccatorum (fol. 124r). La première partie fait peut-être référence à la version dont témoigne le ms. d’Assise, et qui commence par ce verset de l’Ecclésiastique : Quasi a facie colubri fuge peccatum (Si 21, 2), c’est-à-dire : « Fuyez le péché comme un serpent » (trad. Sacy). Cela peut aussi renvoyer à une comparaison développée par Aldobrandino : le péché véniel est pour l’âme ce qu’est la piqûre d’une puce (punctura pulicis) pour le corps, mais le péché mortel est comme la morsure du serpent (morsus serpentis). Dans la deuxième partie du titre, nous voyons se dessiner celui du pseudépigraphe bonaventurien. Il s’explique par l’incipit du De peccatis tel qu’il est copié dans ce manuscrit :

  • 61 Ms. Vatican, Bibl. Apostolica Vaticana, Pal. Lat. 157, fol. 124r.

Tres sunt ternarii peccatorum infames. In primo est peccatum originale, mortale et ueniale, ad que cuncta alia peccata reducuntur. In secundo est peccatum cordis, oris et operis, et in hiis tribus peccatis omnia peccata continentur. In tercio est concupiscientia carnis, concupiscientia oculorum et superbia uite (1 Jn 2, 16), et ab hiis tribus omnia peccata oriuntur. Quantum ad primum61

  • 62 Ibid. fol. 140v : … et magis peccatum detestantur, quam illi qui lacrimas emittunt. Dans la marge, (...)

33Commence ainsi la collatio no 10 du De peccatis, qui formera aussi le premier chapitre du De tribus ternariis. On lit ensuite les mêmes collationes que dans les manuscrits de Florence et de Rome, Casanatense, mise à part la no 18. Le texte est, encore une fois, inachevé, mais il se prolonge encore au-delà de celui du manuscrit de la bibliothèque Casanatense62.

34L’omission des neuf premières collationes empêche de considérer ce témoin comme étant à l’origine du De tribus ternariis, puisque plusieurs d’entre elles composent le traité pseudo-bonaventurien. Toutefois, ce manuscrit témoigne d’un remaniement qui mette en exergue la triple distinction des péchés, auparavant fondue au sein de la matière, et qui donnera son titre au traité. On peut penser que cette triple distinction des péchés a pu être envisagée comme un plan, au sein duquel les collationes auraient trouvé leur place. Mais force est de constater que, le reste du texte suivant l’ordre des autres manuscrits, ce principe n’a ici pas été suivi.

35À l’inverse, dans le De tribus ternariis, qui procède de la même logique organisationnelle, les premières collationes choisies sont bien celles sur les péchés originel, mortel et véniel, ce qui correspond au premier ternarius. Puis le texte s’achève, et l’on peut se demander (sans pouvoir l’affirmer) si cet inachèvement ne relève pas d’une raison structurelle et non conjoncturelle : l’impossibilité de distribuer la matière de la prédication originelle dans les deux derniers ternarii.

L’attribution à Bonaventure

36Le De tribus ternariis procède donc d’un remaniement du De peccatis qui tente de réorganiser la matière de ce dernier en fonction d’une triple distinction issue de la collatio no 10. Mais comment expliquer que ce texte, si évidemment inspiré de l’Aquinate, ait pu passer pour un écrit de Bonaventure ? Avant d’examiner les témoins manuscrits qui contiennent le traité pseudo-bonaventurien, nous pouvons avancer deux éléments de réponse d’ordre général.

  • 63 À la curieuse exception de Nicolas de Cues († 1464) qui le cite à plusieurs reprises dans ses serm (...)
  • 64 Aldobrandino figure par exemple dans le célèbre catalogue des auteurs franciscains de Wadding. La (...)
  • 65 Pour Thomas d’Aquin, voir les exemples cités ci-dessus n. 42. Pour Bonaventure, voir ci-dessous n. (...)

37Le premier a trait au principe général de la pseudépigraphie, qui consiste à attribuer à une autorité le texte d’un auteur méconnu. Aldobrandino de Toscanella est, de fait, une figure difficile à saisir. Une seule pièce d’archive documente son activité. S’il est possible qu’il ait joui d’une certaine réputation de prédicateur de son vivant, son nom paraît avoir été rapidement oublié63. De là des incertitudes et des confusions sur des caractéristiques fondamentales de son identité, comme son ordre religieux64. Du reste, comme nous l’avons vu, les deux seules copies intégrales de la deuxième recension du De peccatis semblent plutôt liées aux milieux franciscains, ce qui a pu alimenter la confusion. Le relatif oubli qui a entouré la figure d’Aldobrandino est aussi attesté par le fait qu’aucune de ses œuvres n’ait passé le cap de l’imprimerie, si ce n’est précisément de manière fortuite, sous le nom d’une figure plus imposante que la sienne. Mais déjà dans des manuscrits copiés peu de temps après sa mort, ses œuvres sont souvent attribuées à des grands maîtres, et principalement deux : Thomas d’Aquin et Bonaventure65.

  • 66 Comparer avec : ms. Assise, Bibl. del sacro Convento di S. Francesco, 635, fol. 124rb-125vb pour l (...)
  • 67 Elle figure dans la liste des pseudo-bonaventuriens dans : Distelbrink 1975, no 197.
  • 68 Synthèse dans : Vecchio 2008. Bonaventure traite la question du péché surtout à deux occasions : d (...)
  • 69 Ainsi des traductions d’Aristote mobilisées. Le De peccatis cite un célèbre passage du livre II de (...)

38Dans le cas du De peccatis, un phénomène plus particulier peut être relevé. Ces collationes sont, en effet, parfois mal distinguées d’un autre « traité » issu d’une prédication de carême d’Aldobrandino : la Scala fidei. Le meilleur exemple de cette confusion est le ms. Rome, Angelica, 1520 (XIVe siècle). Au fol. 27r commence la collatio no 8, suivie des no 9 à 16 (fol. 28r-34r). Puis, sans solution de continuité, débutent un texte intitulé De nomine Christi (fol. 34r-35v) et plusieurs autres De iudicio (fol. 35v-38r). À partir de là, les collationes proviennent en réalité non plus du De peccatis, mais de la Scala fidei66. Il est possible que l’origine du rapprochement des deux ensembles de textes soit leur nature commune, puisque tous deux se présentent comme un tractatus issu d’une prédication de carême. Or la Scala fidei, qui est l’œuvre d’Aldobrandino la plus diffusée, a aussi été largement attribuée à Bonaventure67. Précisons enfin que, d’un point de vue doctrinal, aucun élément du De peccatis n’entre en contradiction avec la vision bonaventurienne du péché68. Seul un examen philologique détaillé révèle des divergences qui auraient pu permettre de rejeter cette attribution69.

Diffusion des fragments De peccatis sous le nom de Bonaventure

39Il est d’ailleurs remarquable que dans ce qui paraît être les deux premiers témoins manuscrits du De tribus ternariis, ce traité suive immédiatement la Scala fidei. Le manuscrit le plus ancien semble être Milan, Bibl. nazionale Braidense, AD. IX 15. Il provient de la chartreuse Santa Maria delle Grazie de Pavie et les feuillets qui nous intéressent peuvent être datés du XIVe siècle. Après la Scala fidei d’Aldobrandino (fol. 67r-105v) figurent le De tribus ternariis (fol. 106r-112v) et le De domo spirituali du même Aldobrandino (fol. 112v-116r). Plus récent puisque copié entre 1434 et 1446 par un scribe nommé Gerardus de Harlem, le ms. Milan, Bibl. Ambrosiana, A 146 Sup, présente une configuration similaire : Scala fidei (fol. 76r-144r) puis De tribus ternariis (fol. 144v-146v).

40Dans les manuscrits plus récents, copiés au XVe siècle, l’œuvre figure parmi d’autres textes bonaventuriens ou pseudo-bonaventuriens. C’est déjà le cas dans les ms. Darmstadt, Universitäts- und Landesbibliothek, 696 (vers 1459, couvent des Chartreux de Cologne) et Cambridge, University Library, Add. 6453 (1468-1491, scribe : Peeter Ympens, Hérent (Brabant flamand), couvent de Bethléem (chanoines réguliers de la congrégation de Windesheim)). Nous retrouvons cette configuration ensuite dans les ms. Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm. 11929 (vers 1500, scribe : Johannes Zingiesser Weilheimensis) ; Liège, Bibliothèque de l’Université, 83 (copié en 1503) et Metz, Bibliothèque Municipale, 1259 (copié en 1504).

  • 70 Une hypothèse de datation basse (après 1336) défendue dans : McNamer 1990, prend le contrepied de (...)
  • 71 Cusato 1999, p. 140-141.

41Si nous n’arrivons pas à retracer précisément le parcours de notre texte, nous le voyons encore lié à la figure d’Aldobrandino dans les deux premiers manuscrits milanais, puis se glisser au milieu d’œuvres choisies de Bonaventure dans les témoins plus récents. Surtout, nous avons des indices clairs sur l’environnement dans lequel a pris place ce transfert, et qui renvoient tous à la devotio moderna. Parmi les possesseurs de ces manuscrits, deux familles spirituelles ayant pris une part active à ce courant sont représentées : la congrégation des chanoines de Windesheim (ms. Cambridge, University Library, Add. 6453), ainsi que les Chartreux (Milan, Bibl. nazionale Braidense, AD. IX 15 et Darmstadt, Universitäts- und Landesbibliothek, 696). Géographiquement, plusieurs manuscrits proviennent de l’aire rhéno-mosane ou sont copiés par des scribes qui en sont originaires. De ce point de vue, le parcours du texte n’est pas sans rappeler celui d’un autre traité, incomparablement plus populaire : les Meditationes Vitae Christi. S’il reste beaucoup d’incertitudes au sujet de ce dernier opuscule, il paraît établi qu’il a été rédigé en Toscane, dans la première moitié du XIVe siècle70, avant de connaître une grande diffusion, en particulier dans deux milieux : les Chartreux et la devotio moderna71. Nous retrouvons ce schéma à une échelle bien moindre, mais selon des logiques que l’on a tout autant de mal à suivre dans le détail, dans le cas du De tribus ternariis.

42C’est par cette voie tortueuse, au sujet de laquelle il reste de nombreuses zones d’ombre, qu’Aldobrandino a pu franchir le cap de l’imprimerie. Dès 1484, le De tribus ternariis peccatorum infamibus est imprimé à Cologne par Bartholomaeus de Unkel parmi d’autres œuvres de Bonaventure (comme le Breuiloquium) ou pseudépigraphes (comme le Soliloquium). Il l’est à nouveau en 1495 à Strasbourg par Jordanus de Quedlinburg, en 1504 à Venise par Luca Antoni et Giunta Florentini, en 1517 à Paris par Berthold Rembolt. L’édition suivante est celle que commande Sixte Quint, que nous avons présentée en introduction et qui fut plusieurs fois réimprimée jusqu’au XIXe siècle.

 

43Au terme de ce parcours, nous pouvons comprendre l’élaboration du De tribus ternariis peccatorum selon le schéma suivant. Une prédication originelle dont nous ne savons rien a été remaniée pour en faire un « traité ». Ce texte, quelle que soit la version, présente toutes les caractéristiques de la prédication dominicaine du dernier tiers du XIIIe siècle, et même des similitudes importantes avec les méthodes d’Aldobrandino de Toscanella : une forte dépendance à l’égard de Thomas d’Aquin ; la mobilisation d’exempla tirés des grandes compilations dominicaines du milieu du XIIIe siècle ; une construction des sermons similaire à celle que l’on retrouve par ailleurs chez Aldobrandino et, même, des passages quasi identiques.

44Une première version de ce « traité », qui porte encore des marques significatives de sa nature originelle, est connue par plusieurs manuscrits qui peuvent donner un texte fort long, mais toujours inachevé. Une seconde version, attestée par deux manuscrits copiés ou ayant appartenu à des franciscains, est dépourvue de marques de prédication et est achevée. En plus de ces témoins, des fragments plus brefs ont circulé, qui amalgament certains passages du De peccatis à d’autres matériaux de prédication d’Aldobrandino : des extraits de la recensio posterior figurent à la suite d’un sermon de tempore remanié dans le ms. Assise, 472 ; des fragments de la recensio prior sont suivis sans solution de continuité par des passages de la Scala fidei dans le ms. Rome, Angelica, 1520. Les copistes n’ont donc pas hésité à se réapproprier la matière, en sélectionnant des passages et en les mêlant à d’autres textes. Selon toute vraisemblance, ce qui deviendra le De tribus ternariis peccatorum est un fragment de la recensio prior du De peccatis. L’environnement textuel des premières copies de ce texte est en effet similaire à celui des autres fragments, puisqu’il suit la Scala fidei. La sélection du ms. Vatican, BAV, Pal. Lat. 157 présente le même incipit et un environnement manuscrit similaire (le texte est précédé de la Scala fidei) et constitue un indice supplémentaire sur la genèse du traité pseudo-bonaventurien, sans en être directement à l’origine. C’est lors de la diffusion du texte en direction des pays rhéno-mosans, et notamment dans les milieux liés à la devotio moderna, qu’il faut replacer l’attribution à Bonaventure de ce fragment.

45Ce parcours est lié à la nature hybride du texte, susceptible d’intéresser deux publics bien distincts. Parmi les copies conservées, certaines rejoignent les circuits classiques de la prédication prise en charge par les ordres mendiants. Ainsi des manuscrits de petit format, à l’écriture souvent peu soignée, qui circulent chez les dominicains comme les franciscains et où le texte est accompagné d’autres matériaux destinés aux prédicateurs (manuscrits d’Assise, de Bâle). D’autres copies sont davantage à relier à des pratiques de lecture caractéristiques du monachisme traditionnel puis des courants liés à la devotio moderna. Il s’agit de manuscrits généralement plus grands, plus soignés, et qui comportent des pièces relevant davantage de la méditation, comme le De domo spirituali du même auteur. On retrouve toutes ces caractéristiques dans le manuscrit de Florence, BNC, Conv. Soppr. B. VII. 1166, qui a appartenu à Camaldoli, ou Milan, Braidense, AD. IX 15, propriété des Chartreux de Pavie. Finalement, ce parcours est peut-être aussi et paradoxalement lié à l’effacement de la figure du prédicateur – en l’occurrence Aldobrandino, dont le nom paraît avoir été rapidement oublié –, qui permet ces réappropriations multiples et parfois inattendues.

Annexe 1 – Titres, incipit et desinit des chapitres du De tribus ternariis peccatorum infamibus d’après l’édition vaticane (1596)

46- Caput primum. Quod tres sunt ternarii peccatorum infames, et de primo ternario in genere. Inc. : Tres sunt ternarii peccatorum infames. In primo est peccatum originale, mortale et veniale, ad quae omnia alia peccata reducuntur. In secundo est peccatum cordis, oris et operis ; et his tribus modis omnia peccata committuntur. In tertio est concupiscentia carnis, concupiscentia oculorum, et superbia vitae ; et ab his tribus omnia peccata oriuntur... Des. : ...Sic ergo differunt mortale, et veniale.

47- Caput II. De peccato originali, et de quadruplici ejus distinctione ab aliis peccatis. Inc. : Circa originale nota, quod ab aliis in quatuor distinguitur, quia habet unitatem, communitatem, aequalitatem, et differentem qualitatem. Primo unitatem habet... Des. : ...Videmus enim, quod illi qui habent hepar calefactum, habent vultum croceum, propter colligationem membrorum ad unum principium.

48- Caput III. Quid sit peccatum originale, et de ejus effectibus. Inc. : Nunc autem videndum est, quid sit originale peccatum. Circa quod sciendum, quod sicut quilibet artifex opus suum ordinat et disponit, ut possit consequi debitum finem… Des. : …sed duobus propositis, offensam Dei negligit, et acquirit pecuniam. Et sic est de omnibus aliis.

49- Caput IV. De mortali peccato, et ejus effectu. Inc. : Dicto de originali peccato, dicendum est de mortali : et quaeritur utrum aliquid possit esse mortale peccatum… Des. : …si autem bonis, paulatim ad sanitatem reducitur.

50- Caput V. De venialis peccati essentia, efficacia, sufficientia, et indulgentia. Inc. : Post mortale et originale, dicendum est de veniali. Circa quod quatuor quaerenda sunt, scilicet de ipsius essentia, efficacia, sufficientia, et indulgentia. Des. : ... Vide in Centiloquio, de peccato veniali, latius.

51- Caput VI. De radice peccatorum, quae est amor sui. Inc. : Nunc dicendum est de radice peccatorum, quae radix dicitur amor sui. Sed videtur, quod non : illud enim quod est causa omnis boni, non potest esse causa omnis mali... Des. : ...Et iste amor est, qui est causa omnis peccati.

52- Caput VII. Quare homo solus ex inferioribus creaturis possit peccare. Inc. : Potest autem quaeri, quare homo potest peccare, et nulla alia creatura sub coelo. Ratio hujus est, quia ubi non est voluntarium, ibi non est peccatum… Des. : …Sic ergo patet, quod peccatum potest esse in hominibus, et non in aliis sensibilibus.

53- Caput VIII. Quare peccatum non vitetur, nisi prius cognoscatur. Inc. : Quaeritur quare peccatum non vitatur, nisi prius cognoscatur. Ad quod dicendum, quod peccatum cognoscitur tripliciter. Primo ex opere, quia, sicut dicit Augustinus contra Faustum... Des. : ...speciem, quia totaliter deformatur ; et humorum ordinem, ex quibus componitur, etc.

Annexe 2 – Titres, incipit et desinit des Collationes de peccatis d’après le ms. Rome, Biblioteca Casanatense, 608

54[1] <fol. 1r> Dominica in quiquagesima. Si linguis hominum loquar (1 Cor 13, 1), etc. Consuetudo est mercatorum ut mercos multpliciter laudent... [Schneyer 68]

55[2] <fol. 2r> Caritas numquam excidit (1 Cor 13, 8). Possita in precedenti collactione excellentiam meriti uel heficatia, nunc subiungitur circumstantiam preconii... [Schneyer 69]

56[3] <fol. 3r> Assumpsit Ihesus duodecim discipulos (Lc 18, 3), etc. In tota serie huius dominicalis euangelii quatuor describuntur. Primum est superhabundantia caritatis... [Schneyer 406]

57[4] <fol. 5r> [ms. Florence : feria quarta cineris.] Cum ieiunatis nolite (Mt 6, 16), etc. Sicut dicit sapiens delectatio perficit operationem, sicut pulcritudo iuuentutem, et sicut lapis preciosus pulcrum facit anulum, ideo…

58[5] <fol. 5v> Feria secunda post primam dominicam quadragesime. Cum uenerit filius hominis (Mt 25, 31), etc. In isto euangelio describitur uniuersale iudicium, circa quod querendum utrum uniuersale iudicium sit uenturum.

59[6] <fol. 7> Cum uenerit filius hominis (Mt 25, 31), etc. Hic agitur de iudicio, set quia iudicium non erit nisi peccatum, et peccatum non uitatur nisi cognitum, ideo uidendum quod sit peccatum. Set sciendum, quod peccatum cognoscimus tripliciter : ex opere, ex fine et ex intentione.

60[7] <fol. 7v> [Feria tercia post primam dominicam quadragesime.] Cum intrasset Ihesus Ierosolimam (Mt 21, 10), etc. Superius dictum est qualiter peccatum cognoscitur ex opere, fine et intentione. A modo uidendum est quomodo cognoscitur ex priuatione.

61[8] <fol. 8v> [ms. Angelica : feria quarta quadragesime.] Viri niniuite surgent in iudicio (Mt 12, 41), etc. Quia iudicium non inuenit nisi propter peccatum, et homo solum propter peccatum iudicatur, ideo uidendum est utrum homo possit peccare. Et dicendum quod in nulla creatura sub celo potest esse peccatum nisi in homine.

62[9] <fol. 9v> [ms. Florence : feria quinta ; ms. Angelica : feria quinta post primam dominicam quadragesime.] Qui facit peccatum seruus est peccati (Jn 8, 34), etc. Dictum est in precedenti collatione, quod in homine potest esse peccatum. Nunc uidendum est utrum homo dormiendo possit peccare.

63[10] <fol. 10v> [ms. Florence et Angelica : feria sexta.] Vade et noli amplius peccare (Jn 5, 14). Postquam dictum est quod sit peccatum et quod homo potest peccare, dicendum est de numero peccatorum in generali. Et sciendum quod sunt tres ternarii peccatorum infames : originale, ueniale et mortale, ad que omnia alia reducuntur.

64[11] <fol. 11v> [ms. Angelica : De eodem] Vade amplius et noli peccare (Jn 5, 14), etc. Dictum est superius de conditione peccati originalis, nunc quantum ad presentem predicationem tria occurrunt querenda, scilicet de ipsius grauitate et quidditate et penalitate.

65[12] <fol. 12v> [ms. Angelica : feria secunda secunde dominice quadragesime] Queritis me et in peccato uestro moriemini (Jn 8, 21), etc. Adhuc de originali peccato restat querendum, scilicet de uulneribus que ex ipso peccato relinquuntur. Nam sicut ex infirmitate graui corporali reliquuntur reliquie infirmitatis, scilicet debilitas in operando, alteritas gustus in appetendo, sic ex peccato originali quedam reliquie reliquuntur.

66[13] <fol. 13> Queritis me (Jn 8, 21), etc. Dicto de peccato originali, dicendum et <fol. 13v> est de mortali. Et primo uidendum utrum aliquod peccatum possit esse mortale, et uidetur quod non.

67[14] <fol. 14v> Queritis me (Jn 8, 21), etc. Postquam dictum est de originali et mortali dicendum est de ueniali. Circa quod quatuor querenda occurunt, scilicet ipsius essentiam, sufficientiam, efficaciam, et indulgentiam.

68[15] <fol. 15> Queritis me (Jn 8, 21), etc. Postquam dictum est de peccato originali, mortali et ueniali, dicendum est de nocumento, quod infert peccatum. De quo sciendum est, quod peccatum mortificat subiectum, uilificat statum, et obscurat aspectum.

69[16] <fol. 16> Queritis me (Jn 8, 21), etc. Hic dicendum est de peccato in spiritum sanctum, circa quod tria querere debemus, scilicet quantum ad modum, quantum ad numerum(?), et quantum ad reatum.

70[17] <fol. 17> [Feria septima secunde dominice quadragesime.] Adolescentior filius abiit (Lc 15, 13), etc. Dicto de peccatis in generale nunc dicendum de comparatione ipsorum, scilicet utrum carnalia sint maiora quam spiritualia, uel econtrario. Ad quod dicendum quod.

71[18] <fol. 18v> [Dominica tercia in Quadragesima.] Omnis fornicator aut immundus (Éph 5, 5), etc. Valde lamentabilis res est peccatum, per quod perditur regnum supremum, et licet perdatur per quodlibet peccatum mortale, tamen quantum ad presentem predicationem perditur per luxuriam et auaritiam. Et ideo uidendum est utrum fornicatio sit peccatum mortale, et dicendum quod sic.

72[19] <fol. 20> [Feria secunda secunde dominice Quadragesime.] Queritis me (Jn 8, 21), etc. Dicto de peccato in generali, nunc dicendum de peccatorum radice, que quidem radix dicitur esse amor, quia amor sui dicitur esse causa omnis peccati, set uidetur quod non. Quia illud quod est causa omnis boni non potest esse causa peccati.

73[20] <fol. 20v> [ms Florence : feria tercia post terciam dominicam.] Si peccauerit in te frater tuus (Mt 18, 15), etc. Dicto de peccatis, nunc dicendum est de modis diuisiionis peccatorum. Ad cuius euidentiam quatuor in hoc euangelio ponuntur. Primum est relaxantia <fol. 21> Christiane perfectionis, ibi : si peccauerit, etc. : secundum est excellentia…

74[21] <fol. 21v> [Feria quarta post terciam dominicam in Quadragesime.] Quare discipuli tui transgrediuntur (Mt 15, 2), etc. Transgressio legis <fol. 22> est superbia, et ideo uidendum est utrum superbia sit peccatum, et uidetur quod non.

75[22] <fol. 23> Dicto de superbia, nunc dicendum est de peccato gule, que fuit principium primi parentis.

76[23] <fol. 24> Dicto de gula, dicendum est de inuidia, utrum sit peccatum.

77[24] <fol. 25v> Dicto de accidia dicendum est de ira.

78[25] <fol. 27> Sequitur de filiabus, que sunt rix et clamor, rumor, indignatio.

79[26] Postquam dictum est de peccatis quantum ad culpam, nunc dicendum est de ipsis peccatibus siue peccatoribus. Et primo de mercatoribus.

80[27] <fol. 28> Dicto de mercatoribus dicendum est de militibus.

81[28] <fol. 30> Dicto de militibus dicendum est de iudicibus.

82[29] <fol. 31> Dicto de iudicibus dicendum de mulieribus.

83[30] <fol. 32> Dicto de peccatis et peccatoribus consequenter dicendum est de penis, utrum omnis pena inferatur pro aliquo peccato.

84[31] <fol. 33v> Dicto de penis in generali, dicendum est in speciali, scilicet de penis quibus inueniuntur punita peccata capitalia in scriptura diuina. Et quia superbia est regina capitalium, ideo primo uidendum est de pena ipsius.

85[32] <fol. 34> Dicto de penis nunc dicendum est de remediis et medicinis peccatorum in generali.

86[33] <fol. 34v> Dicto de amore dicendum est de fidei cognitione que necessaria est ad peccati purgationem... Des. : Item, fides est necessaria, quia humana ratio non solum ad inuestigationem diuinam, set non sufficit ad...

Annexe 3 – Comparaison du De tribus ternariis peccatorum infamibus et des Collationes de peccatis

 

De tribus ternariis (éd. Vatican, 1596) Collationes de peccatis (ms. Rome, Casanatense, 608)
Caput primum. Quod tres sunt ternarii peccatorum infames, et de primo ternario in genere. Tres sunt ternarii peccatorum infames… <fol. 10v> Vade et noli amplius peccare. Postquam dictum est quid sit peccatum, et quod homo potest peccare, dicendum est de numero peccatorum in generali. Et sciendum quod sunt tres ternarii peccatorum infames : originale, ueniale et mortale…
Caput II. De peccato originali, et de quadruplici ejus distinctione ab aliis peccatis. Circa originale nota, quod ab aliis in quatuor distinguitur, quia habet unitatem, communitatem, aequalitatem, et differentem qualitatem. <fol. 11> Set nunc dicendum est de originali quod quidem in quatuor ab aliis distinguuntur, quia habet unitatem, communitatem, equalitatem, et differentem qualitatem.
Caput III. Quod sit peccatum originale, et de ejus effectibus. Nunc autem uidendum est, quid sit originale peccatum. Circa quod sciendum, quod sicut quilibet artifex opus suum ordinat et disponit, ut possit consequi debitum finem. <fol. 11v> Vade amplius et noli peccare, etc. Dictum est superius de conditione peccati originalis, nunc quantum ad presentem predicationem tria occurrunt querenda, scilicet de ipsius grauitate, et quidditate et penalitate. Quantum ad primum uidendum quid sit originale peccatum. Circa quod sciendum quod quilibet opus suum ordinat et disponit, ut possit consequi finem.
Caput IV. De mortali peccato, et ejus effectu. Dicto de originali peccato, dicendum est de mortali: et quaeritur utrm aliquid possit esse mortale peccatum ; et uidetur quod non, quia mortale dicitur, quod mortem infert… <fol. 13r> Queritis me, etc. Dicto de peccato originali, dicendum <fol. 13v> est de mortali. Et primo uidendum utrm aliquod peccatum possit esse mortale et uidetur quod non quia peccatum mortale dicitur quod mortem infertur…
Caput V. De venialis peccati essentia, efficacia, sufficientia, et indulgentia. Post mortale et originale, dicendum est de veniali. Circa quod quatuor quaerenda sunt, scilicet de ipsius essentia, efficacie, sufficientia, et indulgentia. Quantum ad primum... <fol. 14v> Queritis me, etc. Postquam dictum est de originali et mortali, dicendum est de ueniali. Circa quod quatuor querenda occurunt, scilicet ipsius essentiam, sufficientiam, efficatiam et indulgentiam. Quantum ad primum...
Caput VI. De radice peccatorum, quae est amor sui. Nunc dicendum est de radice peccatorum, quae radix dicitur amor sui. Sed videtur, quod non : illud enim quod est causa omnis boni, non potest esse causa omnis mali... <fol. 20r> Queritis me, etc. Dicto de peccato in generali, nunc dicendum de peccatorum radice. Que quidem radix dicitur esse amor, quia amor sui dicitur esse causa omnis peccati, set uidetur quod non, quia illud quod est causa omnis boni non potest esse causa peccati...
Caput VII. Quare homo solus ex inferioribus creaturis possit peccare. Potest autem quaeri, quare homo potest peccare, et nulla alia creatura sub coelo. Ratio hujus est, quia ubi non est voluntarium, ibi non est peccatum… <fol. 8v> Viri niniuite surgent in iudicio, etc. Quia iudicium non uenit nisi propter peccatum, et homo solum propter peccatum iudicatur, ideo uidendum est utrum homo possit peccare, et dicendum quod in nulla creatura sub celo potest esse peccatum nisi in homine <fol. 9r> et ratio huius est quia si non est uoluntarium non est peccatum...
Caput VIII. Quare peccatum non vitetur, nisi prius cognoscatur. Quaeritur quare peccatum non vitatur, nisi prius cognoscatur. Ad quod dicendum, quod peccatum cognoscitur tripliciter. Primo ex opere, quia, sicut dicit Augustinus contra Faustum... <fol. 7r> Cum uenerit filius hominis, etc. Hic agitur de iudicio, set quia iudicium non erit nisi propter peccatum, et peccatum non uitatur nisi cognitum, ideo uidendum quid sit peccatum. Set sciendum, quod peccatum cognoscimus tripliciter : ex opere, ex fine et ex intentione. Ex opere quidem quia secundum Augustinum in libro contra Faustum...
Quarto cognoscitur ex privatione, quia secundum Augustinum in libro de Natura boni : “Peccatum est privatio speciei, et modi, et ordinis”... <fol. 7v> Cum intrasset Ihesus Ierosolimam, etc. Superius dictum est qualiter peccatum cognoscitur ex opere, fine et intentione. A modo uidendum est quomodo cognoscitur ex priuatione, quia sicut dicit Augustinus in libro de uera religione, peccatum est priuatio modi, speciei et ordinis...
Des. : ...quia licet luxuriosus faciat aliquando casta opera, non tamen facit ut castus ; quia castus talia delectabiliter operatur, et luxuriosus cum tristitia, et sic de similibus : et sic peccatum privat delectationem, ad quam operatio ordinatur. Et sic patet, quod peccatum privat modum, speciem et ordinem. Hujus exemplum habetur in infirmitate corporali, quae privat a corpore modum, quia totum attenuatur ; speciem, quia totaliter deformatur ; et humorum ordinem, ex quibus componitur, etc. <fol. 8v> Item corrumpit modum, etc. Quia licet luxuriosus faciat aliqua opera casta, tamen non facit sicut castus, quia castus facit cum leticia et ille cum tristicia. Et auarus aliquando facit opera libera, scilicet aliqua in largiendo, set non sicut liberalis, quia non promte et delectabiliter facit. Et timidus aliquando opera fortis, quando urget eum necessitas, scilicet agrediendo ardua, set non facit sicut fortis, quia inuoluntarie operatur. Et hoc uidemus in infirmitate corporali que priuat a corpore modum, speciem et ordinem. Et patet quod peccatum est, quod priuat modi, speciei, et ordinis, etc.

Annexe 4 - Les citations d’Aristote communes au De peccatis et à Thomas d’Aquin

 

De peccatis (d’après le ms. Florence, BNC, Conv. Soppr. B. VII. 1166, sauf n. 33 et 34) Thomas d’Aquin

1

Fol. 76va : omnia que sunt appetunt bonum, sicut dicit sapiens in primo ethycorum. Super Sent., lib. II, d. 38, q. 1, a. 5, arg. 3. : omnia bonum appetunt, ut dicitur in 1 Ethic.

2

Fol. 77rb : dicit sapiens quod finis omnium terribilium est mors. Super Sent., lib. III, d. 20, q. 1, a. 3 co. : Finis autem omnium terribilium est mors, ut dicit philosophus, 3 Ethic.

3

Fol. 77rb : huius exemplum ponit philosophus de uino, cui semper ammiscetur aqua quod tandem aquosum efficitur. Super Sent., lib. II, d. 19, q. 1, a. 4 co : : ut philosophus in 1 de Gener. dicit: et ponit exemplum de vino, cui semper admiscetur aqua, quod tandem aquosum fit.

Summa Theologiae, Ia, q. 119 a. 1 ad 4. : Sicut virtus vini convertentis aquam admixtam, paulatim per admixtionem aquae debilitatur, ut tandem totum fiat aquosum, ut philosophus exemplificat in I de Generat.

4

Fol. 77rb : delectatio perficit operationem sicut pulcritudo iuuentutem. Super Sent., lib. II, d. 38, q. 1, a. 2 co : ut dicit philosophus in 10 Ethic. delectatio perficit operationem, sicut pulchritudo iuuentutem.

5

Fol. 77vb : sicut dicit sapiens : omnium natura constantium terminus est ratio magnitudinis et augmenti. Super Sent., lib. II, d. 30, q. 2, a. 2 co. : sicut enim dicitur in 2 de anima, omnium natura constantium positus est terminus et ratio magnitudinis et augmenti.

Summa Theologiae, IIIa, q. 7, a. 12, ad 1 : unde philosophus dicit II de anima, quod omnium natura constantium est terminus et ratio magnitudinis et augmenti.

6

Fol. 78ra : dicitur in secundo Ethycorum : signum aggrauati habitus oportet accipere in opere delectationem. Super Sent., lib. II, d. 27, q. 1, a. 1 co.: et ideo dicit philosophus in 2 Ethic. quod signum generati habitus oportet accipere fientem in opere delectationem.

7

Fol. 78rb: sicut dicit sapiens : mali repelluntur penitudine. Super Sent., lib. IV, d. 14, q. 1, a. 3, qc. 4, arg. 2: Praeterea, philosophus dicit in 9 Ethic. quod poenitudine replentur mali.

8

Fol. 78rb : dicit sapiens in fine Ethycorum : Dimidium uite hoc est secundum somnum non differt felix a misero. Super Sent., lib. IV, d. 9, q. 1, a. 4, qc. 1, s. c. 2 : philosophus dicit in 1 Ethic. quod secundum dimidium uitae, scilicet somnum, non differ felix a misero.

9

Fol. 78rb: sicut dicit Sapiens : operationes et passiones hominis sunt coniuncti. Sentencia De anima, lib. I, lectio 2, n. 5 : operationes et passiones non sunt animae tantum, sed coniuncti.

10

Fol. 78rb : Anima enim sicut dicit sapiens infunditur corpori sicut tabula rasa. Summa Theologiae, Ia, q. 101, a. 1 s. C. : anima nostra per naturam est sicut tabula rasa in qua nihil est scriptum, ut dicitur in III de anima.

11

Fol. 78rb : sicut idem dicit, qui caret uno sensu caret una scientia, et ideo ille qui numquam habuit uisum, non potest habere scientiam de coloribus. De ueritate, q. 19 a. 1 co : Videmus enim quod qui caret uno sensu, caret una scientia, utpote carens visu non potest scientiam habere de coloribus.
Questiones de anima, a. 5 arg. 6 : unde qui caret uno sensu, scilicet visu, caret una scientia, scilicet colorum.

12

Fol. 78vb: Et ideo dicit sapiens, quid faceret senex si adesset concupiscentia iuuenilis. Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 156, a. 3, ad. 3 : Quid enim faceret si adesset concupiscentia iuuenilis?

13

Fol. 79ra : sicut dicit sapiens : uisus in omnes sensus est diligibilior. Summa Theologiae, Ia-IIae, q. 77, a. 5, ad. 3 : uisus est excellentior inter omnes sensus, et ad plura se extendens, ut dicitur in I Metaphys.

14

Fol. 79ra : Sic oculus dicitur infirmus, quando non potest clare uidere, ut dicitur in libro de animalibus. Sic infirmitas anime dicitur quando impeditur in propria operatione, eo quod partes ipsius non subduntur regimini rationis. Summa Theologiae, Ia-IIae, q. 77 a. 3 co. : Unde et membrum dicitur esse infirmum, quando non potest perficere operationem membri sani, sicut oculus quando non potest clare videre, ut dicit philosophus, in X de historiis animalium. Unde et infirmitas animae dicitur quando impeditur anima in propria operatione, propter inordinationem partium ipsius.

15

Fol. 79ra : dicit sapiens in libro Ethycorum : comparat intellectum nostrum paralitico, cuius partes mouentur in contrarium eius quod ipse disponit. Summa Theologiae, Ia-IIae, q. 77, a. 3 co. : unde et philosophu in I Ethic comparat incontinentem paralytico, cuius partes mouentur in contrarium eius quod ipse disponit.

16

Fol. 79vb : sicut dicit sapiens in Ethicorum [libro] tribus modis peccatum committitur, scilicet passione, ignorantia et electione. Super Sent., lib. II, d. 43, q. 1, a. 1 co : ex his quae philosophus dicit, ubi ostendit, quod peccatum tribus modis. committitur : uel ex ignorantia, uel ex passione, uel ex electione.

17

Fol. 80rb : quia dicit sapiens in Ethicis impossibile est in tali actu aliquid intelligere. Super Sent., lib. IV, d. 9, q. 1, a. 3, qc. 5 co : et secundum philosophum in 7 Eth. impossibile est hominem aliquid intelligere in ipsa delectatione uenereorum.

18

Fol. 80va : dicit sapiens in Ethicis comparando auarum prodigo, quis istorum sit peior, dicit quod auarus est peior, eo quod auarus non sanat, et sic occidit, prodigus autem sanatur et paupertate et senectute. Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 119, a. 3 passim : Aldobrandino condense le raisonnement.

19

Fol. 81ra : sicut dicit philosophus : bonum gentis est diuinius quam bonum particularis hominis. Super Sent., lib. II, d. 23 q. 1 a. 2 co. : sicut dicit philosophus : bonum gentis est diuinius quam bonum particularis hominis.

20

Fol. 81va : Huius exemplum ponit sapiens in libro de generatione de uino, cui si aqua misceatur tandem totum aquosum efficitur. Super Sent., lib. II, d. 19, q. 1, a. 4 co : : ut philosophus in 1 de Gener. dicit: et ponit exemplum de vino, cui semper admiscetur aqua, quod tandem aquosum fit.
Summa Theologiae, Ia, q. 119 a. 1 ad 4. : Sicut virtus vini convertentis aquam admixtam, paulatim per admixtionem aquae debilitatur, ut tandem totum fiat aquosum, ut philosophus exemplificat in I de Generat.

21

Fol. 81va : quibus dicit sapiens in Rethorica sua : hec quidem bona sunt, aut secundum genus, aut secundum conditionem, aut secundum statum, aut secundum habitum, aut secundum optionem. Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 36 a. 1 arg. 2 : dicit enim philosophus, in II Rhet. invidebunt tales quibus sunt aliqui similes aut secundum genus, aut secundum cognationem, aut secundum staturam, aut secundum habitum, aut secundum opinionem.

22

Fol. 81va-b : Alio modo tristatur quis de bono alterius, eo quod indignus est ille cui accidit bonum temporale, scilicet que proueniunt interdum dignis et indignis et hoc est tristitia secundum philosophum, et uocatur nemesis, que est quedam medietas, sicut sapiens dicit. Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 36, a. 2 co. : sed sicut philosophus dicit, in II Rhet. est de divitiis et de talibus, quae possunt provenire dignis et indignis. Et haec tristitia, secundum ipsum, vocatur Nemesis, et pertinet ad bonos mores.

23

Fol. 81vb : Et hoc semper est prauum sicut dicit sapiens in secundo Rethorice quia dolere de eo quod esset gaudendum secundum suum genus est peccatum mortale. Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 36, a. 2 co. : et istud semper est pravum, ut etiam philosophus dicit, in II Rhet. quia dolet de eo de quo est gaudendum, scilicet de bono proximi.

24

Fol. 82rb : quia iracendus cum tristitia uiuit, sicut dicit sapiens in quarto Ethicorum : Iracundorum quidam sunt acuti, quidam amari, quidam difficiles et graues. Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 158, a. 5, arg. 1. : iracundorum quidam sunt acuti, quidam amari, quidam difficiles sive graves.

25

Fol. 82rb : quia sicut sapiens dicit in Ethicis : Punitio quietat impetum ire. Summa Theologiae, Ia-IIae, q. 25, a. 1, arg. 3. : dicit enim philosophus, in IV Ethic. quod punitio quietat impetum irae.

26

Fol. 83ra : Dicit enim sapiens in quarto Physice, quod unumquodque mensuratur minimo sui generis. Super Sent., lib. I, d. 8, q. 4, a. 2 arg. 3. : secundum philosophum, unumquodque mensuratur minimo sui generis.
De potentia, q. 7 a. 3 arg. 7.

27

Fol. 84ra : sic dicit sapiens in tercio Ethicorum : quinque sunt modi fortium. Quidam enim sunt fortes ciuiliter quia operantur fortiter propter honorem uel timorem uel exortationis uel pene. Quidam alii sunt militantes qui fortiter operantur propter artis experientiam rei bellice. Quidam sunt qui fortiter operantur ex passione ire. Quidam sunt qui fortiter operantur propter consuetudinem uictorie. Alii sunt qui fortiter operantur propter ignorantiam periculorum. Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 128, arg. 7 : Praeterea, Aristoteles, in III Ethic., ponit quinque modos fortitudinis. Quorum prima est politica, quae fortiter operatur propter timorem exhonorationis vel poenae; secunda militaris, quae fortiter operatur propter artem et experientiam rei bellicae; tertia est fortitudo quae fortiter operatur ex passione, praecipue irae; quarta est fortitudo quae fortiter operatur propter consuetudinem victoriae; quinta autem est quae fortiter operatur propter ignorantiam periculorum.

28

Fol. 84ra : sicut exemplificat sapiens in tercio Ethicorum de Argeis qui erant quidam ciues Grecie, qui cum patarent pugnare contra Sicomoios inciderunt simul cum illis et Lacores qui erant pugnantissimi et ideo statim fugerunt. Sententia Ethic., lib. III, l. 17 n. 11 : Quod passi sunt Argeny, qui erant quidam cives Graeciae, et dum putarent contra Syconios pugnare, qui erant alii cives eis infirmiores, inciderunt in quosdam alios fortiores.

29

Fol. 84ra : ut habetur in libro Ethicorum unusquisque bene iudicat quod cognoscit. Super Sent., lib. III, d. 35, q. 2, a. 1, qc. 1 co. : quia unusquisque bene iudicat quae cognoscit.

30

Fol. 84rb : unde dicit sapiens in Ethicis : peior est homo malus bestia, quia decies milies plus nocet, eo quod habet rationem ad cogitandum. Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 64, a. 2, ad 3 : peior enim est malus homo bestia, et plus nocet, ut philosophus dicit, in I Polit. et in VII Ethic.

31

Fol. 84vb : quia sicut dicit sapiens : homo est naturaliter animal politicum. Super Sent., lib. IV, d. 26, q. 1, a. 1, s.c. 2 : homo est naturaliter animal politicum et gregale.
Contra Gentiles, lib. III, cap. 85 n. 11 : homo naturaliter est animal politicum uel sociale.
Summa Theologiae
, Ia-IIae, q. 61, a. 5 co. : homo secundum suam naturam est animal politicum.

32

Fol. 84vb : pene sicut dicit Sapiens sunt medicinales. Super Sent., lib. III, d. 19, q. 1, a. 3, qc. 2 co. : poenae sunt quaedam medicinae, ut dicitur 2 Ethic.
Summa Theologiae, Ia-IIae, q. 87, a. 6, arg. 3. : poenae sunt medicinae, ut dicitur in II Ethic.

33

Ms. Rome, Casanatense, 608, fol. 34r : calor aut est sanitas aut pars sanitatis, sicut dicit sapiens. Sententia Metaphysicae, lib. VII, l. 8, n. 18 : calor, aut est ipsa sanitas, aut aliqua pars sanitatis.

34

Ms. Casanatense, 608, fol. 34v : quod autem possit cognosci per rationes et scientias naturales patet per hoc quod dicit sapiens et probationes scientie diuine, ubi dicit quod unus est princeps mundi, et alibi dicit per hunc numerum, id est per ternarium, adhibuimus magnificare Deum, etc. Summa Theologiae, Ia, q. 32, a. 1, arg. 1 : Dicit enim Aristoteles, in I de caelo et mundo, per hunc numerum, scilicet ternarium, adhibuimus nos ipsos magnificare Deum unum, eminentem proprietatibus eorum quae sunt creata.
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Bibliographie

Ouvrages à caractère de source

Manuscrits

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Notes

1 Bonaventure 1902, p. 20-30 : De scriptis spuriis et dubiis a nostra editione exclusis. Plus récemment, sur les 240 œuvres ayant porté le nom de Bonaventure qu’a relevées Balduinus Distelbrink, 184 sont jugées douteuses ou apocryphes. Voir : Distelbrink 1975. De quoi alimenter le jugement selon lequel Bonaventure « rappresenta uno degli autori medievali con il quale più ampiamente si è verificato il fenomeno della pseudepigrafia » (Maranesi 2008, p. 101.).

2 Sur les initiatives pontificales en faveur du culte et de l’exaltation doctrinale de Bonaventure, voir : Di Fonzo 1963, col. 256-257. La bulle Triumphantis Hierusalem est éditée dans Bonaventure 1882, p. xlv-lii.

3 Bonaventure 1902, p. 22, no 21. Le traité est relevé comme un pseudo-bonaventurien dans les listes d’incipit et de traités suivantes : Bloomfield 1955, p. 371, no 1022 ; Mohan 1978, p. 437* ; Bloomfield 1979, no 1022 ; Newhauser 1993, p. 28 ; Newhauser – Bejczy 2008, p. 343, no 6062.

4 Casimir Oudin et Benedetto Bonelli penchaient plutôt pour l’authenticité, le P. Sbaraglia était sceptique et les éditeurs vénitiens de 1754 y voyaient un apocryphe. Oudin 1722, t. 3, col. 404 : Divo Bonaventura non indignum ; Bonelli 1767, col. 541-542 : certum ; Sbaraglia 1806, p. 254-255, no 42, dans la catégorie De dubiis ; Bonaventure 1751, p. 102-103, no VII, dans la catégorie De suppositiis, avec un jugement très sévère : vel ex ipso Opusculi titulo non levem suspicandi ansam accipimus, negandique lucubratiunculam hanc a Bonaventura elaboratam fuisse.

5 On fera d’ailleurs remarquer que ce renvoi ne figure pas dans le texte d’Aldobrandino, dont nous allons montrer qu’il est à l’origine du traité. Voir : ms. Florence, Bibl. Nazionale Centrale, Conv. Soppr. B. VII. 1166, fol. 79va et Rome, Biblioteca Casanatense, 608, fol. 15r. Comparer avec : Bonaventure 1866, t. 7, p. 516.

6 Glorieux 1933, t. 2, p. 51 classe le texte dans la rubrique « douteux ou pseudépigraphes » sans plus de précision. Fischer 1937, col. 1844, no 44 indique : « extrait fragmentaire de diverses œuvres, entre autres de saint Bonaventure ». L’auteur n’indique pas sur quoi il fonde ce jugement. Distelbrink 1975, no 114.

7 Nous citons d’après la réédition des œuvres complètes au XIXe siècle : Bonaventure 1866, t. 7, p. 510-522.

8 Pour une présentation globale de la tradition exégétique de ce verset, voir : Howard 1966.

9 Synthèse des rares informations à son sujet dans : Kaeppeli 1938, p. 163-165 ; Pellegrini 1999, p. 272-273 (l’auteur affirme, sans indiquer le document qui l’attesterait, qu’Aldobrandino a pris l’habit dominicain au couvent de S. Maria in Gradi de Viterbe, ce qui n’était qu’une hypothèse de Kaeppeli). Né à Toscanella (aujourd’hui Tuscania), non loin de Viterbe, Aldobrandino est envoyé comme lecteur dans les couvents dominicains de Pise (1287), de Pistoia (1288), de Sienne (1291) et de Viterbe (1292), ce qu’indiquent les actes des chapitres de la province romaine des frères prêcheurs contenus dans le ms. Napoli, Archivio di Stato, 32, fol. 7r, 7v, 11v et 12v. Il n’est plus mentionné par la suite, ce qui peut laisser penser qu’il meurt à la fin du XIIIe siècle.

10 T. Kaeppeli 1938, p. 174.

11 T Kaeppeli 1970, p. 45, no 139.

12 Ms. Cortone, Bibl. del Comune e dell’Accademia Etrusca, 211, fol. 32v : Quasi a facie colubri fuge peccatum. Ecclesiastici 22. Seneca : Cum hominibus pacem habe, cum uitiis autem semper bellum. Idem, uitia sine modo et ordine prosequenda sunt, quia modum et ordinem non habent… Nous remercions Patrizia Rocchini de nous avoir aimablement communiqué une copie numérisée des feuillets du manuscrit. Incipit similaire dans le ms. Angers, BM, fol. 280ra, où le texte précède immédiatement la somme de Guillaume Peyraut.

13 Aucun manuscrit ne donne le texte en entier. Le meilleur témoin est : Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. B. VII. 1166.

14 Voir ci-dessous l’annexe 3.

15 L’étude des manuscrits, que l’on détaillera plus loin, viendra corroborer cette affirmation.

16 Schneyer 1969, p. 227 (no 68 et 69), p. 254 (no 406).

17 Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. B. VII. 1166, fol. 77va : Tractatus de peccatis editus a fratre Ildobrandino de Tuscanella ordinis predicatorum ; Lucerne, Zentral- und Hochschulbilbiothek, S. 14, fol. 191v : Tractatus de peccatis fratris Aldobrandini.

18 L’appartenance à Camaldule est donnée par l’ex-libris du fol. 1r : S[ancti] Camaldulensis eremi. Même si l’identification des textes peut être largement complétée, on pourra se référer à la description du manuscrit suivante : Henquinet 1939, p. 5-8.

19 Florence, ms. cit., fol. 84ra : Incipit opus Scale editus a fratre Ildobrandino ordinis predicatorum.

20 Delcorno 1975, p. 102 : « un tipo di sermone usatissimo dal domenicano Aldobrandio da Toscanella. »

21 Sur la manière dont le sermo modernus s’est imposé au XIIIe siècle, voir la synthèse de : Bériou 2000, p. 394-402.

22 Delcorno 1975, loc. cit.

23 Florence, ms. cit., fol. 80vb. Les collationes no 1-7 adoptent le même type de divisio : ms. cit., fol. 77rb-78ra.

24 Ibid., fol. 79rb.

25 On retrouve ce procédé en particulier dans les « traités » qui dérivent manifestement de sermons d’Aldobrandino. Le commentaire du Pater commence ainsi : Pater noster qui es in celis, etc. Circa orationem dominicam querendum est primo an sit conueniens orare. Et uidetur quod non, quia secundum Damascenum oratio est petitio decentium a Deo, sed Deus scit ea quibus indigemus, igitur non uidetur neccessarium orare. Respondeo : orare debemus multiplici ratione… (ms. Assise, Bibl. del sacro Convento di S. Francesco, 635, fol. 93ra).

26 Florence, ms. cit., fol. 81vb : un avare et un envieux recevront ce qu’ils demanderont d’un roi, à la condition que l’autre recevra le double de ce qu’aura demandé le premier. Comme personne ne veut demander en premier, le roi contraint l’envieux à le faire. Ce dernier demande à être éborgné (Tubach, no 560). Fol. 82rb : de même qu’un animal dont on a couvert les yeux tourne en rond pour activer le moulin, de même le pécheur a les yeux voilés par le diable et tombe dans le péché (la comparaison apparaît déjà dans les Vitae Patrum [PL 73, 939D]). Fol. 84va : lors d’une procession à Paris, une femme perd ses faux cheveux devant tout le monde ; un démon rit car il voit l’un de ses comparses chevaucher la « queue » du vêtement d’une femme puis en tomber. Pour la source utilisée par Aldobrandino, voir respectivement : Guillaume Peyraut 1618, t. 2, p. 269, p. 352, p. 264 et p. 201. Outre le répertoire de Tubach, le Thesaurus exemplorum Medii Aevi a été mis à profit pour la recherche des sources : http://thema.huma-num.fr/ [consulté le 14 juin 2021].

27 Ms. cit., fol. 79va : un père demande à son fils de quitter le monastère. Ce dernier répond qu’il le fera si son père consent à abolir une coutume en usage sur ses terres, celle qui fait mourir les jeunes aussi bien que les vieux. Ce récit (Tubach 1969, no 4183) est plus circonstancié chez Étienne (Étienne de Bourbon 2002, p. 273 et no 268). En outre, il est aussi rapporté par Pierre de Poitiers, Césaire de Heisterbach, Eudes de Chériton et Jacques de Vitry. Toutefois, dans ces quatre autres versions, on trouve une variante notable qui n’est reprise ni chez Étienne, ni dans le De peccatis : l’entrée en religion du père, après la réponse du fils. On peut donc supposer que la source est le Tractatus de diversis materiis. La deuxième histoire (Tubach 1969, no 1400) est celle d’une vieille sorcière gravement malade qui, parce qu’elle a entendu le coucou chanter cinq fois, pense avoir encore cinq ans à vivre et meurt sans confession (Florence, ms. cit., fol. 79va-vb). Voir : Étienne de Bourbon 2002, p. 276 et no 274. La troisième n’est livrée que par une allusion (Florence, ms. cit., fol. 81ra) : Exemplum de Alexandro, quando donauit ciuitatem rustico. L’anecdote (Tubach 1969, no 100) figure notamment chez Étienne (Étienne de Bourbon 2006, p. 295-296 et no 1223). Aldobrandino de Toscanella la rapporte d’après cette source dans plusieurs autres des écrits que l’on peut lui attribuer, et notamment la Summula exemplorum (ms. Assise, Bibl. del Sacro Convento di S. Francesco, 635, fol. 53ra). Chez Étienne comme chez les autres compilateurs qui rapportent cette anecdote, ce n’est pas un rusticus mais un ioculator auquel Alexandre donne une ville. Le quatrième exemplum tiré selon toute vraisemblance du même recueil, est celui d’un saint père qui, ayant vu les ornements d’une courtisane, affirme que les efforts qu’ils demandent dépassent ceux que lui-même déploie pour parer son âme devant Dieu (Florence, ms. cit., fol. 82ra). La source est la Vita de sainte Pélagie (Rénier de Saint-Laurent de Liège, Vita sanctae Pelagiae (PL 204, col. 54B)) ; Alobdrandino cite la même histoire d’après Étienne de Bourbon (Étienne de Bourbon 2006, p. 13-14 et no 909) dans la Summula exemplorum (ms. Assise, Bibl. del sacro Convento di S. Francesco, 635, fol. 46vb-47rb).

28 L’histoire, dont la teneur n’est que sommairement indiquée (le diable sous l’aspect d’une femme tente un évêque qui professe une dévotion particulière à saint André), est référée à la legenda sancti Andree. Elle correspond à une longue anecdote, tirée de Grégoire de Tours, que l’on peut lire chez Jacques de Voragine 2007, t. 1, p. 38-41.

29 On montrera infra que Thomas est une référence incontournable pour l’auteur du De peccatis. L’histoire du fils qui, repris d’avoir battu son père, affirme que ce dernier battait déjà le sien, est référée à Aristote, mais provient certainement du commentaire de l’Éthique par Thomas d’Aquin (Sententia Ethicorum, lib. VII, l. 6, n. 8). L’autre histoire extraite de Thomas rapporte la réponse de saint Jean l’évangéliste à ceux qui se scandalisent de l’avoir trouvé jouant avec ses disciples. Saint Jean demande à un archer s’il peut toujours tendre son arc ; l’archer répond que s’il faisait ainsi, l’arc finirait par se briser. Il en va de même de l’esprit sans distraction, répond saint Jean. La source est Thomas d’Aquin, Summa theologiae, IIa-IIae, q. 168, a. 2 co.

30 Source alléguée de quatre récits, les Vitae Patrum paraissent n’avoir été utilisées directement que deux fois. Un vieillard dit craindre trois choses : le moment où son âme se séparera de son corps, celui lorsqu’elle se présentera devant Dieu, celui du Jugement dernier (Florence, ms. cit., fol. 77va ; source : Martin de Braga, Sententiae Patrum Ægyptorum [PL 74, col. 392B]). Un saint père se rend à Alexandrie et, voyant une femme, pleure pour deux raisons : parce que celle-ci se damne et parce qu’il dit ne pas faire autant d’effort pour plaire à Dieu qu’elle n’en fait pour plaire aux hommes (Florence, ms. cit., fol. 82ra ; source : Vitae Patrum. Verba Seniorum, lib. III, 14 [PL 73, col. 862B-C]). Outre l’histoire copiée d’après Thomas d’Aquin et citée supra, reste un exemplum dont nous n’avons pas pu identifier la source : il s’agit du lieu commun, tiré d’Aristote, selon lequel ce dernier a deux amis, Platon et la vérité, mais qu’il préfère celle-ci à celui-là.

31 Pellegrini 1996.

32 Florence, ms. cit., fol. 77vb-78ra : « Et nous avons un exemple de cela dans l’ordre naturel (naturalia). En effet, le péché fait à l’âme ce que le froid fait à l’eau. Avant que l’eau ne soit gelée, elle peut recevoir les autres corps. Mais une fois qu’elle est congelée, elle est si durcie qu’elle ne peut rien recevoir, excepté si la glace fond. Et, de même, l’âme est endurcie par le péché, si bien qu’elle ne peut recevoir aucune vertu et que Dieu en est chassé. »

33 Thomas d’Aquin, Summa theologiae, Ia-IIae, q. 73, a. 5 : utrum peccata carnalia sint grauiora quam spiritualia.

34 Florence, ms. cit., fol. 80ra : Ad quod dicendum est quod grauitas peccatorum potest considerari ex pluribus, scilicet ex obiectis, ex circumstantiis, ex causis, ex nocumentis et ex personis.

35 Voir respectivement : Thomas d’Aquin, Summa theologiae, Ia-IIae, q. 73, a. 3 : utrum gravitas peccatorum attendatur secundum obiecta, a. 7 : utrum secundum circumstantias, a. 6 : utrum secundum causas peccatorum attendatur gravitas peccatorum, a. 8 : utrum secundum quantitatem nocumenti, a. 9 : utrum secundum conditionem personae in quam peccatur.

36 Nous retrouvons cet usage dans tous les sermons et opuscules attribués à Aldobrandino.

37 Voir l’exemple d’Aristote dans le tableau ci-dessous (annexe 4).

38 Thomas d’Aquin, Summa theologiae, Ia-IIae, q. 40.

39 Florence, ms. cit., fol. 83rb. La mention in libro stragomatum Francorum figure aussi dans le ms. Rome, Biblioteca Casanatense, 608, fol. 28v-29.

40 Thomas d’Aquin 1895, p. xxii.

41 Pellegrini 1996.

42 La confusion est déjà faite dans certains manuscrits médiévaux, comme le ms. Rome, Bibl. Casanatense, 1346 (manuscrit daté de 1377), où l’on trouve la Scala fidei attribuée à Thomas : In nomine Domini nostri Ihesu Christi. Incipit liber qui intitulatur Scala fidei editus a sancto magistro Thoma de Aquino ordinis predicatorum. Dans le ms. Rome, Biblioteca Casanatense, 608, le De peccatis, présenté comme Sermones uarii Anonymi par une main moderne (fol. I), est suivi de l’Expositio decalogi d’Aldobrandino attribuée à Thomas par la même main : S. Thomae de Decem Praeceptis (fol. 35r).

43 Dörnemann 2013 ; Gollwitzer-Voll 2007 ; Sauser 1992 ; Fichtner 1982 ; Arbesmann 1954.

44 Florence, ms. cit., fol. 78va : « Il y a en effet une maladie qui est produite avec la nature, comme le podagre (podagra). Il y a une autre maladie qui détruit toute la vie, comme la fièvre continue (febris continua) et d’autres choses. Et il y en a une autre qui affaiblit la nature, à savoir le déséquilibre des humeurs (febrilis discrasia). Et ces trois péchés peuvent être distingués de cette manière. En effet, le péché originel est celui qui est produit avec la nature […]. Un autre est celui qui consume toute la vie spirituelle, et c’est le péché mortel. Et il y en a un troisième, qui affaiblit la nature, et c’est le péché véniel. »

45 Ibid., fol. 79ra : « Le corps de l’homme est dit malade lorsqu’il n’est plus en mesure d’effectuer la tâche qui lui est propre, ou lorsque ses humeurs et ses membres ne sont pas soumis à la partie qui gouverne le corps. ».

46 Ibid., fol. 84ra : « Qui veut prêcher doit avoir la science, et le médecin qui veut guérir pareillement. Autrement, lorsqu’il voudrait guérir, il pourrait tuer. »

47 Ibid., fol. 77rb : Unde sicut accidit in infirmitate corporalia, ita et in infirmitate spirituali. Nam medicus primo monit dietam, ut conseruantur humores mali, et sic per consequens sanitas restauretur. [...] Et talis medicina est ieiunium.

48 Ibid., fol. 80vb : Medicus primo apponit medicinam leuem. Quod si non proficit, debet efficacem medicinam apponere. Et sic paulatim procedendum est, ut quanto minus potest fieri, ut non grauetur infirmus. Set si non potest ex efficacissima medicina curari, debet medicus minus malum negligere, ut occurrat maiori malo. Unde debet membrum infectum abscidi, ne totum corpus putrescat.

49 Bériou 2000, p. 411.

50 Ainsi le no 7 Cum intrasset Ihesus Ierosolimam (Mt 21, 10) correspond à l’évangile du mardi qui suit le premier dimanche de carême ; le no 17 Adolescentior filius abiit (Lc 15, 13) est tiré de l’évangile du samedi qui suit le deuxième dimanche de carême ; le no 18 Omnis fornicator aut immundus (Éph 5, 5) est issu de l’épître du troisième dimanche de carême ; le no 21 Quare discipuli tui transgredientur (Mt 15, 2) provient de l’évangile du mercredi qui suit le troisième dimanche de carême.

51 Il reste toutefois un « vestige » de la prédication : le Rogemus final, qui clôt encore chaque collatio.

52 Bataillon 1977.

53 Kaeppeli 1938. Nous pensons qu’il faut ajouter au moins trois cas à la liste : le Tractatus de defunctis, qui dérive de sermons de mortuis ; le Tractatus de passione Domini, issu de sermons prononcés dans le temps liturgique qui précède immédiatement Pâques (dimanche de la Passion, dimanche des Rameaux notamment) ; le De domo spirituali, qui contient des passages identiques à certains sermons d’Aldobrandino.

54 La mention Anno Domini 1383 figure à deux endroits (fol. 69r et 81r). Dimensions : 175 × 123.

55 Description et analyse du manuscrit dans : Pellegrini 1996.

56 On pourra lire une analyse comparée de ce commentaire du Credo d’Aldobrandino, mis en regard de textes similaires de Thomas d’Aquin et Hugues de Prato dans : Vecchio 1995.

57 Comparer avec le sermon d’Aldobrandino pour le premier dimanche de l’Avent (Schneyer, 1) sur le thème Hora est iam nos de somno surgere (Rm 13, 11), par exemple dans le ms. Troyes, BM., 1263, fol. 14v-15v.

58 Le passage correspond, en plus abrégé, à : ms. Assise, Bibl. del sacro convento di S. Francesco, 635, fol. 178ra.

59 Ibid., fol. 185vb-187va.

60 Description dans : Meyer – Burckhardt 1966, p. 128-131.

61 Ms. Vatican, Bibl. Apostolica Vaticana, Pal. Lat. 157, fol. 124r.

62 Ibid. fol. 140v : … et magis peccatum detestantur, quam illi qui lacrimas emittunt. Dans la marge, on lit : hic deest aliquantulum.

63 À la curieuse exception de Nicolas de Cues († 1464) qui le cite à plusieurs reprises dans ses sermons et l’évoque de manière élogieuse, comme l’a bien montré : Koch 1937. Ce dernier signale notamment à la p. 56, n. 2, les occurrences du nom d’Aldobrandino dans les sermons de Nicolas de Cues contenus dans le ms. Vatican, Bibl. Apostolica Vaticana, Lat. 1245.

64 Aldobrandino figure par exemple dans le célèbre catalogue des auteurs franciscains de Wadding. La présence d’un couvent de frères mineurs à Toscanella – et l’absence de maison dominicaine dans cette localité – est peut-être à l’origine de la méprise. Voir : Wadding 1650, p. 187 : Ildebrandus de Tuscanella, Tusciae oppido, ditionis Pontificie, scripsit Tractatum de lege Euangelica, & diuina, & de decem praeceptis Decalogi. Incipit : Legem pone mihi Domine. Habeo apud me M.S.

65 Pour Thomas d’Aquin, voir les exemples cités ci-dessus n. 42. Pour Bonaventure, voir ci-dessous n. 67.

66 Comparer avec : ms. Assise, Bibl. del sacro Convento di S. Francesco, 635, fol. 124rb-125vb pour la partie De iudicio.

67 Elle figure dans la liste des pseudo-bonaventuriens dans : Distelbrink 1975, no 197.

68 Synthèse dans : Vecchio 2008. Bonaventure traite la question du péché surtout à deux occasions : dans son commentaire des Sentences, lib. II, d. 21-44 et dans le Breviloquium, cap. iii. Voir aussi : Lottin 1954, p. 220-228 : « Les théories sur le péché originel de saint Anselme à saint Thomas d’Aquin. »

69 Ainsi des traductions d’Aristote mobilisées. Le De peccatis cite un célèbre passage du livre II de la Métaphysique dans lequel le Philosophe compare notre intellect à l’œil d’une chouette face au soleil. Aldobrandino évoque un oculus nocticoracis, ce qui permet d’écarter fermement Bonaventure comme auteur du texte. Car, alors que Bonaventure cite neuf fois ce passage du Stagirite dans son œuvre, il emploie six fois la traduction oculus noctuae et trois fois oculus uespertilionis : il n’écrit jamais oculus nocticoracis, comme le fait Aldobrandino. Voir : Bougerol 1973, p. 193-194.

70 Une hypothèse de datation basse (après 1336) défendue dans : McNamer 1990, prend le contrepied de la datation traditionnelle, vers 1300. Sur le contexte de production de ce texte, dédiée à une Clarisse : McNamer 2009.

71 Cusato 1999, p. 140-141.

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Pour citer cet article

Référence papier

François Wallerich, « Une prédication quadragésimale d’Aldobrandino de Toscanella à l’origine d’un traité pseudo-bonaventurien », Mélanges de l’École française de Rome - Moyen Âge, 134-1 | 2022, 105-126.

Référence électronique

François Wallerich, « Une prédication quadragésimale d’Aldobrandino de Toscanella à l’origine d’un traité pseudo-bonaventurien », Mélanges de l’École française de Rome - Moyen Âge [En ligne], 134-1 | 2022, mis en ligne le 21 juillet 2022, consulté le 28 septembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/mefrm/10443 ; DOI : https://doi.org/10.4000/mefrm.10443

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Auteur

François Wallerich

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