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Varia

La place des Commentarii dans la mémoire de Pie II et de son pontificat

Pierre-Bénigne Dufouleur
p. 421-443

Résumés

Lorsque le pape Pie II (1458-1464) entreprend dans les dernières années de sa vie d’écrire un récit autobiographique, les Commentarii, il entend répondre aux critiques dont il a été la cible au cours de son pontificat et servir sa renommée posthume. Pour tenter de convaincre son lecteur, il noue avec lui un pacte littéraire par lequel il s’engage à la sincérité. Il souhaite forger ainsi l’image d’une vie qui le prédestinait à la tiare et celle d’un règne entièrement tourné vers la croisade et l’unité de la chrétienté. Ces deux aspects doivent légitimer son pouvoir et son action politique. Paradoxalement, les Commentarii ne sont pas utilisés directement dans la bataille mémorielle qui s’engage autour de son pontificat à sa mort, ils servent en revanche de source auprès de ses principaux défenseurs et participent indirectement à fixer son image pour les siècles à venir.

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Texte intégral

  • 1 Après le concile de Constance (1414-1418), seul le pontificat de Calixte III (1455-1458) est plus (...)

1Le pontificat de Pie II (1458-1464) est l’un des plus courts du XVe siècle, pourtant c’est celui qui a suscité et qui continue de susciter aujourd’hui le plus de travaux historiques1. Ce paradoxe s’explique certainement par le fait que ce pape a eu lui-même une production textuelle, notamment autobiographique, abondante tout au long de sa carrière. Les générations successives d’historiens ont donc disposé de sources de première main tout à fait extraordinaires pour enquêter sur sa vie et son règne. Parmi celles-ci, les Commentarii tiennent sans aucun doute la place la plus importante. Le pontife y retrace longuement, à la fin de sa vie, son propre parcours.

  • 2 Sur la vie de Pie II, voir Von Pastor 1924 ; Paparelli 1950 ; Mitchell 1967 ; Corbo 2002 ; Von Mar (...)

2Enea Silvio Piccolomini quitte sa ville natale de Corsignano à dix-huit ans, en 1423, pour se former à Sienne puis à Florence, dans un environnement humaniste dynamique. Employé comme secrétaire par le cardinal Domenico Capranica, il se rend à Bâle en 1432 et participe régulièrement au concile jusqu’en 1445. Il y sert successivement plusieurs prélats, évêques et cardinaux, qu’il suit dans leurs pérégrinations européennes au gré de leur carrière. Il passe ensuite au service de Félix V, le pape élu à Bâle en 1439, puis de l’empereur Frédéric III qui l’emploient comme secrétaire et ambassadeur. C’est à la chancellerie impériale qu’il mûrit son ralliement à la papauté romaine. Envoyé à Rome en 1445, il fait amende honorable auprès d’Eugène IV et obtient son pardon. Il œuvre alors à la réconciliation de l’empereur avec l’obédience romaine et entre progressivement au service des papes. Ordonné prêtre en 1447, il devient évêque de Trieste et peu après de Sienne, grâce à l’élection sur le trône pontifical de Tommaso Parentucelli, un de ses amis humanistes, sous le nom de Nicolas V. Il devient cardinal sous Calixte III en 1456 et lui succède deux ans plus tard, le 18 août 1458, sur la chaire de saint Pierre. Il meurt le 14 août 1464 à Ancône, alors qu’il attend la flotte vénitienne qui doit l’emmener avec les croisés combattre les Ottomans2.

  • 3 L’année 1984 a donné lieu à deux éditions des Commentarii : l’une dirigée par Adriano Van Heck pou (...)
  • 4 Pour une réflexion sur le genre littéraire des Commentarii voir Lacroix 1991 ; Pozzi 1991 ; Ianzit (...)
  • 5 Pie II 2001, p. 394 ; Guerra 2018, p. 24. Il est probable que Patrizi était assisté de trois autre (...)
  • 6 De Vincentiis 2010, p. 449.
  • 7 Märtl 2012, p. 221-222.

3Ce parcours a été décrit par Pie II lui-même à la fin de sa vie, entre 1462 et 1463, dans une œuvre monumentale à caractère autobiographique. Cet ouvrage est composé de douze livres, auxquels il faut ajouter un treizième inachevé, et est intitulé Commentarii rerum memorabilium quae suis temporibus contigeruntLes commentaires sur les choses mémorables qui se sont produites en son temps3. Il ne s’agit pas tant d’un journal, ni même d’une chronique ou d’une œuvre historique, mais de mémoires, même si l’emploi de ce terme pour désigner les Commentarii fait débat chez les spécialistes4. Pie II y commente les événements auxquels il a assisté et participé tout au long de son existence. Il n’en a fait aucune promotion de son vivant, se contentant, comme le notent les Commentarii eux-mêmes, de longues séances d’écritures vespérales et nocturnes avec son secrétaire et confident, Agostino Patrizi Piccolomini5. D’ailleurs, très peu de personnes dans l’entourage du Saint-Père savaient qu’il avait entrepris un récit de ce genre6. Il s’agit de la seule trace écrite autobiographique d’ampleur laissée par un pontife sur sa propre activité avant le XXe siècle, c’est donc un document tout à fait exceptionnel pour l’histoire de la papauté7.

  • 8 Guerra 2018, en particulier p. 61-75.
  • 9 Je remercie Clémence Revest pour m’avoir signalé ce parallèle.
  • 10 Bruni 2007. Sur le genre littéraire du Commentarius de Bruni et la place que s’accorde l’auteur da (...)
  • 11 Pie II 1967. Pie II écrit en fait plusieurs œuvres dans sa jeunesse qui prennent la défense du con (...)

4Ses sources d’inspiration sont multiples. Le rapprochement avec le modèle césarien, rehaussé par l’emploi de la troisième personne du singulier, est explicite. Au-delà de César, les inspirations antiques sont nombreuses, la structure en douze livres rapproche les Commentarii de l’Énéide et bien d’autres auteurs anciens pourraient être cités pour des aspects particuliers8. Au Quattrocento, il faut souligner le précédent de Leonardo Bruni et son Rerum suo tempore gestarum commentarius9. Si le titre de ce dernier ouvrage a pu être traduit sous le terme de « Mémoires [Memoirs] », cette œuvre est néanmoins très différente de celle de Pie II : son texte laisse très peu de place à Bruni lui-même10. Enea Silvio Piccolomini s’est déjà frotté à ce genre littéraire dans sa jeunesse. Il écrit entre la fin de l’année 1439 et l’été 1440 le De gestis concilii basiliensis commentariorum libri dans lequel il narre la déposition d’Eugène IV et l’élection de l’antipape Félix V au concile de Bâle11. Mais les Commentarii ont à la fois plus d’ampleur, puisqu’ils couvrent un champ chronologique beaucoup plus vaste, et en même temps un périmètre plus restreint, puisqu’ils se donnent comme fil rouge la biographie du pape depuis sa naissance. En réalité, si le premier livre se concentre sur la vie d’Enea Silvio Piccolomini avant son élection sur le trône de saint Pierre, l’essentiel de l’ouvrage, soit les onze livres suivants, est dédié à son pontificat.

  • 12 Iaria 2018, p. 160.
  • 13 Leaños 2011.

5Au cours de sa vie et davantage après sa mort, Enea Silvio Piccolomini fait l’objet de nombreuses critiques très virulentes. La première le touche avant même qu’il ne devienne pape12. Son ralliement à l’obédience pontificale à la fin du pontificat d’Eugène IV, qui épouse le mouvement global qui se fait jour en Europe, est parfois présenté par ses contemporains, et à leur suite par les historiens, comme de l’opportunisme13. Mais c’est une fois devenu pape que les accusations se font les plus vives.

  • 14 Pie II 2001, p. 108. Voir infra la réponse apportée par Rudolf, le doyen de Worms, n. 122.
  • 15 Baldi 2008, p. 73-74, en particulier n. 52.
  • 16 Pie II 2009, en particulier p. 3-17.
  • 17 Baldi 2006, p. 181 et 189-190 ; Tietze 2009.

6La première grande série de reproches porte sur l’inertie pontificale face à l’urgence de la croisade et pointe la disproportion entre une action trop faible et les prélèvements fiscaux importants exercés par la papauté à ce sujet en Occident. Ce type d’attaque est particulièrement vif dans l’Empire. À titre d’exemple, le pontife rapporte lui-même le discours de l’archevêque élu de Mayence, Diether von Isenburg, tenu devant les princes allemands réunis en diète en 1461 : « Il y a là une collusion entre le pape et les banquiers […]. Les Italiens se comportent selon leur adage : il faut extorquer l’or des barbares par une subtile astuce, et nous sommes leurs barbares14 ! ». Les critiques contre les dépenses des recettes fiscales pour soutenir la croisade sont anciennes dans le monde germanique15. La Germania, écrite en 1457 par Enea Silvio Piccolomini lorsqu’il est encore cardinal, est d’ailleurs déjà pensée comme une réponse à ces accusations16. Diether appelle à un concile comme « seul remède contre la tyrannie du Siège apostolique », rencontrant alors une aspiration souvent formulée dans l’entourage du roi de France, qui n’hésite pas, lui aussi, à attaquer le pape sur la question de la croisade17.

  • 18 Pie II 2001, p. 108.

7La seconde grande série de critiques concerne l’appartenance du Siennois au mouvement humaniste. Deux chefs d’accusation sont soulevés. En premier lieu, le caractère vaniteux et le penchant poétique de Pie II seraient en totale inadéquation avec sa charge de souverain pontife. Le pape siennois lui-même s’en fait l’écho dans les Commentarii lorsqu’il raconte son élection. Il rapporte que le cardinal de Rouen, Guillaume d’Estouteville, son concurrent direct au conclave, l’attaque notamment par ce biais : « Mettrons-nous un poète sur le trône de Pierre ? Et gouvernerons-nous l’Église selon des principes païens18 ? »

  • 19 L’expression est issue de De Vincentiis 2002. Sur ce thème voir également Simonetta 2004, passim.
  • 20 Sur Francesco Filelfo, voir Francesco Filelfo 1986.
  • 21 Viti 1997.
  • 22 Peut-être garde-t-il également grief contre Pie II de ne pas l’avoir intégré à l’entreprise d’écri (...)
  • 23 De Vincentiis 2002, p. 31-35.

8Ensuite, le pape est taxé d’avarice envers certains de ses anciens amis humanistes. Cette deuxième critique apparaît surtout après la mort du pontife. Une « bataille mémorielle » s’engage alors autour du pape et se noue en particulier sous la plume de Francesco Filelfo.19. Cet humaniste est d’abord le maître du jeune siennois entre 1429 et 143020. Même si une grande amitié naît alors entre les deux hommes, elle a tendance à s’étioler après l’élection pontificale de Pie II21. Aussitôt après la mort du pape, Filelfo, certainement vexé de ne pas avoir pu intégrer complètement la Curie sous le pontificat de son ancien disciple et ami, mène une violente charge contre la mémoire du défunt par l’écriture d’épigrammes virulents et de lettres adressées à divers destinataires22. L’humaniste reprend les critiques traditionnellement portées contre le pape Piccolomini et les amplifie. Il note que la papauté n’a fait aucun progrès dans la lutte contre les infidèles sous son pontificat. Cette inertie est mise sur le compte de la prudence excessive du Saint-Père, qui aurait préféré son propre confort au détriment du bien public. Il l’accuse d’ailleurs d’avoir détourné d’énormes sommes d’argent prélevées sur le peuple chrétien au profit de son propre intérêt et de celui de sa famille. Dans un second temps, l’auteur pointe le fait qu’Enea Silvio Piccolomini aurait été élu grâce à ses talents d’orateur, et non grâce aux vertus que les chrétiens seraient en droit d’attendre du successeur de Pierre : c’était un poète, pas un pape23.

  • 24 Mengozzi 1914-1918.
  • 25 Cette lettre est éditée dans Filelfo 1502, p. 156r-158v.

9Il s’agit aussi pour Filelfo d’entrer dans les bonnes grâces de Paul II qui mène une politique active contre l’héritage de son prédécesseur et contre les Siennois en place dans le gouvernement ecclésial, ainsi que dans les États pontificaux24. À ce titre, la lettre que l’humaniste adresse au nouveau pontife le 15 septembre 1464 est emblématique des accusations qu’il porte à l’encontre de Pie II25.

  • 26 Sur le travail considérable d’analyse des Commentarii qui a été entrepris depuis vingt ans et qui (...)
  • 27 Honegger Chiari 1991 ; Bianca 1995, p. 6.

10L’objet de cette recherche a été d’étudier la place tenue par les Commentarii vis-à-vis de ces critiques. En réalité, l’œuvre est pensée dès sa composition pour y répondre : le pape se met délibérément en scène pour légitimer son action et servir sa renommée. Pour tenter de convaincre son lecteur, il met en place des stratégies littéraires autour du thème de la sincérité. Il insiste en particulier sur l’idée de sa prédestination à la tiare et sur le fait qu’il ait tourné tout son pontificat en direction de la croisade. Les Commentarii ont suscité une historiographie très riche depuis une vingtaine d’année, de même que les luttes mémorielles autour de la figure du pontife, mais, paradoxalement, le lien entre ces deux sujets a été peu étudié26. Cette absence tient certainement au fait que les Commentarii n’ont pas été publiés avant 1584, soit plus d’un siècle après la mort de Pie II27. C’est un écrit qui reste largement méconnu au XVe siècle et qui ne joue donc pas de rôle direct dans la bataille mémorielle après la mort du pape. Pour autant, il tient une place importante, bien qu’indirecte, auprès des défenseurs de la mémoire du Saint-Père.

Une œuvre apologétique

11Si les défenseurs de la mémoire de Pie II utilisent les Commentarii comme source pour leurs propres textes apologétiques, comme cela a été montré à la fin de cet article, c’est peut-être avant tout parce que ce texte a été pensé par le pape dès sa rédaction comme un outil de défense. Il s’agit pour Enea Silvio Piccolomini d’œuvrer à établir sa renommée. Il tente alors de convaincre le lecteur du bien-fondé de son action par des stratégies littéraires qui reposent essentiellement sur un pacte de sincérité.

Pie II au service de sa propre renommée

  • 28 De Blasi – De Vincentiis 2012, p. 900 ; De Vincentiis 2015, p. 211-212.

12L’œuvre du pape siennois n’a aucune vocation à être portée sur la place publique de son vivant, elle est au contraire rédigée dans le secret et ne doit servir qu’à sa postérité28. Pie II l’explique avec beaucoup d’honnêteté dès la courte préface qu’il rédige. Il y avoue sans ambages que ses premières motivations sont sa gloire et sa renommée posthumes dont il se réjouit par anticipation.

13Il commence pourtant par expliquer que la renommée n’est pas utile a priori aux défunts, en envisageant toutes les situations. Il considère d’abord – par la première phrase de son introduction – un point de vue athée, hypothèse étonnante dans la bouche d’un souverain pontife, mais compréhensible dans la mesure où l’humaniste fait référence à un philosophe grec : « si l’âme périt avec la mort, comme le croyait à tort Épicure, la renommée ne lui sert de rien ». Délaissant dans un deuxième temps cette possibilité, le pape passe successivement en revue plusieurs hypothèses davantage en adéquation avec le dogme chrétien. L’âme peut se diriger en enfer où « il ne saurait y avoir aucun plaisir, pas même celui de la renommée ». Elle peut aussi arriver au Paradis où la félicité est de toute façon absolue, « elle ne peut ni croître par les louanges des mortels ni diminuer par leur blâme ». La renommée serait donc inutile aux défunts, encore s’interroge-t-il : « Peut-être les âmes du purgatoire ressentent-elles une certaine douceur de la renommée qu’elles ont laissée sur terre ? » Mais il conclut par le point majeur de sa démonstration, selon lequel la douceur de la renommée constitue avant tout un réconfort par anticipation pour les vivants :

  • 29 Pie II 2001, p. 41.

Mais que ceux qui se plaisent à argumenter soutiennent ce qu’ils veulent sur le destin des morts, pourvu qu’ils ne nient pas aux vivants la faculté de se réjouir de la gloire présente et de celle qu’ils espèrent après la mort : c’est bien la gloire qui nourrit les esprits les plus nobles et faisant naître l’espérance de la vie céleste – qui, lorsqu’elle se présentera, sera éternelle – réchauffe et conforte l’âme humaine29.

  • 30 Von Martels 2005, p. 2-3.
  • 31 Cicéron 1931, vol. 1, livre premier, chapitre 1, p. 6.
  • 32 Skinner 2009, p. 154-155.

14Il s’agit là d’un discours typiquement humaniste qui puise, ici comme ailleurs, aux sources de l’Antiquité gréco-romaine. L’espoir de l’immortalité par la gloire et la renommée est en effet un des thèmes antiques par excellence ; les écrits homériques, en particulier l’Iliade, en forment le premier exemple. C’est d’ailleurs une manière de voir commune chez les humanistes de penser que les grands hommes deviennent immortels par la littérature30. Par ailleurs, la gloire est considérée comme un moteur puissant de l’œuvre humaine. Pie II, couronné poète par l’empereur Frédéric III, a retenu la leçon de Cicéron : « L’honneur est l’aliment des arts ; seule la gloire inspire la passion des études, et l’on voit partout que ce qui n’a point de considération est toujours négligé31. » Ainsi le fait « de consacrer sa vie à la plus haute excellence » dans « l’espoir [principal] d’acquérir les honneurs, la gloire et la renommée » est qualifié par Quentin Skinner comme une « conviction humaniste pur-sang » qui trancherait avec la vision patristique32.

  • 33 Augustin 1869, p. 105. Dans le chapitre 13 du livre V, saint Augustin confond totalement dans le d (...)
  • 34 Joukovsky-Micha 1968, p. 1-30.
  • 35 Thomas d’Aquin 1908, vol. 9, p. 483.
  • 36 Cicéron 1931, vol. 2, livre cinquième, chapitre 36, p. 156.

15En effet, saint Augustin n’hésite pas à affirmer dans La Cité de Dieu que « l’amour de la louange est un vice33 ». Cette idée est assez largement partagée au Moyen Âge central même si elle connaît des inflexions. La pensée scolastique ne rejette pas en bloc la gloire, elle préfère gloser sur le thème de la « vaine gloire34 ». Saint Thomas d’Aquin différencie clairement dans la Somme théologique la recherche d’une gloire qui relèverait du divin et le désir de la « vaine gloire », « soit en se faisant glorifier ou de ce qui n’est pas, ou de ce qui n’en est pas digne, ou de ce qui n’est louable qu’au jugement des hommes ; soit en rapportant la gloire elle-même à une fin illégitime35 ». En un sens, il reprend paradoxalement la vision de Cicéron, qui mettait déjà en garde son lecteur dans les Tusculanes : « on ne doit ni rechercher directement pour elle-même la gloire venue du peuple, ni redouter l’obscurité 36 ».

  • 37 Skinner 2009, p. 155. Godi 1970 en comprend une édition. Pétrarque 2012 est plus récent et compren (...)
  • 38 Revest 2015, p. 391-396.

16Cependant, l’humanisme rompt de manière bien plus vigoureuse avec l’héritage augustinien. Pétrarque développe l’idée selon laquelle la plus haute aspiration de l’homme de lettres ne peut être que de se rendre « digne de gloire » et donc de gagner « l’immortalité de son nom » à l’occasion de la Collatio laureationis, le discours qu’il compose lorsqu’il est couronné poète sur le Capitole, en 1341, plus d’un siècle avant Pie II37. Tous les humanistes après Pétrarque reprennent ce qui devient alors un topos : la première ambition du vir virtutis doit être de s’attirer le plus possible d’honneur, de gloire et de renommée38.

17Pie II s’y conforme pleinement et il ajoute que sa dignité pontificale rend ce besoin de renommée encore plus impérieux :

  • 39 Pie II 2001, p. 41.

Ceci vaut particulièrement pour le pontife romain, que presque tous blâment de son vivant et louent après sa mort. Nous avons vu le peuple condamner, alors qu’ils étaient en vie, Martin V, Eugène IV, Nicolas V et Calixte III et les célébrer, une fois morts, dans un concert d’éloges. Les vicaires connaissent le sort de leur Seigneur : du Christ sauveur, les gens disaient, de son vivant, qu’il était possédé du démon ; quand il fut crucifié et mourut, ils le reconnurent comme Fils de Dieu39.

  • 40 Ibid., p. 96.

18Les papes, en tant que vicaires du Christ à la fin du Moyen Âge, et non plus vicaires de Pierre, connaîtraient donc, de ce point de vue, le même sort que le fils de Dieu. Néanmoins l’argument de Pie II sur ses prédécesseurs à la chaire de saint Pierre est un peu fallacieux. Calixte III en particulier n’est pas entré dans la mémoire de tous, au Quattrocento, comme un pape digne de louanges après sa mort. Pie II participa lui-même à sa condamnation posthume en affirmant dans ses Commentarii que « Calixte n’échappa pas non plus au déshonneur, car il plaça les affections de la chair avant l’intérêt de l’Église40. » Nicolas V voit le bilan de son pontificat irrémédiablement terni par la chute de Constantinople, dont il n’est pourtant pas responsable au premier chef. Cet épisode démontre d’ailleurs que la renommée est un sujet d’inquiétude ancien chez Enea Silvio Piccolomini. En effet, juste après la prise de la ville par les Turcs en 1453, l’humaniste qui n’est encore que secrétaire de la chancellerie impériale met en garde le pontife dans une lettre qu’il lui adresse :

  • 41 Pie II 1918, p. 200 : Nemo est enim, cuis magis tanti mali fama, quam vestrae pietati sit obfutura (...)

Cette triste nouvelle vous cause un tort plus important à vous qu’aux autres. En effet, tous les écrivains latins qui narreront la geste des pontifes romains, quand arrivera votre temps, écriront ainsi à propos de vous : « Le pape Nicolas V, natif de Tuscie, régna tant d’années, il revendiqua le patrimoine de l’Église face aux tyrans, réunit l’Église divisée, éleva parmi les saints Bernardin de Sienne, il construisit le palais de Saint Pierre, restaura de manière stupéfiante la basilique, célébra le jubilée, couronna Frédéric III . » On dira de belles et splendides choses de vous, mais ce qu’on dira à la fin gâchera tout le reste : « en son temps cependant, la cité impériale de Constantinople fut prise et saccagée par les Turcs ou, pourra-t-on peut-être aussi dire, détruite et incendiée 41. »

  • 42 Pie II 2001, p. 91. Cet extrait est l’un des passages supprimés par Francesco Bandini Piccolomini (...)

19Il s’agit certainement d’un discours destiné à mobiliser le Saint-Père dans la lutte contre les Turcs. Toutefois, le bilan de l’ami d’Enea Silvio Piccolomini semble gâché par la prise de la ville dont les Occidentaux ne connaissent pas encore tous les détails. De fait, bien des années plus tard, lorsqu’il dresse le bilan du pontificat de Nicolas V, Pie II reprend presque mot pour mot cet éloge funèbre en demi-teinte dans ses Commentarii qu’il clôt par ces mots : « il connut la gloire et le bonheur dans beaucoup de ses œuvres, mais le malheur le frappa avec le désastre de Constantinople, qui survint pendant son pontificat et entacha son nom d’une note d’infamie42 ». Le jeune Enea Silvio Piccolomini, pétri du meilleur humanisme florentin, semble donc cultiver très tôt dans sa carrière une sensibilité particulière à la question de la renommée.

  • 43 C’est d’ailleurs en partie le cas pour Pie II, voir à ce sujet la remarque de l’ambassadeur Agosti (...)

20L’assertion initiale du pontife, dans son introduction des Commentarii, sur la fama posthume des pontifes – « que presque tous blâment de son vivant et louent après sa mort » – repose certainement sur une observation générale : les responsables au pouvoir reçoivent toujours plus de louanges après leur mort43. Cette perspective semble apporter un certain réconfort à Pie II qui est critiqué au cours de son pontificat et qui craint pour sa gloire posthume :

  • 44 Pie II 2001, p. 41-42.

La langue perfide […] n’épargnera certainement pas le souverain pontife Pie II. Il est accusé, blâmé, tandis qu’il vit parmi nous, mais il sera loué et regretté lorsqu’il ne sera plus. L’envie cessera après sa disparition, et une fois oubliées les passions qui faussent le jugement, sa véritable gloire resurgira et élèvera Pie parmi les pontifes les plus illustres44.

  • 45 Sur cette volonté de façonner son image voir par exemple Märtl 2006, p. 246.

21Le pontife siennois ne fait pas preuve ici d’une modestie édifiante, mais il témoigne aussi du fait qu’il est jugé négativement de son vivant. Contrairement à son souhait, sa gloire n’est pas reconnue de manière unanime et immédiate après sa disparition. Cependant, le lecteur comprend bien dans cette première page, en creux, que l’œuvre qu’il va lire doit permettre à Pie II de façonner lui-même le récit de son pontificat et de défendre ses choix et son gouvernement. Il s’agit pour le pape de donner sa propre vision et de fixer sa propre image in saecula saeculorum45.

Un pacte de sincérité

  • 46 Lejeune 1975. Sur cette notion et les critiques qui lui ont été adressées voir Allamand 2018 et sa (...)
  • 47 Pie II 2001, p. 42.

22Pour convaincre son lecteur, Pie II noue avec lui un « pacte autobiographique », au sens où l’entend Philippe Lejeune, par lequel il s’engage à la sincérité46. Il affiche une volonté de transparence sur son itinéraire de vie : les contradictions, les erreurs et les échecs ne sont pas effacés assure-t-il, mais ils sont expliqués et s’insèrent dans un ensemble harmonieux capable de légitimer son action. Le souverain pontife insiste sur ce point dès la fin de la préface dans sa captatio benevolentiae : « Toi qui, un jour, liras ces pages, accueille-les avec bienveillance, mais ne montre aucune indulgence si elles te semblent mentir47. » Paradoxalement, Pie II nous met au défi, dans un souci d’honnêteté, de traquer le mensonge dans les pages qu’il a écrites.

  • 48 O’Brien 2009, p. 1064-1068 ; Guerra 2018, p. 51-61.

23Par la suite, le pape siennois témoigne à plusieurs reprises de ce désir de sincérité. Celui-ci est rehaussé par l’emploi de la troisième personne qui suggère l’objectivité. L’œuvre de Pie II peut être rapprochée encore une fois sur ce point de celle de Jules César : les deux auteurs cherchent tous deux à justifier leur action au regard de la postérité48. Lorsque le pape humaniste s’écarte de la narration chronologique des faits, il tient à se justifier en précisant qu’il recherche avant tout la vérité. C’est le cas par exemple dans le sixième livre, après une incise sur le conflit entre le duc d’Urbino et le duc de Sora :

  • 49 Pie II 2001, p. 283. Sur une autre indication du même genre dans le livre XIII, voir Stolf 2012, p (...)

L’histoire que nous tissons ne suit pas la chronologie ; nous nous efforçons de rapporter les événements selon la vérité, quels que soit l’année ou le mois où ils ont pris place, à moins que nous n’ayons pu prendre consciencieusement des notes. Peut-être se trouvera-t-il quelqu’un d’autre pour reprendre la tâche de rapporter chaque circonstance en son temps. Nous, nous n’avons pas eu assez de loisir pour le faire49.

  • 50 Garin 1958, p. 14. Sur le thème de Pie II géographe, voir Guerrini 2007, en particulier p. 1-109 e (...)
  • 51 Pie II 2001, p. 51-52. Pie II n’est pas le premier à rapporter ce mythe des fruits qui se transfor (...)

24L’attention à l’exactitude pourrait presque être qualifiée de scientifique en bien des circonstances, tant le pape Piccolomini se fonde sur l’observation. Comme le note Eugenio Garin, Pie II « était né géographe dans le sens le plus riche du terme50 ». Ainsi tient-il, lorsqu’il narre son voyage en Écosse de 1435, à faire le point sur les mirabilia narrées en son temps sur la lointaine et mystérieuse Calédonie. Il rapporte notamment qu’« il y a, dans le sous-sol, une pierre qui contient du soufre et que l’on extrait pour la brûler », il désigne ainsi la tourbe ; il assure aussi « qu’il est exact qu’au solstice d’hiver […] le jour en Écosse ne dure pas plus de quatre heures ». En revanche il précise bien que la croyance selon laquelle « il y avait dans ce pays, sur la rive d’un fleuve, des arbres dont les fruits se flétrissaient lorsqu’ils tombaient au sol, mais reprenaient vie et se transformaient en oiseaux s’ils glissaient dans l’eau » est une légende51. Et la dénégation de ce mythe repose en effet sur son expérience puisqu’il précise qu’« à son arrivée, il avait impatiemment cherché cette merveille », mais qu’« il avait compris que ce n’était que mensonge ». Il précise pourtant, dans un désir toujours plus grand d’honnêteté intellectuelle, que « si la chose est véridique, ce ne peut être qu’au-delà des îles Orcades » – l’archipel à l’extrême nord de l’Écosse – car il n’a pas visité cette région.

  • 52 Pie II 2001, p. 291.

25Il arrive même au pape Piccolomini de dire la vérité apparemment à son détriment, mais cela s’inscrit dans le pacte de sincérité qui l’unit à son lecteur. Il explique notamment, à plusieurs reprises et avec beaucoup de franchise, les principes de Realpolitik qui le guident dans son gouvernement. Par exemple, à l’occasion de la nomination à la pourpre de Jean Jouffroy, un conseiller du roi de France, le pape reconnaît volontiers que le portrait au vitriol qu’en dressent les cardinaux qui s’opposent à sa création est véridique : l’évêque d’Arras est en effet « un homme impulsif et dangereux, aux yeux duquel il n’existe pas de faute grave. Il est vénal et inconstant dans ses propositions, il se laisse guider par des sentiments puérils et penche toujours vers les pires solutions. Incapable d’agir sagement, il ne se laisse conseiller par personne, n’a aucun respect pour personne, se juge au-dessus de tous, croit tout savoir52. » Mais d’un autre côté, le souverain pontife argumente sans sourciller :

  • 53 Ibid., p. 292.

En ce moment, il [Jean de Jouffroy] remplit la charge de légat auprès du roi de France, qui souhaite pour cet homme la dignité de cardinal ; le duc de Bourgogne aussi. Il y a la promesse d’abroger cette Pragmatique Sanction, qui est la pire difficulté que connaisse le Saint-Siège. Le moment où l’on crée les cardinaux est arrivé. Si nous n’écoutons pas les prières du roi, la Pragmatique Sanction ne sera pas abrogée dans le royaume de France53.

26Pie II n’hésite donc pas à donner le galero à un homme indigne de cette fonction, pourvu que cela lui permette d’obtenir en retour l’abrogation de la Pragmatique Sanction de Bourges. Chez Pie II, la fin justifie donc parfois les moyens. Les Commentarii ne taisent pas du tout cet aspect du pontificat, ils cherchent seulement à l’expliquer a posteriori en donnant les tenants et les aboutissants des décisions qui peuvent être utilisées comme des angles d’attaque pour les détracteurs du Saint-Père.

  • 54 Voir infra l’exemple du voyage en bateau vers Gênes, n. 8-90.
  • 55 Audouard 1973, p. 22.

27Toutefois, à l’épreuve de l’enquête historique, certains faits rapportés peuvent paraître exagérés dans un souci d’argumentation et d’édification54. Il est vrai, comme le dit joliment un biographe de Marcel Pagnol, que la « sincérité de la mémoire est parfois plus importante que l’authenticité des faits » ; le pape se laisse peut-être parfois entraîner par son désir d’argumentation55.

  • 56 Rotondi Secchi Tarugi 1991, en particulier Franci 1991, Patetta 1991, Finelli 1991.

28Pie II justifie même, à l’occasion d’une visite qu’il fait de Pienza, des effets positifs que peut engendrer un mensonge. Enea Silvio Piccolomini est né à Corsignano, un petit village de Toscane. Dès 1459, il entame un programme architectural d’ampleur dans cette cité qu’il finit par élever en évêché le 13 août 1462. Il en modifie alors le nom : Corsignano devient Pienza, la ville de Pie56. Il visite la même année le chantier de l’église et du palais attenant confié à l’architecte Bernardo Rossellino. On lui rapporte que celui-ci a sous-estimé le devis et que le coût de la construction prévu à dix-huit mille ducats excède finalement les cinquante mille. Pie II le fait alors venir auprès de lui :

  • 57 Pie II 2001, p. 354-355.

Tu as bien fait, Bernardo de nous mentir sur le coût du chantier. Si tu nous avais dit la vérité, tu ne nous aurais jamais convaincu d’engager de telles dépenses, et aujourd’hui n’existeraient ni ce noble palais, ni l’église la plus remarquable de l’Italie. Par ta tromperie, ont été élevés ces très fameux édifices que tout le monde loue […]. Nous te remercions et nous t’estimons digne d’un grand honneur parmi tous les architectes de notre siècle57.

29Ce discours participe bien évidemment à la mise en scène de la clémence et de la magnificence pontificale. Pie II précise par la suite qu’il accepte de payer sans sourciller les frais supplémentaires et qu’il offre des présents à l’architecte et à son fils.

  • 58 Ibid., p. 53.
  • 59 Mitchell 1967, p. 102-105 ; Von Martels 2003.
  • 60 Pie II 1909, p. 181-191.

30Néanmoins, à l’égal de Rossellino, il arrive également à Pie II de mentir par omission, que sa mémoire – ennemie de la sincérité – lui joue des tours ou qu’il nous joue lui-même un tour. Il semble peu probable, pour le moins, qu’il ait oublié ses deux enfants illégitimes qu’il ne mentionne jamais dans son œuvre. Le premier est conçu lors de son voyage en Écosse, en 1436. Le pontife se contente d’évoquer une soirée où de jeunes Écossaises se seraient offertes à lui. Il assure d’ailleurs n’avoir renoncé à cette tentation qu’en raison de sa fatigue et de sa peur des voleurs, bien qu’il reconnaisse qu’il s’agisse d’un péché58. Il ne dit rien non plus de sa fille illégitime qui naît le 13 novembre 1442, à la suite de rapports entretenus avec Elizabeth, une Anglaise, lors de son séjour à Strasbourg au début de la même année59. Cet enfant, qui meurt à quatorze mois, est pourtant évoqué dans la correspondance d’Enea Silvio Piccolomini, notamment dans une lettre qu’il échange avec son père60.

  • 61 Totaro 1978, p. 36-61.
  • 62 Héfélé 1916, p. 871-949 ; Pie II 2015, en particulier p. CXVII-CXXIII.

31En revanche, l’idée d’« opérations d’auto- censure » évoquée par Luigi Totaro, lorsque Pie II retrace son parcours au concile de Bâle, peut paraître exagérée61. Totaro note que le pape adopterait parfois un ton un peu neutre pour raconter le concile dans les Commentarii, à la manière d’un chroniqueur, et qu’il ne mentionne pas toujours explicitement les désaccords profonds qui opposent les pères conciliaires à Eugène IV. Tout d’abord, il faut resituer la chronologie des rapports entretenus entre le concile de Bâle et le pape vénitien, dont les Commentarii forment en quelque sorte l’écho. La rupture est très progressive, les relations entre les pères conciliaires et le pape ne se dégradent de manière décisive qu’entre 1435 et 1437, soit plusieurs années après l’ouverture du concile en 143162. Les premiers désaccords se matérialisent surtout autour de questions techniques et les Commentarii soulignent ce point.

  • 63 O’Brien 2015, p. 115-123.
  • 64 Voir supra la n. 11.
  • 65 Izbicki 2003. Sur la progressivité du ralliement d’Enea Silvio Piccolomini à l’obédience pontifica (...)
  • 66 O’Brien 2015, notamment p. 48-61.

32Il est vrai que Pie II a tendance à minorer la crise du conciliarisme qu’a représenté le concile de Bâle63. Il insiste assez peu sur les mesures de rupture qu’adoptent les pères conciliaires à la fin des années 1430, la première d’entre elles étant bien sûr la déposition d’Eugène IV et l’élection de Félix V le 20 octobre 1439. Il s’y attarde d’ailleurs dans le De gestis concilii basiliensis commentariorum, son œuvre de jeunesse écrite avant son ralliement à l’obédience romaine, qui présente le concile et le pape de Bâle sous un jour positif64. Par la suite, les différents récits qu’il fait de ces événements prennent un tour plus négatif au fur et à mesure de son chemin de conversion vers l’obédience romaine, ce qu’a bien démontré Thomas M. Izbicki65. Il semblerait donc étrange que l’auteur de la bulle Execrabilis (1460), qui condamne tout appel au concile et toute forme de conciliarisme, fasse, à la fin de sa vie, la publicité dans les Commentarii des décisions transgressives auxquelles il avait pris part au concile de Bâle. En même temps qu’il écrit cette œuvre, il publie d’ailleurs une seconde bulle, en avril 1463, In minoribus agentes, dans laquelle il condamne ses propres textes de jeunesse conciliaristes66. Il cherche donc à résumer cet aspect et à ne pas trop s’y attarder, comme il le fait d’ailleurs pour tous les événements du premier livre, qui retrace en quelques folios l’essentiel de la vie du pontife.

  • 67 Pie II 2008, vol. 1, p. 52-53 : Non dum enim ardor ille Basiliensis eum reliquerat, neque rationes (...)
  • 68 Pie II 2009 ; Baldi 2012, passim ; O’Brien 2015, passim, notamment, p. 61-74.
  • 69 O’Brien 2015, p. 45-85.
  • 70 Sur les Commentarii comme texte de combat contre le conciliarisme, voir O’Brien 2015, p. 113-155.

33Pour autant, le pape ne fait en aucun cas mystère de sa participation au concile et au développement d’idées qu’il rejette par la suite. Il précise même qu’il occupe plusieurs fonctions officielles à Bâle, en y présidant par exemple, à plusieurs reprises, la commission de la foi. Lors d’une ambassade à Trieste qui intervient sept mois avant son ralliement à Eugène IV, il n’hésite pas non plus à affirmer qu’« il n'avait pas encore renoncé à soutenir avec passion la cause du Concile » et qu’« il ignorait encore les principes sur lesquels se fondait la bonne raison d'Eugène », « en réalité – ajoute Enea Silvio Piccolomini–, ayant côtoyé de près seulement un des deux partis, il méprisait l'autre 67 ». Il n’a d’ailleurs pas le choix de reconnaître son passé qui est connu de tous, en particulier dans les territoires de l’Empire avec lesquels il entretient des liens étroits68. C’était une faiblesse gênante face à laquelle il est toujours renvoyé, aussi bien comme cardinal que comme pape, mais il ne peut pas feindre de l’oublier69. Même si les Commentarii apparaissent comme un texte de combat contre le conciliarisme et le concile de Bâle, le pontife ne peut renier son passé70.

  • 71 Pie II 2001, p. 62.
  • 72 Ibid., p. 62-63.
  • 73 Pie II 2006, p. 274-286 ; Leaños 2011, p. 251-252.

34Dans les propos qu’il rapporte avoir tenus à Eugène IV en guise de confession, lors de son ralliement, Pie II semble encore une fois vouloir apparaître comme le plus sincère possible : « Je sais que te sont venus aux oreilles bien des propos sur mon compte qui ne sont pas favorables et qu’il vaut mieux ne pas évoquer, mais ceux qui te les ont rapportés n’ont pas menti. Quand j’étais à Bâle, j’ai très souvent parlé, écrit, agi contre toi. Je ne le conteste pas71. » Il ne nie donc pas son erreur. Mais il témoigne de sa bonne foi, il a d’abord suivi de grandes autorités de l’Occident. Il a ensuite pris le temps de la réflexion et du discernement et son ralliement correspond à un chemin personnel72. Son retournement est d’ailleurs davantage motivé dans un premier temps par un rejet de Bâle que par une adhésion à la papauté romaine73.

  • 74 Izbicki 2003, p. 187-188.
  • 75 Pie II 2006, p. 204-205 ; Leaños 2011, p. 251.
  • 76 Pie II 1912, p. 56 ; Stolf 2011, p. 193.

35Ce changement est présenté par Enea Silvio Piccolomini, notamment dans les Commentarii, avant tout comme une conversion personnelle qui peut être résumée par la formule contenue dans la bulle In minoribus agentes : « Rejetez Enea, acceptez Pie74 ! ». Ce retour à l’obédience romaine est présenté par Piccolomini lui-même comme un tournant religieux, il affirme par exemple dans une lettre de 1444 vouloir désormais se tourner vers l’étude des textes sacrés75. Le pécheur qui se détourne des erreurs de son passé dans une démarche pénitentielle pour se consacrer à Dieu et à la religion est un motif récurrent de l’hagiographie, qui puise aussi bien ses sources dans le récit biblique de la conversion de saint Paul que dans les Confessions de saint Augustin. Enea Silvio Piccolomini lui-même témoigne explicitement de l’utilisation de ce lieu commun, lors de son élection épiscopale en 1447 sur le siège de Trieste. Il adresse en cette occasion une lettre ouverte au recteur de l’université de Cologne dans laquelle il présente les raisons qui l’ont fait passer du concile de Bâle à la fidélité au pape de Rome. Il n’hésite pas à s’y comparer, par exemple, à saint Paul lui-même : « Comme Saul qui allait à Damas en ennemi des chrétiens, je pris la route de Francfort, hostile à Eugène76. »

  • 77 Pie II 1993, Appendice 1, p. 619 : Vera est historia, et quod primum in ea desideratur, fides ines (...)
  • 78 Honegger Chiari 1991 ; Bianca 1995, p. 6. Plusieurs exemples de lacunes ou de modifications ont ét (...)

36Ces efforts pour paraître honnête produisent des effets : les premiers lecteurs des Commentarii se laissent convaincre. À la fin de sa vie, le pontife demande à son ami Giovanni Antonio Campano de relire son œuvre. L’humaniste souligne la sincérité dont ferait preuve le souverain pontife : « C’est une histoire authentique, on y trouve, en fait, spécifiquement ce qu’on peut en désirer : la fidélité aux faits. Tout est raconté en détail : les paroles comme elles furent dites et les faits comme ils advinrent77. » Plusieurs auteurs contemporains avancent aujourd’hui que la trop grande honnêteté des Commentarii, qui se fait parfois au détriment des souverains pontifes et de leur souvenir – y compris aux dépens de Pie II lui-même –, expliquerait son édition très tardive par Francesco Bandini Piccolomini, un descendant du Saint-Père, qui intervient seulement en 1584, soit plus d’un siècle après la mort du pontife. La version est d’ailleurs expurgée de ses aspects les plus polémiques, confirmant en partie cette hypothèse78. Ce qui apparaît inacceptable en pleine Contre-Réforme correspondait pourtant à une stratégie de la part de Pie II ; les Commentarii restent avant tout un livre argumentatif où le souverain pontife tente de convaincre et de persuader son lecteur de la légitimité de son pouvoir et du bien-fondé de son action.

La fabrique de la mémoire

37Les Commentarii s’articulent autour de deux objectifs majeurs déclinés selon deux temporalités différentes. Dans le premier livre qui traite de sa vie avant son élection pontificale, Enea Silvio Piccolomini met en scène sa prédestination à la tiare. C’est une manière parmi d’autres de répondre aux accusations d’illégitimité à occuper le trône de saint Pierre pour un poète humaniste. Dans les onze livres successifs qui couvrent son règne, Pie II veut montrer que l’essentiel de son action a été tourné vers la croisade, répondant ainsi aux accusations de mollesse dans la lutte contre les Turcs et de détournement des taxes collectées à cet effet.

La prédestination pontificale

  • 79 Stolf 2012, p. 16.
  • 80 Totaro 1978 , p. 21-24.
  • 81 Pie II 2001, p. 354-355.
  • 82 Totaro 1978 , p. 22-24.
  • 83 Ibid., p. 89-93.
  • 84 Pie II 2001, p. 123.

38Comme le note Serge Stolf, le livre I des Commentarii « représente le regard rétrospectif d’un homme sur sa vie, enclin parfois à une reconstruction idéale79 ». L’historien justifie ainsi le fait qu’il renonce à utiliser cette partie de l’œuvre de Pie II pour établir sa biographie, mais ce biais permet, à l’inverse, d’approcher au plus près des logiques de légitimation que le pape met en place à la fin de sa vie. Pie II tente en réalité de convaincre le lecteur de sa prédestination divine à la tiare80. Dans cette optique, il n’évoque pas moins de huit épisodes avant son élection durant lesquels il manque de perdre la vie et dont il réchapperait presque miraculeusement. Ils adviendraient dès la plus tendre enfance d’Enea Silvio et sont présentés comme annonciateurs de son destin : un jour il se blesserait gravement la tête en tombant d’un mur, une autre fois il ferait face à un bœuf qui le projetterait dans les airs avec ses cornes81. Ces épreuves se poursuivraient à l’âge adulte, notamment à chaque fois que le futur pontife doit prendre un bateau82. Elles continueraient également après son élection83. Par exemple, le jour de son couronnement, lors de la cavalcade qui le mène au Latran « il échappa de justesse à la mort, pressé par des hommes qui, l’épée à la main, se disputaient le cheval sur lequel il se tenait, et il ne dut son salut qu’à l’intervention divine 84 ». Le Seigneur saluerait donc une fois de plus la haute destinée du pontife nouvellement élu en se manifestant par un sauvetage.

  • 85 Ibid., p. 55, 56, 64.
  • 86 Ibid., p. 108 ; Pellegrini 2015.
  • 87 L’idée de Pie II comme imitateur du Christ se retrouve à de nombreuses reprises dans son œuvre, Gu (...)

39Enea Silvio Piccolomini contracterait aussi de très graves maladies tout au long de sa vie : de passage à Milan il serait assailli par une très forte fièvre mal soignée, il affirme avoir été atteint par la peste à Bâle et être pris plus tard de maux de ventre terribles à Rome85. Il est d’ailleurs tout à fait avéré que Pie II a une constitution fragile, il est notamment atteint d’une goutte qui le fait souffrir terriblement ; son principal concurrent au conclave de 1458, Guillaume d’Estouteville, s’en sert comme d’un argument contre son élection pontificale86. Ses nombreuses maladies chroniques et les afflictions physiques dont il souffrirait perpétuellement lui permettent de se présenter, une fois devenu pape, à l’image d’un Christ souffrant87.

40Avant son élection sur la chaire de saint Pierre, la part de la mise en scène dans ces épisodes et, surtout, la manière dont il en réchappe confèrent au récit une portée légendaire. L’exemple des déboires qui lui arrivent lors de son voyage maritime avec le cardinal Capranica vers le concile de Bâle est caractéristique :

  • 88 Pie II 2001, p. 46.

Tandis qu’ils se dirigeaient vers Gênes, ils furent pris dans d’énormes bourrasques et entraînés en vue des côtes de Libye, et les matelots craignirent fort de se retrouver dans un port barbaresque. Même si cela paraît étonnant à dire et presque incroyable à entendre, il n’en est pas moins vrai qu’en l’espace d’une seule nuit et d’un seul jour, après avoir levé l’ancre entre l’île d’Elbe et la Corse, ils furent poussés jusqu’aux côtes d’Afrique et que, le vent ayant tourné, ils se trouvèrent ramenés entre la Corse et la Sardaigne, puis revinrent vers l’Italie, voguant au gré des flots plus qu’ils ne naviguaient, avant de toucher terre à Portovenere. Ils y trouvèrent une trirème et, au terme d’une heureuse navigation, atteignirent Gênes88.

  • 89 Guerra 2018, p. 26.
  • 90 Pie II 1909, p. 4 : Navem igitur ingressi ventorum inportunitate Corsicam partemque Sardinie circu (...)
  • 91 Sur le mécanisme d’écriture des Commentarii voir Guerra 2018, p. 23-27.
  • 92 Pie II 2001, p. 46.
  • 93 Par exemple Villain-Gandossi 2004 et Montagnes médiévales 2004, en particulier Bischoff 2004.

41Il s’agit d’un des récits les plus constants des autoportraits de Pie II, qui est d’ailleurs représenté dans le cycle de fresques de Pinturicchio dédié à la vie du pontife dans la Libreria Piccolomini89. L’exagération peut cependant être documentée dans ce cas précis. Enea Silvio envoie en effet une lettre à Tommaso della Gazzaia, le podestà de Piombino, le 28 février 1432, quelques jours après avoir accosté, où il précise bien que son bateau avait été détourné par la tempête vers la Corse et la Sardaigne, mais il ne mentionne nulle part les côtes barbaresques90. Il s’agit clairement ici d’une réécriture littéraire91. Les références aux traversées méditerranéennes d’Ulysse et d’Énée – l’homonyme du jeune Piccolomini – sont évidentes. Plus généralement, les voyages qu’accomplit Enea Silvio au cours de sa jeunesse prennent toujours, sous sa plume, une dimension épique et initiatique. Outre les éléments qui se déchaînent lors des traversées maritimes, les Alpes deviennent par exemple des « montagnes abruptes dont les cimes durcies par la glace et la neige touchent presque le ciel92 ». Il mobilise d’ailleurs ici des représentations classiques du milieu marin et de la haute montagne vécus à son époque comme des espaces de danger93.

  • 94 Vauchez 2014, p. 590-595. Pour un exemple de vies de papes au XVe siècle qui mobilisent l’idée de (...)
  • 95 Manetti 1999, p. 19-23.
  • 96 Pie II 2001, p. 83.

42L’idée de la prédestination est de toute façon un topos de la littérature hagiographique et plus spécifiquement des récits sur la vie des papes94. C’est un élément qui revient de manière quasi systématique dans toutes les biographies pontificales du XVe siècle. Giannozzo Manetti raconte notamment, dans la vie qu’il consacre à Nicolas V, qu’après la naissance de ce dernier, avant même qu’il puisse parler, on pouvait sentir dans ses yeux que c’était un enfant particulier, car il montrait des signes d’un futur grandiose et les miracles se multipliaient autour de lui. Tommaso Parentucelli avait, par exemple, contracté le mal d’une épidémie alors qu’il n’avait que dix ans. Saint Pierre serait apparu à sa mère lui révélant la guérison de son fils et surtout lui promettant pour lui la tiare à condition qu’elle veuille bien le destiner à la cléricature95. Nicolas V, selon Pie II, aurait même vu dans un songe, la nuit précédant la mort d’Eugène IV, le pontife vénitien se dépouiller de sa tunique et de sa mitre pour en revêtir le futur pape et le faire s’asseoir sur le trône de saint Pierre96.

  • 97 Iaria 2018.
  • 98 Pie II 2001, p. 48. Sur les prédictions qui concernent Amédée de Savoie voir Iaria 2007, en partic (...)
  • 99 Pie II 2001, p. 93.

43Pie II fait un usage rhétorique important des prophéties tout au long de sa carrière97. Même Félix V, le pape élu par le concile de Bâle, apparaît dans les Commentarii comme prédestiné au pontificat, bien que, dans son cas, le présage s’avère à double tranchant, compte tenu de sa source et du destin du pape savoyard. Pie II raconte en effet que huit ans avant l’élection du prince « le bruit s'était répandu qu'Amédée serait pape » et que ce bruit venait de « sorcières capables de prédire l'avenir, comme on en trouve beaucoup dans les montagnes de Savoie98 ». Dans d’autres cas, les prédictions émanent de personnalités plus respectables, comme le dominicain Vincent Ferrier qui aurait dévoilé à Alfonso Borgia sa future élection pontificale99.

  • 100 Totaro 1978, p. 25-26.
  • 101 Pie II 2001, p. 82.
  • 102 Ibid., p. 82.

44Pie II lui-même fait l’objet de plusieurs prédictions avant même qu’il ne devienne cardinal100. L’empereur du Saint Empire romain germanique, Frédéric III, lui aurait annoncé le premier la tiare101. Les mots que Pie II place dans la bouche de l’empereur sont importants : « Voici que nous arrivons à Rome. Je crois voir que tu seras cardinal et que ta fortune ne s’arrêtera pas là ; tu seras porté plus haut : la chaire de saint Pierre t’attend. Ne me dédaigne pas lorsque tu seras parvenu à cet honneur102. » Le contexte de cette annonce est important, Frédéric III et son secrétaire sont tous les deux en train de gravir le mont Cimino, or la montagne est le lieu symbolique traditionnel des révélations, notamment dans la Bible. L’empereur attend également leur approche de la Ville pour formuler cet avertissement, or la caput mundi est l’endroit par excellence où se nouent les plus grands destins politiques depuis l’Antiquité romaine.

  • 103 Pie II 2001, p. 56-57. La traduction adoptée diffère légèrement du texte établi en français qui tr (...)
  • 104 Buttay-Jutier 2008.

45Ce n’est pas le seul passage des Commentarii où Pie II se réfère à la fortune. Lorsqu’il est contaminé par la peste à Bâle, « apprenant qu’il y avait deux [médecins] de grand renom dans la ville, un Parisien savant, mais peu chanceux, et un Allemand ignorant, mais à qui la chance souriait, il préféra la fortune à la science, parce qu’il savait que la guérison de la peste était aléatoire103 ». Plusieurs registres littéraires se mélangent ici. Il faut sûrement voir dans cet épisode la critique habituelle, quoiqu’en l’occurrence déguisée, du médecin formé à l’université moins compétent que le médecin de terrain. Mais il est aussi permis de comprendre la comparaison entre le Parisien et l’Allemand comme une allégorie de l’opposition classique à la Renaissance de la virtus et de la fortuna104. L’homme ne peut s’extraire de la fortune, assimilée dans le contexte chrétien à la Providence, grâce à sa seule virtus et doit s’abandonner avec confiance aux forces supérieures. Celles-ci sont clairement identifiées : les remèdes administrés (notamment une saignée au pied droit) se révèlent inefficaces, en revanche les derniers sacrements et « la piété divine » [« divina pietate »] permettent à Enea de se rétablir six jours plus tard.

Gouverner pour la croisade ou par la croisade ?

  • 105 La centralité du thème de la croisade dans la définition du pontificat de Pie II a déjà été notée (...)
  • 106 Totaro 1978, p. 181-188 ; Bianca 1995, p. 8.

46Une fois sa légitimité établie, Pie II s’évertue à montrer dans les onze autres livres des Commentarii que toute son action, contrairement à ce qu’affirment ses détracteurs, est tournée vers la croisade qui représente, pour lui, le but ultime de son pontificat105. Il faut bien sûr noter que les Commentarii sont rédigés à la fin de son règne, une période durant laquelle le pape entreprend des préparatifs toujours plus précis en vue d’une expédition armée en Orient. Même s’il s’agit d’une préoccupation ancienne chez Enea Silvio Piccolomini, il écrit et dicte le texte à un moment de sa vie où la croisade est dans toutes ses pensées106. L’aspiration profonde à la croisade doit donc apparaître dans toutes les actions qu’entreprend le pontife, même celles qui paraissent a priori éloignées de cet objectif. La lutte contre les Turcs est présentée par Pie II comme l’élément structurant de son règne dans une optique de légitimation.

  • 107 Totaro 1978 sépare, lui aussi, le premier livre des onze suivants dans son analyse des Commentarii(...)
  • 108 Pie II 2001, p. 123.

47En ce sens, l’ouverture du deuxième livre qui marque le début du pontificat de Pie II constitue une seconde introduction à l’ouvrage107. Le pape l’initie en narrant par trois phrases son couronnement et la prise de possession du Latran. Il termine le premier paragraphe par ces mots « La nuit même, il retourna à son palais du Vatican. Mais de toutes les préoccupations qui assaillaient son esprit, l’emportait celle de savoir comment il pourrait réveiller l’ardeur des chrétiens contre les Turcs et leur porter la guerre108. » Il est impossible de savoir si Pie II se remémore réellement, plusieurs années après, les pensées qui l’assaillaient à l’heure de dormir, le soir de son élection pontificale. Dans tous les cas, il y a une construction littéraire évidente. La méditation sur sa vocation à l’heure de la tombée de la nuit n’est pas sans rappeler, par exemple, l’agonie au Jardin des Oliviers [Mt XXVI : 36-46]. Toutefois, par ce souvenir, Pie II veut indiquer très clairement au lecteur le sens qu’il souhaite donner à son pontificat ou, peut-être encore davantage, la manière dont il voudrait qu’on en fasse mémoire après sa mort.

  • 109 Sur la croisade au Quattrocento et notamment sur la tentative de Pie II voir Setton 1978, en parti (...)
  • 110 Sur le congrès de Mantoue en général, voir par exemple Baldi 2013.
  • 111 Baldi 2008, p. 56-58.

48Ce biais littéraire lui permet aussi d’introduire une présentation générale de l’Islam et de son expansion qui doit justifier une intervention présentée comme défensive. Le pontife prend notamment soin de rappeler qu’il s’inscrit dans la continuité des derniers événements qui ont marqué les règnes de ses deux prédécesseurs, Nicolas V et Calixte III : la chute de Constantinople (1453) et le siège de Belgrade (1456)109. L’expédition qu’il appelle de ses vœux contre les Turcs doit être menée par une chrétienté unifiée : « Prenant peur de ce venin, Pie décida de s’opposer à ce qu’il pénètre plus avant. Cependant, il ne comptait pas seulement sur lui-même, c’est-à-dire sur les forces du Siège apostolique, car la victoire sur les Turcs ne pouvait être l’œuvre de tel ou tel royaume, mais il demandait l’effort de toute la chrétienté. » C’est un des leitmotivs de Pie II qui explique la première grande décision prise au début de son pontificat : « Il estima donc nécessaire de prendre l’avis de ceux dont il réclamait l’aide et décida de convoquer un congrès des princes et des peuples libres, où l’on débattrait ensemble du salut commun »110. Pie II n’est d’ailleurs pas le premier pape du XVe siècle à prendre une initiative de ce type, Nicolas V avait déjà essayé de réunir les puissances italiennes face au danger turc ; néanmoins, à l’échelle européenne, l’initiative était revenue jusqu’à présent plutôt à l’empereur111. Le choix de la ville de Mantoue pour établir ce congrès n’est pas anodin, car il répond, là encore, à une logique de prédestination qui lie cette ville au pontife :

  • 112 Pie II 2001, p. 125.

On rapporte que, dans de très anciens recueils d’oracles concernant le règne des papes, là où se trouve la prophétie sur Pie II, sont inscrits ces mots : « Et toi, Mantoue, tu te trouveras élevée. Ainsi plaît-il à Dieu, et la volonté divine ne peut se tromper. Virgile, l’homme de Mantoue a chanté Énée le Troyen ; Enea le Siennois, a comblé la patrie de Virgile112. »

  • 113 Par exemple Beaune 1982, en particulier p. 343-350. Sur cette prophétie en général voir Iaria 2018 (...)
  • 114 Sur le choix du nom de règne de Pie II, voir Garin 1958, p. 5. Sur le lien entre la figure d’Énée, (...)

49Pie II explique ensuite que ce n’est pas cette « prophétie » qui a motivé son choix, mais d’autres critères plus géopolitiques qui font de la ville lacustre un bon point de ralliement des puissances européennes. Néanmoins la citation de cet oracle, dont l’origine est aujourd’hui perdue, n’est pas fortuite. En effet, selon la tradition, l’auteur de l’Énéide serait né à Andes, près de Mantoue, or la guerre de Troie et la figure d’Énée sont souvent mobilisées dans le contexte de l’humanisme pour évoquer la croisade. Le pontife appelle donc à une expédition armée dont le trajet serait inverse à celui qui a mené Énée depuis Troie jusqu’au Latium113. Le pape qui avait sûrement choisi son nom de règne en référence au héros grec, le pius Aeneas mis en scène par Virgile, unifie donc son destin à celui de la capitale du duché des Gonzague et démontre ainsi l’œuvre céleste à laquelle il s’emploie en réunissant un congrès en vue d’une expédition en Orient114.

50La méditation de Pie II au soir de son couronnement – « réveiller l’ardeur des chrétiens contre les Turcs et leur porter la guerre » – est révélatrice des deux étapes que le pontife veut mettre en œuvre par son gouvernement et du souvenir qu’il souhaite laisser de son pontificat. Toute l’action politique du pape en Occident est présentée comme étant destinée, dans un premier temps, à réunifier les peuples de la chrétienté sous la bannière pontificale, pour mieux les porter, dans un second temps, dans une marche victorieuse contre les Turcs et éventuellement plus tard vers les Lieux saints.

  • 115 Stolf 2015.
  • 116 Baldi 2008, p. 60-68.
  • 117 Pour l’édition de référence de ces lettres, voir Pie II 1918, p. 189-202, 204-216 et 278-285. Pert (...)

51Il s’agit là d’une idée ancienne chez Enea Silvio Piccolomini qu’il commence déjà à exprimer dans ses discours au concile de Bâle ; il y note que pour chasser les Turcs de la Grèce « il ne faudrait pas un seul État ou une seule puissance, mais la chrétienté tout entière »115. En cela, l’expérience germanique marque profondément le secrétaire de Frédéric III : la menace turque est concrète aux confins du Saint-Empire et la politique impériale est tournée vers l’Europe orientale116. La chute de Constantinople en 1453 rend encore plus urgente la nécessité de l’unité des chrétiens. L’événement marque un véritable tournant intellectuel chez Enea Silvio Piccolomini, qui y revient à de très nombreuses reprises, notamment dans la correspondance qu’il échange dans les mois qui suivent la conquête de Mehmet II. La lettre qu’il écrit alors, en tant que secrétaire de la chancellerie impériale et ambassadeur de Frédéric III, au pape Nicolas V est devenue célèbre ; beaucoup d’autres suivent sur le même modèle, en particulier des missives envoyées au cardinal Nicolas de Cues et à Leonardo Benvoglienti, ambassadeur de Sienne auprès de Venise117.

52Cette dernière lettre réactive en particulier l’idée d’unir les chrétiens sous un étendard commun, même si Enea Silvio Piccolomini, du fait de sa position à la cour impériale et de sa meilleure expérience de la géopolitique européenne, se montre alors bien pessimiste sur le sujet :

  • 118 Pie II 1918, p. 279. La traduction française est donnée par Hersant – Durand-Bogaert 2000, p66-6 (...)

Ce que l’empereur peut faire seul est bien peu, si les princes chrétiens ne se mettent d’accord et n’unissent leurs forces pour repousser loin de nos frontières ce féroce ennemi ; or nos rois ne sont pas de ceux qui acceptent de déférer à une convocation de l’empereur. Les appels du pape, je ne sais pas dans quelle mesure ils les écoutent […]. À considérer l’indolence de nos princes et les inimitiés qui séparent nos peuples, je crois entrevoir notre extermination. […] Chacun voulant le pouvoir séparément, nous allons tous perdre l’empire. Soucieux de nos intérêts personnels, nous n’avons cure de la chose publique et restons soumis à des passions privées118.

  • 119 Cette désunion est un véritable leitmotiv de la correspondance de Pie II depuis les années 1450, L (...)
  • 120 Baldi 2008, p. 69-73.

53Les décennies précédentes ont été marquées par la guerre de Cent Ans qui a profondément divisé la chrétienté. Dans la péninsule italienne, la séquence qui s’ouvre à partir de 1425 est marquée par des guerres diffuses et continues. La paix de Lodi (1454) et le relatif équilibre qui en résulte n’interviennent qu’après la chute de l’Empire byzantin et en sont d’ailleurs en partie la conséquence. Mais l’équilibre reste précaire et c’est cette désunion de la chrétienté qui ralentit le processus de la croisade119. Cependant Enea Silvio Piccolomini s’interroge déjà sur la potentielle capacité de mobilisation du pape. Prendre la direction de la lutte contre les Turcs est aussi un moyen de renforcer le rôle de la papauté et de s’imposer, en particulier face à l’empereur et au roi de France, comme le guide de la chrétienté120.

  • 121 Pie II 2001, p. 344.

54Par conséquent, Pie II structure tout le récit de ses Commentarii autour de cette question. Le thème de la croisade apparaît à chacune des transitions entre les chapitres de l’œuvre. Il s’agit de resituer le lecteur dans la globalité de l’action du pontife. Dans certains cas, les introductions des livres sont directement liées à la question de la lutte contre les Turcs, notamment au congrès de Mantoue et au rassemblement d’Ancône (livres III, IV, XII, XIII) ; dans les autres cas, le pape Piccolomini s’arrange toujours pour faire le lien entre les affaires européennes ou méditerranéennes et la croisade. Le livre IX semble par exemple échapper aux Turcs, puisqu’il s’ouvre par une longue description du val d’Orcia où Pie II a trouvé refuge pendant l’été 1462, mais une ambassade hongroise vient tirer le pape de son otium pour lui demander une aide financière et militaire dans la guerre de Mathias Corvin contre les Turcs121.

55L’idée qui apparaît dans chacune de ces transitions est toujours de justifier l’action du pontife en Europe à travers la croisade. Le livre VI s’ouvre par le discours déjà évoqué de l’archevêque élu de Mayence, Diether von Isenburg, tenu devant les princes allemands réunis en Diète. Le prélat excommunié explique que les banquiers italiens, en accord avec le pape, extorquent les diocèses barbares de l’Empire par cupidité. Selon Pie II, son ami Rudolf von Rüdesheim, le doyen de Worms, lui répond point par point et insiste notamment sur le fait que les impôts ecclésiaux doivent servir avant tout à financer la croisade contre les Turcs. Il rapporte le discours qu’il aurait tenu :

  • 122 Ibid., p. 261.

Le pape ne demande rien à qui donne à contrecœur. Il a déclaré la guerre contre les Turcs ; il a espéré que vous ratifiiez ce que vos légats ont promis à Mantoue. Il a décrété les dîmes et les indulgences avec leur appui afin de réunir l’argent nécessaire à la guerre. Si vous ne désirez pas apporter de l’aide à la religion, vous êtes libres. Prenez des mesures dans l’intérêt commun. Les Turcs sont autant vos voisins que ceux des Italiens. Il s’agit d’un danger commun. Et ne pensez pas que Pie attende l’aide de ceux qui ne veulent pas la lui accorder122.

56Ce morceau de bravoure est intéressant dans la mesure où il met en scène le pouvoir légitimant de la croisade. Puisque Pie II assure l’avoir placé comme objectif suprême de son pontificat, toutes ses actions ne peuvent être lues que dans la perspective de l’« intérêt commun ».

  • 123 Les cérémonies qui prennent alors place servent également de support idéologique très fort pour in (...)

57Le début du livre VIII est particulièrement intéressant de ce point de vue car il légitime la place du souverain pontife à la tête de la croisade. Il insiste longuement sur les liens qui doivent unir la chrétienté d’Occident et celle d’Orient contre la menace des Turcs par un biais inattendu. Pie II y raconte très longuement la réception du chef de saint André qui est l’occasion d’une justification de la croisade à l’intention du plus grand nombre123. À la nouvelle de l’invasion du Péloponnèse en mai 1460, le pape parvient à obtenir que la relique de la tête de Saint André, vénérée à Patras, soit apportée à Rome en avril 1462 pour qu’elle repose aux côtés des reliques de saint Pierre.

  • 124 Weber 2013, p. 435.

58Rome et la papauté peuvent apparaître par ce biais comme le refuge ultime face au danger de l’Islam. L’arrivée de reliques venues d’Orient permettant de présenter le pape comme un sauveur des trésors du Christianisme face aux Turcs n’est pas une nouveauté. Calixte III tente par exemple de récupérer le corps de sainte Thècle, première martyre chrétienne enterrée en Asie mineure124. La relique apostolique récupérée par Pie II est cependant bien plus prestigieuse. Lorsque le Saint-Père la présente à la foule en l’élevant sur une tribune dressée pour l’occasion à côté du pont Milvius, un cantique est entonné. Ce dernier rappelle d’abord d’une phrase les pérégrinations de saint André puis, dans une ellipse temporelle soudaine, il passe au XVe siècle :

D’abord, il [André] suivit Jésus qui l’appelait et commença comme lui par porter la Croix, martyr éternellement vénéré sur les côtes de la Grèce.

Mais quand les Turcs défirent les Grecs, pour qu’il ne soit pas la proie de chiens enragés, Pie le prit avec lui et l’accueillit avec bienveillance dans la ville sainte. […]

Ô suprême champion de la sainte foi, […] protège Rome.

  • 125 Pie II 2001, p. 313.

Ô Dieu bienveillant, fais que ce jour nous soit propice, en jetant sur les Turcs ta foudre aux éclairs à trois pointes125.

59Dans le cadre du cantique rapporté dans les Commentarii, Pie II assure, sans plus de précision sur ce prodige, qu’« André « entendit la prière du peuple et répondit ainsi » :

Je t’en prie, ô créateur du ciel et de la terre, mets fin aux massacres et aux punitions, et enfin, pris de pitié pour ton peuple, détruit les Turcs. […]

Donne longue vie à Pie, nous t’en prions tous, lui qui, seul contre les Turcs, osa avec un courage inébranlable traverser les hauts sommets des montagnes pour lancer un appel aux armes,

  • 126 Ibid., p. 313.

Et qui offre volontiers son propre chef pour que le monde entier vénère le nom du Christ et pour montrer au perfide ennemi la voie de notre salut. Amen126.

  • 127 Voir supra, les n. 92-93.

60Le pontife assimile donc totalement son destin à la croisade et n’hésite pas à évoquer le martyr pour sa propre personne. Le ton épique de la narration des voyages du pontife, déjà évoqué dans le premier livre des Commentarii, est repris ici127. Pie II se pose donc comme la tête de la chrétienté – la polysémie de caput y contribue – et comme son défenseur principal face à l’ennemi turc.

61Plus tard, lors de l’arrivée de la relique à la basilique Saint-Pierre, c’est le cardinal Bessarion, grec d’origine, qui prononce un discours frappant rapporté par Pie II dans lequel il imagine les mots qu’aurait pu prononcer André envers son frère, saint Pierre :

Maintenant, que feras-tu ? Demeureras-tu inerte ou hésitant face aux Turcs impies, ennemis jurés de la très Sainte Croix de notre salut […] contre ces barbares qui écartèlent cruellement les membres du Christ et qui couvrent continuellement son nom d’injures et de blasphèmes ? Endureras-tu ceci ? Toléreras-tu qu’ils sévissent ainsi impunément ?

Tu as maintenant un successeur qui, entre autres vertus, porte dans son cœur cette inquiétude suprême, ce grand désir de venger par une juste punition le sang chrétien innocent qui a cruellement été versé. […]

C’est donc à toi, ô souverain pontife Pie, que j’adresse ma prière, c’est toi que j’implore pour que tout ce que j’ai demandé à mon frère, tu l’exécutes et tu le mènes à bien, toi qui occupes son siège avec mérite et qui lui succèdes dignement dans le pontificat. Renforce chaque jour la volonté que tu as nourrie jusqu’à présent de venger le sang chrétien.

  • 128 Pie II 2008, vol. 2, p. 1552-1553 : Ne desistas hortari principes christianos ; et quod totiens a (...)

Ne cesse pas d'exhorter les princes chrétiens, et ne désespère pas, si tu t'es si souvent adressé à eux. Un jour, ils ressentiront de la vénération pour le Christ, ils ressentiront de la vénération pour Pierre ; et en faisant appel à toi et à moi, ils feront siens l'esprit des rois chrétiens. Ils finiront par accomplir des actes dignes d'eux, et en se jetant contre leurs ennemis les plus cruels, ils gagneront une gloire éternelle, pour la grande gloire de ton nom et pour le salut du peuple chrétien128.

62Toute la politique mise en place par le pape est justifiée par la voix de l’apôtre. Il incombe à Pierre d’intercéder auprès du Christ pour lutter contre les Turcs depuis les cieux, tandis que son successeur, Pie II, doit poursuivre le combat sur terre. André, par la voix de Bessarion, prend acte de l’échec du concile de Mantoue, mais note que le pape, en vue de la croisade, est parfaitement fondé à vouloir instaurer l’unité de la chrétienté. Le ton très séculier du discours frappe : il n’est pas du tout question de libérer le tombeau du Christ ou même de rendre à la chrétienté ses terres historiques – comme le feraient les invocations médiévales traditionnelles – mais bien de « venger le sang chrétien » « par une juste punition ». Il n’est pas question de s’exposer au martyr dans une perspective salvatrice, mais de « gagner une gloire éternelle ». Selon les Commentarii, Bessarion aurait d’ailleurs continué d’utiliser André comme porte-voix de la rhétorique pontificale pour remémorer les qualités martiales de Pierre dont le pape aurait implicitement hérité. Pie II et Bessarion font donc de la croisade un devoir assigné par l’apôtre André lui-même.

63L’arrivée de la relique à Rome sert donc à mettre en scène l’appel à la croisade de Pie II qui légitime sa politique en Occident. De la lutte contre Sigismond Malatesta au soutien des Aragonais à Naples, en passant par la lutte contre le conciliarisme, toute l’action de Pie II se trouve justifiée par la lutte contre les Turcs qui ne peut découler que de l’unité de la chrétienté. Peu importe que le pape siennois soit sincère dans son engagement, il n’en demeure pas moins que la croisade constitue une arme de légitimation au service de son gouvernement en Occident.

  • 129 Ibid., p. 417 sq.
  • 130 Ibid., p. 467 sq.
  • 131 Simonetta 2004, p. 83-84 ; Baldi 2008, p. 75-76.

64Au fur et à mesure que l’action du pape se rapproche de son épilogue anconitain, la lutte contre les Turcs devient un sujet de plus en plus présent dans les Commentarii. Le douzième livre débute par une longue description de la prise du royaume de Bosnie par les Turcs et est largement consacré aux tractations sur la croisade qui ont lieu entre Pie II, les Bourguignons et les Vénitiens129. À sa suite, le dernier livre inachevé est presque exclusivement dédié aux préparatifs de l’expédition contre les Turcs130. C’est à cette occasion que le pape succombe d’épuisement, rongé depuis longtemps par la goutte, alors qu’il attend la flotte vénitienne qui doit le porter vers l’Orient. Le choix de participer lui-même à la croisade et de prendre le risque de mourir en martyr, contre l’avis de tous, est une manière ultime de témoigner de sa préoccupation vis-à-vis du péril turc et de répondre à ses détracteurs131.

Un récit au secours des héritiers de Pie II

  • 132 Voir supra l’introduction de l’article.

65Le décès du pontife à Ancône pendant les préparatifs de la croisade ne suffisent pourtant pas à éteindre les critiques émises contre lui de son vivant, elles prennent au contraire leur pleine mesure juste après sa mort132. Les Commmentarii ne sont pas alors mobilisés directement dans la polémique, puisqu’il s’agit encore d’une œuvre confidentielle. Néanmoins, ils servent de source à d’autres textes épidictiques composés par l’entourage de Pie II pour prendre sa défense posthume.

  • 133 Ammannati Piccolomini 1997.
  • 134 Sur le rôle de Francesco Todeschini Piccolomini, voir notamment Richardson 1985.

66Les accusations déjà évoquées de Francesco Filelfo provoquent une série d’entreprises de défense de la mémoire du Saint-Père, qui sont coordonnées par deux parents de Pie II qu’il a lui-même nommés à la pourpre : Francesco Todeschini Piccolomini, son neveu, et Giacomo Ammannati Piccolomini, qui a été adopté par le pape133. Si le premier œuvre plutôt en direction d’une mémoire matérielle du pontificat (tombeaux, chapelles mémorielles), le second coordonne surtout l’action sur le plan littéraire en fédérant des humanistes autour de la mémoire du défunt pontife134. Parmi les figures de proue du combat des lettres se trouvent Lodrisio Crivelli, Giovanni Antonio Campano et Bartolomeo Platina.

  • 135 De Vincentiis 2002 : Simonetta 2004, p. 83-89.
  • 136 Smith 1962 ; Petrucci 1985 ; Simonetta 2004, p. 85.

67Lodrisio Crivelli est le premier à être employé par le cardinal Ammannati pour écrire un traité qui répond point par point à l’attaque de Filelfo, ce qu’il fait dans un texte paru sous le titre explicite d’Apologeticus adversus calumnias Francisci Philelphi pro Pio II Maximo Pontefice135. Crivelli était un ami d’Enea Silvio Piccolomini depuis le concile de Bâle durant lequel les deux hommes s’étaient rencontrés. Il était entré au service du pape après être tombé en disgrâce auprès de son ancien maître, le duc Francesco Sforza. Pie II lui confie alors l’écriture d’une histoire de la croisade et lui confie la charge d’abréviateur apostolique136.

  • 137 De Vincentiis 2002, p. 24. Sur la vie de Giannantonio Campano voir Hausmann 1968, en particulier p (...)
  • 138 La Vita Pii II Pontificis Maximi de Giannantonio Campano est éditée dans Le vite di Pio II 1964, p (...)

68Giovanni Antonio Campano est lui aussi très proche du pape de son vivant. Il le rencontre à l’occasion d’une halte du pontife à Pérouse, sur la route qui le conduit au congrès de Mantoue, notamment par l’entremise de Giacomo Ammannati Piccolomini qui n’est encore que secrétaire de Pie II. À partir de ce moment, Campano entre successivement au service de différents cardinaux et se déplace avec la Curie. Il se fait remarquer par le Saint-Père dont il devient un intime. Il est nommé évêque de Cortone en 1462, puis de Teramo en 1463. Après la mort de Pie II, il entre dès 1465 comme familier au service du cardinal Francesco Todeschini Piccolomini qui lui commande un discours pour célébrer le premier anniversaire de la disparition du pontife137. Plus tard Campano développe ce panégyrique pour le transformer en une Vita Pii II capable de défendre les intérêts des Piccolomini138.

  • 139 Ibid., p. 89-121 Cette vie de Pie II lui sert de base pour ses futures Vitae pontificum romanorum.

69Enfin, Bartolomeo Platina entre lui aussi comme abréviateur dans la chancellerie de Pie II en 1464. Le collège des abréviateurs forme, après la mort de Pie II, le bastion des défenseurs de sa mémoire, car il est composé en grande majorité des humanistes que le pape a souhaité intégrer à son service. Pour cette raison, Paul II en licencie la plupart après son élection. Bartolomeo Platina se rebelle alors et porte l’affaire sur la place publique, ce qui lui vaut d’être emprisonné au château Saint-Ange. Il écrit depuis sa captivité une élogieuse Vita Pii II pontificis maximi139. Ces trois œuvres qui doivent prendre la défense du défunt pontife ont pour point commun de s’inspirer directement des Commentarii.

  • 140 De Vincentiis 2010, p. 454-455 ; Bauer 2007, p. 20.
  • 141 Hausmann 1970, p. 146-147 ; Di Bernardo 1975, p. 160-161 ; Guerra 2018, p. 23.
  • 142 La première, la plus longue, est datée du 12 juin 1464. Elle est éditée en appendice de Pie II 199 (...)
  • 143 Le vite di Pio II 1964, p. 71-73 : Rerum sui temporis in Italia gestarum libros duodecim, quod opu (...)
  • 144 Bauer 2007, p. 20.

70Plusieurs raisons expliquent cette inspiration commune de Crivelli, Campano et Platina. Tout d’abord, les trois ont pu lire cette œuvre réservée, à cette époque, à un cercle d’initiés. Le rôle du cardinal Giacomo Ammannati Piccolomini est, à cet égard, fondamental. Très tôt en possession d’une copie de l’œuvre, il veille lui-même à ce qu’elle serve de source d’inspiration à ces humanistes. Il autorise ainsi Lodrisio Crivelli à consulter son manuscrit. Il fait de même en envoyant une copie des Commentarii, ou à tout le moins des extraits, à Bartolomeo Platina lorsqu’il est en prison140. Le lien est plus direct en ce qui concerne Giovanni Antonio Campano. L’évêque de Teramo s’est vu confier par Pie II la révision et la correction des Commentarii lorsque le pontife était tombé malade en 1464141. Il l’atteste lui-même dans deux lettres qu’il adresse à Giacomo Ammannati Piccolomini deux mois avant la mort du pape142. Il y témoigne de son admiration sans bornes pour l’œuvre de Pie II et y loue la sincérité, l’érudition et surtout le style sans égal du pontife. Il a donc parfaitement en tête les Commentarii, qu’il vient de relire avec attention, lorsqu’il écrit sa Vita Pii II quelques mois plus tard pour prendre la défense post mortem du pape. Il signale d’ailleurs lui-même dans le corps du texte cette relecture143. L’influence des Commentarii sur Campano ne fait aucun doute, ce dernier reprend en particulier l’argument décisif selon lequel le premier objectif du pape était de pacifier la chrétienté pour la mettre en ordre de marche contre les Turcs144.

  • 145 Simonetta 2004, p. 90-93.
  • 146 Ibid., p. 92.

71La bataille mémorielle autour de la figure de Pie II rebondit à plusieurs reprises. Pour tenter de s’attirer les bonnes grâces de la maison ducale de Milan, Giovanni Simonetta écrit en 1488 des Commentarii Rerum gestarum Francisci Sfortiae, dans lesquels il critique à plusieurs reprises Pie II. Le cardinal Todeschini Piccolomini, le neveu de Pie II, charge Gherardi da Volterra de convaincre Simonetta de modifier les morceaux de ce texte qui dénigrent la mémoire de son oncle, le menaçant même de le priver d’un bénéfice ecclésiastique145. Ce n’est certainement pas un hasard si le neveu du défunt pontife choisit spécifiquement Gherardi. Après la mort de Giacomo Ammannati Piccolomini, le manuscrit des Commentarii revient sûrement à cet humaniste qui conserve jalousement les papiers du cardinal et de Campano146. Il peut donc puiser dans l’œuvre du Saint-Père les arguments nécessaires à sa défense, même s’il échoue finalement à convaincre Simonetta.

  • 147 Economopoulos 2007.

72Les Commentarii agissent donc à la manière d’une source dans laquelle les avocats du pape et de son action vont puiser jusqu’à plusieurs décennies après son décès. Ils forment un livre d’initiés qui n’est diffusé au plus grand nombre qu’à travers des textes secondaires. Outre les exemples littéraires développés dans cet article, cela se manifeste aussi sur la longue durée dans la peinture. Le cycle de fresques commandé en 1502 par Francesco Todeschini Piccolomini à Pinturicchio pour décorer la Libreria Piccolomini de Sienne fait, par exemple, la part belle à l’image d’un pape croisé147.

  • 148 Voir supra la n. 3. En outre, il existait une traduction italienne antérieure à celle de Totaro, P (...)

73Cependant, l’œuvre ne prend elle-même la pleine mesure du rôle qui lui a été assigné par le pontife – établir sa plus grande gloire – que dans les siècles qui suivent. Elle connaît un succès littéraire qui ne se dément pas aujourd’hui et qui aurait plutôt tendance à s’amplifier, puisque le texte a connu au cours des dernières décennies trois éditions et plusieurs traductions148. Les Commentarii ont certainement contribué de manière décisive à façonner l’image contemporaine d’un pape humaniste et d’un pape croisé.

  • 149 Pie II est aujourd’hui reconnu unanimement comme un des acteurs principaux du mouvement littéraire (...)
  • 150 Encore que les rôles précurseurs de Nicolas V pour le premier aspect et de Calixte III pour le sec (...)

74Ces représentations correspondent sans aucun doute en partie à la réalité. L’acte même de laisser à la postérité un texte à caractère autobiographique au XVe siècle, écrit dans un latin élégant, semble constituer une profession de foi humaniste et suffit à fonder le prestige littéraire du pape149. Par ailleurs, peu de pontifes ont été plus loin au Quattrocento dans la promotion de la croisade (congrès de Mantoue) et dans sa préparation effective (rassemblement à Ancône)150. Il n’en reste pas moins que le pape a lui-même tenté d’imposer ces deux éléments dans les imaginaires collectifs par l’écriture des Commentarii et que, à l’échelle pluriséculaire, cette tentative a été marquée sous le sceau du succès.

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Notes

1 Après le concile de Constance (1414-1418), seul le pontificat de Calixte III (1455-1458) est plus court que celui de Pie II. Une rapide recherche sur les principales bases de données de travaux historiques permet de se convaincre de l’importante bibliographie ayant trait au pontife Piccolomini. Les résultats d’une recherche de titres de travaux contenant les expressions « Pio II », « Pius II » et « Pie II » sur la base de données RI-Opac donne, en cumulé, six cent huit références, c’est bien davantage que pour tous les autres papes du Quattrocento, consulté sur http://opac.regesta-imperii.de/lang_de/query.php [Rome, 8 juillet 2022].

2 Sur la vie de Pie II, voir Von Pastor 1924 ; Paparelli 1950 ; Mitchell 1967 ; Corbo 2002 ; Von Martels – Vanderjagt 2003 ; Simonetta 2004, p. 65-81 ; Baldi 2012 ; Stolf 2012 ; Pellegrini 2015.

3 L’année 1984 a donné lieu à deux éditions des Commentarii : l’une dirigée par Adriano Van Heck pour le compte de la Bibliothèque apostolique vaticane, Pie II 1984, l’autre dirigée par Luigi Totaro, Pie II 2008, qui comprend également une traduction italienne. Malgré les éventuelles critiques qui ont pu lui être adressées, cette dernière édition fait généralement référence. D’autres auteurs lui préfèrent Pie II 1993, car cet ouvrage présente les variations entre les deux principaux manuscrits des Commentarii. Néanmoins il est malheureusement beaucoup moins diffusé dans le monde académique. Une traduction française partielle a été donnée dans Pie II 2001. Lorsque cela a été possible, sauf exception, j’ai utilisé cette traduction. Le texte en latin est cité en notes de bas de page uniquement lorsqu’il s’agit d’une traduction personnelle. Luigi Totaro, avant d’avoir édité les Commentarii de Pie II en 2008, avait déjà livré une lecture approfondie de ceux-ci dans Totaro 1978. Sur les Commentarii en général, sur leur édition et sur leurs sources d’inspiration, voir Vivanti 1985 ; Bianca 1995 ; Märtl 2006 ; Märtl 2012 ; Guerra 2018. Sur les conditions matérielles de l’écriture de cet ouvrage, voir Märtl 2006 ; De Vincentiis 2010 ; Stolf 2012, p. 328-338.

4 Pour une réflexion sur le genre littéraire des Commentarii voir Lacroix 1991 ; Pozzi 1991 ; Ianziti 1992 ; De Vincentiis 2010 ; Guerra 2018, en particulier p. 33-51.

5 Pie II 2001, p. 394 ; Guerra 2018, p. 24. Il est probable que Patrizi était assisté de trois autres scribes, Märtl 2006, p. 236. Plus généralement, le pape fait souvent référence à son travail d’écrivain au sein des Commentarii, Märtl 2012, p. 230.

6 De Vincentiis 2010, p. 449.

7 Märtl 2012, p. 221-222.

8 Guerra 2018, en particulier p. 61-75.

9 Je remercie Clémence Revest pour m’avoir signalé ce parallèle.

10 Bruni 2007. Sur le genre littéraire du Commentarius de Bruni et la place que s’accorde l’auteur dans son œuvre voir Ianziti 1990.

11 Pie II 1967. Pie II écrit en fait plusieurs œuvres dans sa jeunesse qui prennent la défense du concile de Bâle. Les commentaires sont notamment accompagnés d’un dialogue, le Libellus dialogorum de authoritate et gestis basiliensium, Pie II 2015. Pour un panorama général de l’œuvre d’Enea Silvio Piccolomini sur le concile de Bâle voir Totaro 1988 et Pie II 2015, en particulier p. XLVI-LI. Le De gestis a été mis à l’index par Paul IV en 1559, Honegger Chiari 1991, p. 591-593 et Rozzo 2016.

12 Iaria 2018, p. 160.

13 Leaños 2011.

14 Pie II 2001, p. 108. Voir infra la réponse apportée par Rudolf, le doyen de Worms, n. 122.

15 Baldi 2008, p. 73-74, en particulier n. 52.

16 Pie II 2009, en particulier p. 3-17.

17 Baldi 2006, p. 181 et 189-190 ; Tietze 2009.

18 Pie II 2001, p. 108.

19 L’expression est issue de De Vincentiis 2002. Sur ce thème voir également Simonetta 2004, passim.

20 Sur Francesco Filelfo, voir Francesco Filelfo 1986.

21 Viti 1997.

22 Peut-être garde-t-il également grief contre Pie II de ne pas l’avoir intégré à l’entreprise d’écriture des Commentarii selon une hypothèse de De Vincentiis 2010, p. 450-451.

23 De Vincentiis 2002, p. 31-35.

24 Mengozzi 1914-1918.

25 Cette lettre est éditée dans Filelfo 1502, p. 156r-158v.

26 Sur le travail considérable d’analyse des Commentarii qui a été entrepris depuis vingt ans et qui fait suite à ses trois éditions successives depuis 1984 (voir supra la n. 3), la comparaison entre Märtl 2006, p. 235 et Märtl 2016, p. 263-264 est édifiante. Sur les luttes mémorielles, voir supra la n. 19.

27 Honegger Chiari 1991 ; Bianca 1995, p. 6.

28 De Blasi – De Vincentiis 2012, p. 900 ; De Vincentiis 2015, p. 211-212.

29 Pie II 2001, p. 41.

30 Von Martels 2005, p. 2-3.

31 Cicéron 1931, vol. 1, livre premier, chapitre 1, p. 6.

32 Skinner 2009, p. 154-155.

33 Augustin 1869, p. 105. Dans le chapitre 13 du livre V, saint Augustin confond totalement dans le discours la louange, laus, et la gloire, gloria.

34 Joukovsky-Micha 1968, p. 1-30.

35 Thomas d’Aquin 1908, vol. 9, p. 483.

36 Cicéron 1931, vol. 2, livre cinquième, chapitre 36, p. 156.

37 Skinner 2009, p. 155. Godi 1970 en comprend une édition. Pétrarque 2012 est plus récent et comprend le texte en latin et une traduction en italien.

38 Revest 2015, p. 391-396.

39 Pie II 2001, p. 41.

40 Ibid., p. 96.

41 Pie II 1918, p. 200 : Nemo est enim, cuis magis tanti mali fama, quam vestrae pietati sit obfutura. Nam scriptores omnes, qui apud Latinos Romanorum pontificum gesta referent, cum ad vestrum tempus fuerit ventum, in hanc sententiam de vestra gloria scribent : Nicolaus papa quintus nationes Tuscus sedit annis tot ; patrimonium ecclesiae ex tirannorum manibus vendicavit, divisam ecclesiam unioni reddidit, Bernardinum Senensem in Cathalogo sanctorum annumeravit, palatium sancti Petri construxit, basilicam eius mirifice reparavit, jubileum celebravit, Fridericum tertium coronavit. Pulchra haec et decora de vestro nomine praedicabuntur, sed illud omnia funestabit, cum in fine adiicietur : at huius tempore urbs regia Constantinopolis a Turchis capta direptaque est, nescio an diruta incensave dici poterit. Sur les lettres d’Enea Silvio Piccolomini avant son élection voir Baldi 2009, p. 293-314.

42 Pie II 2001, p. 91. Cet extrait est l’un des passages supprimés par Francesco Bandini Piccolomini dans la première édition des Commentarii de 1584 ; il ne saurait être possible de laisser penser, après la Contre-Réforme, que le pape pourrait être, de quelque manière que ce soit, responsable de la chute de Constantinople, voir infra n. 78.

43 C’est d’ailleurs en partie le cas pour Pie II, voir à ce sujet la remarque de l’ambassadeur Agostino Rossi, Von Martels 2005, p. 1.

44 Pie II 2001, p. 41-42.

45 Sur cette volonté de façonner son image voir par exemple Märtl 2006, p. 246.

46 Lejeune 1975. Sur cette notion et les critiques qui lui ont été adressées voir Allamand 2018 et sa longue recension dans Vettier 2019.

47 Pie II 2001, p. 42.

48 O’Brien 2009, p. 1064-1068 ; Guerra 2018, p. 51-61.

49 Pie II 2001, p. 283. Sur une autre indication du même genre dans le livre XIII, voir Stolf 2012, p. 338.

50 Garin 1958, p. 14. Sur le thème de Pie II géographe, voir Guerrini 2007, en particulier p. 1-109 et 181-207 ; Scafi 2007 ; Secchi Tarugi 2007, en particulier Baldi 2007 et Defilippis 2007.

51 Pie II 2001, p. 51-52. Pie II n’est pas le premier à rapporter ce mythe des fruits qui se transforment en oiseaux, Giraud le Cambrien s’en fait par exemple l’écho à la fin du XIIe siècle dans sa Topographia Hibernica (Livre I, chap. XI) ; il situe cependant ce prodige en Irlande.

52 Pie II 2001, p. 291.

53 Ibid., p. 292.

54 Voir infra l’exemple du voyage en bateau vers Gênes, n. 8-90.

55 Audouard 1973, p. 22.

56 Rotondi Secchi Tarugi 1991, en particulier Franci 1991, Patetta 1991, Finelli 1991.

57 Pie II 2001, p. 354-355.

58 Ibid., p. 53.

59 Mitchell 1967, p. 102-105 ; Von Martels 2003.

60 Pie II 1909, p. 181-191.

61 Totaro 1978, p. 36-61.

62 Héfélé 1916, p. 871-949 ; Pie II 2015, en particulier p. CXVII-CXXIII.

63 O’Brien 2015, p. 115-123.

64 Voir supra la n. 11.

65 Izbicki 2003. Sur la progressivité du ralliement d’Enea Silvio Piccolomini à l’obédience pontificale, voir aussi O’Brien, 2015, p. 61-85.

66 O’Brien 2015, notamment p. 48-61.

67 Pie II 2008, vol. 1, p. 52-53 : Non dum enim ardor ille Basiliensis eum reliquerat, neque rationes tenebat, quibus Eugenii causa nitebatur, qui, apud unam solum partem versatus, alteram contemnebat.

68 Pie II 2009 ; Baldi 2012, passim ; O’Brien 2015, passim, notamment, p. 61-74.

69 O’Brien 2015, p. 45-85.

70 Sur les Commentarii comme texte de combat contre le conciliarisme, voir O’Brien 2015, p. 113-155.

71 Pie II 2001, p. 62.

72 Ibid., p. 62-63.

73 Pie II 2006, p. 274-286 ; Leaños 2011, p. 251-252.

74 Izbicki 2003, p. 187-188.

75 Pie II 2006, p. 204-205 ; Leaños 2011, p. 251.

76 Pie II 1912, p. 56 ; Stolf 2011, p. 193.

77 Pie II 1993, Appendice 1, p. 619 : Vera est historia, et quod primum in ea desideratur, fides inest rebus : omnia, ut dicta, ut gesta sunt, ita enarrantur.

78 Honegger Chiari 1991 ; Bianca 1995, p. 6. Plusieurs exemples de lacunes ou de modifications ont été cités dans cet article, voir supra n. 42 et infra n. 103.

79 Stolf 2012, p. 16.

80 Totaro 1978 , p. 21-24.

81 Pie II 2001, p. 354-355.

82 Totaro 1978 , p. 22-24.

83 Ibid., p. 89-93.

84 Pie II 2001, p. 123.

85 Ibid., p. 55, 56, 64.

86 Ibid., p. 108 ; Pellegrini 2015.

87 L’idée de Pie II comme imitateur du Christ se retrouve à de nombreuses reprises dans son œuvre, Guerra 2018, p. 249-271.

88 Pie II 2001, p. 46.

89 Guerra 2018, p. 26.

90 Pie II 1909, p. 4 : Navem igitur ingressi ventorum inportunitate Corsicam partemque Sardinie circuivimus nocte non amplius una et summo mane applicuimus ad portum Veneris. Cette différence a déjà été notée dans Totaro 1978, p. 23.

91 Sur le mécanisme d’écriture des Commentarii voir Guerra 2018, p. 23-27.

92 Pie II 2001, p. 46.

93 Par exemple Villain-Gandossi 2004 et Montagnes médiévales 2004, en particulier Bischoff 2004.

94 Vauchez 2014, p. 590-595. Pour un exemple de vies de papes au XVe siècle qui mobilisent l’idée de prédestination, voir les biographies d’Eugène IV et de Nicolas V dans Bisticci 1970, vol. 1, p. 3-81.

95 Manetti 1999, p. 19-23.

96 Pie II 2001, p. 83.

97 Iaria 2018.

98 Pie II 2001, p. 48. Sur les prédictions qui concernent Amédée de Savoie voir Iaria 2007, en particulier p. 339 et Iaria 2018, p. 162-167.

99 Pie II 2001, p. 93.

100 Totaro 1978, p. 25-26.

101 Pie II 2001, p. 82.

102 Ibid., p. 82.

103 Pie II 2001, p. 56-57. La traduction adoptée diffère légèrement du texte établi en français qui traduit fortuna par la « chance », Pie II 2008, vol. 1, p. 44-45. Il est intéressant de noter que la « fortune » disparaît dans l’édition de Bandini de 1584 pour être transformée par la « piété », Pie II 1584, p. 11 : sed pium Aeneas pietatem scientiae praetulit. Voir supra, n. 78.

104 Buttay-Jutier 2008.

105 La centralité du thème de la croisade dans la définition du pontificat de Pie II a déjà été notée par l’historiographie, voir par exemple Baldi 2008, p. 55, en particulier n. 2.

106 Totaro 1978, p. 181-188 ; Bianca 1995, p. 8.

107 Totaro 1978 sépare, lui aussi, le premier livre des onze suivants dans son analyse des Commentarii.

108 Pie II 2001, p. 123.

109 Sur la croisade au Quattrocento et notamment sur la tentative de Pie II voir Setton 1978, en particulier p. 196-270 ; Calzona 2000 ; Baldi 2008 ; Weber 2013 ; Pellegrini 2014 ; Falcioni 2018. Sur le thème un peu plus large des rapports entre la chrétienté et le monde turc voir Ricci 2008. Sur la période précédente, notamment sur la maturation de l’idée de croisade chez Enea Silvio Piccolomini, voir Pellegrini 2013.

110 Sur le congrès de Mantoue en général, voir par exemple Baldi 2013.

111 Baldi 2008, p. 56-58.

112 Pie II 2001, p. 125.

113 Par exemple Beaune 1982, en particulier p. 343-350. Sur cette prophétie en général voir Iaria 2018, p. 185-186.

114 Sur le choix du nom de règne de Pie II, voir Garin 1958, p. 5. Sur le lien entre la figure d’Énée, de Virgile et de Pie II voir Reinhard 1998, p. 41 ; Izbicki 2003, p. 188-189 ; Stok 2018, p. 163-176.

115 Stolf 2015.

116 Baldi 2008, p. 60-68.

117 Pour l’édition de référence de ces lettres, voir Pie II 1918, p. 189-202, 204-216 et 278-285. Pertusi 1976, p. 44-67 donne une édition partielle de ces trois lettres et une traduction en italien. Une traduction partielle en français des lettres adressées à Nicolas de Cues et à Leonardo Benvoglienti se trouve dans Hersant – Durand-Bogaert 2000, p64-68.

118 Pie II 1918, p. 279. La traduction française est donnée par Hersant – Durand-Bogaert 2000, p66-67.

119 Cette désunion est un véritable leitmotiv de la correspondance de Pie II depuis les années 1450, Leaños 2011, p. 255-256.

120 Baldi 2008, p. 69-73.

121 Pie II 2001, p. 344.

122 Ibid., p. 261.

123 Les cérémonies qui prennent alors place servent également de support idéologique très fort pour insister sur la nécessité de mettre fin au schisme et pour magnifier les rapports familiaux au sein de l’Église.

124 Weber 2013, p. 435.

125 Pie II 2001, p. 313.

126 Ibid., p. 313.

127 Voir supra, les n. 92-93.

128 Pie II 2008, vol. 2, p. 1552-1553 : Ne desistas hortari principes christianos ; et quod totiens a te interpellati sunt minime desperes. Verebuntur aliquando Christum, verebuntur Petrum, teque meque rogantes induent christianum regiumque animum ; digna tandem se facient, et crudelissimos hostes aggressi gloriam sempiternam cum magna tui nominis celebritate et populi christiani salute adipiscentur. La traduction du début du discours est issue de Pie II 2001, p. 318-319.

129 Ibid., p. 417 sq.

130 Ibid., p. 467 sq.

131 Simonetta 2004, p. 83-84 ; Baldi 2008, p. 75-76.

132 Voir supra l’introduction de l’article.

133 Ammannati Piccolomini 1997.

134 Sur le rôle de Francesco Todeschini Piccolomini, voir notamment Richardson 1985.

135 De Vincentiis 2002 : Simonetta 2004, p. 83-89.

136 Smith 1962 ; Petrucci 1985 ; Simonetta 2004, p. 85.

137 De Vincentiis 2002, p. 24. Sur la vie de Giannantonio Campano voir Hausmann 1968, en particulier p. 9-24 ; Hausmann 1970 ; Hausmann 1974 ; Di Bernardo 1975 ; Fubini 1976. L’humaniste avait déjà prononcé un discours à l’occasion des obsèques du pape, Campano 1495, p. XCVr-Cr.

138 La Vita Pii II Pontificis Maximi de Giannantonio Campano est éditée dans Le vite di Pio II 1964, p. 1-88.

139 Ibid., p. 89-121 Cette vie de Pie II lui sert de base pour ses futures Vitae pontificum romanorum.

140 De Vincentiis 2010, p. 454-455 ; Bauer 2007, p. 20.

141 Hausmann 1970, p. 146-147 ; Di Bernardo 1975, p. 160-161 ; Guerra 2018, p. 23.

142 La première, la plus longue, est datée du 12 juin 1464. Elle est éditée en appendice de Pie II 1993, p. 619-624. Plusieurs passages des deux lettres sont traduits en italien dans Di Bernardo 1975, p. 161-163. Sur la correspondance de Campano en général voir Hausmann 1968.

143 Le vite di Pio II 1964, p. 71-73 : Rerum sui temporis in Italia gestarum libros duodecim, quod opus nondum assolutum cum vita finivit vetuitque publicari, nisi emendaretur.

144 Bauer 2007, p. 20.

145 Simonetta 2004, p. 90-93.

146 Ibid., p. 92.

147 Economopoulos 2007.

148 Voir supra la n. 3. En outre, il existait une traduction italienne antérieure à celle de Totaro, Pie II 1972-1976 et une traduction anglaise est en cours d’édition, Pius II 2003-2018.

149 Pie II est aujourd’hui reconnu unanimement comme un des acteurs principaux du mouvement littéraire du Quattrocento. Garin 2001 le place par exemple parmi les sept protagonistes de la Renaissance humaniste.

150 Encore que les rôles précurseurs de Nicolas V pour le premier aspect et de Calixte III pour le second doivent être soulignés, Baldi 2008, p. 56-59.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre-Bénigne Dufouleur, « La place des Commentarii dans la mémoire de Pie II et de son pontificat »Mélanges de l’École française de Rome - Moyen Âge, 134-2 | 2022, 421-443.

Référence électronique

Pierre-Bénigne Dufouleur, « La place des Commentarii dans la mémoire de Pie II et de son pontificat »Mélanges de l’École française de Rome - Moyen Âge [En ligne], 134-2 | 2022, mis en ligne le 01 février 2023, consulté le 17 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/mefrm/11159 ; DOI : https://doi.org/10.4000/mefrm.11159

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Auteur

Pierre-Bénigne Dufouleur

École française de Rome – pierre-benigne.dufouleur@efrome.it

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