Navigation – Plan du site

AccueilNuméros132-1Atelier doctoral : Outils et méth...Entre la tiare et le turban. Les ...

Atelier doctoral : Outils et méthodes pour l’histoire des Églises entre Orient et Occident

Entre la tiare et le turban. Les relations entre le clergé grec orthodoxe et Rome dans le contexte de la domination ottomane (XVIe-XVIIe siècles)

Alexandra Laliberté De Gagné

Résumés

Cette étude vise à apporter une réflexion complémentaire sur les relations du clergé orthodoxe grec avec les autorités latines dans un cadre parfois conflictuel avec les Ottomans. Ainsi, on peut mieux définir le rôle d’une partie du clergé dans cette opposition et s’interroger sur l’impact de ce contexte politique particulier sur les rapports d’altérité et sur les différents courants idéologiques au sein d’une Église orthodoxe traditionnellement tiraillée entre rapprochement avec Rome et maintien d’une orthodoxie plus traditionnelle (rejetant toute idée d’union des Églises).

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Buchon 1843, p. 244 (nous traduisons). Pour une étude détaillée, voir Hassiotis 1966 ; Ntokos 1972
  • 2 Le Chronicon Maius fut écrit (en partie) vers le dernier quart du XVIe siècle sur la base de l’œuv (...)

1« Depuis que j’ai commencé à discerner le mal du bien, j’ai toujours eu l’intention, j’ai toujours pensé et désiré, Saint Père, faire tout ce qui était en mon pouvoir afin que le Péloponnèse retourne entre les mains et sous la domination des princes chrétiens, et par conséquent que toutes les églises du même pays viennent s’unir sous la vraie autorité de la sainte et unique mère, l’Église commune catholique et apostolique » écrivait le métropolite de Monemvasie Macaire Melissourgos au pape Grégoire XIII en 1583, depuis Naples où il s’était exilé par crainte des représailles turques1. Cette source donne des indications sur les négociations secrètes entre les Moréotes et don Juan d’Autriche à l’époque de la Bataille de Lépante. Le métropolite, favorable à l’Union, n’était pas uniquement l’auteur du Chronicon Maius portant sur la chute de Constantinople et l’avancée des Turcs2 : il avait activement participé aux soulèvements contre ces derniers en Morée en 1571-1572.

  • 3 Le terme « Grec » est utilisé dans le cadre de cette étude par commodité bien qu’il renvoie à un g (...)
  • 4 Konortas 1985 et 1998 ; Papademetriou 2015 ; Papadopoullos 1990 et Zachariadou 2006a et 2006b.

2Macaire Melissourgos avait tenté, en vain, d’organiser un soulèvement contre l’autorité de la Sublime Porte, profitant de l’intervention étrangère et fondant ses espoirs sur l’aide provenant des chrétiens. Il a ensuite correspondu avec le pape Grégoire XIII, notamment une fois exilé à Naples, probablement dans le but d’obtenir quelques subsides. Il ne s’agit pas d’un cas unique : il est fréquent de constater des échanges entre les élites locales (principalement le clergé grec) et les Latins, que ce soit pour des raisons personnelles, en lien avec les intérêts d’une communauté, ou afin de s’assurer une aide financière ou militaire contre les Turcs. Bien loin d’une analyse théologique, cette étude développe plutôt une approche politique et culturelle des rapports entre Grecs orthodoxes et Latins3. Il s’agit en effet de penser ces relations dans un cadre parfois conflictuel avec les Ottomans et de mieux définir le rôle d’une partie du clergé dans cette opposition, mais aussi de s’interroger sur l’impact de ce contexte politique particulier sur les relations d’altérité et sur les différents courants idéologiques au sein d’une Église orthodoxe traditionnellement tiraillée entre rapprochement avec Rome et rejet de toute idée d’union des Églises. Abordant un sujet très large, dont certaines thématiques ont parfois déjà été étudiées4, cette étude ne prétend pas à l’exhaustivité, mais veut apporter une réflexion complémentaire sur les relations du clergé orthodoxe avec les autorités latines et ottomanes.

3Le cas de ce métropolite de Monemvasie est représentatif des relations que pouvait entretenir une partie du clergé grec vis-à-vis des Latins et de l’Église romaine. Le chroniqueur Georgios Palamidis, ancien notaire patriarcal et professeur au Collège d’Ostrog, chantait les hauts faits du prince valaque Michel le Brave, n’hésitant pas à souligner l’altérité des « infidèles », si ce n’est la menace qu’ils représentaient pour la chrétienté entière et l’orthodoxie en particulier :

  • 5 Legrand 1881, p. 187, v. 40-50 et p. 194, v. 241-244 (nous traduisons).

Arès aida les Turcs à faire un véritable massacre ; | alors le prince Sigismond de Transylvanie, | soumis aux Turcs, | s’unit aux chrétiens et au roi d’Allemagne | et embrassa une alliance avec eux. | Il envoya un message en Valachie à Michel | pour qu’il devînt leur ami, | et celui-ci accepta avec beaucoup de joie de participer à l’alliance | en faisant répandre aux chrétiens beaucoup de sang turc, | et en les réjouissant eux et toute l’orthodoxie | […] Cette bête n’attend rien d’autre | que de faire prisonniers les chrétiens, | et de nous laisser regarder la destruction de l’orthodoxie | et de l’ensemble des chrétiens et de l’Église […]5.

  • 6 Hurmuzaki 1903, vol. 12, doc. CMXVI, p. 565.
  • 7 Ibid.

4Un autre exemple tout aussi révélateur est celui du métropolite de Trnovo Dionysios Rhallis Paléologue. Le prélat avait tenté de soulever les chrétiens de sa métropole pour se joindre à la révolte de Michel le Brave contre les Turcs au tournant du XVIIe siècle, et cherchait à collaborer avec l’empereur pour soulever les populations de « Grèce » et de « Bulgarie »6. Le Ragusain Paolo Giorgio, agent de l’empereur Rodolphe II, ne manquait pas de confirmer à son maître l’importance de Dionysios pour l’implication des Bulgares dans la lutte menée par l’Empereur germanique contre la Sublime Porte, ainsi que la confiance qu’il méritait7.

  • 8 Falangas 2006, p. 228. Voir également Bádenas 1994.
  • 9 Tchentsova 1998, p. 383-396.
  • 10 Ibid., p. 385.
  • 11 Les marchands grecs qui accompagnaient le patriarche de Jérusalem Païsios en 1656 en Moscovie appo (...)

5L’opposition aux Ottomans s’exprime, entre autres, à travers l’envoi de représentants auprès de certaines puissances. Comme le souligne l’historien Andronikos Falangas, la politique des Habsbourg en Méditerranée et dans les Carpathes aux XVIe et XVIIe siècles, leur confère une image de libérateurs potentiels auprès des populations sous domination ottomane, notamment dans l’espace hellénique post-byzantin : « Cette attitude se reflète dans un grand nombre de sources d’origine grecque. La plupart d’entre elles doivent leur existence à l’élite culturelle de la diaspora post-byzantine qui était continuellement impliquée dans des activités anti-ottomanes ambitieuses »8. Une image semblable est également attribuée à la Moscovie, seule puissance orthodoxe indépendante, justifiant la multiplication des interactions, souvent officieuses, entre l’Église et celle-ci. C’est ce qu’a mis en exergue notamment l’historienne Véra Tchentsova, dont les travaux démontrent que parmi les envoyés se trouvent majoritairement des ecclésiastiques représentant la hiérarchie de l’Église grecque venus demander des subsides, voire une aide militaire9. Une partie des archives concerne des « rapports sur la situation dans l’Empire ottoman, émanant d’agents et d’espions, voire parfois des patriarches eux-mêmes ou de membres du haut clergé »10. Le prince de toutes les Russies apparait alors comme le nouvel empereur de la troisième Rome, ce qui est visible dans les sources qui témoignent des relations que pouvait entretenir le clergé orthodoxe avec les Tsars11.

  • 12 C’est le cas en Morée, et plus précisément dans la région du Magne, en Épire et, plus tardivement, (...)
  • 13 Lettre datée du 28 mars 1609 adressée au conseil d’État espagnol. Floristán Imízcoz 2007, p. 192-1 (...)

6Ces entreprises sont souvent suivies par le bas clergé, très présent dans les révoltes qui ont dépassé le stade du simple projet, mais dont les traces dans les sources sont plus limitées. Certaines régions, néanmoins, offrent plus de documentation que d’autres, et nous permettent d’avoir un aperçu de la participation du bas clergé à ces révoltes, notamment par le biais de correspondances, ou encore à travers les sources évoquant les exécutions ou les sacs de monastères12. Des documents témoignent de la participation directe aux révoltes de certains métropolites et évêques, ainsi que de la collaboration de monastères (entrepôts d’armes, lieux de refuge, renseignements…), lesquels subissent souvent par la suite des représailles de la part des Turcs. Le procurateur général du monastère Saint-Sauveur de Galaxidi, Arsène Zancarópoulos, à titre d’exemple, écrit sur les malheurs de son monastère, qui aurait en effet servi d’entrepôt d’armes et de relais d’information auprès des puissances chrétiennes13.

  • 14 Il est intéressant de constater que l’on retrouve parmi les signataires de ce type de correspondan (...)
  • 15 Lettre transmise lors d’une ambassade épirote et de Thessalie en 1601. Floristán Imízcoz 1988, doc (...)
  • 16 Carayon 1985, p. 63 (lettre du jésuite François de Canillac datée de 1612).

7Les lettres envoyées à l’Ouest, généralement avec un ou plusieurs représentants de la région concernée, provenant des élites religieuses et politiques locales, ont le plus souvent un format bien établi. Tout d’abord, la plupart d’entre elles sont signées par des prélats14. Ensuite, il est très fréquent d’assister à une énumération des cruautés que subiraient les populations chrétiennes de la part des « infidèles ». Ces discours, faisant communément la part belle au pathos, suivent souvent le même schéma : ils portent sur la servitude, les lourdes taxes, les insultes et les vexations régulières, diverses cruautés telles que l’enlèvement d’enfants et les conversions forcées. Cette rhétorique déclamatoire tend à mettre l’accent sur la fraternité qui unirait les peuples chrétiens15. L’idée d’« ennemi de la foi » et celle d’altérité sont très présentes dans ces documents. Faire la guerre à l’ennemi commun serait en fin de compte un acte de charité et de solidarité, comme l’écrit le patriarche de Constantinople Néophyte II, décrit par les jésuites avec bienveillance car il aurait montré « le désir qu’il avoit d’estre uni avec l’Église latine »16 :

  • 17 Lettre datée de 1609 destinée à Philippe III. Floristán Imízcoz 1988, doc. 11, p. 220-225 (nous tr (...)

Pour tout cela, nous prions et supplions Votre Majesté de nous accorder sa miséricorde et de faire preuve de compassion pour le peuple du Christ, de verser le sang pour nous et de nous libérer du pouvoir du diable, afin que Dieu atteigne la gloire éternelle, et son nom la renommée et grandeur pendant des siècles, comme Constantin le Grand17.

8Faire la guerre aux Turcs aiderait évidemment beaucoup à réaliser l’unité entre tous les chrétiens, voire l’union des Églises :

  • 18 Document daté de 1606 et issu d’une ambassade épirote. Ibid., doc. 10, p. 188, 206 et 218 (nous tr (...)

Alors, Votre Majesté s’assiéra sur le trône royal, avec le pape et les quatre patriarches orientaux, pour appeler tous les évêques à un endroit, afin que toute la chrétienté soit réunie autour d’une seule règle et d’un seul troupeau. Alors il y aura de la joie au ciel, sur terre et parmi les anges ; le Christ lui-même s’en réjouira, comme le grand Constantin […] qui se trouve aujourd’hui parmi les saints dans le royaume de Dieu18.

  • 19 Lettre rédigée le 27 septembre 1601 et signée par le métropolite de Lépante et d’Arta, le métropol (...)
  • 20 La lettre fut écrite par le patriarche d’Ochrida Athanasios Riseas, et transmise en 1614 à Madrid. (...)

9Dans le cadre d’une intervention anti-ottomane dans laquelle s’engagerait un prince chrétien, qu’il s’agisse de la Sérénissime, du roi d’Espagne, de l’empereur du Saint-Empire romain germanique, parfois même des voïvodes roumains ou du Tsar de toutes les Russies, il est fréquent de retrouver un parallèle historique avec la figure de Constantin le Grand, modèle du prince chrétien par excellence. Enfin, vient s’ajouter la promesse d’une récompense divine qui accompagnerait nécessairement l’aide accordée aux chrétiens opprimés par les « infidèles »19. Il s’agirait donc de défendre la chrétienté contre un ennemi extérieur commun qui doit être expulsé des frontières de la Respublica Christiana. Ainsi, l’archevêque d’Ochrida promettait « […] de rassembler une multitude de peuples chrétiens, et de les persuader de prendre les armes contre les ennemis de la sainte, catholique et immaculée foi, et de les déloger de nos frontières. »20

  • 21 L’idée que l’Empire ottoman possède des ennemis de l’intérieur, tout comme celle d’alimenter les r (...)

10Une telle entreprise serait facile selon les émissaires grecs, qui proposent constamment des itinéraires à la fois terrestres et maritimes, traversant l’Europe du Sud-Est dans le cadre de nombreux projets de croisade ayant pour objectif Constantinople : ces plans s’appuient tous sur l’idée que les chrétiens de la région n’hésiteraient pas à se révolter et à rejoindre les soldats chrétiens21. Certains Grecs étaient prêts à aller très loin dans leurs concessions aux Latins dans la perspective d’obtenir un soutien militaire. Le fait qu’ils envisagent de s’accorder sur une union des Églises (même sans entrer dans les détails de ses modalités), bien qu’il puisse s’agir de promesses légères, témoigne d’une volonté d’éliminer toutes les difficultés pouvant survenir avec les Latins pour obtenir leur « libération » des Turcs. Cela démontre également, bien sûr, la nécessité impérieuse d’une aide étrangère pour leurs révoltes.

  • 22 Hassiotis 1972 ; Floristán Imízcoz 2006 ; Năstase 1981.
  • 23 Finlay 1877, p. 99.
  • 24 Pippidi 2006, p. 123.
  • 25 Hassiotis 1970.
  • 26 Citons, parmi d’autres, les patriarches de Constantinople Dionysios II, Métrophane III, Néophyte I (...)
  • 27 Concernant la question financière : une partie importante des échanges découle de demandes de subs (...)

11La plupart de ces correspondances avec les Latins proviennent des mêmes endroits : d’Épire, de Morée (notamment du Magne, région historiquement particulièrement belliqueuse), de Thessalie orientale, d’Ochrida, de Constantinople et de Chypre. Néanmoins, ce type de relations ne se limitait pas à ces zones. On retrouve en effet des demandes de subsides ou des échanges d’informations dans l’ensemble de l’espace orthodoxe grec (et au-delà), comme dans les îles de l’Archipel, à Thessalonique, ou encore parmi la communauté athonite22. Si certains résument les conflits avec les Turcs à quelques petites escarmouches isolées et sporadiques23, d’autres soulignent le synchronisme des mouvements de révolte et le caractère politique et religieux de ceux-ci24. Ce phénomène touche entre autres des régions périphériques dotées de caractéristiques géographiques propres : ainsi, le caractère montagneux de l’Épire, peu propice aux grands mouvements de troupe, et sa proximité avec la mer, et donc avec Corfou, ont sans doute facilité les contacts avec les Latins, et favorisé certains soulèvements (tout comme dans le cas du Magne). Les guerres qui ont opposé États chrétiens et Empire ottoman (notamment au tournant des XVIe et XVIIe siècles) offraient un prétexte aux populations locales désireuses d’obtenir un soutien pour se révolter25. Le maintien d’échanges ininterrompus avec les puissances catholiques et la persistance de révoltes ou de tentatives de soulèvements démontrent qu’il ne s’agit pas que d’un simple opportunisme ponctuel lié à un contexte particulier, et ce d’autant qu’une partie importante du haut clergé, parfois même des patriarches26, participait à ces activités, même s’il est légitime de souligner les intérêts financiers qui pouvaient être en jeu27.

  • 28 L’usage large du principe de l’oikonomia aurait contribué au fait que l’Église reconnaisse, au moi (...)
  • 29 Konortas 1985, p. 279.
  • 30 Parmi les tentatives de rapprochement avec l’Ouest au XVIe siècle, on peut relever la visite en 15 (...)

12Il ne s’agit pas de nier la bonne entente occasionnelle d’une partie du clergé orthodoxe grec avec le pouvoir ottoman, ni le rôle du Patriarcat de Constantinople (et plus largement de l’institution ecclésiastique) auprès de l’administration ottomane, comme l’indiquent les sources issues de cette dernière28. Il s’agit bien plutôt d’insister sur le rôle essentiel de l’élite intellectuelle grecque, c’est-à-dire de l’élite religieuse, dans les différents mouvements d’opposition aux Ottomans. Bon nombre des sources disponibles dévoilant cette participation ont un caractère « officieux » et sont issues de correspondances privées conservées dans diverses archives à travers toute l’Europe. Une analyse fondée uniquement sur les sources ottomanes ou les sources institutionnelles présente donc certaines limites quant à l’étude du rôle du clergé dans ces mouvements. L’acceptation de leurs nouveaux souverains par les acteurs ecclésiastiques peut s’expliquer en partie par le pouvoir de coercition dont disposent les Ottomans, mais également par d’autres facteurs, comme les intérêts politiques d’une partie du clergé grec. L’isolement du patriarcat de Constantinople après 1453 et la concurrence directe d’un patriarche titulaire nommé par Rome, en plus de conforter le sentiment anti-latin de certains, ne pouvaient qu’inciter à un rapprochement avec l’État qui reconnaissait l’autorité de l’institution29. L’intensification des activités missionnaires catholiques permet de renouveler les relations avec les Latins30, bien qu’elles soient perçues comme une véritable menace par une partie de la Grande Église.

  • 31 Il s’agit souvent d’élites latinisées, ou du moins ouvertes à l’idée d’une union des Églises : une (...)
  • 32 Olar 2015, p. 55. Concernant les courants idéologiques de l’Église d’Orient : Argyriou 1984.
  • 33 Le mot est initialement utilisé dans l’Ancien Testament pour se référer à l’« Autre » ou à l’« étr (...)
  • 34 Odorico 1996, p. 56-57.
  • 35 Olar 2015, p. 82-83.
  • 36 Mélétius Pigas, d’origine crétoise, étudia à Padoue et fut patriarche d’Alexandrie de 1593 et 1601 (...)
  • 37 Andreescu 2003, p. 56-70. On peut toutefois noter que Pigas est alors locum tenens du patriarche d (...)
  • 38 Chronique éditée dans Legrand 1881, p. 231-334.
  • 39 Simonescu 1966, p. 88.

13Tandis que certains prélats cherchent des alliés parmi les Latins contre la Porte31, d’autres se rattachent donc à un courant idéologique jugeant le pouvoir du sultan légitime et voulu par Dieu32. Cela n’empêche pourtant pas la persistance de tensions, comme en témoigne la chronique du prêtre Synadinos de Serrès (né en 1600), l’une des rares sources littéraires portant sur la vie quotidienne des chrétiens de l’Empire ottoman. Si les « Turcs » de Serrès y sont parfois présentés comme des « compatriotes » et si l’autorité du sultan n’y est nullement remise en cause, les musulmans sont malgré tout parfois désignés par les termes ἀλλόφυλοι33 ou encore οἱ ἕτεροί34 et la première partie de l’œuvre porte sur un thrène sur la chute de Constantinople. Ce courant de pensée tend surtout à intégrer l’« asservissement » des chrétiens orthodoxes à un projet divin visant à leur faire expier leurs péchés35. C’est le cas du patriarche d’Alexandrie Mélétius Pigas36, qui s’oppose à toute idée de révolte contre le Sultan, allant jusqu’à exhorter le voïvode Michel le Brave à faire la paix avec les Ottomans37. Le métropolite Matthieu de Myre, conseiller des voïvodes, copiste et auteur de la chronique Ἱστορία των κατά την Ουγγροβλαχίαν datée de 1618, quant à lui, bien que déçu de l’échec de la révolte en Valachie, s’opposait également à toute intervention étrangère contre les Turcs, qu’elle vienne des Latins ou des Russes38. L’ouvrage est apparu comme une œuvre qui prônait la paix nécessaire à une époque où se ressentaient encore les conséquences de la restauration de la domination ottomane et de l’occupation de la Valachie par le prince Gabriel Ier Báthory39.

  • 40 Né en Crète sous domination vénitienne le 13 novembre 1570, il étudie à Venise puis à Padoue, devi (...)
  • 41 L’Église de Rome usait d’un certain nombre d’outils pour ramener les chrétiens d’Orient dans son g (...)
  • 42 L’imprimerie grecque de Constantinople fut l’objet de récentes études, dont Augliera 1996.
  • 43 La création de cette imprimerie, à laquelle il faut adjoindre les ateliers d’imprimerie associés a (...)
  • 44 Firpo 1984, p. 388-389.
  • 45 Busnelli 1931, p. 260 ; Carayon 1985, p. 63 ; Sapienca 1622, p. 56-57. Sur la présence missionnair (...)
  • 46 Dans la continuité des réflexions présentées par Olar 2015, p. 103-104 : « Les mots utilisés sont (...)
  • 47 Tsirpanlis 1983, p. 516-518.
  • 48 Petros Arkoudios, De concordia ecclesiae occidentalis et orientalis in septem sacramentorum admini (...)
  • 49 Le métropolite de Larissa Dionysios mena une révolte en Épire en 1611, réprimée par les Ottomans. (...)

14La lutte du patriarche de Constantinople Cyrille Loukaris40 et des prélats de ce courant de pensée s’inscrit dans une forme de concurrence à l’égard de l’Église romaine41, qui passe notamment par le biais de l’éducation, mais aussi par l’édition avec la mise en place (certes éphémère) de l’imprimerie de Constantinople42, qui a participé à la circulation d’ouvrages religieux ouvertement anti-latins43. Le bayle vénitien de Constantinople Matteo Zane écrit ainsi dans sa relation de 1594 : « les Turcs sont d’avis que les Grecs sont naturellement les ennemis des Latins, au point que leur inclination est plus grande envers les Turcs qu’envers l’Église romaine »44. Le jésuite François Canillac, quant à lui, décrit l’élection au siège patriarcal en 1612 de Cyrille Loukaris comme celle d’un ennemi des jésuites et de l’Église catholique romaine, ce qui est relayé par Octavo Sapienca, ainsi que par Paolo Sarpi, conseiller en matières théologiques du Sénat vénitien, qui voit dans l’élection du patriarche une réaction de la « nation grecque » contre les machinations des jésuites45. Cyrille Loukaris craint, non sans raison, l’influence grandissante de Rome, et en particulier celle du Collège grec Saint-Athanase, accusant les étudiants qui y sont formés d’avoir abandonné leur « race » et d’être devenus des adversaires de l’orthodoxie46. Une partie de ces étudiants font en effet une carrière ecclésiastique : Partenios Doxaràs devient prédicateur à l’église San Giorgio de Venise puis évêque orthodoxe de Zante-Céphalonie, Giorgio Trompas Lascaris, professeur dans son île natale de Chios, puis métropolite de Trébizonde, ou encore Nicéphore Mélissène-Comnène, métropolite de Paros et Naxos47. Pire encore, certains, comme le Corfiote Petros Arkoudios48, contribuent à l’écriture, à la traduction et à la diffusion d’ouvrages prônant l’union. D’autres participent aussi aux divers mouvements de révolte des populations grecques de l’espace ottoman, comme Constantin Sofias, qui, après avoir enseigné à Venise, accompagne en Espagne Dionysios « Skylosophos », métropolite de Larissa dans le cadre d’une ambassade pour quérir de l’aide contre les Turcs en Épire49.

  • 50 Dont Étienne Gerlach déplore l’ignorance lors de son séjour à Constantinople. Crusius 1584, p. 205(...)
  • 51 Originaire d’Anchialos, il fut patriarche de Constantinople à trois reprises entre 1572 et 1595.
  • 52 Sathas 1842, p. 69-70. Jérémie II était en prison lors de son arrivé à Constantinople, ce qui situ (...)
  • 53 Legrand 1885, p. xxxiv et Sathas 1842, p. 73.
  • 54 Ibid., p. 73-74. C’est en effet au gouvernement vénitien que revenait la décision de le laisser ac (...)

15Constatant la nécessité de mieux former le clergé orthodoxe et reprenant à son compte les méthodes de Rome50, la Grande Église voulut développer l’école patriarcale. Le patriarche de Constantinople Jérémie II Tranos51 invita à Constantinople l’humaniste unioniste crétois Maxime Margounios, qui serait venu à sa demande vers 1583 pour diriger les jeunes gens qui se destinaient à une carrière ecclésiastique, comme en témoigne un rapport rédigé par Francesco Morosini, ancien bayle vénitien52. Toutefois, terriblement déçu par l’état de la Grande Église, il déclina l’offre et aurait quitté Constantinople dès 1584 pour Cythère, où il fut nommé évêque. Dans une lettre qu’il rédigea à son départ, Margounios associait celui-ci à l’horreur qu’il ressentait vis-à-vis de la domination des Turcs « ennemis communs » des chrétiens53. Suite au refus de Venise de l’investir de la charge épiscopale de la ville de Cythère et à un rapport d’Andrea Cocco, gouverneur de l’île, Margounios écrivit une lettre au doge de Venise, exprimant son attachement à la République de Venise, l’état malheureux de l’Église orientale, ainsi que sa haine vis-à-vis de la domination ottomane à laquelle étaient soumis les Grecs. Certes, son attachement à la République ne devait pas être dénué d’intérêt personnel54.

  • 55 Comme le narre l’ambassadeur Girolamo Capello dans sa correspondance adressée au Conseil des Dix d (...)
  • 56 Mélétius Pigas aurait vu le Grand-duc de Moscou comme un autre Constantin : « Le nouveau Constanti (...)
  • 57 Legrand 1881, p. lxxx et sq. Le XVIIe siècle se caractérise par le développement de plusieurs écol (...)
  • 58 Dont le récit narre les exploits contre les Turcs de Michel le Brave. Legrand 1881, p. 186 et sq., (...)
  • 59 Legrand 1885, p. 115-119, et Olar 2015, p. 55. Cet ouvrage pourrait également être considéré comme (...)
  • 60 Apf, sc, Greci, v. 1, fol. 20.
  • 61 Olar 2015, p. 6.

16Privilégiant un rapprochement avec la seule grande puissance orthodoxe, Jérémie II officialisa également la création d’un cinquième patriarcat oriental à Moscou, dont Mélétius Pigas, adversaire de l’Église latine, opposé à l’union de Brest55, fut l’un des défenseurs56. La Grande Église a contribué activement à la création d’écoles grecques, notamment par l’entremise de personnages comme ceux-ci et Cyrille Loukaris, permettant d’établir des relations avec les autres populations orthodoxes, d’étendre l’influence de l’Église grecque, et de contrer l’influence catholique liée à l’union de Brest, comme c’est le cas à Ostrog, ainsi qu’auprès des confréries orthodoxes de Lwów et de Wilno57. Ces écoles étaient également l’occasion de composer des œuvres ou d’imprimer des ouvrages grecs, comme la chronique de Georgios Palamidis58 à Ostrog, ou encore le Διάλογος Ὀρθόδοξος χρϊστιανὸς de Mélétius Pigas, censé combattre les enseignements de l’Église de Rome, qui parut le 31 juillet 1596 aux presses de l’école de la confrérie de Wilno où Loukaris avait été nommé recteur le 2 février 159659. Ce dernier a activement participé à la création d’une première imprimerie grecque à Constantinople (vers 1625-1627), en collaboration avec le moine Nikodimos Metaxas, qu’il avait envoyé étudier en Angleterre60. Il a contribué aussi à la restructuration de l’école patriarcale avec l’aide du philosophe Théophile Korydalée61.

  • 62 Rapport du bayle Cristoforo Valier, 4 mai 1612. ASVe, Senato, Dispacci Costantinopoli, filza 74, f (...)
  • 63 Notamment en entretenant des liens avec les ambassadeurs calvinistes. Olar 2015, p. 70.

17Cette position n’empêche pas pour autant l’existence de liens avec l’Occident, les deux patriarches précités ayant fait leurs études à Padoue comme tant d’autres, ni un attachement à leur « Patrie » : ainsi, Cyrille Loukaris n’hésite pas à prévenir le bayle vénitien de l’imminence d’une attaque ottomane contre la Crète62. L’historien Ovidiu Olar montre toute la complexité de ses rapports avec les Latins, ou plutôt avec l’Église de Rome (rapports qui n’étaient pas forcément mauvais dans un premier temps). Ancien élève de Maxime Margounios, Loukaris luttait en effet contre l’influence du catholicisme, notamment celle des missionnaires63.

  • 64 Blanchet – Gabriel 2013 et 2016.
  • 65 Tsirpanlis 1983, p. 17.
  • 66 La déposition du patriarche œcuménique Métrophane III et l’élection de Jérémie II sont un exemple (...)

18En définitive, deux courants idéologiques traditionnels des élites religieuses grecques continuent de s’affronter après la chute de Constantinople, les uns se montrant favorables à l’ouverture vers l’Ouest et à l’union des Églises, les autres défendant une orthodoxie plus traditionnelle (affrontement qui ne concerne finalement que fort peu les préoccupations des populations). Cette ligne de fracture idéologique n’empêche pas de constater que ces élites religieuses, bien que généralement plutôt hostiles au principe d’une « inféodation » à l’Église de Rome, sont cependant paradoxalement les plus actives dans la recherche d’alliés pour lutter concrètement contre les Turcs en organisant des soulèvements. Ces deux mouvances bien distinctes ne sont bien sûr pas nouvelles, leurs idées s’opposent au contraire depuis plusieurs siècles, comme entre autres lors du concile de Ferrare-Florence (1437-1439) ou de la chute de Constantinople, où s’affrontent partisans de l’union des Églises ayant pour objectif principal d’obtenir des secours contre l’envahisseur ottoman, et tenants d’un refus de toute forme d’affiliation à l’Église romaine. Bien que ces idéologies s’affirment particulièrement au XVIIe siècle, les positions de chaque camp ne sont ni absolues ni n’empêchent le dialogue, comme le soulignent les travaux de Marie-Hélène Blanchet et Frédéric Gabriel64. Gennadios Scholarios est ainsi au nombre des signataires de l’union décidée lors du concile de Ferrare-Florence, malgré son opposition à Rome par la suite, tout comme Cyrille Loukaris, formé en Italie, entretient des relations ambigües avec les Occidentaux dans un premier temps, et n’hésite pas à réorganiser l’Académie patriarcale sur le modèle italien (notamment sur celui de l’Université de Padoue) en nommant à sa tête Théophile Korydalée, ancien étudiant du Collège Saint-Athanase (1604-1608)65. Aux luttes d’influence opposant ces deux grands courants qui cherchent à accéder au trône patriarcal s’ajoutent par ailleurs celles, plus politiques, de certaines familles constantinopolitaines, comme les Cantacuzène66.

Conclusion

  • 67 La philosophie néo-aristotélicienne (issue de Padoue) tend à s’opposer au conservatisme orthodoxe (...)

19Il ressort de ces quelques exemples que la domination ottomane ne manque pas de susciter une opposition bien réelle (bien que ponctuelle) parmi les populations orthodoxes des XVIe-XVIIe siècle de l’espace méditerranéen. La nécessité de recourir à une aide étrangère pour espérer s’en défaire incite une partie des élites grecques, principalement religieuses, à mobiliser les fidèles et à établir des relations avec les puissances occidentales, faisant fi des dissensions religieuses. Que ce soit sous la forme d’ambassades, de projets conjoints de révoltes ou d’une résistance culturelle et religieuse, les ecclésiastiques grecs se trouvent toujours mêlés aux principaux mouvements d’opposition à la Sublime Porte, toujours en lien étroit avec l’Occident, où nombre d’entre eux effectuent leur formation, même si tous ne sont pas prêts à faire les concessions nécessaires pour obtenir ce soutien, notamment sur l’épineuse question de l’union des Églises. Cette réalité pousse l’État ottoman à se méfier des ecclésiastiques jugés trop proches de l’Occident, aboutissant à la déposition ou à l’exil (si ce n’est pire) de certains prélats, accusés par des concurrents d’une trop grande sympathie envers les Latins, parfois à tort. Il convient de souligner qu’une bonne partie du haut-clergé, favorable ou non à un rapprochement avec les Latins, est presque systématiquement liée d’une manière ou d’une autre à l’Occident, qu’il provienne de régions-interfaces (Crète, Épire…), qu’il ait étudié en Italie (à Padoue ou à Rome notamment) ou qu’il dispose d’un réseau de contacts à l’Ouest. L’influence latine, ne serait-ce que sous forme parfois de mimétisme, est donc bien présente au sein de cette élite grecque que ce soit dans le domaine de l’éducation, de la littérature ou de la philosophie67.

Haut de page

Bibliographie

Archives

ASVe = Archivio di Stato di Venezia.

APF = Archivio storico di Propaganda Fide.


Ouvrages à caractère de source

Buchon 1843 = J.A. Buchon, Nouvelles recherches historiques sur la principauté française de Morée et ses hautes baronnies, vol1, partie I, Paris, Au comptoir des imprimeurs unis, 1843.

Busnelli 1931 = M.D. Busnelli (éd.), Lettere ai Protestanti, Bari, G. Laterza & figli, 1931.

Carayon 1985 = A. Carayon (éd.), Relations inédites des missions de la Compagnie de Jésus à Constantinople et dans le Levant, Leiden, IDC Publishers, 1985.

Crusius 1584 = M. Crusius, Turcograecia. Lib. II. Annotationes in Patriarchicam Constantinopoleos historiam, Bâle, Léonard Osten, 1584.

Firpo 1984 = L. Firpo (éd.), Relazioni di ambasciatori veneti al senato : tratte dalle migliori edizioni disponibili e ordinate cronologicamente, vol. 13, Turin, Bottega d’Erasmo, 1984.

Floristán Imízcoz 1988 = J.M. Floristán Imízcoz (éd.), Fuentes para la política oriental de los Austrias : la documentació griega del archivo de Simancas, 1571-1621, León, Universidad de León, 1988.

George l’Étolien – Banescu (éd.) 1912 = George l’Étolien, N. Banescu (éd.), Un poème grec vulgaire : relatif à Pierre le Boiteux de Valachie, Bucarest, F. Gobel fils, 1912.

Hassiotis 1972 = I. Hassiotis (éd.), Ισπανικά έγγραφα της Κυπριακής ιστορίας (16ος-17ος αι.), Nicosie, Centre de recherche scientifique de Chypre, 1972.

Hurmuzaki 1903 = E. Hurmuzaki (éd.), Documente privitoare la istoria Românilor, vol. 12, Bucarest, Biblioteca Naţională a Republicii Moldova, 1903.

Legrand 1881 = É. Legrand (éd.), Bibliothèque grecque vulgaire, Paris, Maisonneuve, 1881.

Odorico 1996 = P. Odorico (éd.), Conseils et mémoires de Synadinos, prêtre de Serrès en Macédoine (XVIIe siècle), Paris, Éditions de l'Association Pierre Belon, 1996.

Papakonstantinou 2002 = T. Vassiliou Papakonstantinou (éd.), Εκκλήσεις των Ελλήνων προς τους ηγεμόνες της Δύσης και της Ρωσίας για την απελευθέρωση της Ελλάδας από την τουρική δουλεία, 1453-1821, Athènes, εκδόσεις Όλυμπος, 2002.

Pedani-Fabris 1996 = M. Pedani-Fabris (éd.), Relazioni di ambasciatori veneti al senato- Constantinopoli: relazioni inedite (1512-1789), vol. 14, Turin, Bottega d’Erasmo, 1996.

Sapienca 1622 = O. Sapienca, Nuevo tratado de Turquia: con una descipcion del sitio y ciudad de Constantinopla, costumbres del gran Turco, de su modo de gouierno […] martyrios de algunos martyres, y de otras cosas notables, Madrid, Alonso Martin, 1622.

Sathas 1842 = C. Sathas (éd.), Documents inédits relatifs à l’histoire de la Grèce au Moyen-Âge, t. V, Athènes-Paris, Maisonneuve et Cie, 1842.


Études secondaires

Andreescu 2003 = S. Andreescu, Michel il Bravo e l’idea di riedificazione dell’Impero bizantino: le testimonianze degli ambasciatori veneziani a Costantinopoli, dans G. Popescu Arbore (dir.), Dall'Adriatico al Mar Nero: Veneziani e Romeni, tracciati di storie comuni, Rome, 2003, p. 56-70.

Argyriou 1984 = A. Argyriou, Les courants idéologiques au sein de l’Hellénisme et de l’Orthodoxie à l’époque de la domination ottomane (1453-1821), dans Contacts. Revue française de l’orthodoxie, 125, 1984, p. 285-305.

Argyriou 1982 = A. Argyriou, Les exégèses grecques de l’Apocalypse à l’époque turque (1453-1821). Esquisse d’une histoire des courants idéologiques au sein du peuple grec asservi, Thessalonique, 1982.

Augliera 1995 = L. Augliera, Libri, politica, religione nel levante del seicento. La tipografia di Nicodemo Metaxàs, primo editore di testi greci nell Oriente ortodosso, Venise, 1996.

Bádenas de la Peña – Pérez Martin 2003 = P. Bádenas de la Peña, I. Pérez Martin, Constantinopla 1453: mitos y realidades, Madrid, 2003.

Bádenas 1994 = P. Bádenas, Η διστακτική πολιτική τής ισπανικής μοναρχίας στην Ανατολή. Διπλωματία και κατασκοπεία στο ΙΣΤ ́ και ΙΖ ́ αι., dans L. Mavromatis, K. Nikoláou (dir), Βαλκάνια και Ανατολική Μεσόγειος : 12os-17os αιώνες, Athènes, 1998, p. 11-28.

Blanchet – Gabriel 2016 = M.-H. Blanchet, F. Gabriel, L’union à l’épreuve du formulaire : professions de foi entre Églises d’Οrient et d’Οccident, XIIIe-XVIIIe siècle, Louvain-Paris, 2016.

Blanchet – Gabriel 2013 = M.-H. Blanchet, F. Gabriel, Réduire le schisme ? Ecclésiologies et politiques de l’union entre Orient et Occident, XIIIe-XVIIIe siècle, Paris, 2013.

Chassiotis 1881 = G. Chassiotis, L’instruction publique chez les Grecs depuis la prise de Constantinople jusqu’à nos jours, Paris, 1881.

De Clerq 1979 = C. De Clerq, Le patriarche de Constantinople Métrophane III (1580) et ses sympathies unionistes, dans L. Hambis (dir.), Mélanges offerts à Jean Dauvillier, Toulouse, 1979, p. 193-206.

Falangas 2006 = A. Falangas, Imperial antagonisms in the Eastern Mediterranean area (16th-17th c.): the ideological background, dans Interbalkanica, 42, 2006, p. 228-236.

Falangas 1992 = A. Falangas, Les Grecs à la lumière des vieilles sources narratives roumaines, XIVe-XVIe siècles, thèse de doctorat, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 1992.

Finlay 1877 = G. Finlay, The history of Greece under Othoman and Venitian domination, Oxford, 1877.

Floristán Imízcoz 2007 = J.M. Floristán Imízcoz, Basilios ortodoxos y política mediterránea de España, dans Erytheia, 28, 2007, p. 139-196.

Floristán Imízcoz 2006 = J.MFloristán Imízcoz, Mendicantes atonitas en la corte de Felipe III (1602-1620), dans Erytheia, 27, 2006, p. 137-165.

Hanak – Philippides 2016 = W.K. Hanak, M. Philippides, The siege and the fall of Constantinople in 1453, New York-Londres, 2016.

Hannick 1991 = C. Hannick, Le métropolite Hiérothée de Monembasie et son rôle dans l’érection du patriarcat de Moscou, dans Études slaves, 63-1, 1991, p. 207-215.

Hassiotis 1970 = Ι. Hassiotis, Οι Έλληνες στις παραμονές της ναυμαχίας της Ναυπάκτου : εκκλήσεις, επαναστατικές κινήσεις και εξεγέρσεις στην ελληνική χερσόνησο από τις παραμονές ως το τέλος του κυπριακού πολέμου (1568-1571), Thessalonique, 1970.

Hassiotis 1966 = I. Hassiotis, Μακάριος, Θεόδωρος και Νικηφόρος οι Μελισσηνοί (Μελισσουργοί) (16ος-17ος αι.), Thessalonique, 1966.

Iorga 1992 = N. Iorga, Byzance après Byzance, Paris, 1992.

Kakavelakis 2007 = N. Kakavelakis, La vie et l’œuvre du patriarche Cyrille Loukaris : 1570-1638, thèse de doctorat, Université Marc Bloch, 2007.

Legrand 1885 = É. Legrand, Bibliographie hellénique ou description raisonnée des ouvrages publiés en grec par des Grecs aux XVe et XVIe siècles, t. 2, Paris, 1885.

Mureşan 2011 = D.I. Mureşan, Le patriarcat œcuménique et les principautés roumaines : droit nomocanonique et idéologie politique (XIVe-XVIe siècles), Lille, 2011.

Mureşan – Năsturel 2007 = D.I. Mureşan, P.Ş. Năsturel, Denys II de Constantinople (1546-1556) et les débuts de la politique européenne du patriarcat œcuménique, dans P. Odorico (dir.), Le patriarcat œcuménique de Constantinople aux XIVe-XVIe siècles : rupture et continuité, Paris, 2007, p. 319-367.

Năstase 1981 = D. Năstase, L’idée impériale dans les pays roumains et le « crypto-empire chrétien » sous la domination ottomane. État et importance du problème, dans Σύμμεικτα, 4, 1981, p. 201-250.

Ntokos 1972 = K. Ntokos, Επαναστατικαί κινήσεις εις Μάνην προ της ναυμαχίας της Ναυπάκτου και η έναντι αυτών στάσης της Βενετίας και Ισπανίας (1570-1571), dans Λακωνικαί Σπουδαί, 1, 1972, p. 212-266.

Konortas 1985 = P. Konortas, Les rapports juridiques et politiques entre le Patriarcat de Constantinople et l’administration ottomane de 1453 à 1600 (d’après les documents grecs et ottomans), thèse de doctorat, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 1985.

Konortas 1998 = P. Konortas, Οθωμανικές θεωρήσεις για το Οικουμενικό Πατριαρχείο : βεράτια για τους προκαθήμενους της Μεγάλης Εκκλησίας (17ος-αρχές 20ού αιώνα), Athènes, 1998.

Olar 2015 = O. Olar, La boutique de Théophile : les relations du patriarche de Constantinople Kyrillos Loukaris (1570-1638) avec la Réforme, thèse de doctorat, EHESS, 2015.

Papacostea 1966 = V. Papacostea, La fondation de « l’académie grecque » de Bucarest. Les origines de l’erreur de datation et sa pénétration dans l’historiographie, dans Revue des études sud-est européennes, 1966, 4-1/2, p. 115-145.

Papademetriou 2015 = T. Papademetriou, Render unto the sultan: power, authority and the Greek Orthodox Church in the early Ottoman centuries, Oxford, 2015.

Papadopoullos 1990 = T. Papadopoullos, Studies and documents relating to the history of the Greek Church and people under Turkish domination, Aldershot, 1990.

Peri 1975 = V. Peri, Chiesa romana e «rito» greco. G.A. Santoro e la Congregazione dei Greci (1566-1596), Brescia, 1975.

Peri 1967 = V. Peri, La congregazione dei Greci (1573) e i suoi primi documenti, dans Studia Gratiana, 13, 1967, p. 129-256.

Philippides 1990 = M. Philippides, Byzantium, Europe and the early Ottoman sultans, 1373-1513, chronique d’un grec anonyme du dix-septième siècle, New Rochelle, 1990.

Pippidi 2006 = A. Pippidi, Byzantins, Ottomans, Roumains : le Sud-Est européen entre l’héritage impérial et les influences occidentales, Paris, 2006.

Santus 2015 = C. Santus, Trasgressioni necessarie. Communicatio in sacris, collaborazioni e conflitti tra le comunità cristiane orientali (Levante e Impero ottomano, XVII-XVIII secolo), thèse de doctorat, EPHE, 2015.

Strauss 1999 = J. Strauss, Papasynadinos de Serrès ou l’homo ottomanicus du XVIIe siècle, dans M. Anastassiadou-Dumont, B. Heyberger (dir.), Figures anonymes, figures d’élite : pour une anatomie de l’homo ottomanicus, Istanbul, 1999, p. 35-61.

Sathas 1870 = C. Sathas, Βιογραφικόν σχεδίασμα περί του Πατριάρχου Ιερεμίου Β: (1572-1594), Athènes, 1870.

Simonescu 1966 = D. Simonescu, La chronique de Matthieu de Myre et une traduction ignorée de son « Histoire », dans Revue des études sud-est européennes, 1966, 4-1/2, p. 81-114.

Tatarenko 2014 = L. Tatarenko, « Discordia concordans » : les Ruthènes de la grande-principauté de Lituanie au temps de l’Union de Brest (milieu du XVIe siècle-milieu du XVIIe siècle), thèse de doctorat, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2014.

Tchentsova 1998 = V. Tchentsova, Le fonds des documents grecs (F. 52 « Relations de la Russie avec la Grèce ») de la collection des archives nationales des actes anciens de la Russie et leur valeur pour l’histoire de l’Empire ottoman, dans Turcica, 30, 1998, p. 383-396.

Tchentsova 2016 = V. Tchentsova, La croix et la bannière : le monastère de Vatopédi et la formation de l’idéologie constantinienne dans la Moscovie du XVIIe siècle, dans R. Păun (dir.), Histoire, mémoire et dévotion. Regards croisés sur la construction des identités dans le monde orthodoxe aux époques byzantines et post-byzantines, Seyssel, 2016, p. 91-142.

Tsirpanlis 1983 = Z. Tsirpanlis, Il primo e secondo collegio di Roma, dans Il Veltro. Rivista della civiltà italiana, 27-3/4, 1983, p. 516-518.

Tsirpanlis 1971 = Z. Tsirpanlis, Οι Μακεδόνες σπουδαστές του Ελληνικού Κολλεγίου της Ρώμης και η δράση τους στην Ελλάδα και στην Ιταλία : 16ος αι.-1650, Thessalonique, 1971.

Tsourkas 1948 = C. Tsourkas, Les débuts de l’enseignement philosophique et de la libre pensée dans les Balkans. La vie et l’œuvre de Théophile Corydalée (1563-1646), Bucarest, 1948.

Voordeckers 1967 = E. Voordeckers, Les sources du « Chronicon Maius », II, 12, du Pseudo-Sphrantzès, dans Byzantion, 37, 1967, p. 153-165.

Zachariadou 2006a = E. Zachariadou, Mount Athos and the Ottomans c. 1350-1550, dans M. Angold (éd.), The Cambridge history of Christianity, vol5, Eastern Christianity, Cambridge, 2006, p. 154-169.

Zachariadou 2006b = E. Zachariadou, The great church in captivity 1453-1586, dans M. Angold (éd.), The Cambridge history of Christianity, vol. 5, Eastern Christianity, Cambridge, 2006, p. 169-186.

Haut de page

Notes

1 Buchon 1843, p. 244 (nous traduisons). Pour une étude détaillée, voir Hassiotis 1966 ; Ntokos 1972.

2 Le Chronicon Maius fut écrit (en partie) vers le dernier quart du XVIe siècle sur la base de l’œuvre du Byzantin Georges Sphrantzès, rédigée au XVe siècle et portant sur la chute de Constantinople, désignée aussi sous le nom de Chronicon Minus. Hanak – Philippides 2016 ; Philippides 1990 ; Voordeckers 1967.

3 Le terme « Grec » est utilisé dans le cadre de cette étude par commodité bien qu’il renvoie à un groupe hétérogène. Le mot Ρωμαίοι (Romains) désigne dans les sources grecques les populations issues du monde orthodoxe grec de l’espace ottoman. « Grec » est néanmoins aussi largement utilisé aux XVIIe et XVIIIe siècles pour faire référence aux marchands dans l’espace balkanique. L’analyse des documents de cette époque confirme également la dimension religieuse du terme.

4 Konortas 1985 et 1998 ; Papademetriou 2015 ; Papadopoullos 1990 et Zachariadou 2006a et 2006b.

5 Legrand 1881, p. 187, v. 40-50 et p. 194, v. 241-244 (nous traduisons).

6 Hurmuzaki 1903, vol. 12, doc. CMXVI, p. 565.

7 Ibid.

8 Falangas 2006, p. 228. Voir également Bádenas 1994.

9 Tchentsova 1998, p. 383-396.

10 Ibid., p. 385.

11 Les marchands grecs qui accompagnaient le patriarche de Jérusalem Païsios en 1656 en Moscovie apportèrent, à titre d’exemple, un carquois et un fourreau gemmés sur lesquels deux inscriptions assimilaient le prince russe à l’Empereur Constantin le Grand : « Comme jadis à l’empereur | Constantin le Grand | Ainsi maintenant au tsar et prince Alexis | Se levant, ô mon Sauveur, avec | la grande arme, | Donne avec la croix une | victoire contre les ennemis. », Tchentsova 2016, p. 93-94.

12 C’est le cas en Morée, et plus précisément dans la région du Magne, en Épire et, plus tardivement, en Crète.

13 Lettre datée du 28 mars 1609 adressée au conseil d’État espagnol. Floristán Imízcoz 2007, p. 192-193.

14 Il est intéressant de constater que l’on retrouve parmi les signataires de ce type de correspondances non seulement un grand nombre de prélats ainsi que de prêtres, mais aussi des représentants de familles relativement influentes.

15 Lettre transmise lors d’une ambassade épirote et de Thessalie en 1601. Floristán Imízcoz 1988, doc. 10, p. 192-207 : « […] le temps passé sous leur domination est insupportable au point que si nous faisions une comparaison avec le peuple d’Israël sous la captivité du Pharaon, nous constaterions que ce que nous vivons est bien pire » (nous traduisons).

16 Carayon 1985, p. 63 (lettre du jésuite François de Canillac datée de 1612).

17 Lettre datée de 1609 destinée à Philippe III. Floristán Imízcoz 1988, doc. 11, p. 220-225 (nous traduisons).

18 Document daté de 1606 et issu d’une ambassade épirote. Ibid., doc. 10, p. 188, 206 et 218 (nous traduisons).

19 Lettre rédigée le 27 septembre 1601 et signée par le métropolite de Lépante et d’Arta, le métropolite de Ioannina, l’évêque de Démétrias et l’évêque de Zitunio (Lamia). Ibid., doc. 5, p. 138-139.

20 La lettre fut écrite par le patriarche d’Ochrida Athanasios Riseas, et transmise en 1614 à Madrid. Floristán Imízcoz 1988, doc. 4, p. 481-484 (nous traduisons).

21 L’idée que l’Empire ottoman possède des ennemis de l’intérieur, tout comme celle d’alimenter les révoltes dans le cadre d’une guerre contre les Ottomans, n’est pas nouvelle, elle a été utilisée lors de la bataille de Lépante, et dans de nombreux plans, comme celui élaboré par l’exilé grec Janus Lascaris au début du XVIe siècle.

22 Hassiotis 1972 ; Floristán Imízcoz 2006 ; Năstase 1981.

23 Finlay 1877, p. 99.

24 Pippidi 2006, p. 123.

25 Hassiotis 1970.

26 Citons, parmi d’autres, les patriarches de Constantinople Dionysios II, Métrophane III, Néophyte II et Athanase III qui ont tantôt encouragé les révoltes, tantôt demandé une intervention militaire contre la Porte. Mureşan – Năsturel 2007, p. 348-350 ; Konortas 1985, p. 307 ; Tchentsova 1998, p. 391.

27 Concernant la question financière : une partie importante des échanges découle de demandes de subsides, qu’il s’agisse d’aider un monastère connaissant des difficultés ou des villages, de contribuer à des projets de soulèvement ou encore tout simplement d’assurer un soutien à des particuliers (exilés, ambassadeurs cherchant à obtenir une assistance financière ou militaire, mais aussi charlatans).

28 L’usage large du principe de l’oikonomia aurait contribué au fait que l’Église reconnaisse, au moins implicitement, la légitimité du pouvoir ottoman. Konortas 1985, p. 269.

29 Konortas 1985, p. 279.

30 Parmi les tentatives de rapprochement avec l’Ouest au XVIe siècle, on peut relever la visite en 1545-1549 en Italie de Métrophane, métropolite de Césarée (et futur patriarche de Constantinople Métrophane III), à titre d’émissaire du patriarche Dionysios II.

31 Il s’agit souvent d’élites latinisées, ou du moins ouvertes à l’idée d’une union des Églises : une déclaration auprès du pape était ainsi nécessaire pour déposer une requête auprès du monarque espagnol. Papakonstantinou 2002, p. 36-37 et 84-86.

32 Olar 2015, p. 55. Concernant les courants idéologiques de l’Église d’Orient : Argyriou 1984.

33 Le mot est initialement utilisé dans l’Ancien Testament pour se référer à l’« Autre » ou à l’« étranger », celui qui n’appartient pas à la communauté (généralement un non-juif ou un païen). Odorico (éd.) 1996, p. 128 et 257 : « ce sont des peuples étrangers et infidèles ». Strauss 1999, p. 49-50.

34 Odorico 1996, p. 56-57.

35 Olar 2015, p. 82-83.

36 Mélétius Pigas, d’origine crétoise, étudia à Padoue et fut patriarche d’Alexandrie de 1593 et 1601. Dans ses sermons, il affirmait que l’Empire avait été enlevé aux Grecs pour les contraindre à se repentir et à défendre l’orthodoxie, tout en condamnant l’adoption des coutumes turques.

37 Andreescu 2003, p. 56-70. On peut toutefois noter que Pigas est alors locum tenens du patriarche de Constantinople et peut donc être amené à répondre de l’attitude de ses ouailles devant la Porte.

38 Chronique éditée dans Legrand 1881, p. 231-334.

39 Simonescu 1966, p. 88.

40 Né en Crète sous domination vénitienne le 13 novembre 1570, il étudie à Venise puis à Padoue, devient patriarche d’Alexandrie en 1601 puis de Constantinople en 1620. Olar 2015, p. 6 ; Kakavelakis 2007.

41 L’Église de Rome usait d’un certain nombre d’outils pour ramener les chrétiens d’Orient dans son giron (collège grec à Rome, écoles, missionnaires, théâtre, imprimerie, etc.). Peri 1967 et 1975.

42 L’imprimerie grecque de Constantinople fut l’objet de récentes études, dont Augliera 1996.

43 La création de cette imprimerie, à laquelle il faut adjoindre les ateliers d’imprimerie associés aux monastères roumains et slaves, permet de faire face à la production massive d’imprimés issus, principalement, des presses de la Congrégation de Propaganda Fide, diffusés entre autres par les missionnaires et les anciens étudiants du Collège grec de Rome. La liste des ouvrages amenés de Londres à l’instigation de Cyrille Loukaris est révélatrice : un document daté de 1625 montre que l’on retrouve parmi eux certains traités de Mélétius Pigas, les discours de Georgios Koressios sur la procession du Saint-Esprit et deux ouvrages de Neilos Cabasilas, auteur dont la position sur la controverse du Filloque fait référence dans la Grande Église. Apf, sc, Greci, v. 1, fol. 29-29v.

44 Firpo 1984, p. 388-389.

45 Busnelli 1931, p. 260 ; Carayon 1985, p. 63 ; Sapienca 1622, p. 56-57. Sur la présence missionnaire à Constantinople, Santus 2015.

46 Dans la continuité des réflexions présentées par Olar 2015, p. 103-104 : « Les mots utilisés sont suggestifs à ce propos : les vrais Romains s’opposent aux Francs, les Orthodoxes s’opposent aux Latins et aux hérétiques, la communauté des fidèles et la race s’opposent aux loups et aux latinisés qui n’étaient ni Romains, ni Francs ».

47 Tsirpanlis 1983, p. 516-518.

48 Petros Arkoudios, De concordia ecclesiae occidentalis et orientalis in septem sacramentorum administratione, 1619.

49 Le métropolite de Larissa Dionysios mena une révolte en Épire en 1611, réprimée par les Ottomans. Il aurait mené une ambassade à Rome et à Valladolid entre 1602-1603 pour trouver un soutien financier.

50 Dont Étienne Gerlach déplore l’ignorance lors de son séjour à Constantinople. Crusius 1584, p. 205.

51 Originaire d’Anchialos, il fut patriarche de Constantinople à trois reprises entre 1572 et 1595.

52 Sathas 1842, p. 69-70. Jérémie II était en prison lors de son arrivé à Constantinople, ce qui situe son arrivée dans les premiers mois de 1584. Legrand 1885, p. xxxii.

53 Legrand 1885, p. xxxiv et Sathas 1842, p. 73.

54 Ibid., p. 73-74. C’est en effet au gouvernement vénitien que revenait la décision de le laisser accéder ou non à sa charge d’évêque de Cythère, d’autant plus que celui-ci recevait une rente annuelle accordée par Venise, qui voulait éviter d’éveiller la susceptibilité des Grecs au sein de la République.

55 Comme le narre l’ambassadeur Girolamo Capello dans sa correspondance adressée au Conseil des Dix de la République de Venise datée de 1600. Concernant l’union de Brest, voir Tatarenko 2014.

56 Mélétius Pigas aurait vu le Grand-duc de Moscou comme un autre Constantin : « Le nouveau Constantin le Grand, notre sauveur, après Dieu vers lequel nous nous tournons pour obtenir de l’aide en cas de besoin ». Pedani-Fabris 1996, p. 434 et sq. Concernant le séjour à Moscou du patriarche et des prélats, Hannick 1991 ; Sathas 1870. Concernant le soutien financier des voïvodes roumains vis-à-vis de l’Église orthodoxe, voir Iorga 1992.

57 Legrand 1881, p. lxxx et sq. Le XVIIe siècle se caractérise par le développement de plusieurs écoles grecques de différents degrés. Bien que Constantinople, la Crète, le Mont Athos, Rome, Venise et Padoue restent les principaux centres de l’enseignement grec, on retrouve également des écoles à Ostrog, au sein des confréries orthodoxes Lwów et de Wilno, à Iaşi, à Bucarest, dans les îles (notamment à Chios et à Patmos) et quelques centres de culture comme Athènes et Ioannina. Chassiotis, 1881, p. 13 et sq. ; Tsourkas 1948, p. 16 et sq.

58 Dont le récit narre les exploits contre les Turcs de Michel le Brave. Legrand 1881, p. 186 et sq., v. 1-7 : « Je te prie, Athéna, grande fille de Zeus, | de me parler, afin que je puisse raconter ce grand combat, | de l’aventureuse bataille de l’extraordinaire Michel ; | des morts innombrables ; de la grande effusion de sang | qui provoqua de si grands dégâts | et la destruction de la Turquie et de beaucoup d’autres lieux ; | des cadavres turcs dévorés par les vautours et les chacals […] » (nous traduisons).

59 Legrand 1885, p. 115-119, et Olar 2015, p. 55. Cet ouvrage pourrait également être considéré comme une réponse à la publication à Rome en 1595 de la Doctrina Christiana traduite en grec par le jésuite Vincenzo Castagnola, plusieurs fois réimprimée ensuite.

60 Apf, sc, Greci, v. 1, fol. 20.

61 Olar 2015, p. 6.

62 Rapport du bayle Cristoforo Valier, 4 mai 1612. ASVe, Senato, Dispacci Costantinopoli, filza 74, fol. 107v.

63 Notamment en entretenant des liens avec les ambassadeurs calvinistes. Olar 2015, p. 70.

64 Blanchet – Gabriel 2013 et 2016.

65 Tsirpanlis 1983, p. 17.

66 La déposition du patriarche œcuménique Métrophane III et l’élection de Jérémie II sont un exemple éclatant de l’influence de cette famille qui avait ses propres intérêts politiques. L’événement est raconté, entre autres, dans la chronique George l’Étolien – Banescu (éd.) 1912, et traité par les historiens Andreescu 2003 ; De Clerq 1979 ; Falangas 1992 ; Iorga 1992 et Mureşan 2011.

67 La philosophie néo-aristotélicienne (issue de Padoue) tend à s’opposer au conservatisme orthodoxe au XVIIe siècle, et s’inscrit dans la continuité du conflit vieux de plusieurs siècles entre défenseurs de l’orthodoxie et « pro-latins ». Ce mouvement, qui avait pour chefs de file le patriarche Cyrille II Kontarès, Korydalée et Karyophyllis, plaçait, selon leurs adversaires, la cause de la « patrie » en dehors du cadre de l’orthodoxie, et était imprégné d’esprit occidental. Papacostea 1966, p. 115-145.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Alexandra Laliberté De Gagné, « Entre la tiare et le turban. Les relations entre le clergé grec orthodoxe et Rome dans le contexte de la domination ottomane (XVIe-XVIIe siècles) », Mélanges de l’École française de Rome - Moyen Âge [En ligne], 132-1 | 2020, mis en ligne le 03 avril 2020, consulté le 25 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/mefrm/7701 ; DOI : https://doi.org/10.4000/mefrm.7701

Haut de page

Auteur

Alexandra Laliberté De Gagné

Framespa, TESC, Université Toulouse II - Jean Jaurès - alexandradgl@hotmail.com

Haut de page

Droits d’auteur

© École française de Rome

Haut de page
  • Logo École française de Rome
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search