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Prédestinés à l’état religieux ? Les lépreux dans la pastorale de l’Église au xiiie siècle

Bruno Tabuteau

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Mots-clés :

Église, lèpre, religieux

Géographique :

France

Index chronologique :

Moyen Âge
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Texte intégral

Introduction

  • 1  « Or vous demande je, fist il, lequel vous ameriés miex, ou que vous feussiés mesiaus ou que vous (...)

1On connaît le singulier dialogue sur le péché mortel dans lequel le roi de France Louis IX a entraîné un jour son féal Jean de Joinville, sénéchal de Champagne, qui en a témoigné. Après l’avoir brièvement interrogé sur Dieu, le roi a continué par une autre question : « Maintenant je vous demande, fit-il, ce que vous aimeriez mieux, ou être lépreux ou avoir fait un péché mortel ? Et moi, qui jamais ne lui mentis, lui répondis que j’aimerais mieux en avoir fait trente que d’être lépreux. » Et le roi de le sermonner : « Vous avez parlé comme un étourdi trop pressé, car vous devez savoir qu’il n’y a pas de lèpre aussi affreuse que d’être en état de péché mortel […]. Et il est bien vrai que, quand l’homme meurt, il est guéri de la lèpre du corps, mais quand l’homme qui a commis le péché mortel meurt, il ne sait pas et n’est pas certain qu’il ait eu en sa vie un repentir tel que Dieu lui ait pardonné ; c’est pourquoi il doit avoir grande peur que cette lèpre ne lui dure aussi longtemps que Dieu sera au paradis1 ». Lorsqu’on sait combien l’extrême charité du roi Louis envers les pauvres et les malades, au rang desquels les lépreux, a concouru à sa sainteté entérinée par une précoce canonisation au terme du xiiie siècle, la métaphore lépreuse du péché mortel n’en illustre que davantage, par sa bouche, la puissante évocation pénitentielle et eschatologique de la lèpre, à rebours de l’univoque et banale répulsion qu’inspire spontanément la maladie au sire de Joinville.

  • 2  Ibid., p. 156‑157 et 158‑159, § 26‑27.
  • 3  J. D. Mansi (éd.), Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, Venise, Zatta, 1778, t. 22, (...)
  • 4  J. D. Mansi, Sacrorum…, éd. cit. n. 3, col. 835836 (3e part., art. 9) et Ch. de Miramon, Les « don (...)
  • 5  A. Uyttebrouck, « Hôpitaux pour lépreux ou couvents de lépreux ? Réflexions sur le caractère des p (...)
  • 6  F.‑O. Touati, Maladie et société au Moyen Âge. La lèpre, les lépreux et les léproseries dans la pr (...)
  • 7  Ibid., p. 399 sq.
  • 8  Ibid., p. 698.

2Cela suppose une double et a priori paradoxale perception culturelle et sociale de la lèpre, qu’incarneraient, chacun pour sa part, le roi et le sénéchal, et qui renvoie à celle que l’on a alors des lépreux eux-mêmes. La pastorale de l’Église — à laquelle saint Louis est sensible, qui ne manque pas de convier des frères mendiants au début de l’entretien avec Joinville2 — nous aide à appréhender la complexité dynamique de cette perception. Car au xiie siècle, la lèpre spirituellement assumée a pris valeur d’authentique expérience religieuse, qui pouvait être vécue collectivement dans des léproseries multipliées en Occident par la charité des fidèles. Et l’Église a arrêté les normes de cette vie communautaire des lépreux. En 1179, le 3e concile général du Latran a érigé les léproseries en institutions ecclésiastiques autonomes, en leur accordant une église, un prêtre et un cimetière particuliers3. En 1213, le concile provincial de Paris a prescrit l’adoption d’une règle de vie commune, avec profession de pauvreté, de chasteté et d’obéissance au supérieur, ainsi que le port d’un habit religieux4. « Les léproseries organisées, […] à caractère conventuel plus ou moins marqué », selon la définition d’André Uyttebrouck5, ont donc été considérées d’emblée comme des « cadres ecclésiastiques pour une vie religieuse6 ». Partant, la question s’est posée du statut des malades qu’elles abritaient7. Or, c’est du lépreux de Joinville qu’en somme nous avons conservé l’image jusqu’à nos jours, celle du repoussant paria de la légende noire du Moyen Âge, fatalement relégué dans quelque pitoyable et sépulcrale maladrerie. Pour en arriver à ce tenace cliché historiographique, n’a-t-il pas fallu que se dégradât initialement la représentation du « bon lépreux » pleinement intégré dans la communion chrétienne, ou que périclitât le projet spirituel qu’on avait eu pour lui ? « Après la distinction, la différenciation et le rejet8 » ?

  • 9  Ibid., p. 685.
  • 10  L. Le Grand (éd.), Statuts d’hôtels-Dieu et de léproseries. Recueil de textes du xiie au xive sièc (...)

3Nous verrons par conséquent, dans une aire géo-historique spécialement documentée, correspondant au Nord du royaume de France et centrée sur Paris, comment les lépreux menant la vie commune ont pu d’abord être assimilés ou comparés à des religieux, dans un même idéal de perfection, avant qu’au fil du xiiie siècle ne s’opère le « basculement du regard » signalé par François-Olivier Touati9, l’accent étant mis désormais, dans le discours pastoral, sur la grande vulnérabilité morale et spirituelle du lépreux. Vulnérabilité qui contrarie l’idée de « prédestination à l’état religieux » émise par Léon Le Grand à l’aube du xxe siècle10. Et ce, à l’heure où s’altère l’esprit communautaire dans les léproseries, au préjudice, finalement, des malades.

Le lépreux dans l’état de perfection au début du xiiie siècle

  • 11  G. Bessin (éd.), Concilia Rotomagensis provinciæ, Rouen, Vaultier, 1717, p. 120, art. xxxix et xl.
  • 12  J. Avril, « Le IIIe concile du Latran et les communautés de lépreux », Revue Mabillon, 60, 1981, p (...)
  • 13  L. Le Grand, Statuts…, éd. cit. n. 10, p. xxv-xxvi.

4Pour l’abbé Avril, le 9e canon du concile de Paris de 1213, répété à Rouen, en Normandie, l’année suivante11, n’aurait concerné que le personnel valide des léproseries, à l’instar des hôpitaux, nonobstant le statut des malades12. Il n’est pourtant affaire que de résidants (manentes) dans ce décret, sans plus de précision, sauf pour réprouver le surnombre et l’attitude des gens sains dans les établissements. Et Léon Le Grand l’avait bien souligné en son temps : les lépreux, atteints d’un mal chronique, ne sont pas les « hôtes de passage » d’un hôpital. Eux « sont attachés pour leur vie à la maladrerie », dans la confraternité de leur entourage bien portant. C’est ce que nous offrent d’ordinaire à lire les règlements de ces maisons13. Et Latran III a conféré des privilèges ecclésiastiques à ceux, qui, assez nombreux, peuvent ensemble mener la vie commune (sub communi vita).

  • 14  Cf. G. Duby, Les trois ordres ou l’imaginaire du féodalisme, Paris, Gallimard, 1978, p. 23‑81 et p (...)
  • 15  Nous empruntons l’expression à Jean Chélini (ibid., p. 375).

5D’où le statut religieux ou quasi religieux qui leur a été reconnu par d’aucuns au xiiie siècle, quand s’est répandue, justement, la notion de status. Par rapport à la « théorie sociale » des trois ordres, ceux des clercs, des guerriers et des paysans14, le status procédait d’une diversification accrue, depuis le xie siècle, des « états de vie » (status vitæ) religieux et laïques d’une société occidentale en expansion, dont bourgeoisie marchande, métiers urbains, offices publics, écoles et universités, croisades et pluralité des institutions ecclésiastiques et charitables bouleversaient les structures. Dans les sermons ad status, adressés aux fidèles suivant leur condition, des prédicateurs ont renouvelé et élargi la vision « socio-providentielle » des trois ordres15. Les lépreux eux-mêmes ont joui d’un status. Et quoi d’étonnant à ce que ce soit dans les discours de religieux appartenant aux ordres nouveaux voués à la pauvreté et à l’apostolat, en particulier dans ces villes qui ont focalisé les changements ! Les chanoines augustins Pierre de Poitiers, Robert de Flamborough et Jacques de Vitry d’abord, dans les premières décennies du siècle, et après eux, le franciscain Guibert de Tournai et le dominicain Humbert de Romans, contemporains de saint Louis.

  • 16  F.‑O. Touati, « Les léproseries aux xiie et xiiie siècles, lieux de conversion ? », Voluntate Dei (...)
  • 17  N. Bériou, « Les lépreux sous le regard des prédicateurs d’après les collections de sermons ad sta (...)
  • 18  Egritudo mundi contemptum inducit ad desiderium Dei. N. Bériou (éd.), « Jacques de Vitry, sermo I (...)
  • 19  Ibid., p. 102.
  • 20  infirmitatis tribulatio signum est divine dilectionis. Ibid., p. 112, l. 288-289 ; et aussi Eadem (...)

6Dans les deux sermons ad leprosos et alios infirmos du recueil des Sermones vulgares de Jacques de Vitry, les lépreux sont « en bonne place dans la hiérarchie des états de perfection », pour reprendre l’heureuse formule de François-Olivier Touati16, i.e. aussitôt après le personnel hospitalier et au sommet du laïcat, avec les autres malades, donc, et avant les pauvres et les affligés, les gens affectés par un deuil, les croisés, les pèlerins, tous ayant en commun d’être « soumis à une épreuve, volontaire ou involontaire, qui les élève spirituellement au-dessus de la masse des laïcs et qui les rapproche de l’état monastique17 ». Du moins de l’état religieux selon l’idéal monastique, voie privilégiée de conversion et de salut dans la prière et le renoncement. Aussi bien Jacques de Vitry prêche-t-il que « la maladie conduit au mépris du monde et au désir de Dieu18 ». Car c’est évidemment l’épreuve de leur terrible maladie qui élève spirituellement les lépreux. Pourvu qu’ils la supportent patiemment, à l’imitation de Job19, et acceptent ainsi d’inscrire leur destinée dans le dessein salvifique de Dieu : « Le tourment de la maladie est signe de la dilection divine », affirme Jacques de Vitry20.

  • 21  Voir notamment J. Chélini, Histoire…, op. cit. n. 14, p. 402‑403.
  • 22  Cf. J. Delaville Le Roulx (éd.), Cartulaire général de l’ordre des Hospitaliers de Saint-Jean de J (...)
  • 23  Morbus hic corporis medicina est spiritualis (Baudri de Bourgueil, De visitatione infirmorum, PL, (...)
  • 24  Major utique est penitentia et magis meritoria leprosi infirmitas quam cilicium vel lorica ferrea (...)
  • 25  Eadem, « Jacques de Vitry, sermo II », éd. cit. n. 20, p. 123, l. 152‑154 : Lepra enim corporis es (...)

7Nous sommes loin, ici, de la lèpre comprise comme l’instrument divin du châtiment des pécheurs. C’est qu’au xie siècle, la pastorale née de la réforme grégorienne a réorienté et renouvelé la foi chrétienne en Occident, en cela que le primat de la Loi vétérotestamentaire du Dieu Juge a depuis lors cédé devant la grâce néotestamentaire par le Christ Rédempteur21. En a découlé un renversement des valeurs : de castigatoires qu’elles étaient foncièrement, la maladie, la pauvreté, la pénitence ont atteint à la sublimation. En attendant « Dame Pauvreté » du Poverello d’Assise, qui semble faire écho aux « seigneurs malades » de la règle de l’Hôpital au xiie siècle22, les « pauvres du Christ » (pauperes Christi) ne sont plus uniquement les athlètes du renoncement dans le cloître ou l’ermitage mais les humbles héros de l’infortune sur le fumier de Job ou dans l’imitation de la Passion. Les malades, les lépreux parmi eux, conjuguent le bénéfice spirituel de la maladie, qui est « médecine de l’âme23 », et celui de la pénitence que trempe cette épreuve et qui accumule les mérites : « Plus grande est la pénitence et plus méritoire l’infirmité du lépreux que le cilice ou la cuirasse de fer », prêche encore Jacques de Vitry24. Jusqu’à la suprême consolation d’anticiper le purgatoire, « le troisième lieu » de l’au-delà théorisé à cette époque, celui de l’expiation des péchés et de la purification de l’âme post mortem : le martyre de sa maladie patiemment enduré par le lépreux est son purgatoire ici-bas, qui lui épargne celui de l’au-delà25.

  • 26  A. Vauchez, La spiritualité du Moyen Âge occidental, viiiexiiie siècle, Paris, Seuil, 19942, p. 1 (...)
  • 27  Cf. N. Bériou (éd.), « Humbert de Romans, materia sermonis I », Voluntate Dei…, op. cit. n. 16, p. (...)
  • 28  G. P. Maggioni (éd.), Iacopo da Varazze, Legenda aurea, Florence, SISMEL-Edizioni del Galluzzo, 19 (...)
  • 29  Cf. A. Vauchez, Religion et société dans l’Occident médiéval, Turin, Bottega d’Erasmo, 1980, p. 24 (...)
  • 30  Cf. M. Mollat, « Hospitalité et assistance au début du xiiie siècle », Poverty in the Middle Ages, (...)
  • 31  N. Bériou, « Guibert de Tournai, sermo III », éd. cit. n. 25, p. 146‑155.
  • 32  A. Vauchez, Religion…, op. cit. n. 29, p. 152‑153.

8Cette perspective spirituelle s’accompagne d’une dévotion à la souffrance, qui se nourrit de la Passion du Christ et participe de la dévotion à son humanité. Et parce que cette humanité du Christ s’exprime, dans les Évangiles, par la dilection de Jésus pour les humbles, enseignant l’amour du prochain, telle dévotion a engendré alors ce qu’André Vauchez a qualifié d’« authentique spiritualité de la bienfaisance26 ». Souffrant dans sa chair à l’image du Christ, le lépreux est « le pauvre » par excellence, le misellus, en français « mésel ». Qu’il porte sa croix, il sera sauvé. Mais que le fidèle, épris d’une charité compatissante envers le lépreux, lui fasse du bien, et il travaille à son salut lui aussi. Au jour du Jugement, le Seigneur reconnaîtra les justes qui Lui auront fait du bien en en faisant aux plus petits de ses frères (Mt 25, 40). C’est la morale que Humbert de Romans tire de la légende de saint Julien l’Hospitalier, passeur et hospitalier par pénitence, dont l’un des pauvres voyageurs qu’il accueille, un lépreux, qu’il réchauffe dans son lit, se révèle être le Christ en personne27. Une version popularisée par la Légende dorée du dominicain italien Jacques de Voragine, édulcore la maladie du pauvre hère (quasi leprosus) et substitue un ange au Christ28. Les fidèles gagnent donc à solliciter les prières des pauperes Christi que sont devenus les lépreux, lesquels partagent désormais, modestement mais non moins efficacement, la fonction d’intercession jusque là monopolisée par les clercs29. Et suivant le principe de la réversibilité des mérites, lié au dogme de la communion des saints, la valeur salvatrice des œuvres pies est accrue des prières des bénéficiaires de ces œuvres, que leur misère insère à la meilleure place dans une économie globale du salut30. La parabole du mauvais riche de l’Évangile (Lc 16, 1931), que commente longuement Guibert de Tournai dans l’un de ses sermons aux lépreux31, rappelle aux chrétiens le formidable enjeu eschatologique de la charité : le riche brûle en enfer pour l’éternité car il a festoyé tous les jours de sa vie en ce monde, en dédaignant Lazare, pauvre couvert d’ulcères qui gisait à sa porte et qui, lui, a été recueilli dans le sein d’Abraham. Le pauvre Lazare est l’une des figures bibliques majeures du lépreux. Et la figure éponyme du « ladre » médiéval, en cela confondu avec le saint Lazare ressuscité de Béthanie (Jn 11, 144). Pareille théologie de la charité, relayée par une pastorale efficiente, dans un contexte économique propice, a profité aux lépreux, la « flambée de charité » des xiie et xiiie siècles, selon l’expression d’André Vauchez32, ayant été à l’origine même des léproseries.

  • 33  F.-O. Touati, « La Terre sainte : un laboratoire hospitalier au Moyen Âge ? », Sozialgeschichte mi (...)
  • 34  F.-O. Touati, « La Terre sainte… », art. cit. n. 33, p. 186.
  • 35  J. Avril, « Le IIIe concile du Latran… », art. cit. n. 12, p. 65.
  • 36  A. Vauchez, Religion…, op. cit. n. 29, p. 240.
  • 37 Robert de Flamborough, Liber pænitentialis (achevé entre 1208 et 1213) : Personas religiosas voco n (...)

9À l’instar des monastères, maintes fondations charitables se sont en outre avérées des lieux privilégiés de conversion, tant pour les pauvres et les malades que pour les clercs et les laïcs valides qui les assistaient. La différence, c’est que le monastère « extériorisait ses assistés » à l’hôtellerie — les hôtes y fussent-ils reçus « comme le Christ » (tanquam Christus, règle de saint Benoît, chap. 53) — ou à la porte — à l’infirmerie à l’occasion —, en réservant aux moines l’exclusivité de l’intercession. Tandis que celle-ci est ouverte à tous les membres de la « confraternité » hospitalière, communauté de prières conforme à l’idéal de la vita apostolica et associant les bienfaiteurs, sous l’influence, avivée par l’intensification des pèlerinages et par les croisades aux xie et xiie siècles, d’un Orient chrétien, la Terre Sainte singulièrement, qui aurait été le « laboratoire hospitalier » de l’Occident, nous dit François-Olivier Touati33. « L’usage oriental » expliquerait-il la propension de nos hôpitaux et léproseries à préférer « au respect absolu d’une “règle” religieuse canoniquement consacrée », une discipline commune élémentaire et souple, basée sur l’obéissance au supérieur collégialement choisi, l’abandon des biens et la fraternité des soignants et des soignés34 ? Une « discipline communautaire et pénitentielle », suggère l’abbé Avril35, parfaitement adaptée aux frères sains et malades des léproseries, si les lépreux, pauvres entre les pauvres, en puisant leur « éminente dignité36 » dans l’assomption de la volonté divine, garantissaient la réputation religieuse de leurs maisons et ainsi le bénéfice spirituel recherché par les frères et sœurs engagés à leur service ou par les bienfaiteurs, fondateurs et donateurs. Partant, dans le pénitentiel et la somme de confession dont ils sont les auteurs, les chanoines réguliers de Saint-Victor de Paris Robert de Flamborough et Pierre de Poitiers, n’hésitent pas à agréger franchement les lépreux à la famille des religieux, lato sensu, avec les moines et les chanoines, les templiers et les hospitaliers, ceux qui se sont donnés aux établissements religieux et autres semblables, du moment qu’ils ont quitté le siècle pour vivre en communauté, dans l’obéissance au supérieur et la pauvreté personnelle qu’a professées saint Benoît dans sa règle37.

  • 38  J. Longère, « L’influence… », art. cit. n. 37, p. 98 et 102.
  • 39  P. MichaudQuantin, Sommes de casuistique et manuels de confession au Moyen Âge (xiiexvie siècles (...)
  • 40  J. Longère, « L’influence… », art. cit. n. 37, p. 91.
  • 41  P. MichaudQuantin, Sommes…, op. cit. n. 39, p. 23‑24.
  • 42  Cf. R. Rusconi, « De la prédication à la confession : transmission et contrôle de modèles de compo (...)
  • 43  J. D. Mansi, Sacrorum…, éd. cit. n. 3, t. 22, col. 1007-1010 (21e décret) et R. Foreville, Les con (...)

10Les deux victorins ont été les seuls auteurs de manuels de confesseurs à s’être intéressés aux lépreux, en l’espèce ceux des léproseries organisées, visés par le 3e concile du Latran, au canon 23, dont ils n’ignoraient manifestement pas les décisions, a estimé Jean Longère38. Les manuels de confesseurs composent « un nouveau genre de littérature théologique et canonique à la fois39 ». Entendons théologie morale, laquelle se préoccupe de la conduite des individus40. « La morale se confond avec la loi divine et ecclésiastique » cependant et il s’agit pour le confesseur d’en examiner cas par cas les transgressions avec son pénitent41. Cet examen de conscience débouche donc sur une casuistique, non sans qu’il y ait corrélation pastorale entre les casus qui « juridisent » la conduite morale des pénitents devant les confesseurs, et les status qui les répartissent socialement aux yeux des prédicateurs42. À l’époque où le 4e concile général du Latran, en 1215, impose aux fidèles la confession auriculaire à leur prêtre au moins une fois l’an43, prédication et confession vont de pair, la seconde vérifiant l’imprégnation de la première chez les fidèles. Les frères mendiants excellent, au xiiie siècle, dans cette double tâche pastorale.

Le « basculement du regard » sur les lépreux dans le courant du xiiie siècle

  • 44  Aussi bien dans la rédaction des manuels de confesseurs : cf. N. Bériou, « Autour de Latran IV (12 (...)
  • 45  Eadem, « Jacques de Vitry, sermo II », art. cit. n. 20, p. 119.
  • 46  Eadem (éd.), « Humbert de Romans, materia sermonis II », Voluntate Dei…, op. cit. n. 16, p. 161, l (...)
  • 47  Eadem, « Guibert de Tournai, sermo III », éd. cit. n. 20, p. 152, l. 174 : et jam in januis mortis (...)
  • 48  Eadem, « Humbert de Romans, materia sermonis II », éd. cit. n. 20, p. 160‑161 (en part. p. 161, l. (...)

11Jacques de Vitry meurt cardinal en 1240. Pierre de Poitiers après 1216, et Robert de Flamborough avant 1234, l’ont précédé dans la tombe. Le relais pastoral est pris par les mendiants44. Jacques de Vitry a insisté sur l’urgence de la confession pour les lépreux car une infirmité de la parole les guette qui les priverait, sinon, des derniers sacrements nécessaires au salut, à l’heure du trépas. Il a blâmé la négligence de ceux des malades qui s’abandonnent à l’âpreté de leur souffrance45. Dans la matière d’un sermon aux lépreux de son De eruditione prædicatorum, somme de prédication à l’usage de ses frères dominicains, Humbert de Romans, après lui, oppose ces malades qu’il décrit traînant leur amertume et leur dégoût et ne songeant guère à leur salut, aux bonnes âmes qui savent tirer spirituellement parti de leur mal par la confession46. Quant à Guibert de Tournai, dans ses Sermones ad varios status, il avertit sans ménagement les lépreux qu’ils sont « déjà aux portes de la mort » et qu’ils doivent donc s’y préparer dignement en se résignant à mourir au monde, dès ici-bas, pour vivre en Dieu47. La pire attitude est celle des révoltés, dénonce Humbert de Romans. Ils maudissent Dieu et calomnient les hommes, ils sont querelleurs et fourbes entre eux, et pour le reste, ce sont des débauchés, goinfres, ivrognes et concupiscents : « Ils ont perdu leur corps en ce monde et ils perdent leur âme dans l’autre48. »

  • 49  Ibid., p. 160, l. 211.
  • 50  Eadem, « Guibert de Tournai, sermo II », éd. cit. n. 20, p. 136, l. 2‑6 et p. 141, l. 133‑136. Sur (...)
  • 51  Eadem, « Humbert de Romans, materia sermonis II », éd. cit. n. 20, p. 162, l. 54‑55 (amor presenti (...)

12L’impatience des lépreux, si préjudiciable à leur salut, requiert pourtant la mansuétude et la compassion du prédicateur, qui se portera charitablement à leur rencontre, puisqu’ils ne viennent jamais aux sermons avec les autres fidèles, et évitera d’exaspérer son auditoire en prononçant même le nom de la maladie49 ! Inviter, exhorter ces malheureux à la patience est décidément le remède propre à surmonter les supplices infligés par Dieu, l’une des quatre temptationes cardinales auxquelles sont exposés les lépreux, chez Guibert de Tournai, avec la tentation du diable perfide, à vaincre par la prière instante, celle des richesses du monde par la pauvreté volontaire et celle des désirs et plaisirs de la chair par la tempérance mais les trois, essentiellement, par l’assomption de l’épreuve divine50. Car, au fond, c’est « l’amour de la vie présente [qui] est cause de tous les maux », conclut Humbert de Romans. Or, une maladie si « cruelle, désespérée et abominable », selon ses termes, rend amères toutes les joies de la vie présente. Elle doit par conséquent détourner ses victimes de cette vie, dans la crainte des peines de l’au-delà, que la lèpre préfigure, et leur faire plutôt avidement désirer la béatitude éternelle51.

  • 52 Ibid., p. 61 et n. 77.
  • 53  Ibid., p. 44‑45, n. 26 (classification) et p. 44‑46 (analyse). Nous traduisons servientes, dans l’ (...)
  • 54  N. Bériou, « Les lépreux… », art. cit. n. 17, p. 45.
  • 55  Eadem, « Guibert de Tournai, sermo II », éd. cit. n. 20, p. 139, l. 84-85 (infirmos et leprosos), (...)
  • 56  Ibid., p. 148, l. 5256.

13Pour Nicole Bériou, le « programme d’ascèse » de Guibert de Tournai, notamment la pauvreté volontaire chère aux frères mendiants, « prolonge de manière originale la tentative d’assimiler les lépreux à des religieux52 ». Par comparaison, toutefois, avec celle de Jacques de Vitry, à qui sa collection de sermons a beaucoup emprunté, Guibert de Tournai a opéré des déplacements dans sa classification des status, qui tient bien moins de la hiérarchie des états de perfection et dans laquelle les « pauvres et affligés » s’intercalent entre des « sergents et hospitaliers » clairement laïques et des lépreux rétrogradés au sein du laïcat et qui sont désormais les seuls malades expressément cités, associés aux « réprouvés » (trois sermons ad leprosos et abjectos)53. Au risque d’une contradiction flagrante avec l’assimilation aux religieux, Nicole Bériou en infère que chez le franciscain, c’est l’exclusion qui distingue principalement les lépreux, y compris des pauvres et des malades, quoiqu’ils pâtissent eux-mêmes de la pauvreté et de la maladie54. Au vrai, si les lépreux sont associés aux réprouvés in titulo, ils ne sont mentionnés qu’avec les malades ou les pauvres in texto55. Ces malades-là sont rejetés du monde, en ce sens qu’ils sont établis hors de la ville ou du village, comme dans les temps anciens hors du camp, et ne peuvent plus s’occuper des affaires publiques, ni travailler, ni mendier sans honte. Guibert de Tournai fait allusion à l’exclusion des impurs hors du camp dans le Pentateuque. Et il répète, après Jacques de Vitry, que c’est pour leur faire mépriser ce monde et désirer Dieu56. Équivoque du prédicateur, qui n’est peut-être pas étrangère à la contradiction de l’historienne.

  • 57  Eadem, « Les lépreux… », art. cit. n. 17, p. 51.
  • 58  Ibid., p. 56.

14Guibert de Tournai est encore débiteur de Jacques de Vitry et il reconnaît lui aussi un status aux lépreux. Mais déjà, sa classification différente les isole davantage et les éloigne de la sphère religieuse, tout en cultivant une certaine équivoque spirituelle sur leur rejet social. C’est net, en revanche, chez Humbert de Romans, pour qui le rejet des lépreux va jusqu’à attiser leur impatience et leur rancœur contre la société. Et Nicole Bériou d’imputer derechef, au dominicain cette fois, l’idée d’exclusion57. Convenons du moins, avec elle, qu’« il fait pressentir l’extrême fragilité de l’idéal de perfection monastique » dans le milieu de ces malades58. L’évolution du discours de nos prédicateurs au cours du xiiie siècle, pourrait d’ailleurs se résumer à l’accentuation des traits de vulnérabilité morale et spirituelle et de singularité sociale du lépreux, une telle évolution traduisant, plus globalement, celle du regard de l’Église et de la société chrétienne. Il n’en demeure pas moins que tous ces auteurs, augustins et mendiants, s’accordent, à des degrés divers, pour inciter les lépreux à la pénitence, chemin de conversion et de salut pour les âmes patientes, aspiration à la perfection chez Jacques de Vitry, genre de vie religieuse chez les victorins, dans l’obéissance, la dévotion, le détachement du monde. D’où ce paradoxe, à nos yeux, de la libération des âmes par l’enfermement des corps, la souffrance ainsi assumée frayant la voie de la rédemption. Et les historiens s’y seraient trompés en mettant traditionnellement la réclusion des lépreux sur le compte de la santé publique, dès la grande période des fondations hospitalières en Occident, au xiie et au premier xiiie siècle.

  • 59  Eadem, « Humbert de Romans, materia sermonis I », éd. cit. n. 27, p. 156, l. 1.
  • 60  F.-O. Touati, « Les léproseries… », art. cit. n. 16, p. 25.
  • 61  Cf. supra, n. 27.
  • 62  N. Bériou, « Humbert de Romans, materia sermonis I », éd. cit. n. 27, p. 158‑159, l. 60‑73.
  • 63  Voir notamment le baiser au lépreux de saint Louis, un vendredi saint à Compiègne : « [li benoiez (...)
  • 64  Et ideo propter periculum contagii et propter impatientiam ipsorum et ingratitudinem ipsorum valde (...)
  • 65  Hii igitur Christi ministri […] sustinent infirmorum immunditias et fetorum molestias pene intolle (...)
  • 66  G. Todeschini, Au pays des sans-nom. Gens de mauvaise vie, personnes suspectes ou ordinaires du Mo (...)
  • 67  Ast heu nostra aetas miserabilis plurimos his temporibus rusticos habet distortos mente et moribus (...)

15Car après, les choses changent et le xiiie siècle fait figure de siècle de transition. Déjà, Humbert de Romans a élaboré la matière d’un autre discours, à tenir « aux frères et sœurs des léproseries », i.e., ici, ceux qui assistent les lépreux59. L’auteur, à l’évidence, observe François-Olivier Touati, « n’a d’autre but que d’exalter l’exercice de la charité au détriment de son objet même60 » : c’est œuvre pie, qui plaît à Dieu, de vivre au service des lépreux, c’est marcher sur les pas du Christ, « quasi-lépreux61 » et guérisseur tout à la fois (Mt 8, 24), c’est l’accueillir comme saint Julien, c’est l’imiter par le baiser de saint Martin et la dévotion de saint François62 — de saint Louis bientôt, serait-on tenté d’ajouter63. Il n’empêche que chez Humbert, les lépreux ne sont plus inclus dans la fraternité hospitalière et si l’auteur vise à magnifier les dévouements et à stimuler les vocations par de saintes références, c’est qu’il considère qu’ils sont rares. En réalité, le service des lépreux est pénible et périlleux car ils sont impatients et ingrats, leur mal est répugnant et contagieux, déclare-t-il64. Certes, Jacques de Vitry, dans son Historia occidentalis, avait évoqué, quatre à cinq décennies auparavant, non sans emphase, l’insigne pénitence, le « saint et précieux martyre », de « ces ministres du Christ », qui surmontaient charitablement le dégoût des immondices et des puanteurs des pauvres et malades des hôpitaux et léproseries65. Il était loin, en l’occurrence, de prôner la réversibilité des mérites spirituels des malheureux ! Mais bien au-delà d’un banal et sordide quotidien hospitalier, non spécifique des léproseries au demeurant, c’est par la dépréciation abrupte de l’humanité des lépreux que Humbert de Romans a célébré, quant à lui, l’engagement des âmes secourables à leurs côtés. Selon Giacomo Todeschini, le langage dépréciatif du dominicain dans ses matières à sermons, a contribué à « l’invisibilité identitaire66 » de ces pauperes, à leur déclassement et marginalisation dans la civitas chrétienne, quoiqu’en des termes qui ne sont propres ni aux lépreux, ni au second xiiie siècle — sa citation du De regimine rusticorum du chartreux Werner Rolevinck, sur les paysans allemands du xve siècle est éloquente67 ! —, par crainte que la tare ou infamia de la masse hétérogène et transgressive d’un peuple ou populus moralement, voire physiquement déchu, ne contaminât la sanior pars du corps social, la meilleure part, « la plus saine ». C’est en cela également qu’il y a « contagion ».

  • 68 F. Ravaisson, « Appendice au catalogue des manuscrits de la Bibliothèque de Laon », Catalogue génér (...)
  • 69  leprosi non sunt admittendi ad votum, nec specialiter ad fraternitatem spiritualem (F. Ravaisson, (...)
  • 70  J. Avril, « Le IIIe concile du Latran… », art. cit. n. 12, p. 65. nulli recipiendi sunt in fratres (...)
  • 71  In visitatione leprosiæ […] proposito eis verbo Dei, maxime de his quæ pertinent ad pacem et patie (...)
  • 72  Necessarium est et ut non negligat archidiaconus de leprosorum bordellis […], quia in eis multa so (...)
  • 73  Ibid., p. 634‑640 (aumôneries, frères et sœurs et pauvres) et 640‑641 (lépreux et léproseries).

16Le De eruditione prædicatorum de Humbert de Romans est probablement contemporain, dans les années 1260 ou 1270, de la Somme pastorale ou Summa pastoralis, un traité consacré aux visites canoniques des archidiacres du diocèse de Paris68. L’auteur anonyme nie le statut religieux des lépreux, parce que d’aucuns sont mariés, que leurs infirmités ne sont guère compatibles avec les observances sans accommodements, que l’apport de biens à leur admission entache celle-ci de simonie, que leur désappropriation n’est pas complète et qu’ils sont, enfin, trop portés sur la boisson. Ils ne sauraient, dans ces conditions, prononcer des vœux, ni être agrégés à une « fraternité spirituelle69 » ! Et ce, malgré « l’utilisation d’un certain vocabulaire, l’adoption d’usages proches des disciplines conventuelles […] des obligations comparables à celles des clercs ou des religieux ». À l’inverse, il n’est pas d’obstacle à la régularité du personnel ecclésiastique et laïque qui les administre et les assiste, du moment que ces « frères et sœurs » sont prêts à servir « les pauvres de Dieu » patiemment et humblement70. L’auteur de la Somme pastorale n’en souligne pas moins la distance entre la fraternité religieuse exclusive du personnel, que doit animer l’esprit de charité et de pénitence, et ses pauvres hôtes, exclus de cette fraternité. À l’endroit des lépreux spécialement, la Somme recommande aux visiteurs canoniques la même sollicitude pastorale et sacramentelle qu’envers les pauvres, l’exhortation à la patience et à la tempérance en sus71. Pour les lépreux des léproseries, c'est donc la disqualification religieuse qui prévaut. La coercition civile doit s’abattre sur les autres, qui gîtent librement dans des bordes et qu’il importe de regrouper, eux aussi, dans des léproseries, par souci de salubrité publique. De salubrité morale s’entend, à cause des turpitudes de ces malades incontrôlés. Leur fréquentation des prostituées est l’unique danger sanitaire envisagé72. Pour le reste, les lépreux sont relégués en bas de la hiérarchie des publics des visites archidiaconales, après le clergé paroissial, les communautés monastiques et celles des hôpitaux et aumôneries avec leurs pauvres73.

Conclusion

  • 74  J. Le Goff, « L’apogée de la France urbaine médiévale, 1150‑1330 », Histoire de la France urbaine, (...)
  • 75  Jacques Le Goff avait insisté depuis longtemps sur le rôle crucial de ce sentiment d’insécurité da (...)
  • 76  Sur ce thème de la lèpre, maladie de l’âme, voir S. N. Brody, The Disease of the Soul. Leprosy in (...)
  • 77  « Molt m’avriiés bien herité / S’a Miaulens m’aviiés bouté. / Ne sai maison qui miex me vaille, / (...)

17Au sortir de tous ces discours ecclésiastiques à finalité pastorale, qui ont été producteurs ou propagateurs de norme morale et sociale, et sans prétendre à l’exhaustivité, fût-ce sous le seul angle de la lèpre, le xiiie siècle de saint Louis nous paraît frappé de l’ambiguïté qu’énonçait Jacques Le Goff il y a quelques décennies, à propos du lépreux justement, savoir « l’ambiguïté du comportement médiéval, oscillant entre la volonté d’exclusion et l’attrait pour un malheureux par qui on peut faire son salut74 ». Ambiguïté, ou ambivalence plutôt, élémentaire dans un univers chrétien qui mettait en tension la miséricorde exigée des fidèles dans la perspective de l’au-delà, et le sentiment viscéral qu’ils éprouvaient de leur insécurité physique et matérielle, morale et spirituelle ici-bas75. Le lépreux, parmi les pauvres de toute sorte, était au cœur de cette tension. Comment s’ouvrir avec amour à celui que l’on craignait parce que son mal était une abomination physique et morale ? Il faisait peur à voir, il puait et cette corruption du corps ne trahissait-elle pas celle de l’âme, que Dieu ainsi fustigeait76 ? Comment, tel le sire de Joinville, réprimandé là-dessus par son roi, ne pas redouter si funeste destin ? D’un autre côté, comment refuser l’aumône à Lazare ? Comment se fermer au Christ souffrant ? Ignorer la vertu salvatrice de la maladie ? Et risquer alors à son tour de subir le châtiment divin ? Or, l’héroïsme du saint ou de ses épigones hospitaliers n’était pas à la portée du commun des mortels. Pour ceux-là, l’apaisement du dilemme résidait dans la ritualisation et dans l’institutionnalisation de la charité : l’aumône allait aux léproseries. Les léproseries organisées, lieux de prière, identifiables par leur clocher et où les lépreux pouvaient vivre dans la sécurité matérielle et spirituelle, à l’abri de la déréliction humaine ou de l’opprobre. En 1202, le poète lépreux Jean Bodel, d’Arras, exprime dans ses Congés le désir de se retirer à la maladrerie de Méaulens « car il s’y trouve des gens de charité : bien me suffirait leur ordinaire77 ».

  • 78  Cf. A. Uyttebrouck, « Hôpitaux… », art. cit. n. 5, p. 27‑28. Sur la formation des léproseries médi (...)
  • 79  W. De Keyzer, « L’évolution interne des léproseries à la charnière des xiie et xiiie siècles : le (...)
  • 80  Voir notamment B. Tabuteau, « Léproserie (ive siècle-xviie siècle après J.-C.) », Dictionnaire d’h (...)

18Toutefois, même à l’intérieur de ces maisons, la fraternité originelle du type conventuel, peu ou prou, partagée par les malades avec une famille spirituelle de clercs et convers sains, dans une atmosphère plus ou moins prégnante de vita apostolica, au xiie siècle, va s’éteindre au siècle suivant. Une nouvelle phase de normalisation ecclésiastique réduit progressivement les léproseries-couvents à de simples hôpitaux pour lépreux, sous la houlette d’un personnel valide monopolisant l’état religieux78. Des statuts et règlements de léproseries nous le montrent, par exemple : Walter De Keyzer a analysé l’évolution interne de Saint-Lazare de Cambrai, où le maître lépreux est subordonné à un maître sain institué en 12311232, tandis qu’un régime de prébendes a succédé à la communauté des biens, à Saint-Pierre de Bruxelles et à Malines, où la prépondérance de la fraternité saine est sanctionnée par un même règlement épiscopal en 1220 : les lépreux ne sont plus que les hôtes d’un établissement hospitalier79. Pour l’essentiel, ce processus de marginalisation des malades au sein des établissements, s’achève partout avec le xiiie siècle80.

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Notes

1  « Or vous demande je, fist il, lequel vous ameriés miex, ou que vous feussiés mesiaus ou que vous eussiés fait un pechié mortel ? Et je, qui onques ne li menti, li respondi que je en ameraie miex avoir fait .xxx. que estre mesiaus. […] Vous deistes comme hastis musarz, car vous devez savoir que nulle si laide mezelerie n’est comme d’estre en pechié mortel […]. Et bien est voir que quant l’omme meurt, il est gueri de la meselerie du cors, mes quant l’omme qui a fait le pechié mortel meurt, il ne sceit pas ne n’est certeins que il ait eu en sa vie tele repentance que Dieu li ait pardonné, par quoy grant poour doit avoir que celle mezelerie li dure tant comme Diex yert en paradis. » J. Monfrin (éd. et trad.), Joinville. Vie de saint Louis, Paris, Librairie générale française, 20143, p. 158‑159, § 27‑28.

2  Ibid., p. 156‑157 et 158‑159, § 26‑27.

3  J. D. Mansi (éd.), Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, Venise, Zatta, 1778, t. 22, col. 230 (23e décret) et R. Foreville (trad.), Les conciles de Latran I, II, III et de Latran IV, Paris, Fayard, 20072, p. 221.

4  J. D. Mansi, Sacrorum…, éd. cit. n. 3, col. 835836 (3e part., art. 9) et Ch. de Miramon, Les « donnés » au Moyen Âge, Paris, Éditions du Cerf, 1999, p. 187.

5  A. Uyttebrouck, « Hôpitaux pour lépreux ou couvents de lépreux ? Réflexions sur le caractère des premières grandes léproseries de nos régions à leurs origines », Annales de la Société belge d’histoire des hôpitaux, 10, 1972, p. 3‑29, en part. p. 7. Voir aussi Idem, « Séquestration ou retraite volontaire ? Quelques réflexions à propos de l’hébergement des lépreux à la léproserie de Terbank-lez-Louvain », dans Mélanges offerts à G. Jacquemyns, Bruxelles, Université libre de Bruxelles, 1968, p. 631.

6  F.‑O. Touati, Maladie et société au Moyen Âge. La lèpre, les lépreux et les léproseries dans la province ecclésiastique de Sens jusqu’au milieu du xive siècle, Paris-Bruxelles, De Boeck, 1998, p. 380.

7  Ibid., p. 399 sq.

8  Ibid., p. 698.

9  Ibid., p. 685.

10  L. Le Grand (éd.), Statuts d’hôtels-Dieu et de léproseries. Recueil de textes du xiie au xive siècle, Paris, Picard, 1901, p. xxvii.

11  G. Bessin (éd.), Concilia Rotomagensis provinciæ, Rouen, Vaultier, 1717, p. 120, art. xxxix et xl.

12  J. Avril, « Le IIIe concile du Latran et les communautés de lépreux », Revue Mabillon, 60, 1981, p. 52, n. 177.

13  L. Le Grand, Statuts…, éd. cit. n. 10, p. xxv-xxvi.

14  Cf. G. Duby, Les trois ordres ou l’imaginaire du féodalisme, Paris, Gallimard, 1978, p. 23‑81 et passim. Voir aussi J. Chélini, Histoire religieuse de l’Occident médiéval, Paris, Hachette, 19912, p. 335-340.

15  Nous empruntons l’expression à Jean Chélini (ibid., p. 375).

16  F.‑O. Touati, « Les léproseries aux xiie et xiiie siècles, lieux de conversion ? », Voluntate Dei leprosus. Les lépreux entre conversion et exclusion aux xiie et xiiie siècles, éd. Idem et N. Bériou, Spolète, Centro italiano di studi sull’alto medioevo, 1991, p. 24.

17  N. Bériou, « Les lépreux sous le regard des prédicateurs d’après les collections de sermons ad status du xiiie siècle », Voluntate Dei…, op. cit. n. 16, p. 39‑40 et n. 15. Jacques de Vitry a écrit deux sermons « aux hospitaliers et gardes-malades » (ad hospitalarios et custodes infirmorum). Pour Nicole Bériou, ce sont les frères hospitaliers qui closent la théorie des états ecclésiastiques et religieux. Mais leur position médiane dans la hiérarchie des status et leur dénomination neutre (absence du mot fratres) dénoncent l’ambiguïté ecclésiale de cet état, qui peut aussi bien se ranger avant les lépreux en tête du laïcat. Voir par exemple M. Corti, « Structures idéologiques et structures sémiotiques dans les sermones ad status du xiiie siècle », Archéologie du signe, éd. L. Brind’amour et E. Vance, Toronto, PIMS, 1983, p. 153, n. 21.

18  Egritudo mundi contemptum inducit ad desiderium Dei. N. Bériou (éd.), « Jacques de Vitry, sermo I », Voluntate Dei…, op. cit. n. 16, p. 105, l. 103‑104.

19  Ibid., p. 102.

20  infirmitatis tribulatio signum est divine dilectionis. Ibid., p. 112, l. 288-289 ; et aussi Eadem (éd.), « Jacques de Vitry, sermo II », Voluntate Dei…, op. cit. n. 16, p. 124, l. 203. Repris par Guibert de Tournai dans deux de ses propres sermons aux lépreux : voir Eadem (éd.), « Guibert de Tournai, sermo II », Voluntate Dei…, op. cit. n. 16, p. 139, l. 91‑92 ; et Eadem (éd.), « Guibert de Tournai, sermo III », Voluntate Dei…, op. cit. n. 16, p. 151, l. 126‑127.

21  Voir notamment J. Chélini, Histoire…, op. cit. n. 14, p. 402‑403.

22  Cf. J. Delaville Le Roulx (éd.), Cartulaire général de l’ordre des Hospitaliers de Saint-Jean de Jérusalem (1100-1310), Paris, Leroux, 1894, t. 1, p. 67, n° 70 (règle, art. 16) et p. 427, n° 627 (statuts de 1182). Voir aussi L. Le Grand, Statuts…, éd. cit. n. 10, p. 11 et 13 ; A. Demurger, Les Hospitaliers. De Jérusalem à Rhodes, 1050-1317, Paris, Tallandier, 2015, p. 124‑127 et, sur la règle, 169‑177.

23  Morbus hic corporis medicina est spiritualis (Baudri de Bourgueil, De visitatione infirmorum, PL, t. 40, col. 1150 [livre i, chap. vi]). « De la médecine de l’âme » est le titre d’un autre traité, du xiie siècle, qui ne la dissocie pas de celle du corps : Prologus. De duplici curatione seu medicina, animæ videlicet et corporis, de qua in subsequenti agetur opusculo (Hugues de Fouilloy, De medicina animæ, PL, t. 176, col. 1183). « La maladie du corps amène la santé de l’âme », dit encore Jacques de Vitry : Egritudo corporis anime sanitatem adducit (N. Bériou, « Jacques de Vitry, sermo II », éd. cit. n. 20, p. 120, l. 74.

24  Major utique est penitentia et magis meritoria leprosi infirmitas quam cilicium vel lorica ferrea et non minus meretur leprosus si patienter sustineat quam publice penitens qui cilicium aut loricam ferream portat (Eadem, « Jacques de Vitry, sermo I », éd. cit. n. 18, p. 110, l. 238‑241). Dans le même sermon : Egritudo meritum accumulat et majorem coronam acquirit (ibid., p. 107, l. 143‑144).

25  Eadem, « Jacques de Vitry, sermo II », éd. cit. n. 20, p. 123, l. 152‑154 : Lepra enim corporis est vobis purgatorium in hac vita quam si patienter sustineatis pro martyrio vobis reputabitur et aliud purgatorium non habebitis. Voir aussi Eadem, « Guibert de Tournai, sermo III », éd. cit. n. 20, p. 150, l. 99‑101. Sur la doctrine du purgatoire au Moyen Âge, voir J. Le Goff, La naissance du Purgatoire, Paris, Gallimard, 1981.

26  A. Vauchez, La spiritualité du Moyen Âge occidental, viiiexiiie siècle, Paris, Seuil, 19942, p. 118.

27  Cf. N. Bériou (éd.), « Humbert de Romans, materia sermonis I », Voluntate Dei…, op. cit. n. 16, p. 158, l. 46‑54. Dans ses homélies sur les Évangiles, le pape Grégoire le Grand (590-604) avait inauguré ce thème pastoral de la métamorphose lépreuse du Christ, pour le salut du moine Martyrius, en citant le verset de l’Évangile selon saint Matthieu : cf. Sancti Gregorii Magni Romani pontificis xl homiliarum in Evangelia libri duo, PL, t. 76, col. 1300-1301 (Homilia xxxix, § 10). Voir aussi G. Pichon, « Essai sur la lèpre du haut Moyen Âge », Le Moyen Âge, 90, 1984, p. 354.

28  G. P. Maggioni (éd.), Iacopo da Varazze, Legenda aurea, Florence, SISMEL-Edizioni del Galluzzo, 1998, t. 1, p. 213-214 et A. Boureau (dir.), Jacques de Voragine, La Légende dorée, Paris, Gallimard, 2004, p. 174 175 : quasi leprosus par allusion au Christ dans l’interpolation d’un verset du livre d’Isaïe (53, 4) par saint Jérôme dans sa Vulgate (et nos putavimus eum quasi leprosum [PL, t. 28, col. 832C]) ? Citation approximative ou dans une autre version, par Humbert de Romans : Reputavimus eum quasi leprosum (N. Bériou, « Humbert de Romans, materia sermonis I », éd. cit. n. 27, p. 158, l. 61‑62). Sur le sens métaphorique de cette interpolation, voir l’analyse de G. Pichon, « Essai… », art. cit. n. 27, p. 354‑355, à la lumière des Commentariorum in Isaiam prophetam libri de saint Jérôme (PL, t. 24, col. 506‑507).

29  Cf. A. Vauchez, Religion et société dans l’Occident médiéval, Turin, Bottega d’Erasmo, 1980, p. 240 et 152.

30  Cf. M. Mollat, « Hospitalité et assistance au début du xiiie siècle », Poverty in the Middle Ages, éd. D. Flood, Werl, Dietrich-Coelde, 1975, p. 49. Pour « une théologie du pauvre » au xiie siècle, voir Idem, Les pauvres au Moyen Âge, Paris, Hachette, 1978, p. 129‑142.

31  N. Bériou, « Guibert de Tournai, sermo III », éd. cit. n. 25, p. 146‑155.

32  A. Vauchez, Religion…, op. cit. n. 29, p. 152‑153.

33  F.-O. Touati, « La Terre sainte : un laboratoire hospitalier au Moyen Âge ? », Sozialgeschichte mittelalterlicher Hospitäler, éd. N. Bulst et K.-H. Spiess, Ostfildern, Thorbecke, 2007, p. 184‑190. Voir aussi A. Demurger, Les Hospitaliers…, op. cit. n. 22, p. 126‑127 (d’après Touati).

34  F.-O. Touati, « La Terre sainte… », art. cit. n. 33, p. 186.

35  J. Avril, « Le IIIe concile du Latran… », art. cit. n. 12, p. 65.

36  A. Vauchez, Religion…, op. cit. n. 29, p. 240.

37 Robert de Flamborough, Liber pænitentialis (achevé entre 1208 et 1213) : Personas religiosas voco non solum monachos et canonicos sed etiam templarios, hospitalarios, leprosos qui sunt de congregationibus (de vagis enim non loquor) et illos qui se domibus Dei dederunt et similes (J. J. F. Firth [éd.], Robert of Flamborough, canon-penitentiary of Saint-Victor at Paris, Liber Pœnitentialis, Toronto, PIMS, 1971, p. 150-151). Pierre de Poitiers, Summa de confessione (1215 1216) : Ubi credibile est domos hospitales pauperum etiam et leprosorum includi, si tamen teneant ordinem, itaque sint sub prælato cui promiserint obœdientiam et reliquerint sæculum. Tales autem non debent habere proprium et, sicut tradit beatus Benedictus in Regula sua, nihil debent habere nisi quod abbas dederit vel concesserit (J. Longère [éd.], Petrus Pictaviensis Summa de confessione Compilatio præsens, Turnhout, Brepols, 1980, p. 51). Voir aussi Idem, « L’influence de Latran III sur quelques ouvrages de théologie morale », Le troisième concile de Latran (1179). Sa place dans l’histoire, Paris, Études augustiniennes, 1982, p. 98‑99 et 108‑109 ; F.-O. Touati, « Les léproseries… », art. cit. n. 16, p. 8‑9 et n. 19‑20, Idem, Maladie…, op. cit. n  6, p. 403 et n. 79 et 81.

38  J. Longère, « L’influence… », art. cit. n. 37, p. 98 et 102.

39  P. MichaudQuantin, Sommes de casuistique et manuels de confession au Moyen Âge (xiiexvie siècles), Louvain, Nauwelaerts, 1962, p. 9.

40  J. Longère, « L’influence… », art. cit. n. 37, p. 91.

41  P. MichaudQuantin, Sommes…, op. cit. n. 39, p. 23‑24.

42  Cf. R. Rusconi, « De la prédication à la confession : transmission et contrôle de modèles de comportement au xiiie siècle », Faire croire. Modalités de la diffusion et de la réception des messages religieux du xiie au xve siècle, Rome, École française de Rome, 1981, p. 84.

43  J. D. Mansi, Sacrorum…, éd. cit. n. 3, t. 22, col. 1007-1010 (21e décret) et R. Foreville, Les conciles…, trad. cit. n. 3, p. 357‑358.

44  Aussi bien dans la rédaction des manuels de confesseurs : cf. N. Bériou, « Autour de Latran IV (1215) : la naissance de la confession moderne et sa diffusion », Pratiques de la confession. Des Pères du désert à Vatican II, Paris, Éditions du Cerf, 1983, p. 82‑83.

45  Eadem, « Jacques de Vitry, sermo II », art. cit. n. 20, p. 119.

46  Eadem (éd.), « Humbert de Romans, materia sermonis II », Voluntate Dei…, op. cit. n. 16, p. 161, l. 29‑39.

47  Eadem, « Guibert de Tournai, sermo III », éd. cit. n. 20, p. 152, l. 174 : et jam in januis mortis estis.

48  Eadem, « Humbert de Romans, materia sermonis II », éd. cit. n. 20, p. 160‑161 (en part. p. 161, l. 2526) : quia corpus amiserunt in hoc seculo et in alio animam amittent.

49  Ibid., p. 160, l. 211.

50  Eadem, « Guibert de Tournai, sermo II », éd. cit. n. 20, p. 136, l. 2‑6 et p. 141, l. 133‑136. Sur ces tentations, voir déjà le premier sermon aux lépreux, qui leur est consacré (Eadem [éd.], « Guibert de Tournai, sermo I », Voluntate Dei…, op. cit. n. 16, p. 129‑135). Plus généralement, sur la tradition et la diffusion au Moyen Âge du thème augustinien des trois ennemis spirituels de l’homme, voir S. Wenzel, « The Three Enemies of Man », Mediæval Studies, 29, 1967, p. 47‑66.

51  Eadem, « Humbert de Romans, materia sermonis II », éd. cit. n. 20, p. 162, l. 54‑55 (amor presentis vite occasio est omnium malorum) et l. 58-59 (infirmitas acerba et desperata et abhominabilis). Nicole Bériou a traduit ces trois qualificatifs de la lèpre par « rude, irrémédiable, abominable », en en affaiblissant un peu le sens croyons-nous : cf. Eadem, « Les lépreux… », art. cit. n.  17, p. 52.

52 Ibid., p. 61 et n. 77.

53  Ibid., p. 44‑45, n. 26 (classification) et p. 44‑46 (analyse). Nous traduisons servientes, dans l’expression ad servientes et hospitalarios, par « sergents », au sens de « serviteurs », ici les membres du personnel de service laïque d’un établissement hospitalier, sans confusion, au moins lexicale, avec un autre statut laïque, franchement domestique : ad ancillas et servos. Voir, par exemple, le prologue ou préambule des statuts de l’Hôtel-Dieu-le-Comte de Troyes, en 1263 : « en mout d’autres Mesons Dieu a maistres et sergens, […] obligiés ni pour veus ni pour sermens » (cf. L. Le Grand, Statuts…, éd. cit. n. 10, p. 102‑103). Voir aussi F.‑O. Touati, « Les groupes de laïcs dans les hôpitaux et les léproseries au Moyen Âge », Les mouvances laïques des ordres religieux. Actes du 3e colloque international du CERCOR (Tournus, 17-20 juin 1992), Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 1996, p. 155‑156.

54  N. Bériou, « Les lépreux… », art. cit. n. 17, p. 45.

55  Eadem, « Guibert de Tournai, sermo II », éd. cit. n. 20, p. 139, l. 84-85 (infirmos et leprosos), Eadem, « Guibert de Tournai, sermo III », éd. cit. n. 20, p. 151, l. 127‑128 (pauperes et leprosos) et p. 154, l. 225‑226 (pauperes et leprosi).

56  Ibid., p. 148, l. 5256.

57  Eadem, « Les lépreux… », art. cit. n. 17, p. 51.

58  Ibid., p. 56.

59  Eadem, « Humbert de Romans, materia sermonis I », éd. cit. n. 27, p. 156, l. 1.

60  F.-O. Touati, « Les léproseries… », art. cit. n. 16, p. 25.

61  Cf. supra, n. 27.

62  N. Bériou, « Humbert de Romans, materia sermonis I », éd. cit. n. 27, p. 158‑159, l. 60‑73.

63  Voir notamment le baiser au lépreux de saint Louis, un vendredi saint à Compiègne : « [li benoiez rois] ala au dit mesel et li donna s’aumosne et besa sa main » (H.‑F. Delaborde [éd.], Vie de Saint Louis par Guillaume de Saint-Pathus confesseur de la reine Marguerite, Paris, Picard, 1899, p. 108). Cf. aussi J. Le Goff, Saint Louis, Paris, Gallimard, 1996, p. 880.

64  Et ideo propter periculum contagii et propter impatientiam ipsorum et ingratitudinem ipsorum valde grave est cum eis habitare et eis servire. Preterea inter multa milia hominum paucissimi sunt qui possent induci ad habitandum cum eis, quia natura multorum omnino hoc abhorret (N. Bériou, « Humbert de Romans, materia sermonis I », éd. cit. n. 27, p. 157, l. 32‑37.

65  Hii igitur Christi ministri […] sustinent infirmorum immunditias et fetorum molestias pene intollerabiles, sibimet violentiam inferentes, quod nullum aliud penitentie genus huic sancto et precioso in conspectu Dei martirio posse arbitror comparari (L. Le Grand, Statuts…, éd. cit. n. 10, p. 3). Voir aussi G. Duchet-Suchaux (trad.), Jacques de Vitry, Histoire occidentale (Tableau de l’Occident au xiiie siècle), Paris, Éditions du Cerf, 1997, p. 176.

66  G. Todeschini, Au pays des sans-nom. Gens de mauvaise vie, personnes suspectes ou ordinaires du Moyen Âge à l’époque moderne, Lagrasse, Verdier, 2015, p. 236.

67  Ast heu nostra aetas miserabilis plurimos his temporibus rusticos habet distortos mente et moribus, conversantes sine timore, sine foedere, sine benignitate, invicem detrahentes, invicem mordentes, invicem nocentes, invicem provocantes absque misericordia, absque caritate, superbos, tumidos, ingratos, inoboedientes, dolosos, mendaces, bibulos ac ut ebriosos super modum, percussores, luxuriosos, otiosos (ibid., p. 237).

68 F. Ravaisson, « Appendice au catalogue des manuscrits de la Bibliothèque de Laon », Catalogue général des manuscrits des bibliothèques publiques des départements, Paris, Imprimerie royale, 1849, t. 1, p. 592‑649. L’éditeur attribue « par conjecture » ce traité au canoniste dominicain Raymond de Peñafort († 1275), ce que conteste l’abbé Avril : cf. J. Avril, « Le IIIe concile du Latran… », art. cit. n. 12, p. 63, n. 229.

69  leprosi non sunt admittendi ad votum, nec specialiter ad fraternitatem spiritualem (F. Ravaisson, « Appendice… », art. cit. n. 68, p. 640). Voir aussi J. Avril, « Le IIIe concile du Latran… », art. cit. n. 12, p. 64 et F.-O. Touati, Maladie…, op. cit. n. 6, p. 688.

70  J. Avril, « Le IIIe concile du Latran… », art. cit. n. 12, p. 65. nulli recipiendi sunt in fratres vel sorores nisi qui velint aut possint Dei pauperibus servire in omni patientia et humilitate et paupertate, ita quod nec se dominos reputent sed pauperum servos et ministros (F. Ravaisson, « Appendice… », art. cit. n. 68, p. 637).

71  In visitatione leprosiæ […] proposito eis verbo Dei, maxime de his quæ pertinent ad pacem et patientiam et temperantiam (ibid., p. 640).

72  Necessarium est et ut non negligat archidiaconus de leprosorum bordellis […], quia in eis multa solent fieri mala ; propter quod, quantum potest, debet laborare […] ut reducantur in unum, scilicet in aliquam leprosorum congregationem […]. Provideat etiam archidiaconus, quantum poterit, de leprosis vagis, ebriosis et luxuriosis, qui de loco ad locum, de foro ad forum discurrunt, et in prædictis bordellis in sero convenientes vel etiam in aliquibus de leprosiis alios per malum exemplum corrumpunt, et per mulieres ad quas accedunt, multi lepræ contagionem incurrunt (ibid., p. 641).

73  Ibid., p. 634‑640 (aumôneries, frères et sœurs et pauvres) et 640‑641 (lépreux et léproseries).

74  J. Le Goff, « L’apogée de la France urbaine médiévale, 1150‑1330 », Histoire de la France urbaine, éd. G. Duby, Paris, Seuil, 1980, t. 2, p. 352.

75  Jacques Le Goff avait insisté depuis longtemps sur le rôle crucial de ce sentiment d’insécurité dans les mentalités médiévales : cf. J. Le Goff, La civilisation de l’Occident médiéval, Paris, Arthaud, 1964, p. 397.

76  Sur ce thème de la lèpre, maladie de l’âme, voir S. N. Brody, The Disease of the Soul. Leprosy in Medieval Literature, Ithaca-Londres, Cornell University Press, 1974, p. 107146.

77  « Molt m’avriiés bien herité / S’a Miaulens m’aviiés bouté. / Ne sai maison qui miex me vaille, / Pieç’a m’a li lieus delité, / Car gent y a de charité : / Se m’i soufiroit la vitaille » (P. Ruelle [éd.], Les Congés d’Arras (Jean Bodel, Baude Fastoul, Adam de la Halle), Bruxelles, Presses universitaires de Bruxelles, 1965, p. 103, strophe xli, v. 487-492). Voir aussi G. Raynaud, « Les Congés de Jean Bodel », Romania, 9, 1880, p. 243 ; et A. Mary (trad.), Anthologie poétique française. Moyen Âge, Paris, Garnier-Flammarion, 1967, t. 1, p. 313.

78  Cf. A. Uyttebrouck, « Hôpitaux… », art. cit. n. 5, p. 27‑28. Sur la formation des léproseries médiévales, voir aussi F. Bériac, Histoire des lépreux au Moyen Âge : une société d’exclus, Paris, Imago, 1988, p. 154‑162.

79  W. De Keyzer, « L’évolution interne des léproseries à la charnière des xiie et xiiie siècles : le cas de l’évêché de Cambrai », dans Lépreux et sociabilité du Moyen Âge aux Temps modernes, éd. B. Tabuteau, Mont-Saint-Aignan, Publications de l’Université de Rouen, 2000, p. 16‑18 ; et Idem, « Un témoin de l’évolution des maladreries dans le nord de la France : les statuts de Saint-Lazare de Cambrai (1178-1232) », Revue de la Société française d’histoire des hôpitaux, 152, 2014, p. 39‑40.

80  Voir notamment B. Tabuteau, « Léproserie (ive siècle-xviie siècle après J.-C.) », Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques, t. 22, fasc. 188‑189a, 2017, col. 668‑669.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Bruno Tabuteau, « Prédestinés à l’état religieux ? Les lépreux dans la pastorale de l’Église au xiiie siècle »Memini [En ligne], 25 | 2019, mis en ligne le 28 décembre 2019, consulté le 22 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/memini/1424 ; DOI : https://doi.org/10.4000/memini.1424

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Auteur

Bruno Tabuteau

Centre d’Archéologie et d’Histoire Médiévales des Établissements Religieux, Compiègne

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