Angoisse politique et expérience évangélique dans le sermon De iustitia Dei de Simone Fidati da Cascia
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- 1 A. Zorzi, « L’angoscia delle repubbliche. Il timor nell’Italia comunale degli anni trenta del Trece (...)
- 2 Ibid., p. 314. Cette idée est développée dans Id., Le signorie cittadine in Italia (secoli XIII-XV)(...)
- 3 P. Boucheron, Conjurer la peur. Sienne, 1338 : essai sur la force politique des images, Paris, Seui (...)
1Dans un article intitulé « L’angoscia delle repubbliche », publié en 2011, Andrea Zorzi s’aventure dans le champ de l’histoire des émotions et propose une réflexion concernant l’état de la vie communale dans les cités toscanes des années 1330. Selon ce grand historien de l’histoire politique de l’Italie médiévale, les grands monuments de la culture citadine réalisés au cours de cette décennie – c’est-à-dire les fresques du Bon gouvernement à Sienne, du Triomphe de la mort à Pise ainsi que la Chronique du Florentin Giovanni Villani – expriment un même sentiment général de peur et d’angoisse causé par les bouleversements politiques frappant ces cités1. L’historien italien fonde sa proposition sur une analyse de la conjoncture particulière de l’époque. Il évoque notamment la série de catastrophes naturelles ayant touché la région ; les guerres perpétuelles entre cités toscanes, en particulier celles pour la domination de la cité de Lucques ; puis les crises financières provoquées par le conflit entre les rois de France et d’Angleterre, entraînant la faillite des banquiers florentins et siennois. L’angoisse citadine semble alors émerger de deux sources : la peur de la mort et la crainte de la tyrannie. En effet, Andrea Zorzi conçoit la mutation du pouvoir seigneurial, qui révèle progressivement son côté tyrannique, comme une crise de l’expérience communale italienne2. Cette idée est également au centre de l’ouvrage de Patrick Boucheron portant sur la fresque du Bon gouvernement, justement intitulé Conjurer la peur3.
- 4 Voir l’introduction pour une définition du concept d’expérience.
2Ce court essai a pour objectif de reprendre à nouveaux frais la proposition de Zorzi en plaçant la notion d’expérience au centre de l’analyse, puis d’en faire la clé de lecture du sermon De iustitia Dei de Simone Fidati da Cascia, prédicateur de l’ordre des ermites de saint Augustin actif en Toscane au cours de la même décennie 1330. Le principe méthodologique défendu dans cet essai est qu’en rattachant le contenu d’une source – texte ou image – à un contexte historique précis, il est possible de déterminer, du moins en partie, quelle forme a pris l’expérience de ladite source chez les gens d’une époque donnée4. Ainsi, dans le cas du sermon De iustitia Dei, il s’agira de montrer dans quelle mesure une compréhension contextualisée de l’expérience des citoyens de la ville de Florence dans les années 1330-1340 permet de mieux interpréter un texte dont l’objectif est, justement, de réorienter l’expérience communale en transformant le sentiment d’angoisse en une expérience positive d’élévation spirituelle.
1. Quelle angoisse pour les Florentins des années 1330 ?
- 5 J. Plamper, The History of Emotions. An Introduction, Oxford, Oxford University Press, 2015, p. 12.
- 6 Giovanni Villani, Nuova Cronica, éd. G. Porta, Parme, Ugo Guanda, 1991, t. 3, p. 12 (l. 12) : « In (...)
- 7 T. Labbé, Les catastrophes naturelles au Moyen Âge, Paris, CNRS Éditions, 2017, p. 151.
3Les champs de l’histoire des émotions sont constamment travaillés par une grande question épistémologique : est-il souhaitable, voire possible, de projeter sur une époque passée une émotion ou une sensation contemporaine ? Bien qu’il n’existe aucune réponse définitive à cette question, il peut néanmoins être utile, à l’instar de ce que propose Jan Plamper5, de recourir à des méta-concepts comme le mot « émotion » lui-même afin d’apporter un appui heuristique non négligeable à l’analyse des phénomènes affectifs du passé, en gardant bien en vue la nécessité de traduire la réalité d’autrefois dans notre langage moderne pour la rendre intelligible. Mais puisque nous ne connaissons la réalité d’autrefois qu’à travers le langage écrit (ou visuel) d’une époque passée, la condition essentielle du recours aux méta-concepts est de les construire à partir du vocabulaire historique approprié, toujours en fonction du contexte auquel ils s’appliquent. Il ne s’agit donc pas de discourir sur le sentiment existentiel et subjectif de l’angoisse, par exemple, mais bien d’utiliser le terme en se référant à un ensemble d’événements et de phénomènes qui déterminent le cadre des discours possibles concernant l’expérience politique des années 1330 en Toscane. Lorsqu’on lit les textes de cette époque, il semble bien que l’angoisse fasse partie intégrante du cadre discursif. Par exemple, au moment de décrire la grande inondation de l’Arno survenue en 1333, Giovanni Villani cite l’évangile de Matthieu 24, 42 : « Veillez donc, puisque vous ne connaissez pas l’heure et le jour du jugement de Dieu », ce qui renvoie à la préoccupation toute chrétienne de la fin du monde. Il ajoute plus loin que le déluge a provoqué une grande frayeur doublée d’une forte impression d’admiration chez les Florentins, puisque personne ne doutait que cet événement était dû au jugement de Dieu sur leurs péchés ; et alors que la pluie continuait de tomber, les Florentins ont eu recours à des manifestations de piété religieuse comme la pénitence et la prière afin d’apaiser la colère divine6. Dans son étude sur les catastrophes naturelles au Moyen Âge, Thomas Labbé identifie une fonction anthropologique commune à ces événements : celle de la sanction divine, qui appelle à une purification et à une régénération, suivant la logique du rachat des peines propre à l’économie du salut7. De fait, les catastrophes naturelles, tout comme les grandes périodes de troubles politiques, font ressortir le caractère angoissant des événements historiques négatifs car elles révèlent une rupture dans la relation entre Dieu et les hommes.
- 8 L. Moulinier et O. Redon, « L’inondation de 1333 à Florence. Récits et hypothèses de Giovanni Villa (...)
- 9 Dans L. Moulinier et O. Redon, « L’inondation… », art. cit. n. 8, p. 103. Giovanni Villani, Nuova C (...)
4L’inondation de l’Arno est un événement extraordinaire qui porte un message moral caché permettant de le situer dans l’horizon historique esquissé dans la Bible. Ainsi, pour percer le mystère entourant la signification de cette catastrophe, et en atténuer l’angoisse, un grand débat est organisé à Florence pour déterminer si les causes de l’événement sont « naturelles » ou « divines », c’est-à-dire si elles sont astrologiques ou théologiques8. Cette grande questione, minutieusement rapportée dans la Chronique de Villani, oppose deux formes distinctes de rationalité qui concernent toutes deux la dimension mystique de l’événement, sa signification cachée : est-il dû à la conjoncture des planètes ou au jugement de Dieu ? Quel sens revêt-il ? Même pour un laïc comme Villani, l’explication fondamentale demeure l’errance morale des Florentins9. Les lettrés médiévaux ont en effet le réflexe de rechercher dans chaque événement un sens occulte qui enlève tout rôle au hasard, de manière à le replacer dans une trame narrative générale, celle de l’économie du salut, lui apportant ainsi une explication et une justification. Puisque la signification d’une expérience n’est alors déterminée qu’en fonction du discours qui lui donne un sens, la rhétorique du prédicateur joue un rôle majeur dans la manière dont une expérience collective comme celle d’une catastrophe naturelle, ou encore d’une crise politique, sera perçue.
2. Simone Fidati exégète-prédicateur
- 10 L’ensemble de l’œuvre de Simone Fidati da Cascia est édité dans Simonis Fidati de Cassia OESA. De g (...)
5Né vers 1300 à Cascia, une petite cité d’Ombrie, et mort à Rome en 1348, Simone Fidati da Cascia était un prédicateur membre de l’ordre des ermites de saint Augustin dont la carrière s’est principalement déroulée à Florence, où il s’est installé vers la fin des années 1320. Son œuvre principale s’intitule De gestis domini salvatoris et consiste en un volumineux commentaire des Évangiles qui représente, en quelque sorte, l’enregistrement de sa prédication10. Grâce à sa correspondance, nous savons qu’il a entretenu un important réseau de relations qui comprend tout autant de pauvres ermites (dont Angelo Clareno) et de femmes que des hommes de l’élite politique florentine et romaine (parmi lesquels, Thomas Corsini). Il était donc au fait des enjeux politiques et sociaux de sa cité puisque, en tant que directeur spirituel, il écoutait les angoisses personnelles de ses ouailles et devait en connaître les causes.
- 11 I. Gagliardi, « Coscienze e città : la predicazione a Firenze tra la fine del XIII e gli inizi del (...)
- 12 X. Biron-Ouellet, « Angelo Clareno et les augustins », Oliviana, 6, 2020, URL : http://journals.ope (...)
- 13 E. L. Saak, High Way to Heaven : The Augustinian Platform Between Reform and Reformation, 1292-1524(...)
- 14 Cette problématique est au centre de ma thèse intitulée Un prédicateur et sa cité : spiritualité, é (...)
6Ce prédicateur et directeur spirituel représente une figure relativement inédite dans une cité où la prédication est dominée par les dominicains11. Plus encore, il se distingue de ses confrères augustins par sa proximité avec la frange dissidente de l’ordre franciscain, et particulièrement leur leader Angelo Clareno († 1337), alors en rupture avec la papauté et vivant en clandestinité dans les montagnes de Toscane et d’Ombrie12. Pour illustrer le caractère inédit de ce profil, il convient simplement de rappeler que les ermites de saint Augustin figurent parmi les plus coriaces défenseurs de la papauté, notamment lors des querelles entre le pape Jean XXII et les franciscains au sujet de la pauvreté du Christ, ainsi que lors du conflit avec l’empereur Louis de Bavière13. Pour faire court, cette proximité avec la dissidence franciscaine a eu pour effet de convaincre Simone Fidati que la « vraie Église » est avant tout spirituelle et se réalise dans la relation d’obéissance à Dieu entretenue par chaque individu, alors que l’Église institutionnelle et les hommes qui la constituent, y compris le pape, sont entachés par le vice à l’instar de tout autre homme14.
- 15 Simonis Fidati…, op. cit. n. 10, t. 1, p. 5-6 (Prologus) : « Ego autem novissime vigilans simplicit (...)
7Simone Fidati est donc un prédicateur-exégète pour qui l’entièreté de l’expérience humaine doit être structurée par l’expérience évangélique de la vie du Christ sur terre – il interprète ainsi tout événement à partir d’une compréhension exégétique des actions humaines. Ses interprétations sont alors fondées sur la mise en relation du sens historique d’un événement avec son sens spirituel retrouvé dans les Écritures, afin d’en dégager une vérité morale. Un second effet direct de sa conversion à la spiritualité évangélique franciscaine est la posture rigoureusement anti-scolastique de son approche intellectuelle. Outre le fait qu’il ne cite jamais aucune autre autorité que la Bible, contrairement au prédicateur commun de son époque, il utilise une méthode exégétique dite « simple » qu’il revendique comme innovation : il affirme ne suivre ni les anciens ni les modernes dans leur modus tractandi15. Il évite ainsi de poser une quaestio à la matière évangélique comme le ferait l’exégète scolastique et se contente de limiter l’interprétation spirituelle à un sens moral unique menant à une vérité éthique enseignée littéralement par le Christ. Cette méthode exégétique est celle qu’il applique lorsqu’il interprète l’expérience politique des Florentins dans son sermon De iustitia Dei.
3. Le contexte florentin
- 16 Sur ce sujet, voir en premier lieu J. M. Najemy, A History of Florence 1200-1575, Oxford, Blackwell (...)
8Avant d’analyser ce sermon, il convient de présenter le contexte politique de la Florence des années 1330-1340. Depuis la fin du xiiie siècle, Florence vit sous un régime politique dit du Popolo16. Plutôt que de référer au peuple au sens large, le Popolo renvoie à ceux qui tirent leur pouvoir des puissantes guildes commerciales de la ville. Il s’oppose ainsi au groupe des magnati, ceux qui tirent leur pouvoir de leur lignage, soit la noblesse d’arme féodale. Or, depuis 1293 et la mise en place de la constitution politique des Ordinamenti di giustizia, le pouvoir politique florentin est démagnatisé, c’est-à-dire que l’accès au pouvoir communal doit obligatoirement passer par l’inscription aux guildes commerciales. L’objectif du Popolo est ainsi de remettre en ordre la vie communale par l’éradication des vendettas familiales et par l’instauration d’une justice réputée équitable sur le modèle prévalant au sein des guildes. Se réunissent alors dans le Popolo les représentants de l’ancienne élite nobiliaire démagnatisée : les riches marchands, les classes moyennes en ascension et les artisans d’origine populaire. L’opposition politique se trace désormais entre les ambitions contraires du popolo grasso, l’élite qui cherche à restreindre l’accès aux guildes, et celles du popolo minuto, les artisans, qui veulent l’ouvrir. Il s’agit de l’enjeu sociopolitique principal, puisque l’élection aux postes de pouvoir est conditionnelle à l’inscription aux guildes.
- 17 Pour une synthèse récente et nuancée de cette question, voir P. Grillo, La falsa inimicizia. Guelfi (...)
9Le régime politique florentin est aussi dit « guelfe », car sa légitimité s’appuie sur le pouvoir de l’Église et celui, militaire, du royaume de Naples, allié à la papauté. Ce régime s’oppose à ceux dits « gibelins », qui s’appuient sur le pouvoir de l’Empire et la puissance militaire de l’empereur germanique. Bien que ce ne soit pas toujours le cas, les régimes du Popolo sont plus souvent guelfes alors que les régimes seigneuriaux sont plus souvent gibelins. La fracture guelfe/gibelin est néanmoins la principale ligne de conflit qui divise les cités italiennes du Moyen Âge17. Il est possible de distinguer deux communes paradigmatiques en Italie : Florence, qui a définitivement chassé sa parte ghibellina en 1289 et qui est protégée par une alliance militaire avec le roi de Naples ; et Milan, cité gibeline soumise au pouvoir seigneurial des Visconti, famille alliée à l’Empire germanique et régulièrement excommuniée par l’Église.
- 18 Pour plus de détails concernant ces conflits, voir J. M. Najemy, A History of Florence…, op. cit. n (...)
10L’une des plus importantes craintes politiques chez les Florentins est donc le retour des gibelins et de la ‘tyrannie’ seigneuriale. Or, en 1325, Florence perd une importante bataille contre le seigneur gibelin de Lucques, Castruccio Castracani18. Pris de panique, les consuls florentins appellent à la rescousse Charles de Calabre, fils du roi de Naples Robert d’Anjou, à qui ils accordent un pouvoir seigneurial ‘à vie’ – bien que son règne ait ensuite été écourté par sa mort précoce en novembre 1328. Le niveau d’angoisse politique monte d’un cran en 1327, lorsque l’empereur Louis de Bavière, en conflit ouvert avec le pape Jean XXII, traverse les Alpes et rejoint l’Italie pour son couronnement impérial prévu à Rome. L’année suivante, en 1328, il établit sa cour à Pise. Les Florentins se retrouvent alors doublement menacés par les gibelins, campés dans deux villes situées à moins de 80 kilomètres de leur cité. Toutefois, la situation se détend avec la mort de Castruccio Castracani en 1329 et le départ de Louis de Bavière la même année. Ce n’est cependant que partie remise car dès 1331, un nouvel acteur fait son apparition : le roi Jean de Bohême, qui ne cache pas ses ambitions impériales et qui occupe à son tour la cité de Lucques.
- 19 R. G. Musto, « Queen Sancia of Naples (1286-1345) and the Spiritual Franciscans », Women of the Med (...)
- 20 Sur le contexte et les aléas de l’alliance entre la papauté et les rois angevins de Naples, voir N. (...)
- 21 Fidati dénonce cette alliance dans une lettre-sermon destinée aux Florentins en réaction à l’inonda (...)
- 22 A. De Vincentiis, « L’ultima signoria. Firenze, il duca d’Atene come episodio di storia locale : un (...)
11L’Église voit en Jean de Bohême un appui politique utile pour faire face à Louis de Bavière, mais aussi pour faire contrepoids à son propre allié Robert d’Anjou qui, depuis le départ de l’empereur, est l’homme fort de la péninsule et tend à se montrer un peu trop indépendant aux yeux de la papauté, notamment en hébergeant à sa cour des spirituels franciscains recherchés par l’inquisition19. Le projet du pape Jean XXII, coordonné par le légat pontifical en Italie et chef militaire Bertrand du Pouget, vise à créer un royaume lombard guelfe dirigé par Jean de Bohême qui aurait la double fonction de bloquer Louis de Bavière au nord et Robert d’Anjou au sud20. Cette ambition provoque la colère unanime des cités italiennes qui s’organisent en une coalition inédite, regroupant cités guelfes et gibelines, contre Jean de Bohême et la papauté. Il s’agit d’une coalition qui brouille les cartes politiques traditionnelles et l’incertitude découlant d’une ligue contre l’Église a pu contribuer à rendre l’ambiance politique des cités guelfes comme Florence d’autant plus angoissante21. Dans le cadre de cette alliance, le seigneur gibelin de Vérone, Mastino della Scala, s’empare de Lucques en 1335 mais refuse de la rendre à Florence comme convenu. C’est alors le début d’une longue guerre menée par Florence contre Lucques, alliée à Arezzo, cité aussi dominée par un seigneur gibelin, puis contre Pise. Alors que le conflit perdure et que les défaites s’accumulent, les Florentins font de nouveau appel à un seigneur angevin, Gauthier de Brienne, à qui ils octroient les pleins pouvoirs ‘à vie’ en 1342, avant de le chasser quelque six mois plus tard22.
- 23 Giovanni Villani, Nuova Cronica, op. cit. n. 6, t. 3, p. 291-342 (l. 13, chap. 1-17).
12La crainte du retour des gibelins est donc bien réelle et justifie aux yeux des Florentins non seulement d’épuisantes guerres – lesquelles déstabilisent les finances de la cité et nécessitent l’imposition de nouvelles taxes qui réactivent les dissensions sociales traditionnelles entre popolo grasso et popolo minuto –, mais aussi l’appel à un seigneur féodal pour diriger la ville. Dans ce contexte de crise politique, le chroniqueur Giovanni Villani observe que les principaux problèmes de sa cité prennent leur source dans les divisions entre partis et groupes sociaux, chacun se mobilisant seulement pour son propre intérêt, ce qui mène à la ruine de l’État23. De manière globale, l’enrichissement vertigineux des élites italiennes des grandes villes marchandes comme Florence au xive siècle a provoqué une importante fracture sociale qui a grandement contribué à rendre le gouvernement communal difficile, nourrissant d’autant plus le sentiment d’angoisse.
- 24 A. Thompson, Revival Preachers and Politics in Thirteenth-Century Italy : The Great Devotion of 123 (...)
- 25 M. Vallerani, « Mouvements de paix dans une commune du “Popolo” ; les Flagellants à Pérouse en 1260 (...)
- 26 D. Corsi, « La “crociata” di Venturino da Bergamo nella crisi sprituale di metà Trecento », Archivi (...)
13Il convient cependant de rappeler que la conjoncture politique des années 1330 est loin d’être exceptionnelle dans l’histoire médiévale italienne, où les affrontements entre guelfes et gibelins, entre papes et empereurs et les conflits fratricides sont monnaie courante. Toutefois, à partir du xiiie siècle, avec l’essor des ordres mendiants et de la prédication de masse, un phénomène nouveau semble survenir lorsque le niveau d’angoisse atteint un paroxysme : une explosion de ferveur religieuse se traduisant par de grands mouvements populaires réclamant paix et réconciliations. Que ce soit la grande dévotion des années 123024, le mouvement des Flagellants en 126025, ou le pèlerinage de Venturino da Bergamo en 133426, à chaque fois ces grandes devotiones répondent à une situation politique où s’entremêlent conflits intra- et interurbains, provoquant un trop-plein d’angoisse au sein de la population. Nourris par l’urgence eschatologique inhérente aux moments historiques de troubles, ces phénomènes religieux ont un but très précis : réorienter l’expérience communale de manière à lui donner un sens salutaire, en dépit des craintes et des angoisses qui l’ont d’abord définie.
4. Le De iustitia Dei
- 27 Simonis Fidati…, op. cit. n. 10, t. 1, p. 101 (De gestis, l. 1, chap. 22) : « Thronus dei est iusti (...)
- 28 Eusebius Gallicanus collectio conflata s. VII Sermo de passione Domini, éd. F. Glorie, Turnhout, Br (...)
14C’est avec tous ces éléments contextuels en tête qu’il convient de lire le texte De iustitia Dei de Simone Fidati. Ce chapitre du De gestis domini salvatoris prend place à la toute fin du premier livre, dédié à l’Incarnation du Christ. Bien qu’il s’agisse d’un texte rédigé comme un commentaire, on perçoit clairement qu’il est construit sur le modèle d’un sermon, partant d’un thema assemblant le psaume 89, 14 (« La justice et l’équité sont la base de ton trône ») et Apocalypse 4, 5 (« Du trône sortent des éclairs, des voix et des tonnerres »)27. De plus, une série d’indices montre que ce texte a sans doute été prêché lors des célébrations pascales : il y est question de la crucifixion du Christ et certaines expressions révèlent des motifs narratifs propres à l’épisode de la Passion, à l’instar de « affligetur iustitia pro iniquo », expression très proche du « damnatur iustitia pro iniquo », qu’on retrouve uniquement dans un sermon pseudo-augustin sur la Passion, avant d’être repris par Bernardin de Sienne dans ses quadragésimales28. Dans le De iustitia Dei, Simone Fidati cherche à expliquer la justesse fondamentale des adversités auxquelles les chrétiens font face, même lorsqu’ils n’ont apparemment rien à se reprocher. Il explique ainsi que même les bonnes personnes peuvent être frappées d’une punition, car ils peuvent cacher de mauvaises intentions perçues par Dieu seul. Cette justice divine, expéditive et sans appel, procède donc par l’éclair, la voix et le tonnerre. À la lumière du contexte historique de l’époque où Simone Fidati prêche ce sermon à Florence, il est révélateur d’établir un lien entre ces images rhétoriques et le contexte politique florentin des années 1330.
- 29 Voir les commentaires de la Glossa ordinaria et ceux des Postille litteralis in Bibliam de Nicolas (...)
- 30 Simonis Fidati…, op. cit. n. 10, t. 1, p. 91 (De gestis, l. 1, chap. 22) : « Fulgura namque ictus c (...)
- 31 Ibid., t. 1, p. 93 : « Quae sunt hae voces nisi procedentes a throno iustitiae dei ? ».
- 32 Ibid., t. 1, p. 98 : « Temerarius est servus, qui totam secretorum domini voluntatem exhaurire fes (...)
15Simone Fidati se détache en large partie de l’interprétation traditionnelle d’Apocalypse 4, 5 véhiculée par la Glose ordinaire, qui considère le trône comme celui de l’Église dont l’action, et non la justice, procède par éclair (les miracles), par voix (les réprimandes) et par tonnerre (les peines) ; Simone rejoint en revanche l’interprétation franciscaine de Nicolas de Lyre qui considère le trône comme celui de Dieu29. Il se distingue cependant de l’exégète franciscain en concevant l’éclair comme l’aspect soudain et inattendu de la punition divine plutôt que l’action des miracles30. À propos de la justice divine procédant par voix – afin que ceux qui ont été punis par les éclairs comprennent qu’ils ont péché –, il se détache là aussi des interprétations traditionnelles en faisant correspondre ces voix aux avertissements de Dieu lui-même, plutôt qu’aux avertissements des prédicateurs31. La compréhension morale du message biblique, selon Fidati, porte à croire que la justice divine se réalise de manière juste pour chacun et qu’il importe à cette fin de comprendre les avertissements, bien qu’il soit impossible à l’esprit d’en saisir les raisons précises. Ainsi, dit l’ermite augustin, « téméraire est le servant de Dieu qui s’empresse d’exaucer la volonté du Seigneur, mais il est très arrogant de chercher à connaître ici-bas ce qui nous est réservé dans l’au-delà »32.
- 33 Thomas Chobham Summa de arte praedicandi, éd. F. Morenzoni, Turnhout, Brepols, 1990 (Corpus Christi (...)
- 34 Simonis Fidati…, op. cit. n. 10, t. 8, p. 229 (Epistolarium, 1) : « Exsurge igitur, Florentia, dici (...)
- 35 A. Vauchez, « Le prophétisme chrétien, de l’Antiquité à la fin du Moyen Âge », Prophètes et prophét (...)
16L’écoute des voix de la justice divine doit néanmoins être rapprochée du travail de prédication réalisé par Simone Fidati lui-même, prophète en sa cité. En effet, puisque toute l’histoire du monde, de la Création au Jugement, est annoncée in figura dans les livres bibliques, il est dès lors possible pour l’exégète de « prévoir » le futur, de faire un acte prophétique. Si l’on suit Thomas Chobham et sa célèbre Somme sur l’art de prêcher, les prédicateurs, eux-mêmes exégètes car leur travail consiste à exposer les significations des Écritures, peuvent parfois être qualifiés de prophètes. « Prophetare est predicare », dit Thomas Chobbam, car prophétiser est l’action de connaître l’esprit des textes sacrés, ce qui permet de prévoir le futur et de l’expliquer au peuple33. C’est par ailleurs ce que fait Fidati dans une lettre-sermon envoyée aux Florentins à la suite de la grande inondation de l’Arno en 1333, inondation qu’il considère comme une punition fulgurante infligée par Dieu en raison de leurs péchés. De fait, à la suite de cet « éclair », Fidati se fait la « voix » avertissant ses concitoyens des fautes qu’ils ont commises et de la manière de les racheter auprès de Dieu34. À l’image des prophètes de l’Ancien Testament, Fidati joue le rôle du critique de la société dans le but de la remettre sur le droit chemin. En effet, celui ou celle qui parle au nom de Dieu revendique une compréhension en profondeur des choses passées, présentes et à venir à la lumière des textes bibliques considérés comme inspirés par Dieu35.
5. Expérimenter l’angoisse pour ressentir la quiétude
- 36 Simonis Fidati…, op. cit. n. 10, t. 1, p. 100 (De gestis, l. 1, chap. 22) : « Et magnum siquidem to (...)
- 37 Simonis Fidati…, op. cit. n. 10, t. 1, p. 101 (De gestis, l. 1, chap. 22) : « Sed si consideramus, (...)
17La section du De iustitia Dei qui retient particulièrement notre attention est celle où Simone Fidati explique comment la justice de Dieu procède par tonnerre. Pour Simone, le tonnerre de la justice divine, exprimée lors de la Passion du Christ, est l’acte suprême de justice. Le Christ, « le plus juste juge injustement jugé » (iudicatus iniuste iustissimus iudex), assis sur le trône de la croix, offre sa miséricorde au larron et lui dit qu’ils se retrouveront ensemble au paradis36. Pourquoi le Christ est-il injustement condamné alors que le larron, justement condamné, est sauvé ? Il importe alors pour Fidati de retrouver le sens caché des événements historiques, leur sens spirituel et moral. Car c’est seulement lorsque l’on examine la Passion selon ce qui s’est produit spirituellement en Christ (in Christo) que nous ne serons pas troublés par ce qui arrive ensuite aux membres de son corps37. Comprendre la signification cachée d’un événement aussi traumatisant permet alors de l’accepter sans angoisse, et c’est cette opération intellectuelle que le chrétien doit répliquer afin de donner un nouveau sens à la manière dont il expérimente la mort et la souffrance.
- 38 M. Carruthers, The Experience of Beauty in the Middle Ages, Oxford, Oxford University Press, 2013, (...)
18Il convient de rappeler que Fidati est un anti-scolastique : il embrasse l’irrationalité du mystère divin. Plutôt que de chercher une explication causale en multipliant les interprétations comme le font les philosophes scolastiques, il base son interprétation sur l’art rhétorique. Comme l’explique Mary Carruthers, l’intention rhétorique d’un texte cherche à fournir une expérience qui fait appel autant à la raison qu’aux sensations, dans le but de diriger l’âme sur une voie affective composée de plusieurs émotions contradictoires38. C’est l’effet rhétorique de l’agencement ou de l’affrontement des contraires (amour/peur, haine/miséricorde, etc.) qui permet la progression affective vers Dieu en dépassant la complexité de l’ici-bas. L’art rhétorique trace une voie pour l’âme car les contraires permettent d’établir des balises claires, entre ce qui est à éviter et ce qui est à désirer. Leur agencement permet ensuite de distinguer la bonne voie à suivre. L’art rhétorique engage le plus souvent des émotions, mais aussi des sensations, ce qui augmente l’effet sur les esprits en rendant l’argumentation plus concrète et tangible. De fait, dans la rhétorique classique et médiévale, le style (l’esthétique littéraire) est intrinsèquement lié au contenu de l’argument afin de maximiser l’effet affectif, et moral, du discours. Autant en psychologie, raison et émotion ne doivent pas être séparées, autant dans la rhétorique, le style et le contenu ne doivent pas être considérés séparément.
19Voyons comment progresse le discours de Fidati dans le but de déceler la manière dont il utilise une rhétorique des contraires afin de réorienter l’expérience politique négative des Florentins, faite d’angoisse et d’incompréhension, vers l’horizon positif de la connaissance évangélique : le sentiment de quiétude.
1er section39
- 39 Le texte latin et la traduction se trouvent en annexe. La division en sections est artificielle, el (...)
20L’injustice présumée de la mort du Christ cache une autre justice : celle de la victoire de l’humilité sur l’audace diabolique, une victoire prédite par le Christ lorsqu’il affirme ne pas être un prince temporel (Jean 14, 30). Ainsi, interprète Fidati, le Christ n’agit pas avec orgueil mais avec humilité, voire avec humiliation ; son message est diffusé selon la même humilité et sa force réside dans le fait qu’elle est contraire à la puissance.
2e section
21C’est par les contraires et les contradictions que la justice divine est comprise par les hommes, qu’elle pénètre leurs esprits. Ainsi, ceux qui prêchent et qui transmettent le message évangélique ne sont pas ceux auxquels on s’attend et ce message n’est pas transmis par les voies habituelles : il est transmis par les vaincus par la voie mystérieuse de la foi, une vertu notamment éprouvée lors d’épreuves politiques suscitant la terreur.
3e section
22Les contradictions peuvent a priori sembler irrationnelles, mais c’est en cette irrationalité que réside sa puissance : ce sont les martyrs qui, malgré leur mort honteuse, ont le mieux disséminé la foi chrétienne en imitant la mort du Christ. Ainsi, les « premiers christifères » ont embrassé la mort crainte par tous car il s’agissait d’un nouveau type de mort, une mort qui conduit à la vie éternelle. La diffusion (et le succès) de la foi chrétienne est donc fondée sur un renversement de perception total par rapport à l’expérience de la mort et au sens qu’on peut lui donner.
4e section
23La justice divine frappe les esprits à l’image du tonnerre. Les hommes doivent être saisis par la peur afin de se ressaisir. Mais pourquoi, demande Simone Fidati, tant de maux subsistent-ils dans le monde ? Pourquoi le diable conserve-t-il sa puissance aux dépens du Christ ? Pour répondre à ces questions, Fidati fait exceptionnellement appel à un argument politique lié au contexte : il donne l’exemple des affrontements entre guelfes et gibelins, puis entre l’Église et les pouvoirs laïques. En dénonçant les horreurs de la guerre, Simone se présente comme le porte-voix d’une importante frange de la population qui redoute les conflits armés : ce sont ces milliers de fidèles qui ont pris part, par exemple, au pèlerinage de Venturino da Bergamo. Fidati exprime le sentiment d’angoisse suscité par la guerre en rappelant la sensation déroutante provoquée par l’écoute de musiques militaires, soit l’expérience supposément joyeuse de l’écoute d’une musique entraînant les hommes vers la mort. Il fait aussi référence aux vices fondamentaux des mercenaires (menés par les fameux condottieri), qui forment le gros des armées communales et qui proviennent généralement de l’extérieur.
5e section
- 40 Simonis Fidati…, op. cit. n. 10, t. 1, p. 94 (De gestis, l. 1, chap. 22) : « Probationis nostrae me (...)
- 41 Ibid. : « Quomodo, si tribulatio non esset ad bonos, vir iustus dicere poterat (Ps 17, 3) : Probast (...)
- 42 Ibid., p. 100 : « Quod statim solvitur, si ad Apostolum recurratur, qui dicit (1 Cor 11, 19) : Opor (...)
24Jusque-là, le prédicateur Fidati cherche à faire ressentir à son public l’angoisse et la confusion suscitées par les contradictions inhérentes à la justice divine ainsi que par les malheurs de la guerre. Le tournant du sermon survient alors : tout cela a été prévu par Dieu afin de préparer ses fidèles au Jugement dernier. Simone Fidati s’appuie sur Luc 21, 9-10 : « Quand vous entendrez parler de guerres et de soulèvements, ne soyez pas effrayés, car il faut que ces choses arrivent en premier. Mais ce ne sera pas encore la fin. Un peuple s’élèvera contre un peuple, et un royaume contre un royaume ». Comme l’explique Fidati à un autre endroit du De iustitia Dei, les causes de ces épreuves et souffrances permettent l’union à Dieu car elles amènent les chrétiens à mieux se connaître eux-mêmes et voir s’ils préfèrent Dieu aux choses matérielles40. Citant le psaume 17, 3, le prédicateur ajoute que ces épreuves doivent aussi être subies par les bonnes personnes afin qu’elles puissent prouver leur bonté41. De la même manière, les hérésies naissent, toujours selon Fidati, afin d’éprouver l’Église : le combat contre les hérésies sert à établir la vraie doctrine42. Il convient donc d’affronter les troubles politiques et d’accepter sans crainte les tribulations afin de mieux progresser dans la foi. Ces expériences ne sont négatives qu’en apparence, car elles sont en réalité suscitées par Dieu pour éprouver la foi des chrétiens.
6e section
25La solution proposée par Simone Fidati afin d’apaiser le sentiment d’angoisse imprégnant la politique florentine de son époque consiste à approfondir la connaissance des Écritures. L’expérience de la foi, inculquée par les enseignements évangéliques, « transcende l’intellect » et permet de prévenir les actions diaboliques. En d’autres mots, la compréhension du sens profond du message évangélique affermit non seulement la foi du chrétien, mais amène aussi la connaissance des desseins spirituels des événements terrestres qui instaure un état de quiétude chez le fidèle malgré le tonnerre des tribulations provoqué par Dieu. Cette solution implique dès lors un dégagement total de la vaine politique, faite de querelles et de conflits liés aux intérêts temporels des hommes, et un ralliement à un idéal spirituel conforme au seul horizon politique valable : la cité de Dieu, au sein de laquelle les justes seront récompensés.
26En somme, pour Fidati, la justice divine se réalise d’abord de manière individuelle selon les qualités morales de chacun. Cette justice suprême, dont les lois sont énoncées dans la Bible mais qui se manifeste de manière contradictoire, prévaut par rapport à toute institution, incluant l’Église, car le trône de la justice est Dieu lui-même. Ainsi, aux moments où les hommes faillibles qui dirigent le monde errent moralement, lorsqu’ils contreviennent aux lois évangéliques, la justice divine se manifeste à la manière d’éclairs, de voix et de tonnerre. Cette référence à l’expérience à la fois stupéfiante et admirable de l’orage a pour but de choquer les chrétiens, de les effrayer pour qu’ils soient amenés de leur propre volonté à racheter leurs péchés. Comme le monde est traversé par des conflits complexes, voire parfois absurdes, et que les hommes sont mus par des intérêts souvent contradictoires, Simone Fidati enjoint ses concitoyens à se réfugier intérieurement dans la méditation du message évangélique afin de reconnaître la simplicité de la justice divine, cachée derrière la confusion et les aléas du monde. En voulant transformer le sentiment d’angoisse politique en une expérience positive d’élévation spirituelle, Simone Fidati cherche à établir un nouvel ordre ‘politique’ pour la vie communale, un mode de vie urbain (urbanitas) inspiré de la vie monastique mais dans lequel les lois et la morale évangéliques feraient office de règle religieuse.
- 43 Tobie 4, 7-20 : « Fait l’aumône selon ton bien et ne détourne pas ton visage d’aucun pauvre, car ai (...)
- 44 Ibid., t. 2, p. 382 (De gestis, l. 5 [De miraculis], chap. 29) : « Unitas quidem haec in unitatem t (...)
27En effet, dans un autre traité intitulé De iustitia christiana, Simone Fidati définit le mode de vie idéal en s’inspirant de la Bible et tout particulièrement des conseils donnés par Tobie à son fils : faire l’aumône, éviter la fornication et les péchés d’orgueil, récompenser le travail d’autrui, ne pas offenser les autres, nourrir et vêtir ceux qui en ont besoin, rendre hommage aux morts sauf à ceux qui ont péché, demander conseil aux sages et à Dieu43. Aux yeux du prédicateur, l’unité de la chrétienté se trouve moins dans l’Église en tant qu’institution, que dans la participation à l’Église spirituelle, une Cité céleste où les citoyens adoptent une « urbanité » fondée sur une foi et une morale évangéliques44 :
Cette unité est passée dans l’unité de la foi et de toutes les vertus. Elle désigne non pas deux ou plusieurs, mais un seul couvent des vrais fidèles. De plus, cette unité montre l’unité de celui qui est guéri (Jean 5, 4), sans laquelle il ne peut y avoir de salut pour personne, pour qu’il n’y ait qu’une seule foi, une seule charité et une seule Église catholique orthodoxe ; et que toutes les vertus soient conçues comme procédant de l’un, et tournées vers la seule fin de la loi et des prophètes, vers Jésus Christ ; qu’elles soient ramenées à la foi de Dieu, qui est trine par ses personnes, unique dans sa substance, puisque l’on chante à propos de l’état des fidèles : « qu’il est bon, qu’il est agréable pour des frères d’habiter ensemble » (Ps 132, 1), et « Dieu fait habiter ensemble ceux qui ont les mêmes mœurs » (Ps 67, 6). Personne ne pourrait habiter dans l’unité ni être rassemblé dans une unité de manière harmonieuse, si les habitants ne partageaient pas les mêmes mœurs. Les mœurs de l’Église ne font qu’un, une est son urbanité qui ne s’affaire que pour obtenir le monde céleste.
6. Conclusion
- 45 À ce sujet, voir d’abord R. Rusconi, L’attesa della fine. Crisi della società, profezia ed apocalis (...)
28Une fois replacé dans son contexte immédiat, le sermon De iustitia Dei de Simone Fidati représente un témoignage supplémentaire manifestant l’existence d’une ambiance d’angoisse dans la vie politique des cités toscanes des années 1330 et 1340. L’expérience engendrée par la conjoncture faite de catastrophes naturelles, de querelles intestines et de guerres endémiques est l’enjeu du sermon, par lequel Fidati entend offrir une solution à l’angoisse. Cet essai fait par ailleurs ressortir une dimension de la vie politico-religieuse qui échappe à l’analyse d’Andrea Zorzi : l’arrière-plan eschatologique de la conscience historique chrétienne, qui conditionne en partie l’expérience politique médiévale45. En vertu d’un agencement rhétorique réfléchi, le prédicateur cherche à rappeler cette expérience de trouble et d’incompréhension à son auditoire et à ses lecteurs, en mettant en avant les contradictions en apparence irréductibles de la vie politique. Or, par le biais d’un retournement narratif opéré sur la base d’une compréhension eschatologique de la dynamique historique chrétienne, dont la fin consiste en un jugement porté par le Seigneur sur la justesse morale de ses fidèles, Fidati réduit de fait ces contradictions au statut de simples épreuves visant à stimuler la foi des chrétiens. Pour conclure, l’expérience évangélique mise en scène dans ce sermon invite non seulement les fidèles à comprendre la source des malheurs de la vie politique, soit des épreuves auxquelles Dieu les soumet, mais leur permet aussi d’en voir la dimension positive sur le plan moral, soit, en d’autres termes, d’atteindre un état de quiétude qui améliore les chances de salut.
Annexe
[extraits du chapitre De iustitia Dei, d’après Simonis Fidati de Cassia OESA. De gestis Domini Salvatoris, éd. W. Eckermann et al., 8 t., Rome, Institutum historicum Augustinianum, 1998-2006, t. 1, p. 101-104 (l. 1, chap. 22)]
Version latine |
Traduction française |
Section 1 Quae igitur fuit ista iustitia, ut innocens pro nocentibus traderetur, affligeretur iustitia pro iniquo? Sed cum non esset iustum, quod Christus sic pateretur, iustum tamen fuit, ut diabolus propter audaciam plus petendi ab eo, in quo nihil habebat, id, quod tenebat, amitteret. Unde ipse salvator praedixerat ante mortem suam, quod est in sua morte perfectum (Jo 12, 31) : Nunc iudicium est mundi, nunc princeps huius mundi eicietur foras, scilicet propter iniustitiam plus volendi. Propterea et alibi ipse salvator dixit (Jo 14, 30) : Venit enim princeps mundi huius et in me non habet quidquam. Igitur qui legis, intellige (Mt 24, 15) ! Si caput in humilitate ingressum est, quomodo aliter quam per humilitatem praedicabitur et annuntiabitur credituris et non credituris sive per humilitatem ingressus, sive per stultitiam crucis, quam sic appellat reprobus mundus ? Quomodo per sapientiam aut per magnificentiam aut quamcumque sublimitatem, nisi per contraria mundo praedicabitur Christus ? Propterea inquit ad Corinthios Paulus (1 Cor 1, 23-29) : Nos praedicamus Christum crucifixum, Iudaeis quidem scandalum, gentibus autem stultitiam, ipsis autem vocatis Iudaeis atque Graecis Christum Dei virtutem atque sapientiam ; quia quod stultum est Dei, sapientius est hominibus, et quod infirmum est Dei, fortius est hominibus. Videte enim vocationem vestram, fratres ; quia non multi sapientes secundum carnem, non multi potentes, non multi nobiles. Sed quae stulta sunt mundi, elegit Deus, ut confundat sapientes ; et infirma mundi elegit Deus, ut confundat fortia ; et ignobilia mundi et contemptibilia elegit Deus et ea, quæ non sunt, ut ea, quæ sunt, destrueret, ut non glorietur omnis caro in conspectu eius. |
Que fut cette justice, pour qu’un innocent soit livré à la place des coupables, pour que la justice soit abattue à la place de l’iniquité ? Mais alors qu’il ne fut pas juste que le Christ souffrit ainsi, cela fut cependant juste pour que le diable perdît ce qu’il tenait du fait de son audace à demander au Christ davantage que ce qu’il ne possédait pas. C’est pourquoi le Sauveur lui-même avait prêché avant sa mort ce qui est accompli dans sa mort : « maintenant a lieu le jugement de ce monde ; maintenant le prince de ce monde sera jeté dehors » (Jn 12, 31) ; bien entendu en raison de l’injustice à vouloir toujours davantage. Pour cette raison, le Sauveur lui-même a dit en un autre endroit : « le prince du monde vient, il n’a rien en moi » (Jn 14, 30). Ainsi donc, qui lit comprend (Mt 24, 15) ! Si la tête (le Christ) est entrée [au monde] dans l’humilité, comment cette entrée sera-t-elle prêchée autrement que par humilité, puis annoncée aux croyants comme aux non-croyants soit par l’humilité de l’entrée, soit par la folie de la croix, telle que l’appelle le monde réprouvé ? Comment le Christ pourrait-il être prêché au monde par la sagesse ou par la magnificence ou par quelconque sublimité, si ce n’est par les contraires ? Pour cette raison, Paul dit aux Corinthiens (1 Cor 1, 23-29) : « Nous, nous prêchons le Christ crucifié ; scandale pour les Juifs et folie pour les païens, mais puissance et sagesse de Dieu pour ceux qui sont appelés, tant Juifs que Grecs. Car la folie de Dieu est plus sage que les hommes, et la faiblesse de Dieu est plus forte que les hommes. Considérez, frères, que parmi vous qui avez été appelés il n’y a ni beaucoup de sages selon la chair, ni beaucoup de puissants, ni beaucoup de nobles. Mais Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages ; Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les fortes ; et Dieu a choisi les choses viles du monde et celles qu’on méprise, celles qui ne sont point, pour réduire à néant celles qui sont, afin que nulle chair ne se glorifie devant Dieu ». |
Section 2 Vide igitur et considera, per quam iustitiae portam deus voluit ingredi ad mentem humanam. Infallibiliter ordo divinae iustitiae requirebat, ut Christi virginalis nativitas et immaculata per virgines immaculatas praedicaretur, ut eius doctrina supra usum per homines insolitos doceretur, ut passio sua ineffabilis per passiones hominum ineffabiles notaretur, ut mors unius omnium aeternam mortem ex se ipsa destruens per mortem plurium cognosceretur, et sanguis Christi pro omnibus fusus hominum sanguine compensaretur. Nec Christi fides aliter in orbe terrarum introducenda erat, quam fuerit per verum deum et hominem introducta. Invalidior fuisset fides, nisi hominum cruore et tyrannorum fuisset consecrata terrore. Nec expediebat omnium regi regum, ut statim ex fide reciperetur et virtus non probaretur. |
Vois donc et considère par quelle porte de la justice Dieu a voulu entrer dans l’esprit humain. L’ordre de la justice divine demandait infailliblement que la nativité virginale et immaculée du Christ fût prêchée par des vierges immaculées, que sa doctrine fût enseignée de manière inédite par des hommes insolites, que sa passion ineffable fût remarquée par les passions ineffables des hommes, que la mort d’une personne détruisant par elle-même toute mort éternelle fût connue par la mort de plusieurs personnes, et que le sang du Christ répandu pour tous fût compensé par le sang des hommes. La foi du Christ n’était pas introduite autrement dans le monde que par le vrai Dieu-Homme. La foi aurait été impuissante, si elle n’avait pas été consacrée dans la terreur par la cruauté des hommes et des tyrans. Il ne convenait pas au roi de tous les royaumes qu’il fût aussitôt aussi reçu par la foi sans que [cette] vertu ne fût éprouvée. |
Section 3 Et quia introducebatur in orbem terrarum, quod usus non habuit, natura nescivit, ratio ignoravit, per intellectum mens non capiebat humana, rationis ordo poscebat, ut per inusitata, per naturae contraria, per rationi humanae non consona, per incomprehensibilia intellectui Christus et eius fides declararetur. Expediebat omnino secundum dispositionem summae iustitiae, ut mors morti Christi testimonium daret, ut qui mortuum praedicabant, per mortem destruxisse mortem et attulisse vitam, quod pro tali mortuo morerentur et experirentur mortem ignominiosam, quam a Christo praedicabant susceptam, et quod paterentur pro passo, quem sic volebant ab hominibus credi passum, et quod sanguinem funderent humanum, qui ad credendum invitabant mundum fusum fuisse in cruce sanguinem divinum. Et quoniam in novam vitam per Christum transformandus erat mundus, id fieri oportebat per novum moriendi genus. Evangelium namque Christi docuit mundum, quod ignorabat, persuasit ei, quod nolebat, compulit credere et amare crucem et mortem, quam ipse mundus horrebat. Quomodo ergo reciperetur tanta novitas, nisi fuisset in primitivis Christiferis tanta patiendi voluntas et actualiter tanta poenalitas ? Iure igitur secundum divinae iustitiae ineffabilem rationem sicque actum est evangelium praedicatum, regnum dei annuntiatum, Christus adoratus, fides suscepta, vita christiana pro aeterno regno peracta, idola destructa et uni deo exhibita latria. |
Et parce que fut introduit au monde ce qui n’avait pas d’usage, ce que la nature ne connaissait pas, celui que la raison ignorait, celui que l’esprit humain ne pouvait comprendre par les voies intellectuelles, l’ordre rationnel demandait que le Christ et sa foi fussent proclamés [sic] par des choses inusitées, par des choses contraires à la nature, par des choses non conformes à la raison humaine, par des choses incompréhensibles à l’intellect. Il convenait absolument, selon la disposition de la plus haute justice, que la mort donne une preuve de la mort du Christ, que ceux prêchant sa mort qui a détruit la mort par la mort et a apporté la vie, meurent tels que lui et expérimentent une mort ignominieuse, celle subie par le Christ qu’ils prêchaient ; et qu’ils souffrent pour celui qui a souffert, ainsi qu’ils voulaient que cet homme qui a souffert soit cru par les hommes ; et qu’ils répandent le sang humain, ceux qui invitaient le monde à croire que c’est le sang divin qui a été répandu sur la croix. Et comme le monde était transformé par le Christ en une nouvelle vie, il était nécessaire qu’il le soit par un nouveau type de mort. Car l’Évangile du Christ a enseigné au monde ce qu’il ignorait, il l’a persuadé de ce qu’il refusait, l’a poussé à croire et à aimer la croix et la mort, la mort même que le monde tenait en horreur. Comment donc fut reçue une telle nouveauté, s’il n’eût été chez les premiers christifères d’une telle volonté de souffrir et réellement d’une telle peine ? C’est donc à bon droit, selon la raison ineffable de la justice divine, que l’acte évangélique est prêché, que le royaume [de Dieu] est annoncé, que le Christ est adoré, que la foi est accueillie, la vie chrétienne mise en œuvre pour le royaume éternel, que les idoles sont détruites, et que le culte est dédié au Dieu unique. |
Section 4. Tonitruat de sede iustitiae, quod nimirum humanas commovet mentes, cur christianitas a Christo non protegitur, quod plerumque ab ipsis infidelibus propulsatur, ut innumerabilium hominum mortes, civitatum desolationes evenerint ? Cur etiam in se ipsa christianitas se lacessat, ut regnum insurgat adversus regnum, gens contra gentem (Mt 24, 7), civitas contra civitatem, progenies adversus progeniem, homo adversus hominem ? Cur discissa partialitatibus Guelfinis et Gibellinis, vocabulis frivolis per diabolum introductis ? Cur partita ecclesiasticis et in temporalibus ? Quae bellandi causa, quae certandi ratio, cum Christianis bellare non competat, nisi pro fide Christi et moribus fidei aut pro aeterno regno ? Ad quid huiusmodi saeva bella, feroces hominum turmae, ad quid telis ex adverso se impetunt? Cur hominum acies ad crudelem mortem se pacto constituent? Ad quid tristem, dum moriuntur homines, dant sonitum tubae? Ad quid buccina distincte proclamitat, ut viventes ad mortem convenient? Ad quid sonitus organorum et universi generis musicorum, dum in bello homines infeliciter moriuntur? Et quæ inventa fuerunt ad gaudia in sceleratissimis funeribus audiuntur ? Concurrunt de universis partibus strenui bellatores et ad occidendum, a quibus laesi non sunt, stipem infelicem recipiunt et gagia damnosa sectantur. |
Dieu tonne à partir du siège de la justice, ce qui remue assurément les esprits humains. Mais pourquoi la chrétienté, qui est la plupart du temps repoussée par les infidèles eux-mêmes, n’est-elle pas protégée par le Christ ? et pourquoi surviennent la désolation dans les villes et d’innombrables morts d’hommes ? Pourquoi donc la chrétienté se lacère-t-elle elle-même, « un royaume s’élevant contre un autre, un peuple contre un peuple » (Mt 24, 7), ville contre ville, parents contre parents, homme contre homme ? Pourquoi cette dissension entre les partis guelfe et gibelin, termes frivoles introduits par le diable ? Pourquoi ce partage entre choses ecclésiastiques et temporelles ? Quelle cause de guerre, quelle raison pour combattre, puisque faire la guerre ne convient pas aux chrétiens, si ce n’est pour la foi du Christ, pour les mœurs de la foi ou pour le royaume éternel ? À quelle fin ces guerres cruelles, les féroces bataillons d’hommes, à quelle fin s’attaquent-ils l’un l’autre avec des javelots ? Pourquoi les lignes de bataille des hommes se constituent-elles en pacte pour rejoindre une mort cruelle ? À quelle fin, pendant que les hommes meurent, les trompettes donnent-elles un chant morose ? À quelle fin le buccin appelle-t-il distinctement les vivants à rejoindre la mort ? À quelle fin le son des orgues et de tout autre genre de musiques, pendant que les hommes meurent tristement dans la guerre ? Et que les musiques qui furent inventées pour les réjouissances soient entendues lors de funérailles les plus funestes ? Les guerriers empressés accourent de diverses régions du monde pour tuer, et reçoivent leur malheureux salaire de ceux qui ne sont pas blessés puis repartent à la recherche de gages mortels. |
Section 5 Quæ ergo est ista divina iustitia, ut sic ad se invicem se confodiant Christiana sic in iustis bellis ad inferni profunda descendant ? Sed absque eo, quod dominus in evangelio praenuntiaverit, debere talia mundi finem et iudicium praevenire, dicens discipulis suis (Lc 21, 9-10) : Cum audieritis proelia et seditiones noli te terreri, oportet primum haec fieri, sed nondum statim finis. Surget gens contra gentem et regnum adversus regnum. |
Quelle est donc cette justice divine, pour que les chrétiens s’attaquent ainsi l’un et l’autre, et descendent ainsi vers les profondeurs infernales dans de guerres justes ? Si ce n’est pas ce que le Seigneur a prédit dans l’Évangile que la fin du monde et le Jugement doivent être précédés par de telles choses, en disant à ses disciples : « Quand vous entendrez parler de guerres et de soulèvements, ne soyez pas effrayés, car il faut que ces choses arrivent premièrement. Mais ce ne sera pas encore la fin. Une nation s’élèvera contre une nation, et un royaume contre un royaume » (Lc 21, 9-10). |
Section 6 Alia responsionis causa suboritur, si dignitas et sublimitas fidei et vitae christianae pensetur et diaboli christiani nominis inimici subtilissima indagatione odium, invidia et astutia in Christianos per omnia praesciatur et quietabitur mens in tali tonitruo et immensas gratias refert deo. Nam sublimitas et dignitas fidei transcendunt humanum omnimode intellectum, inferunt agibiles suos in superum regnum et christianice Christianicis per unigenitum dei Filium repromittitur aequalitas angelorum, sicut Matthaeus (22, 29-30) et Lucas (20, 35-36) referunt dixisse Christum, cum de resurrectione quaestio haberetur : Erratis nescientes scripturas. In resurrectione enim neque nubent neque nubentur, sed sunt sicut angeli dei in caelo. |
Une autre cause de la réponse précédente : si la dignité et la grandeur de la foi et de la vie chrétienne sont appréciées et si, par l’enquête la plus fine de l’ennemi diabolique du nom chrétien, la haine, l’envie et la ruse sont parfaitement connues à l’avance chez les chrétiens, l’esprit se calmera dans un tel tonnerre et rendra d’immenses grâces à Dieu. Car la grandeur et la dignité de la foi transcendent l’intellect humain en toute chose, et amènent ceux qui ont la maîtrise [de l’Écriture] au royaume céleste et l’égalité des anges est chrétiennement promise en retour aux chrétiens par le Fils unique de Dieu, à l’instar des paroles prononcées par le Christ rapportées par Matthieu et Luc rapportent lorsque qu’il lui fut posé une question au sujet de la résurrection : « Vous êtes dans l’erreur, parce que vous ne comprenez pas les Écritures. Car, à la résurrection, les hommes ne prendront point de femmes, ni les femmes de maris, mais ils seront comme les anges de Dieu dans le ciel » (Mt 22, 29-30). |
Notes
1 A. Zorzi, « L’angoscia delle repubbliche. Il timor nell’Italia comunale degli anni trenta del Trecento », The Languages of Political Society. Western Europe, 14th-17th Centuries, dir. A. Gamberini, J.-P. Genet et A. Zorzi, Rome, Viella, 2011, p. 287-324.
2 Ibid., p. 314. Cette idée est développée dans Id., Le signorie cittadine in Italia (secoli XIII-XV), Milan, Mondadori, 2010, p. 108-124.
3 P. Boucheron, Conjurer la peur. Sienne, 1338 : essai sur la force politique des images, Paris, Seuil, 2013.
4 Voir l’introduction pour une définition du concept d’expérience.
5 J. Plamper, The History of Emotions. An Introduction, Oxford, Oxford University Press, 2015, p. 12.
6 Giovanni Villani, Nuova Cronica, éd. G. Porta, Parme, Ugo Guanda, 1991, t. 3, p. 12 (l. 12) : « In Firenze ebbe del detto diluvio grande ammirazione e tremore per tutte genti, dubitando non fosse iudicio di Dio per le nostre peccata, che poi che bassò il diluvio più dì apresso non finava di piovere con continui tuoni e baleni molto spaventevoli ; per la qual cosa le più delle genti di Firenze ricorsono a la penitenzia e comunicazione, e fu bene fatto per apaciare l’ira di Dio ».
7 T. Labbé, Les catastrophes naturelles au Moyen Âge, Paris, CNRS Éditions, 2017, p. 151.
8 L. Moulinier et O. Redon, « L’inondation de 1333 à Florence. Récits et hypothèses de Giovanni Villani », Médiévales, 36, 1999, p. 91-104 ; G. Ortalli, « “Corso di natura” o “giudizio di Dio”. Sensibilità collettiva ed eventi naturali, a proposito del diluvio fiorentino del 1333 », Lupi genti culture. Uomo e ambiente nel medioevo, dir. Id., Turin, Einaudi, 1997 [1979], p. 155-188.
9 Dans L. Moulinier et O. Redon, « L’inondation… », art. cit. n. 8, p. 103. Giovanni Villani, Nuova Cronica, op. cit. n. 6, t. 3, p. 22 : « Ed io autore sono di questa sentenzia sopra questo diluvio : che per li oltraggiosi nostri peccati Idio mandò questo giudicio mediante il corso del cielo ».
10 L’ensemble de l’œuvre de Simone Fidati da Cascia est édité dans Simonis Fidati de Cassia OESA. De gestis Domini Salvatoris, éd. W. Eckermann et al., 8 t., Rome, Institutum historicum Augustinianum, 1998-2006. Dorénavant, les renvois aux textes de Simone Fidati seront abrégés à De gestis et Epistolarium. Pour une bonne introduction au De gestis, voir M. G. McNeil, Simone Fidati and his « De gestis Domini Salvatoris », Washington, The Catholic University of America Press, 1950.
11 I. Gagliardi, « Coscienze e città : la predicazione a Firenze tra la fine del XIII e gli inizi del XV. Considerazioni introduttive », Annali di Storia di Firenze, 8, 2013, p. 113-143.
12 X. Biron-Ouellet, « Angelo Clareno et les augustins », Oliviana, 6, 2020, URL : http://journals.openedition.org/oliviana/1374 ; sur la relation épistolaire entre Clareno et Fidati, voir A. Le Huërou, « Une lettre inédite d’Angelo Clareno à Simone Fidati da Cascia », Oliviana, 6, 2020, URL : http://journals.openedition.org/oliviana/1070 ; sur le mouvement des franciscains spirituels, voir D. Burr, The Spiritual Franciscans. From Protest to Persecution in the Century After Saint Francis, University Park, Pennsylvania State University Press, 2001, et sur Angelo Clareno G. L. Potestà, Angelo Clareno. Dai poveri eremiti ai fraticelli, Rome, Istituto Storico Italiano per il Medioevo, 1990.
13 E. L. Saak, High Way to Heaven : The Augustinian Platform Between Reform and Reformation, 1292-1524, Leyde, Brill, 2002 et S. Dale, The Arca di Sant’Agostino and the Hermits of St. Augustine in Fourteenth-Century Pavia, Londres, Harvey Miller, 2015.
14 Cette problématique est au centre de ma thèse intitulée Un prédicateur et sa cité : spiritualité, émotion et société dans la Toscane du xive siècle. Le cas de Simone Fidati da Cascia, Montréal/Paris, Université du Québec à Montréal/École des Hautes Études en Sciences Sociales, 2019.
15 Simonis Fidati…, op. cit. n. 10, t. 1, p. 5-6 (Prologus) : « Ego autem novissime vigilans simplicitati evangelicae studui in modo tractandi devitare antiquos, qui tantum unius evangelistarum scriptionem optime disserere curaverunt, et modernos, qui evangelistarum inscriptionem ad declarandum assumentes diviserunt et in quaestionibus veritatem et puritatem evangelicam posuerunt, ut saepe videatur ab illa simplici evangelii intelligentia fuisse recessus ».
16 Sur ce sujet, voir en premier lieu J. M. Najemy, A History of Florence 1200-1575, Oxford, Blackwell, 2006, L. Tanzini, Il Governo delle leggi. Pratiche istituzionali a Firenze dalla fine del Duecento all’inizio del Quattrocento, Florence, Edifir, 2007 et P. Gualtieri, Il comune di Firenze tra due e trecento. Partecipazione politica e assetto istituzionale, Florence, Olschki, 2009.
17 Pour une synthèse récente et nuancée de cette question, voir P. Grillo, La falsa inimicizia. Guelfi e Ghibellini nell’Italia del Duecento, Rome, Salerno, 2018.
18 Pour plus de détails concernant ces conflits, voir J. M. Najemy, A History of Florence…, op. cit. n. 16, p. 121 et suivantes.
19 R. G. Musto, « Queen Sancia of Naples (1286-1345) and the Spiritual Franciscans », Women of the Medieval World. Essays in honour of John H. Mundy, dir. J. Kirshner et S. Fonay Wemple, Oxford, Blackwell, 1985, p. 179-214. Voir aussi S. Kelly, The New Solomon: Robert of Naples (1309-1343) and Fourteenth-Century Kingship, Leyde, Brill, 2003.
20 Sur le contexte et les aléas de l’alliance entre la papauté et les rois angevins de Naples, voir N. Housley, The Italian Crusades: The Papal Angevin Alliance and the Crusades against Christian Lay Power, Oxford, Oxford University Press, 1982.
21 Fidati dénonce cette alliance dans une lettre-sermon destinée aux Florentins en réaction à l’inondation de l’Arno en 1333. Cf. Epistolarium, ep. 1, t. 8, p. 221-222 : « Ubi Lombardi nobiles, dei ecclesiaeque rebelles, quorum aliqui te in campo taliter conflixerunt tuis ditari spoliis aspirantes, cum quibus te maculasti foederibus, ut resistere posses dominis eorumque vitare dominia venientibus de partibus aquilonis, et ut legati Lombardi tyrannidem posses effugere, sociasti vexilla vexillis et milites tuos eorum militibus aggregasti ».
22 A. De Vincentiis, « L’ultima signoria. Firenze, il duca d’Atene come episodio di storia locale : una rimozione storiografica », Le signorie cittadine in Toscana : esperienze di potere e forme di governo personale (secoli XIII-XV), dir. A. Zorzi, Rome, Viella, 2013, p. 83-120.
23 Giovanni Villani, Nuova Cronica, op. cit. n. 6, t. 3, p. 291-342 (l. 13, chap. 1-17).
24 A. Thompson, Revival Preachers and Politics in Thirteenth-Century Italy : The Great Devotion of 1233, New York, Clarendon Press, 1992.
25 M. Vallerani, « Mouvements de paix dans une commune du “Popolo” ; les Flagellants à Pérouse en 1260 », Prêcher la paix, et discipliner la société. Italie, France, Angleterre, dir. R. M. Dessì, Turnhout, Brepols, 2005, p. 313-355 ; P. Nagy et X. Biron-Ouellet, « A collective emotion in medieval Italy : The Flagellant movement of 1260 », Emotion Review, 12/3, 2000, p. 135-145.
26 D. Corsi, « La “crociata” di Venturino da Bergamo nella crisi sprituale di metà Trecento », Archivio Storico Italiano, 147, 1989, p. 697-747.
27 Simonis Fidati…, op. cit. n. 10, t. 1, p. 101 (De gestis, l. 1, chap. 22) : « Thronus dei est iustitia dei, nam thronus idem est quod sedes. Et in psalmo (89, 14) legitur : Iustitia et iudicium correctio sedis eius. Et thronus angelicus velut iudiciaria. immo iustitiaria virtus semper assistit, de quo throno, secundum quod in Apocalypsi (4, 5) Johannes se vidisse testatur, procedebant fulgura, voces et tonitrua ».
28 Eusebius Gallicanus collectio conflata s. VII Sermo de passione Domini, éd. F. Glorie, Turnhout, Brepols, 1971 (Corpus Christianorum Series Latina, 101B), p. 853-855 ; Bernardinus Senensis Quadragesimale de christiana religione, Quaracchi, Collegio di San Bonaventura, 1950, t. 2, p. 152 (serm. 51, chap. 2).
29 Voir les commentaires de la Glossa ordinaria et ceux des Postille litteralis in Bibliam de Nicolas de Lyre dans l’édition princeps de 1480-1481, Biblia latina cum Glossa ordinaria, Strasbourg, A. Rusch, 1480, t. 4, col. 1498 : « De throno. Id est ecclesia, id est aqua pluit fulgura, id est miracula que terrent et illuminant. Ambrosius : Per fulgura miracula que operatur Deus per Sanctos suos, per voces predicatio, per tonitrua vero terror gehenne ignis designat. Quia sancti predicatores eos quos amore celestis patriae a vitiis revocare nequeunt, eis tormenta eterna quae impiis praeparata sunt opponunt, ut quos blanditiis nequeunt, saltem terroribus a vitiis compescant » (Glossa) ; « Throno scilicet Dei. Procedebant fulgura voces tonitrua id est corescatio miraculorum et denunciatio praemiorum pro bonis operibus et terror suppliciorum pro malis, ista vero tria in primitiva ecclesia et post temporibus multis concedebantur a deo ecclesia praelatis » (Nicolas de Lyre).
30 Simonis Fidati…, op. cit. n. 10, t. 1, p. 91 (De gestis, l. 1, chap. 22) : « Fulgura namque ictus caelestes subiti et imprivosi sunt, quae fulgura proceesserunt de iustitia, throno Dei, velut eius subitae actiones, primo in angelis, qui statim post conceptam superbiam de caelo eiecti sunt ».
31 Ibid., t. 1, p. 93 : « Quae sunt hae voces nisi procedentes a throno iustitiae dei ? ».
32 Ibid., t. 1, p. 98 : « Temerarius est servus, qui totam secretorum domini voluntatem exhaurire festinat, et superbissimum est sub caelo quaerere, quod super caelum reservatum est scire ».
33 Thomas Chobham Summa de arte praedicandi, éd. F. Morenzoni, Turnhout, Brepols, 1990 (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, 82), p. 12 : « Prophetare est ea que dicuntur ad populum exponere, et istud est utile, et secundum hoc prophetare est predicare ».
34 Simonis Fidati…, op. cit. n. 10, t. 8, p. 229 (Epistolarium, 1) : « Exsurge igitur, Florentia, dicitur et “lava cor tuum” a cepta malitia, “ut salva fias” in miserationibus sempiternis. Sustine iram dei, vide in convalle iniquitatis tuae vias, et scito, quid feceris, “ut dominum ad iracundiam provocares” (Dt 4, 25). Et dicas in corde tuo : Quid feci, propter quod iniuste dominus me contrivit ? Sed clama in altitudine tui cordis voces certas ore profundo : Iustus es, domine, in omnes gentes, et rectum iudicium tuum fecisti descendere super nos ».
35 A. Vauchez, « Le prophétisme chrétien, de l’Antiquité à la fin du Moyen Âge », Prophètes et prophétisme, dir. Id., Paris, Seuil, 2012, p. 59-124, en part. p. 81.
36 Simonis Fidati…, op. cit. n. 10, t. 1, p. 100 (De gestis, l. 1, chap. 22) : « Et magnum siquidem tonitruum de dei procedit iustitia, quod de Christi passione, quae causa salutis est omnium, prius damnatus est Judas ex iustitia, quam Petrus salvatus ex misericordia. Et poenaliter sedens in crucis throno iudicatus iniuste iustissimus iudex sententiam misericordiae verbis expressit, cum latroni dixit (Lc 23, 43): “Hodie mecum eris in paradiso” ».
37 Simonis Fidati…, op. cit. n. 10, t. 1, p. 101 (De gestis, l. 1, chap. 22) : « Sed si consideramus, quid in se ipso caput nostrum Christus fecerit, non turbabimur, quid in membris suis in posterum egerit ».
38 M. Carruthers, The Experience of Beauty in the Middle Ages, Oxford, Oxford University Press, 2013, p. 81-85.
39 Le texte latin et la traduction se trouvent en annexe. La division en sections est artificielle, elle sert simplement à faciliter la lecture en distinguant les étapes de l’argumentation.
40 Simonis Fidati…, op. cit. n. 10, t. 1, p. 94 (De gestis, l. 1, chap. 22) : « Probationis nostrae mentis ad deum causa feriuntur plerique, ut in ipsa passione, an magis deum, an magis temporalia diligamus, appareat, et sibimet animus innotescat patiendo probatus ».
41 Ibid. : « Quomodo, si tribulatio non esset ad bonos, vir iustus dicere poterat (Ps 17, 3) : Probasti cor meum et visitasti nocte : igne me examinasti, et non est inventa in me iniquitas ».
42 Ibid., p. 100 : « Quod statim solvitur, si ad Apostolum recurratur, qui dicit (1 Cor 11, 19) : Oportet haereses esse, ut qui probati sunt, manifesti fiant in vobis. Optabat ecclesiam improbari per fidei sectas, ut appareret eius sana doctrina, quae dogmata perversa quaeque confundit ».
43 Tobie 4, 7-20 : « Fait l’aumône selon ton bien et ne détourne pas ton visage d’aucun pauvre, car ainsi il arrivera que le visage du Seigneur ne se détournera pas de toi ; Sois miséricordieux de la manière dont tu le peux ; Si beaucoup t’est donné, donne abondamment ; si peu t’est donné, prends soin de donner ce peu de bon cœur ; Car tu t’amasseras une grande récompense pour le jour de la nécessité ; Car l’aumône délivre de tout péché et de la mort, et elle ne laissera pas tomber l’âme [les âmes] dans les ténèbres ; L’aumône sera le sujet d’une grande confiance devant le Dieu suprême, pour tous ceux qui l’auront faite ; Garde toi, mon fils, de toute fornication ; et hors de ton épouse, ne te permets pas de commettre le crime ; Ne permets jamais que l’orgueil domine dans tes pensées ou dans tes paroles, car c’est par lui que tous les maux ont commencé ; Lorsque quelqu’un aura travaillé pour toi, paie lui aussitôt son salaire, et que la récompense du mercenaire ne demeure jamais chez toi. Ce que tu serais fâché qu’on te fasse, prends garde de ne jamais le faire à autrui ; Mange ton pain avec les pauvres et avec ceux qui ont faim, et couvre ceux qui sont nus de tes vêtements ; Utilise ton pain et ton vin à la sépulture du juste et garde-toi d’en manger et d’en boire avec les pécheurs ; Demande toujours conseil à un homme sage ; Bénis Dieu en tout temps, et demande-lui qu’il dirige tes voies, et que tous tes desseins demeurent fermes en lui ». Cf. Simonis Fidati…, op. cit. n. 10, t. 7, p. 60-61 (Tractatus de iustitia christiana, chap. 10).
44 Ibid., t. 2, p. 382 (De gestis, l. 5 [De miraculis], chap. 29) : « Unitas quidem haec in unitatem traicitur fidei omniumque virtutum signatque non duos aut plures, sed unum conventum verorum fidelium. Illam porro unitatem unius sanati unitas ostendit (Jo 5, 4), praeter quam esse potest nemini salus, ut in unam coeatur fidem unamque caritatem unamque catholicam ecclesiam orthodoxam, et cunctae virtutes ex uno prodire credantur, ad unumque finem legis et prophetarum, Jesum Christum, referantur sub fide dei, qui est trinus in personis, unus in substantia, quoniam de statu canitur fidelium (Ps 132, 1) : Quam bonum quamque iucundum habitare fratres in unum, et deus habitare facit unius moris in domo (Ps 67, 6). Non habitatur in unum neque in una concorditer convenitur, nisi habitatores unius moris exstiterint. Unus est mos ecclesiae, una est urbanitas eius solum satagens in superna ».
45 À ce sujet, voir d’abord R. Rusconi, L’attesa della fine. Crisi della società, profezia ed apocalisse in Italia al tempo del grande scisma d’Occidente (1378-1417), Rome, Istituto Storico Italiano per il Medioevo, 1979 et, plus récemment, G. L. Potestà, L’ultimo messia. Profezia e sovranità nel Medioevo, Bologne, il Mulino, 2014.
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Référence électronique
Xavier Biron-Ouellet, « Angoisse politique et expérience évangélique dans le sermon De iustitia Dei de Simone Fidati da Cascia », Memini [En ligne], 28 | 2022, mis en ligne le 26 décembre 2022, consulté le 14 janvier 2025. URL : http://journals.openedition.org/memini/2242 ; DOI : https://doi.org/10.4000/memini.2242
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