Notes
Charon, 1 ; Vies des philosophes à vendre, 13 ; Anacharsis, 9 ; Eunuque, 1 ; Dialogues des morts, XII, 2 et XVII, 2 ; Dialogues des dieux, XXI, 1 ; Dialogues des courtisanes, XII, 4.
Les philosophes sont une des cibles récurrentes de la satire de Lucien : ils sont attaqués notamment dans Hermotimos, Fugitifs, Alexandre ou le faux prophète, Sur la mort de Pérégrinos, plusieurs Dialogues des morts, Vies de philosophes à vendre, Ressuscités ou le pêcheur et Banquet ou les Lapithes. Sur la représentation des philosophes chez Lucien, voir quelques études générales, notamment Hall, Jennifer (1981), ‘Lucian and Philosophy’, in Lucian’s Satire, New York, Arno Press, p. 151-193 ; Jones, Christopher P. (1986), ‘Philosophy and Philosophers’, in Culture and Society in Lucian, Cambridge(Mass.)/London, Harvard University Press; Alexiou, Alice S. (1990), Philosophers in Lucian, thèse de doctorat, New York, Fordham University; Glénisson, Marine (2019), La Construction des personnages de philosophes dans la littérature grecque du Haut-Empire, thèse de doctorat, Paris, Sorbonne Université.
Alciphron, avec sa Lettre des parasites 19, propose un scénario très proche de celui du Banquet de Lucien.
Bompaire, Jacques (1958), Lucien écrivain : imitation et création, Paris, Les Belles Lettres, notamment p. 314-318, parle de « banquet bouffon » qui reprend les éléments platoniciens à des fins divertissantes ; Gallardo, María D. (1972), « Los Simposios de Luciano, Ateneo, Metodio y Juliano », Cuadernos de filología clásica. Estudios griegos e indoeuropeos, IV, p. 239-296, notamment p. 239-251, distingue la composition fidèle à Platon et le contenu risible ; Branham, Robert Bracht (1989), Unruly Eloquence. Lucian and the Comedy of Traditions, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, notamment p. 104-123, montre que la source du rire est le mélange d’intertextes radicalement opposés ; Relihan, Joel C. (1992), ‘Rethinking the history of the literary symposium’, Illinois Classical Studies, 17(2), p. 213-244, suggère que Lucien propose une parodie des premiers symposia littéraires ; Frazier, Françoise (1994), « Deux images des banquets de lettrés : les Propos de table de Plutarque et le Banquet de Lucien », in Alain Billault (éd.), Lucien de Samosate : actes du colloque international de Lyon organisé au Centre d'études romaines et gallo-romaines les 30 septembre-1ᵉʳ octobre 1993, Lyon/Paris, De Boccard, p. 125-130, insiste sur l’écart entre les réalités sordides et la volonté du narrateur de les insérer dans des codes raffinés propres aux symposia ; Männlein, Irmgard (2000), ‘What can go Wrong at a Dinner-Party: the Unmasking of False Philosophers in Lucian’s Symposium or The Lapiths’, in Karla Pollmann (éd.), Double Standards in the Ancient and Medieval World, Göttingen, Duehrkohp und Radicke, p. 247-262, s’intéresse moins à l’intertextualité qu’à la structure dramatique et narrative du texte, en questionnant la réalité du symposion à l’époque de Lucien ; Romeri, Luciana (2001), « Ἰδιῶται et φιλόσοφοι à la table de Lucien », Revue des Études Grecques, 114(2), p. 647-655 ; (2002), Philosophes entre mots et mets : Plutarque, Lucien et Athénée, autour de la table de Platon, Grenoble, Jérôme Million, notamment p. 191-246, montre que la parodie s’effectue grâce à une inversion complète du texte de Platon ; Marquis, Émeline (2014), « La représentation négative de l'autre chez Lucien : les philosophes du Banquet ou les Lapithes », in Anne Queyrel-Bottineau (éd.), La représentation négative de l'autre dans l'Antiquité : hostilité, réprobation, dépréciation, Dijon, Éditions Universitaires de Dijon, p. 235-249, suggère que la satire des philosophes passe à la fois par des effets de mise en scène, par les locuteurs du dialogue-cadre et par l’intertextualité ; Briand, Michel (2020), « Voracité et avidité dans Le Banquet ou les Lapithes de Lucien : enjeux esthétiques et philosophiques », in Jean-Philippe Guez, Liza Méry & Jocelyne Peigney (éd.), Dépenser/dévorer dans le monde gréco-romain, Bordeaux, Ausonius, p.135-148, montre que les thèmes de la dépense et la dévoration sont propices à distinguer la fausse de la véritable philosophie.
Jazdzewska, Katarzyna (2018), ‘Laughter in Plato’s and Xenophon’s Symposia’, in Gabriel Danzig (éd.), Plato and Xenophon: Comparative Studies, Boston, Brill, p. 187: ‘The ancient banquet was a natural place for laughter.’ Sur l’importance du rire dans le symposion grec, voir aussi Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p.100-154.
Au sujet du rire dans le Banquet de Platon, voir Katarzyna Jazdzewska (2018), ‘Laughter in Plato’s and Xenophon’s Symposia’, p. 188-192, notamment le relevé des expressions dérivées de γελᾶν p. 189.
Au sujet du rire dans le Banquet de Xénophon, voir Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 139-154 ; Katarzyna Jazdzewska (2018), ‘Laughter in Plato’s and Xenophon’s Symposia’, p. 193-198, notamment le relevé des expressions dérivées de γελᾶν p. 194.
J’ai utilisé l’édition de MacLeod, Matthew D. (1972), Luciani Opera, t. I, Oxford, Oxford University Press et ponctuellement celle de Bompaire, Jacques (1998), Lucien. Œuvres, t. III, Paris, Les Belles Lettres. Les traductions sont personnelles : j’ai tenté de conserver à la fois la nature grammaticale du mot grec (verbe, substantif, adjectif) et la racine commune du verbe « rire », au prix d’une certaine lourdeur. Par commodité, j’ai reproduit ces occurrences en annexe, en numérotant chaque citation : dans le corps de l’article, je renvoie systématiquement à cette numérotation entre parenthèses ; je reporte la citation lorsqu’elle fait l’objet d’une étude plus détaillée. Pour renvoyer aux paragraphes du texte de Lucien, j’emploie le symbole §.
En français, l’adjectif « risible » peut être pris en bonne part, selon le sens originel (« drôle ») ou en mauvaise part, selon le sens contemporain (« ridicule ») : comme l’adjectif grec γέλοιος peut être doté de ces deux sens, j’ai décidé de le traduire par « risible » dans les citations.
Voir par exemple María D. Gallardo (1972), « Los Simposios », p. 246 ; Bracht Branham (1989), Unruly Eloquence, p. 112; François Frazier (1994), « Deux images du banquet de lettrés », p. 129-130 ; Émeline Marquis (2014), « La représentation négative de l’autre chez Lucien », p. 241 ; Hancock, Megan (2019), ‘Centaurs at the Symposium: Two Types of Hybridity in Lucian’, Ancient Narrative, 15, p. 101; etc.
Outre le Banquet, Lykinos se retrouve dans Lexiphanès, Portraits, Défense des portraits, Sur la Danse, Eunuque, Hésiode, Hermotimos et Navire.
Voir par exemple Lexiphanès, 16, 23 ; Eunuque, 1, 2, 3, 6, 11, 12 ; Navire, 15, 16, 41.
Ménippe, philosophe cynique du IIIe siècle avant notre ère, est le héros de plusieurs textes de Lucien : Icaroménippe, Ménippe ou la Nécyomancie, plusieurs Dialogues des morts. D’autres philosophes cyniques jouent un rôle de satiriste rieur, comme Cyniscos dans la Navigation ou Diogène dans certains Dialogues des morts. Sur le rire associé à la figure de Ménippe chez Lucien, voir Bracht Branham (1989), Unruly Eloquence, p. 14-27. Sur le rire chez les cyniques plus généralement, voir Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 372-387.
Momos est mentionné dans Nigrinos, Jugement des déesses, Comment il faut écrire l’histoire, Hermotimos ; mais c’est surtout un personnage principal, représenté comme un moqueur et un railleur, dans Conseil des dieux et Zeus tragédien.
Brach Branham (1989), Unruly Eloquence, p. 13 : ‘Recurring qualities of humor and perspective link those authorial voices who seem to personify the particular comic ambience of Lucian’s work.’
Au sujet de la relation problématique, depuis les rapprochements jusqu’aux divergences, entre Lucien et Lykinos, voir notamment Jacques Bompaire (1958), Lucien écrivain, p. 182 ; Bracht Branham (1989), Unruly Eloquence, p. 105 ; Sandrine Dubel (1994), « Dialogue et autoportrait », p. 19 et 24-26 ; ní Mheallaigh Karen (2006), ‘The Game of the Name: Onymity and the Contract of Reading in Lucian’, in Pilar Gómez et Francesca Mestre (éd.), Lucian of Samosata : Greek Writer and Roman Citizen, Barcelona, Universitat de Barcelona, p. 92-93; Diarra, Myriam (2017), Figures et fictions d’auteur chez Lucien de Samosate, Thèse de doctorat, Université Paris IV ; Diarra, Myriam (2017), « La mise en scène de soi chez Lucien », in Émeline Marquis & Alain Billault (éd.), Mixis : le mélange des genres chez Lucien de Samosate, Paris, Demopolis (Quaero), p. 158-159.
Dubel, Sandrine (1994), « Dialogue et autoportrait : les masques de Lucien », in Alain Billault (éd.), Lucien de Samosate : actes du colloque international de Lyon, Lyon/Paris, De Boccard, p. 25.
Luciana Romeri (2002), Philosophes entre mots et mets, p. 196.
Voir Jacques Bompaire (1958), Lucien écrivain, p. 182 ; Sandrine Dubel (1994), « Dialogue et autoportrait », p. 24.
Sur le banquet comme une situation de performance rhétorique, voir Goecken, Johann (2017), « Orateurs et sophistes au banquet », in Beatrice Wyss, Rainer Hirsch-Luipold & Solmeng-Jonas Hirschi (éds.), Sophisten in Hellenismusund Kaiserzeit. Orte, Methoden und Personender Bildungsvermittlung, Tübingen, Mohr Siebeck, p. 83-97. Sur les différentes formes de discours prononcés lors d’un banquet, voir Goecken, Johann (2015), « Présence de la déclamation au banquet », in Rémy Poignault & Catherine Schneider (éds.), Présence de la déclamation antique : controverses et suasoires, Clermont-Ferrand, Centre de recherches A. Piganiol-Présence de l’Antiquité, p. 19-37.
Sur l’ambiguïté du rapport de Lucien à la déclamation, voir Bracht Branham (1989), Unruly Eloquence, p. 18-21 ; Guast, William (2018), ‘Lucian and Declamation’, Classical Philology, 113(2), p. 189-205. Si Lucien satirise les professeurs de rhétorique et certains orateurs, il écrit néanmoins des prolalies et des sujets de déclamation qui confirment qu’il présentait dans un cadre de performance certaines de ses œuvres. Il est impossible d’affirmer que le Banquet ait été dévoilé dans de telles conditions : néanmoins, la lecture, publique ou personnelle, permet de conserver l’idée d’un public imagé par les convives.
Émeline Marquis (2014), « La représentation négative de l’autre chez Lucien », p. 243.
Sur l’ambiguïté du rire dans la littérature et la pensée grecques, voir notamment Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 19-38.
Sur l’ambiguïté du rire dans le contexte du banquet, voir Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 106-127 ; Katarzyna Jazdzewska (2018), ‘Laughter in Plato’s and Xenophon’s Symposia’, p. 187-188.
Platon, Banquet, 189b.
À ce sujet, voir Katarzyna Jazdzewska (2018), ‘Laughter in Plato’s and Xenophon’s Symposia’, p. 188-192.
Sur ces nuances sémantiques, voir Lopez Eire, Antonio (2000), « À propos des mots pour exprimer l’idée de « rire » en grec ancien », in Marie-Laure Desclos (éd.), Le Rire des Grecs : anthropologie du rire en Grèce ancienne, Grenoble, Millon, p. 13-43.
Le verbe simple est le plus représenté dans le corpus (121 occurrences), mais on trouve aussi les composés καταγελᾶν (53 occurrences) et ἐπιγελᾶν (11 occurrences). À cet égard, le Banquet est certes représentatif par la primauté donnée au verbe simple, mais s’en distingue en omettant complètement les composés.
Au sujet de cette figure, voir Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 40-41.
Xénophon, Banquet, I, 11-16. Sur le γελωτοποιός de Xénophon, voir Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 143-145 ; Katarzyna Jazdzewska (2018), ‘Laughter in Plato’s and Xenophon’s Symposia’, p. 194-196.
À l’époque de Lucien, ce terme peut être employé dans un sens technique pour désigner le métier de mime : voir Webb, Ruth (2008), Demons and Dancers: Performance in late Antiquity, Cambridge (Mass.), Harvard University Press. Sur l’emploi de γελωτοποιός comme terme technique désignant le mime, voir p. 96, p. 121 et la note 7 p. 248. La description de Satyrion insiste sur sa laideur physique et sa calvitie (§18) : sur ces codes de représentation du mime, voir notamment p. 96, p. 117 et figures 2, 3, 8. Les mouvements de Satyrion sont décrits comme disloqués (§18) : sur les mouvements et les danses des mimes, voir notamment p. 58, p. 154-155. Satyrion fait, dans un premier temps, rire les convives (§19) : sur le rire comme réponse du public devant des spectacles de mime, voir notamment p. 96, p. 114, p. 116, p. 124. Dans la traduction du Banquet par Eugène Talbot (1912), Œuvres complètes de Lucien de Samosate, Paris, Hachette, le mot γελωτοποιός est une fois traduit par « mime ». Une troupe de γελωτοποιοί intervient au cours d’un rêve de banquet dans le Songe ou le coq, 11.
Les cyniques font l’objet d’un traitement contrasté chez Lucien. Nous avons vu que la figure de Ménippe, mais aussi certains autres comme Diogène, Cyniscos ou Démonax sont des personnages simples et critiques qui opposent leur rire à la folie des puissants, des riches et des philosophes. Mais parfois, ce sont des personnages vicieux qui font étalage de débauche, de mensonge et d’arrogance : c’est le cas de Pérégrinos et, dans le Banquet, d’Alcidamas. Ce dernier, en refusant le rire caractéristique de son école philosophique, permet d’illustrer le propos général de la satire : les philosophes montrent un comportement opposé aux valeurs qu’ils revendiquent dans leurs discours. Sur ces questions, voir notamment Jennifer Hall (1981), Lucian’s Satire ; Nesselrath, Heinz-Günther (1998), « Lucien et le Cynisme », L’Antiquité Classique, 67(1), p. 121-135. Sur le cas d’Alcidamas en particulier, voir Michel Briand (2020), « Voracité et avidité », p. 141.
Le mime est souvent associé à la représentation de la violence, comme le souligne Ruth Webb (2008), Demons and Dancers, p. 95-96, p. 117, p. 121-123. Dans le Banquet, on assiste donc au passage d’une violence fictive mimée par le γελωτοποιός à une violence bien réelle incarnée par le philosophe cynique.
Voir Luciana Romeri (2001), « Ἰδιῶται et φιλόσοφοι à la table de Lucien ». Lucien emploie le même terme ἰδιῶται pour désigner ceux qui se moquent des philosophes dans les Ressuscités, 34. Dans la traduction des Ressuscités par Eugène Talbot (1912), Œuvres complètes de Lucien de Samosate, le simple terme ἰδιῶται est rendu par « les niais de convives », sous l’influence probable de la référence au dîner juste avant, et peut-être de l’emploi du terme dans le Banquet.
Voir par exemple Nigrinos, 27 ; Hermotimos, 4, 75 (où c’est Lykinos qui l’utilise).
Irmgard Männlein (2000), ‘What can go Wrong at a Dinner-Party’, p. 257 : ‘Lycinus nowhere explicitly remarks that he indulged in laughter.’
On retrouve cette formulation dans les Ressuscités, 34.
Sur ce sujet, voir Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 109-127.
Voir notamment l’élégie anonyme du IVe siècle citée par Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 114 : χρὴ δ', ὅταν εἰς τοιοῦτο συνέλθωμεν φίλοι ἄνδρες / πρᾶγματα, γελᾶν παίζειν χρησαμένους ἀρετῇ / ἥδεσθαι τε συνόντας, ἐς ἀλλήλους τε φλυαρεῖν / καὶ σκώπτειν τοιαῦθ' οἷα γέλωτα φέρειν. / ἡ δὲ σπουδὴ ἑπέσθω, ἀκούωμέν τε λεγόντα / ἐν μέρει· ἥδ' ἀρετὴ συμποσίου πέλεται (« Il faut, chaque fois que nous nous réunissons entre amis pour un tel événement, rire, nous amuser en nous servant de notre valeur, prendre du plaisir à être ensemble, nous raconter des blagues entre nous et faire des railleries propres à provoquer le rire. Mais que le sérieux soit présent et écoutons celui qui parle, chacun son tour : c’est ce qui constitue la valeur du banquet »). Voir aussi le fragment de Critias cité p. 125 qui évoque un μέτριον γέλωτα (« un rire mesuré »).
Voir Katarzyna Jazdzewska (2018), ‘Laughter in Plato’s and Xenophon’s Symposia’, p. 188-198, notamment le relevé des expressions dérivées de γελᾶν p. 194.
Hermogène, Méthode de l’habileté, 36.
Plutarque, Propos de table, I, 4 ; VI, prologue ; VII, 6 et 10. Pour le rôle du rire dans les situations de banquet chez Plutarque, voir Frazier, Françoise (1998), « Théorie et pratique de la παιδία symposiaque dans les Propos de table de Plutarque », in Philippe Hoffmann & Monique Trédé (éds.), Le rire des Anciens, Éditions Rue d’ULM, p. 281-292 ; Frazier, Françoise (2000), « Rires et rieurs dans l’œuvre de Plutarque », in Marie-Laure Desclos (éd.), Le Rire des Grecs : anthropologie du rire en Grèce ancienne, Grenoble, Millon, p. 487-489.
Plutarque, Propos de table, II, 1.
Sur la rupture possible entre le banquet idéal tel qu’il est montré dans le genre littéraire du symposion et le banquet réel avec ses imperfections, voir Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 117.
Luciana Romeri (2002), Philosophes entre mots et mets, met au jour un fonctionnement similaire au sujet de la nourriture, dont l’omniprésence se fait au détriment des conversations spirituelles.
Sur l’importance du καιρός pour le rire, voir Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 38.
Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 120, note 52.
Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 140, souligne que le rire est propice à exacerber les tensions et les agressions au cours d’un banquet.
Sur l’indécence du mélange des rires et des larmes dans un banquet, voir le vers 1217 de Théognis cité par Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 123 : μέποτε πὰρ’ κλαίοντα καθεζόμενοι γελάσομεν (« Jamais, assis aux côtés de quelqu’un qui pleure, nous ne rirons »).
Dans les Ressuscités, 34, le rire railleur des ἰδιῶται est montré comme une incapacité à comprendre, puisqu’ils confondent les faux philosophes et la véritable philosophie : ἰδιῶται δὲ, ὁπόσοι πάρεισιν, γελᾶνσι δηλαδὴ καὶ καταπτύουσιν φιλοσοφίας, εἰ τοιαῦτα καθάρματα ἐκτρέφει (« Tous les gens ordinaires qui sont présents rient, bien évidemment, et crachent sur la philosophie, puisqu’elle nourrit de telles ordures »).
On trouve une parataxe similaire dans Sur la danse, 83, lorsque le narrateur Lykinos décrit les différentes réactions de spectateurs qui assistent à la crise de folie de l’acteur de pantomime interprétant Ajax. Un groupe ne comprend pas la situation et rit ; un autre comprend la situation et éprouve de la crainte : καὶ τὸ πρᾶγμα οἱ μὲν ἐθαύμαζον, οἱ δὲ ἐγέλων, οἱ δὲ ὑπώπτευον μὴ ἄρα ἐκ τῆς ἄγαν μιμήσεως εἰς τὴν τοῦ πάθους ἀλήθειαν ὑπηνέχθη (« Et devant cet événement, les uns s’étonnaient, d’autres riaient, d’autres redoutaient que d’un excès d’imitation, l’acteur ne soit tombé dans une véritable folie »).
On trouve plusieurs fois une expression similaire dans l’Iliade, IV, 182 et VIII, 150 : μοι χάνοι εὐρεῖα χθών; VI, 282 : οἱ αὖθι γαῖα χάνοι ; XVII, 417 : αὐτοῦ γαῖα μέλαινα πᾶσι χάνοι. Voir aussi l’Hymne homérique à Cérès, 16 : χάνε δὲ χθὼν εὐρυάγυια.
Irmgard Männlein (2000), ‘What can go Wrong at a Dinner-Party’, p. 255.
Voir Bracht Branham (1989), Unruly Eloquence, p.107 ; Luciana Romeri (2002), Philosophes entre mots et mets, p. 195.
À l’inverse, les convives rieurs sont précisément caractérisés par leur incapacité à voir ce qui se joue devant eux : παρώφθη τοῦτο οὐ πάνυ πολλῶν ἰδόντων (§15) (« Cet incident ne fut pas du tout remarqué, alors qu’ils étaient nombreux à regarder »).
Ce regard distant et critique rappelle la kataskopia, un procédé caractéristique de la satire ménippée que l’on retrouve ailleurs chez Lucien : voir par exemple Icaroménippe, 11-15, où Ménippe observe le comportement des humains depuis la Lune ; Charon, où Hermès et Charon entassent plusieurs montagnes pour observer la vanité de la condition humaine ; etc. Voir Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 429-454.
Irmgard Männlein (2000), ‘What can go Wrong at a Dinner-Party’, p. 256-257.
Sur ce terme (qui n’apparait pas chez Lucien), voir Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 38-40.
Sur la valeur métapoétique de grammairien, voir Michel Briand (2020), « Voracité et avidité », p. 143
La lettre du stoïcien Hétoimoclès (§22-27) pourrait aussi être perçue comme relevant du domaine de la création verbale et littéraire, puisqu’il s’agit d’un genre particulièrement pratiqué à l’époque impériale. Or, nous avons vu qu’elle suscite le rire des convives, mais pas celui de Lykinos, qui éprouve de la honte. La lettre en question relève en fait de la même logique de violence que le reste de la soirée : elle constitue d’ailleurs le point de bascule définitif, après lequel le banquet se transforme en véritable champ de bataille. La lettre sert de la même manière le propos du satiriste : derrière l’ascèse qu’il revendique, le stoïcien est en fait particulièrement prompt à se vexer et à se mettre en colère. On peut aussi penser que la lecture à voix haute de la lettre, avec une énonciation à la première et à la deuxième personnes, fait de la lettre non pas tant une création littéraire qu’une intervention tonitruante presque directe d’un autre philosophe au cours de la soirée. Voir Michel Briand (202), « Voracité et avidité », p. 139 : « L’absent, Hétoimoklès, le troisième stoïcien, est en fait encore plus présent, par les conséquences démesurées de son courrier. »
La dimension métalittéraire de ce passage est déjà soulignée dans une autre perspective, toujours en lien avec le rire, par Bracht Branham (1989), Unruly Eloquence, p. 114 : ‘As comic derogations of competitions sanctioned by tradition they serve as pointed metaphors for the text that contains them.’ Par ailleurs, la figure du médecin bénéficie d’un statut particulier chez Lucien, souvent représenté comme un homme raisonnable qui n’est pas sans rappeler Lykinos : par exemple, dans Léxiphanès, qui traite aussi du genre du symposion, le médecin Sopolis aide Lykinos à purger Léxiphanès de son texte ridicule.
Tout comme Socrate devient le véritable γελωτοποιός à la place de Philippe chez Xénophon, comme le suggère Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 151.
En ce sens, le Lykinos du Banquet ressemble au Tychiadès du Philopseudès, qui condamne les histoires à dormir debout des philosophes mais les répète en détail à son ami : voir Luciana Romeri (2002), Philosophes entre mots et mets, p. 197.
Bracht Branham (1989), Unruly Eloquence, p. 112 : ‘Lucian has neatly appropriated the Platonic symposiasts’ role of festive speaker for Lycinus and that of literate banqueter for his audience.’ Il envisage aussi que Lykinos est une figure métalittéraire lorsqu’il fait preuve de fausse pudeur et feint de refuser de faire le récit du banquet, ce que le critique interprète comme un clin d’œil de l’auteur à son public (p. 106).
L’idée que le rire directement issu de comportements indécents ne constitue pas le projet comique du Banquet, au profit d’un rire issu de la mise en forme littéraire, trouve un écho dans un autre texte de Lucien dont la valeur réflexive a été souvent soulignée, la Double accusation, 31. Le Syrien (une autre de ces figures souvent analysées comme des avatars de l’auteur) doit se défendre contre Rhétorique qui lui reproche de l’avoir délaissée au profit de Dialogue. Dans son plaidoyer, l’accusé dénonce le goût du luxe et de la débauche de Rhétorique en mobilisant le contexte du banquet et le phénomène du rire : καθ᾽ ἑκάστην δὲ τὴν νύκτα ὁ μὲν στενωπὸς ἡμῶν ἐνεπίμπλατο μεθυόντων ἐραστῶν κωμαζόντων ἐπ᾽ αὐτὴν καὶ κοπτόντων τὴν θύραν, ἐνίων δὲ καὶ εἰσβιάζεσθαι σὺν οὐδενὶ κόσμῳ τολμώντων. αὐτὴ δὲ ἐγέλα καὶ ἥδετο τοῖς δρωμένοις. (« Chaque nuit, notre ruelle se remplissait d’amants avinés qui festoyaient chez Rhétorique et frappaient à la porte, tandis que certains avaient même l’audace d’entrer de force dans un désordre total. Mais elle, elle riait et prenait plaisir à ces agissements. ») Le Syrien met en scène des personnages qui ne sont pas sans rappeler les philosophes du Banquet, puisqu’ils sont représentés en situation d’ivresse, de festin et de violence. Rhétorique, elle, agit comme les convives : si elle ne semble pas se comporter elle-même de manière indécente, sa réaction est déplacée, puisqu’elle rit (ἐγέλα). La présence du verbe ἥδομαι (« prendre plaisir à ») accompagne la problématisation du rire : dans le Banquet, le plaisir est situé par Philon et Lykinos précisément hors de la violence du banquet. Dans une lecture réflexive, c’est en raison de l’indécence d’une certaine pratique de la rhétorique que l’auteur se tourne vers une forme nouvelle, qui mêle à la rhétorique le dialogue philosophique, la comédie et la satire.
Luciana Romeri (2002), Philosophes entre mots et mets, p. 194-196 critique sur ce point Françoise Frazier (1994), « Deux images du banquet de lettrés », p. 125-130.
Sur cette distinction, voir Pellizer, Ezio (2000), « Formes du rire en Grèce antique », in Marie-Laure Desclos (éd.), Le rire des Grecs : anthropologie du rire en Grèce ancienne, Grenoble, Millon, p. 50.
Voir Elgozy, Georges (1979), De l’humour, Paris, Denoël, notamment p. 14.
Voir Françoise Frazier (2000), « Rires et rieurs dans l’œuvre de Plutarque », p. 493.
‘The conflicting gelastic poles of mutually pleasing wit and disruptively aggressive mockery’ : voir Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 43.
Stephen Halliwell (2008), Greek Laughter, p. 435: ‘The many intricate ways in which Lucian invites, exploits and manipulates some kind of laughing responses to the materials of his work.’
Lucien, Ressuscités, 34.
Au sujet de la constitution de ce relevé, voir la note 8.
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