Notes
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, Paris, Éditions de Minuit, respectivement p. 7 et p. 52-53.
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 300. Sur l’œuvre d’art moderne, voir aussi Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, Paris, P.U.F., note 1, p. 94.
Umberto Eco (2015), L’œuvre ouverte, Paris, Éditions du Seuil, p. 236-237.
James Joyce (2020), Finnegans Wake, Croydon, Alma Books LTD, p. 18 : “Meandertale” Désormais traduit de l’original.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 159.
James Joyce (2020), Finnegans Wake, p. 17 : “countlessness of livestories have netherfallen by this plage (…) like a waast wizzard all of whirlworlds.”
Voir Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 53 : « Raymond Roussel fonde la communication des séries sur un rapport phonématique (“les bandes du vieux pillard”, “les bandes du vieux billard” = ), et comble toute la différence par une histoire merveilleuse où la série signifiante p rejoint la série signifiée b ». Et, pour l’origine de ce thème, voir Michel Foucault (2018), Raymond Roussel, Paris, Nrf, Gallimard, p. 34-35.
Raymond Roussel (2010), Comment j’ai écrit certains de mes livres, Paris, Gallimard, p. 12.
Michel Foucault (2018), Raymond Roussel, p. 33.
Raymond Roussel (2010), Comment j’ai écrit certains de mes livres, p. 170. En majuscule dans le texte. Sur ce point, voir Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 159 et Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 53.
Gilles Deleuze (1963), « Raymond Roussel ou l’horreur du vide » in Gilles Deleuze (2002), L’île déserte, p. 102.
Witold Gombrowicz (1965), Cosmos, Paris, Gallimard, 2019, p. 9.
Witold Gombrowicz (1990), Testament, Entretiens avec Dominique de Roux, Paris, Belfond, p. 158.
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 53-54.
Umberto Eco (2015), L’œuvre ouverte, p. 17.
L’idée d’un signifiant surabondant, inadéquat à un signifié auquel il lui faut s’allouer, fut désignée par Lévi-Strauss comme le propre de la pensée symbolique. Voir Claude Lévi-Strauss (1950), « Introduction à l’œuvre de Marcel Mauss », in Marcel Mauss (1950), Sociologie et anthropologie, Paris, P.U.F., p. XLVIII-XLIV. Logique du sens s’y réfère p. 63. Et sur le déséquilibre permutant des séries d’une structure, voir Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 52 : « toujours l’une a un rôle de signifiant, l’autre un rôle de signifié, même si ces rôles s’échangent quand nous changeons de point de vue ». Voir aussi p. 54 et p. 63, sur l’excès de l’une comme signifiante et le défaut de l’autre comme signifiée.
Michel Butor (1968), « Joyce et le roman moderne », L’Arc 36, p. 5. « Si, par exemple, un personnage s’appelle Jean, comme Jean fait partie des quatre évangélistes et des douze apôtres, Joyce introduira les trois autres évangélistes et les onze autres apôtres, et ainsi de suite. (…) Joyce a engendré son livre en multipliant systématiquement tous les éléments, et en composant les résultats obtenus. (…). Tous les mots deviennent alors des superpositions de mots ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 186. Voir p. 188 : « ce qui la concerne essentiellement ».
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 85 : « Nous avons déjà vu combien il était vain de s’élever du conditionné à la condition, pour concevoir la condition à l’image du conditionné ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 80.
Gilles Deleuze (13 juin 1990) « Lettre-Préface à Jean-Clet Martin », in Gilles Deleuze (2003), Deux régimes de fous, Paris, Éditions de Minuit, p. 339.
Gilles Deleuze (2014), Proust et les signes, Paris, P.U.F., p. 118 : « ce qui force à penser, c’est le signe. Le signe est l’objet d’une rencontre ; mais c’est précisément la contingence de la rencontre qui garantit la nécessité de ce qu’elle donne à penser ». Voir aussi p. 119 : « Penser, c’est toujours interpréter, c’est-à-dire expliquer, développer, déchiffrer, traduire un signe ».
David Lapoujade (2014), Deleuze, Les mouvements aberrants, Paris, Éditions de Minuit, p. 96 : « ce qui caractérise l’empirisme transcendantal, c’est le rapport immédiat qu’il établit entre esthétique et dialectique, entre le sensible et l’Idée, entre le phénomène et le noumène. L’empirisme transcendantal est l’union immédiate de l’esthétique et de la dialectique ». Voir Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 315 : « Entre l’intensité et l’Idée s’établit tout un courant d’échange, comme entre deux figures correspondantes de la différence ».
Voir Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 224 : « l’idée a pour objet le rapport différentiel », thèse que Deleuze doit à Maïmon. Voir Salomon Maïmon (1989), Essai sur la philosophie transcendantale, Paris, Vrin, p. 50 : « ces différentielles des objets sont ce qu’on appelle les noumènes ». Voir aussi Sylvain Zac (1986), « Noumène et différentielle dans la philosophie de Salomon Maïmon », Revue d’histoire des sciences 39, n°3, p. 260-261 : « le rôle de la différentielle c’est d’enserrer le sensible dans des rapports intelligibles » ; « Les différentielles sont des idées de la raison ou des concepts limite ». Et, déjà, sur la différentielle comme élément générique et génétique de l’intuition, voir Martial Gueroult (1929), La philosophie transcendantale de Salomon Maïmon, Paris, Félix Alcan, p. 60.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 186. Voir aussi : « Il faut porter chaque faculté au point extrême de son dérèglement, où elle est comme la proie d’une triple violence, violence de ce qui la force à s’exercer, de ce qu’elle est forcée de saisir et qu’elle est seule à pouvoir saisir, l’insaisissable aussi (du point de vue de l’exercice empirique) ».
Voir Gilbert Simondon (2005), L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information, Grenoble, Jérôme Millon respectivement p. 90 (« Ce pouvoir de structurer un milieu amorphe […] exige la dissymétrie entre l’état intérieur du cristal et l’état de son milieu ») et p. 70 (« l’énergie potentielle apparaît toujours comme liée à l’état de dissymétrie d’un système »). C’est ce dernier cas qu’a d’abord souligné Deleuze dans une recension de 1966. Voir Gilles Deleuze (1966), « Gilbert Simondon, L’individu et sa genèse physico-biologique », in Gilles Deleuze (2002), L’île déserte, Paris, Éditions de Minuit, p. 121, pour la définition d’un système métastable par « la “disparation”, au moins de deux ordres de grandeur », sous la forme d’une « différence de potentiel ».
Voir Dork Zabunyan (2008), Gilles Deleuze, Voir, parler, penser au risque du cinéma, Paris, Presses Sorbonne Nouvelle, p. 99. Forcée de s’exercer par rencontre, la faculté ne s’exerce pour ce qu’elle est qu’à la limite d’elle-même, « s’éprouve dans la mesure où elle se “déborde” elle-même ». On n’imagine donc réellement que si l’on imagine « à la limite ». C’est ainsi que l’empirisme transcendantal rend ses droits à la doctrine des facultés, ce qui trouvera son prolongement, pour Zabunyan, dans L’image-temps, lorsque, le schème sensori-moteur une fois rompu, il ne s’agira plus que d’un exercice pur du voir et de l’entendre, quitte à voir ou entendre « l’intolérable », à la limite de la faculté (p. 100-102).
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 302. Voir aussi : « disparité de fond », « disparité originelle ».
Soph., 235 e.
Voir Platon (1985), Œuvres complètes, tome VIII, 3e partie, Le Sophiste, tr. française d’Auguste Diès, Paris, Les Belles Lettres, 236 c, p. 334. Dans cette subdivision qui conditionne tout l’emploi deleuzien du simulacre, l’εἴδωλον devient l’image générique d’une icône et d’un simulacre (φάντασμα), irréductibles l’un à l’autre (236 c) : « les deux formes que j’annonçais dans l’art qui fabrique les images (εἰδωλοποιικῆς) : l’art de la copie, l’art du simulacre » (εἰκαστικὴν καὶ φανταστικήν). Différence et répétition reprend littéralement ce sens générique d’εἴδωλον, et dichotomique de φάντασμα, p. 166 : « deux sortes d’images (idoles), dont les copies (icônes) ne sont que la première sorte, l’autre étant constituée par les simulacres (phantasmes) ». On notera que Victor Cousin faisait un choix très différent, traduisant εἴδωλον, l’image générique, par simulacre, et φάντασμα par fantôme. Ajoute à la confusion qu’en République X (598 b), l’εἴδωλον du lit en peinture, était rendue par Chambry comme « fantôme », mais εἴδωλον désignait une copie de copie, ce que précisément le φάντασμα du Sophiste n’est pas.
« Soph. 235 e ».
Voir Anca Vasiliu (2008), Dire et voir, Paris, Vrin, p. 136 : « Il [le sophiste] travaille la langue à la manière dont les architectes-scénographes et les sculpteurs décorateurs de temples manipulent les proportions des volumes ». Et sur la correspondance des œuvres monumentales du Sophiste 235 e-236 a avec la partie de l’Optique nommée scénographie (τὸ σχηνογραφικόν), tel qu’un anonyme (probablement Géminos) l’a définie, voir Pierre-Maxime Schuhl (1952), Platon et l’art de son temps, Paris, Vrin, p. 26-27.
Voir pour ces exemples Maxime Collignon (1913), Le Parthénon, Paris, Hachette et Compagnie, p. 89-91. Nous en posons la correspondance avec Soph. 235 e- 236 a, où Platon évoque la nécessaire déformation des parties pour que de près, les « parties supérieures » n’apparaissent pas « trop petites », ni, « de loin », « les inférieures, trop grandes ».
Arnaud Bouaniche (2007), Gilles Deleuze, une introduction, Paris, Agora, p. 110.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 167. Nous mettons en italique.
Gilles Deleuze (2003) Différence et répétition, p. 159.
Michel Butor (1962), Introduction à Finnegans Wake, Fragments, Paris, Nrf, Gallimard, p. 12-13.
Gilles Deleuze (1972), « Structuralisme ? », in Gilles Deleuze (2002), L’île déserte, p. 261-262 : « Lewis Carroll, Joyce inventaient des “mots-valises”, ou plus généralement des mots ésotériques, pour assurer la coïncidence de séries verbales sonores et la simultanéité de séries d’histoires associées ».
Gilles Deleuze (1972), « Structuralisme ? », in Gilles Deleuze (2002), L’île déserte, p. 262 : « Le non-sens n’est pas l’absence de signification, mais au contraire l’excès de sens ».
Gilles Deleuze (2003) Différence et répétition, p. 159 : « Ce chaos (…) se confond avec le grand œuvre, qui tient toutes les séries compliquées, qui affirme et complique toutes les séries simultanées ». Elle « est la plus grande, non seulement en tant qu’elle complique le nombre, mais toutes choses.
Nicolai de Cusa (1999), De docta ignorantia, Die Belehrte Unwissenheit, Hamburg, Meiner, II, ch. 3, p. 22, tr. française (modifiée) de Pierre Caye, David Larre, Pierre Magnard et Frédéric Vengeon (2013), La docte ignorance, Paris, GF-Flammarion, p. 113 : « L’unité infinie est donc la complication de toutes choses (omnium complicatio) ». Désormais cité De docta ignorantia. Les traductions françaises retenant toutes « enveloppement » pour complicatio, et « développement » pour explicatio, elles auraient conduit sans modification à des obscurités vis-à-vis de Deleuze (qui écrit « complication » et « explication »).
Sur ce point, voir Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 300 : quand « les conditions de l’expérience en général deviennent conditions de l’expérience réelle (…) l’œuvre d’art, de son côté, apparaît réellement comme expérimentation. On sait par exemple que certains procédés littéraires (…) consistent à raconter plusieurs histoires à la fois ».
Gilles Deleuze (2003) Différence et répétition, p. 159.
Pour les éléments repris par Deleuze de la poétique de l’informel d’Eco, voir Umberto Eco (2015), L’œuvre ouverte, p. 117-120.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, note 1, p. 94
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 78.
David Lapoujade (2014), Les mouvements aberrants, p. 98.
Umberto Eco (2015), L’œuvre ouverte, p. 118-119, pour ce passage et les suivants. Il s’agit de l’Apollon du Belvédère.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 79. Nous mettons en italique.
David Lapoujade (2014), Les mouvements aberrants, p. 97.
Damascius (2002), Traité des premiers principes, tome III, De la procession et de l’unifié, Paris, Les Belles Lettres, p. 2. Le διακρισνόμενον est ce que Damascius accorde à l’unifié, pour que la pluralité en procède.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 94.
Jacques Schérer (1957), Le “Livre” de Mallarmé, Paris, Gallimard, p. 3.
Voir Umberto Eco (2015), L’œuvre ouverte, p. 26 et p. 38 et Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 82.
Stéphane Mallarmé (2003), Un coup de dés jamais n’abolira le hasard, in Igitur, Divagations, Un coup de dés, « Préface de l’édition Cosmopolis », Paris, Nrf, Gallimard, p. 442
Sur tous ces points, voir Jacques Schérer (1957), Le “Livre” de Mallarmé, p. 56-61, et Umberto Eco (2015), L’œuvre ouverte, p. 26-27.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 94-95.
Umberto Eco (2015), L’œuvre ouverte, p. 15 : « Dans le Klavierstück XI de Karlheinz Stockhausen, l’auteur propose, sur une même feuille, une série de structures musicales parmi lesquelles l’exécutant devra choisir librement la structure initiale, puis établir la succession des autres » ; « À propos de sa composition Scambi (“Échanges”), Henri Pousseur explique que l’œuvre constitue moins un morceau qu’un champ de possibilités ».
Voir Umberto Eco (2015), L’œuvre ouverte, p. 30-31 : « l’œuvre qui nous est restituée chaque fois dans sa totalité, n’en reste pas moins chaque fois incomplète. Est-ce un hasard si de telles poétiques sont contemporaines de la loi physique de complémentarité, selon laquelle on ne peut montrer simultanément les différents comportements d’une particule élémentaire et doit, pour les décrire, utiliser divers modèles (…) », tous justes bien que contradictoires, donc complémentaires ? Pour l’introduction par Bohr du « concept de caractère complémentaire », voir Werner Heisenberg (2000), La nature dans la physique contemporaine, Paris, Gallimard, p. 156-157, à propos d’images incompatibles mais néanmoins correctes de l’atome (système planétaire avec noyau central, système d’ondes statiques, objet chimique).
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 79.
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 300 : « L’esthétique souffre d’une dualité déchirante. Elle désigne d’une part la théorie de la sensibilité comme forme de l’expérience possible ; d’autre part la théorie de l’art comme réflexion de l’expérience réelle ». Voir aussi Gilles Deleuze (2003,) Différence et répétition, p. 94 : « l’esthétique se scinde en deux domaines irréductibles, celui de la théorie du sensible, qui ne retient du réel que sa conformité à l’expérience possible, et celui de la théorie du beau, qui recueille la réalité du réel en tant qu’elle se réfléchit d’autre part »
Gilles Deleuze (1963), « L’idée de genèse dans l’esthétique de Kant », in Gilles Deleuze (2002), L’île déserte, p. 83-84. Voir aussi Gilles Deleuze (2015), La philosophie critique de Kant, Paris, P.UF., p. 68 : « La forme est ce que l’imagination réfléchit d’un objet par opposition à l’élément matériel des sensations que cet objet provoque en tant qu’il existe et agit sur nous ».
Emmanuel Kant (2002), Critique de la faculté de juger, Paris, GF-Flammarion, p. 202 : « l’uniformité » du beau « n’est troublée ni interrompue par nulle espèce de sensation différente », c’est-à-dire par la variabilité de la matière sensible. Elle « ne relève donc que de la forme ». Voir pour le dessin, p. 205 : « en lui, ce n’est pas ce qui est plaisant dans la sensation qui constitue le principe de tout ce qui est disposé en vue du goût, mais c’est simplement ce qui plaît par sa forme ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 79. En italique dans le texte.
Voir, pour un commentaire de ce passage, Gilles Deleuze (1963), « L’idée de genèse dans l’esthétique de Kant », in Gilles Deleuze (2002), L’île déserte, Paris, Éditions de Minuit, p. 84 : « une couleur ou un son ne peuvent être beaux par eux-mêmes, étant trop matériels, trop enfoncés dans nos sens pour se réfléchir librement dans l’imagination ».
Marcel Proust (1989), Le Temps retrouvé in Jean-Yves Tadié (dir.), À la recherche du temps perdu, vol. IV, Paris, Gallimard (Bibliothèque de La Pléiade), p. 457-458, cité dans Gilles Deleuze (2014) Proust et les signes, p. 117-118. Pour la définition de la pensée comme interprétation de signe, voir Gilles Deleuze (2014), Proust et les signes, p. 119 : « Penser, c’est toujours interpréter, c’est-à-dire expliquer, développer, déchiffrer, traduire un signe ».
James Joyce (2020), Finnegans Wake, p. 18 : “variously inflected, differently pronounced, otherwise spelled, changeably meaning vocable scriptsigns.”
Witold Gombrowicz (2019), Cosmos, Paris, Gallimard, p. 96.
Witold Gombrowicz (1990), Testament, p. 80.
Voir David Lapoujade (2014), Les mouvements aberrants, p. 97 : l’expérimentation s’achève dans « une vision ou une audition qui atteint l’être même du sensible ». Et sur la différence entre l’être du sensible et l’être sensible, comme différence entre le donné et « ce par quoi le donné est donné », voir Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 182.
Arnauld Villani (2013), « Pli selon pli, Gilles Deleuze et l’acte esthétique », in Adnen Jdey (dir.), Gilles Deleuze, La logique du sensible, Cherbourg, De l’incidence Éditeur, p. 41.
Pierre Montebello (2008), Deleuze, Vrin, p. 153-154. Pierre Montebello se réfère ainsi à Différence et répétition, p. 287 : « L’intensité est la forme de la différence comme raison du sensible » ; « La raison du sensible, la condition de ce qui apparaît, ce n’est pas l’espace et le temps, mais l’Inégal en soi, la disparation, telle qu’elle est comprise et déterminée dans la différence d’intensité, dans l’intensité comme différence ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 189.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 182 : « la sensibilité transmet sa contrainte à l’imagination ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 188-189 : « Le privilège de la sensibilité comme origine apparaît en ceci, que ce qui force à sentir et ce qui ne peut être que senti sont une seule et même chose dans la rencontre, alors que les deux instances sont distinctes dans les autres cas ». Voir sur ce point Dork Zabunyan (2008), Voir, parler, penser au risque du cinéma, p. 36 : « la sensibilité est seule dans la rencontre : en effet il n’y a qu’elle pour recevoir un signe du dehors ».
Voir Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 174 : « La récognition se définit par l’exercice concordant de toutes les facultés sur un objet supposé le même », « un objet est reconnu quand une faculté le vise comme identique à celui d’une autre (…) », « simultanément la récognition réclame un principe subjectif de collaboration des facultés pour “tout le monde”, c’est-à-dire un sens commun comme concordia facultatum ».
Gilbert Simondon (2005), L’individuation…, p. 32. Pour l’exemple du cristal, voir p. 32-33 : « Un cristal (…) fournit l’image la plus simple de l’opération transductive : chaque couche moléculaire déjà constituée sert de base structurante à la couche en train de se former ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, respectivement p. 287 et p. 299. Nous mettons en italique.
Voir Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 155 : « les mots sont de véritables intensités dans certains systèmes esthétiques ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 287-288, sur les difficultés rencontrées pour faire des principes de Carnot et de Curie les « manifestations régionales des principes transcendantal » : l’intensité « subordonnée aux qualités qui remplissent l’étendue ».
J.-H. Rosny aîné (1930), Les sciences et le pluralisme, Paris, Félix Alcan, p. 67. Voir aussi p. 6 : « l’énergétique montre que tout travail dérive de différences de température, de potentiel, de niveau », « toute énergie (calculable) implique des facteurs de la forme E – E’ dans lesquels E et E’ cachent eux-mêmes des facteurs de la forme e – e’, et cela indéfiniment, car nous n’atteignons jamais à une quantité énergétique E qui ne suppose aucune différence ». Pour la reprise deleuzienne de ces termes, voir Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 155. Voir aussi p. 287 : « l’expression “différence d’intensité” est une tautologie (…). Toute intensité est différentielle ».
Voir Louis Rougier (1922), En marge de Curie, de Carnot et d’Einstein, Paris, Étienne Chiron Éditeur, p. 31-36. Voir p. 33, pour la dissymétrie de Curie comme principe de toute intensité inégale : « pour qu’un phénomène apparaisse dans un milieu donné, c’est qu’il existe entre deux régions de ce milieu une différence dans le facteur d’intensité d’une au moins des formes d’énergie qui s’y trouvent localisées, ce qui n’est possible que par l’existence d’une dissymétrie dans la structure de ce milieu ». Ainsi, p. 32, du cristal de tourmaline.
Voir Gilles Deleuze (1966), « Gilbert Simondon, L’individu et sa genèse physico-biologique », in Gilles Deleuze (2002), L’île déserte, p. 121 : « la conception de Simondon nous semble pouvoir être rapprochée ici des quantités intensives ». Désormais cité « Gilbert Simondon… ».
Gilbert Simondon (2005), L’individuation…, p. 31.
Voir Gilbert Simondon (2005), L’individuation…, p. 67 et p. 70 pour l’origine de l’énergie potentielle dans une relation d’hétérogénéité ou de dissymétrie d’un système, p. 70 pour la dissymétrie de deux pendules couplés (elle « cause le passage d’énergie d’un pendule à l’autre »), et p. 90-91 pour celles du cristal et du temps, l’une à l’autre analogues (« la relation entre l’avenir et le passé serait celle-là même que nous saisissons entre le milieu amorphe et le cristal »).
Voir Anne Sauvagnargues (2009), Deleuze, l’empirisme transcendantal, Paris, P.U.F., p. 253 : « Le terme de “disparation” (…) qualifie l’incompatibilité des images rétiniennes, leur disparité irréductible qui produit la vision tridimensionnelle comme résolution créatrice ». Voir aussi Anne Sauvagnargues (2011), « Simondon et la construction de l’empirisme transcendantal » in Cahiers Simondon 3, Jean-Hugues Barthélémy (dir.), Paris, L’Harmattan, p. 12. Pour la référence, voir Gilbert Simondon (2005), L’individuation…, note 15, p. 205 : « il y a disparation lorsque deux ensembles jumeaux non totalement superposables, tels que l’image rétinienne gauche et l’image rétinienne droite, sont saisis ensemble comme un système, pouvant permettre la formation d’un ensemble unique de degré supérieur qui intègre tous leurs éléments grâce à une dimension nouvelle (…), (l’étagement des plans en profondeur) ».
Gilbert Simondon (2005), L’individuation, p. 222 : « Pour que le relief et l’étagement en profondeur des plans soient effectivement perçus, il ne faut pas que l’image qui se forme sur la rétine de l’œil gauche soit la même que celle qui se forme sur la rétine de l’œil droit ; si les deux images sont complètement indépendantes (…), aucune image n’apparaît (…) ; il faut que les deux images soient non superposables ».
Voir Anne Sauvagnargues (2011), « Simondon et la construction de l’empirisme transcendantal », p. 13-14 : « la disparation se révèle problématique autant que créatrice ».
Witold Gombrowicz (1990), Testament, p. 157-158.
Voir Witold Gombrowicz (2019), Cosmos, « Quelques extraits de mon Journal au sujet de “Cosmos” », p. 9 : « Je pose deux points de départ, deux anomalies très éloignées l’une de l’autre a) un moineau pendu b) l’association de la bouche de Catherette à la bouche de Léna. Ces deux problèmes se mettent à réclamer un sens. L’un pénètre l’autre en tendant vers la totalité ».
Pour ces deux occurrences des pendaisons et des bouches, voir Witold Gombrowicz (2019), Cosmos, respectivement p. 50 et p. 32.
Witold Gombrowicz (2019), Cosmos, p. 28.
Marek Tomaszewski & Élisabeth Amiet (1991), « La formation de la réalité dans La Pornographie et Cosmos de Gombrowicz », Revue des études slaves 63, 2, p. 421.
Voir Witold Gombrowicz (2019), Cosmos, respectivement p. 28 et p. 76-77.
Witold Gombrowicz (2019), Cosmos, respectivement p. 203 et p. 9.
Witold Gombrowicz (2019), Cosmos, respectivement p. 193 et p. 201.
Witold Gombrowicz (2019), Cosmos, p. 131.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 161 : « Dans son très beau roman Cosmos, Gombrowicz montre comment deux séries de différences hétérogènes (celle des pendaisons et celle des bouches) sollicitent leur mise en communication à travers divers signes ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, respectivement p. 186 et p. 161. Voir aussi note 1 : « La préface de Cosmos esquisse une théorie des séries disparates, de leur résonance et du chaos ».
Witold Gombrowicz (2019), Cosmos, p. 184. Nous mettons en italique.
Witold Gombrowicz (1990), Testament, p. 80-81. Nous mettons en italique.
Voir Witold Gombrowicz (2019), Cosmos, p. 114 : « Pourquoi lui avais-je étranglé son chat ? Je pensais qu’il aurait été plus facile de trouver une réponse si mes sentiments à son égard avaient été moins obscurs ».
Voir respectivement Witold Gombrowicz (2019), Cosmos, p. 28, et Witold Gombrowicz (1990), Testament, p. 81. Ce frayage est la Forme même, « l’organisation de la réalité » : « dans Cosmos, je cherchais à isoler le courant profond de la Forme, afin qu’elle apparaisse en tant que telle ».
Deleuze remarque que c’était au nom de « frayages » que l’Esquisse d’une psychologie scientifique de Freud rapportait le système des intensités mnésiques au système des intensités perceptives, pour que les excès de réserves du second se déchargent dans le premier. Voir Sigmund Freud (1991), Esquisse d’une psychologie scientifique, in Marie Bonaparte, Anna Freud, Ernst Kris (éds.), La naissance de la psychanalyse, Paris, P.U.F, p. 321 : « Nous pensons (…) à l’effort primaire du système neuronique, persistant à travers toutes les modifications, pour éviter une surcharge de quantité (Qή) ou pour diminuer celle-ci dans la mesure du possible. (…) Il établit donc des frayages ». Pour la référence deleuzienne, voir Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 155, où il est souligné que la « vie biopsychique » freudienne paraît comporter deux aspects, intensité et liaison des intensités : un « champ intensif où se distribuent les différences déterminables comme excitations, et des différences de différences, déterminables comme frayages ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 154 : « Il faut que la différence rapporte immédiatement les uns aux autres des termes qui diffèrent (…), que la différence soit articulation et liaison (…), une différenciation de la différence (…) par quoi le différent se trouve en même temps rassemblé ». Sur le meurtre du chat comme « différenciant » chez Gombrowicz, voir p. 161 : « l’instauration d’un précurseur sombre (le meurtre du chat), qui agit ici comme le différenciant de leur différences ». Et sur l’origine, dans le structuralisme, d’un tel rapport de différences (la série totémique d’animaux tous différents) à d’autres différences (la série des ancêtres, tous différents), sans qu’aucune ressemblance soit présupposée en aucune série, ni entre les deux, voir Claude Lévi-Strauss (2021), Le totémisme aujourd’hui, Paris, P.U.F, p. 97. Pour la référence à ce texte, voir Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 153.
Voir Gilles Deleuze (1972), « Structuralisme », in Gilles Deleuze (2002) L’île déserte, p. 252 : la structure « ne s’actualise pas sans se différencier dans l’espace et dans le temps ». Anne Sauvagnargues a remarqué combien le différenciant deleuzien affirme une différence dans un système ouvert, plus qu’un écart d’un terme avec d’autres dans un système clos (Saussure), ne suppose aucune signification préalable, fixement répartie (Lévi-Strauss), puisqu’il distribue un sens non préexistant à partir d’une instance mobile, affirme et crée les différences, ce qui le distingue de « l’injonction unifiante du signifiant lacanien ». Voir Anne Sauvagnargues (2009), Deleuze, l’empirisme transcendantal, p. 191-192.
Voir Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 154-156. En italique dans le texte. Sur le précurseur sombre, voir p. 156 : « quel est cet agent, cette force assurant la communication ? La foudre éclate entre intensités différentes, mais elle est précédée par un précurseur sombre, invisible, insensible, qui en détermine à l’avance le chemin parcouru, comme en creux ».
Gilbert Simondon (2005), L’individuation…, voir respectivement pour la définition du couplage p. 221, et pour celle de la résonance note 11, p. 33.
Gilbert Simondon (2005), L’individuation…, p. 45. Simondon distingue la résonance des systèmes physiques, en quelque sorte excentrée, à la limite des individus en individuation et de leur milieu, de la résonance des systèmes biologiques, où elle est tout à fait inhérente à la structure de l’organisme, puisque toute l’individuation est interne, et que l’intériorité aussi est constituante, non la limite seulement. C’est aussi en ce sens que le vivant seul a une « véritable intériorité ». Voir Gilbert Simondon (2005), L’individuation…, p. 28.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, respectivement p. 154-155 (en italique dans le texte) et p. 161. Nous mettons en italique.
Witold Gombrowicz (2019), Cosmos, p. 114.
Gilles Deleuze (2007), Présentation de Sacher-Masoch, Paris, Éditions de Minuit, p. 100.
Sigmund Freud (2001), Le moi et le ça, in Essais de psychanalyse, Paris, Payot, p. 286-287 : « Il semble plausible que cette énergie déplaçable, indifférente, probablement en activité dans le moi et dans le ça, provient de la réserve de libido narcissique, et est donc de l’Éros désexualisé ». Voir aussi p. 288 : « cette énergie de déplacement même est une libido désexualisée ». Sur cette énergie déplaçable en tant que Deleuze la nomme instinct de mort, voir Gilles Deleuze (2007), Présentation de Sacher-Masoch, p. 96-101, et Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 149-150.
Pierre Montebello (2011), « L’instinct de mort chez Deleuze, la controverse avec la psychanalyse », Doispontos 8, n°2, p. 17-19.
Voir Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 149 : « l’autre aspect [de la mort] désigne l’état des différences libres quand elles ne sont plus soumises à la forme que leur donnaient un Je (…) », « un “on meurt” plus profond que le “je meurs” ». Pour l’origine de cette mort qui n’est mort de personne, voir Maurice Blanchot (2021), L’espace littéraire, Paris, Gallimard, p. 194-195.
Voir Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 301 : outre « la résonance interne dont les simulacres sont porteurs », « l’impression de mort, de rupture, de démembrement de la vie s’explique par l’amplitude du mouvement forcé qui les entraîne ».
Gilles Deleuze (2007), Présentation de Sacher-Masoch, p. 99.
Gilbert Simondon (2005), L’individuation…, p. 220.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 31 : « Le signe est bien un effet, mais l’effet a deux aspects, l’un par lequel, en tant que signe, il exprime la dissymétrie productrice, l’autre par lequel il tend à l’annuler ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 286 : « Nous appelons signal le système tel qu’il est constitué ou bordé par deux séries hétérogènes au moins, deux ordres disparates capables d’entrer en communication ; le phénomène est un signe, c’est-à-dire ce qui fulgure dans ce système à la faveur de la communication des disparates ». On comparera à ces définitions celles, inaugurales, de la p. 31 : « Nous appelons “signal” un système doué d’éléments de dissymétrie, pourvu d’ordres de grandeur disparates : nous appelons “signe” ce qui se passe dans un tel système, ce qui fulgure dans l’intervalle ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 165.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 167 : « Le simulacre montre plusieurs choses, raconte plusieurs choses à la fois ».
Marie-Laurence Desclos (2000), « Idoles, icônes et phantasmes dans les dialogues de Platon », Revue de Métaphysique et de Morale 3 (juillet-septembre), p. 304.
Voir Jean-Pierre Vernant (2006), Religions, histoires, raisons, Paris, La Découverte, p. 113. Vernant remarque qu’en 264 d du Sophiste, εἰκών, εἴδωλον, φάντασμα sont de nouveau récusés sans discernement « comme des aspects de non-être et de fausseté ». Voir Soph. 264 d : « copie, image, simulacre (εἰκών, εἴδωλον, φάντασμα), rien de tout cela n’est, puisqu’il n’y a fausseté en aucune façon, en aucun temps, en aucune part ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 166.
Suzanne Saïd (1987), « Deux noms de l’image en grec ancien : idole et icône », Comptes rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres, 131e année, 2, p. 323-324.
Soph., 236 a. Voir la récente traduction de Monique Dixsaut, Platon (2021), Le Sophiste, Paris, Vrin, 236 a, p. 109.
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 296-298 : « Le simulacre inclut en soi le point de vue différentiel ; l’observateur fait partie du simulacre qui se forme et se déforme avec le point de vue ». Voir aussi Xavier Audouard (1966), « Sur Platon, à propos du Sophiste », Cahiers pour l’analyse 3, Cercle d’épistémologie de l’École Normale Supérieure, p. 63-65 : « Des simulacres (…) sont des constructions qui incluent l’angle de l’observateur, pour que l’illusion se produise du point même où l’observateur se trouve ».
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 302.
Cours de Gilles Deleuze à l’Université Paris-VIII, « Vérité et temps : le faussaire », 1983-1984, 20 décembre 1983, consultable sur https://www.webdeleuze.com/textes/340.
Soph. 235 e – 236 a.
Cours de Gilles Deleuze à l’Université Paris-VIII, « Vérité et temps : le faussaire », 1983-1984, 20 décembre 1983.
Voir Vitruve (2015), De l’architecture, Pierre Gros (éd.), Paris, Les Belles Lettres, respectivement III, IV, 5, p. 188-189 pour le renflement du stylobate et III, 5, 9 p. 196-197 pour l’épaississement des colonnes en hauteur. Vitruve théorise la compensation quand il constate insuffisantes pour le regard les « relations modulaires symétriques » (rationes symmetriarum), et demande que « quelque chose soit soustrait et ajouté à la symétrie » (VI, II, 1, p. 396-397).
Voir Maxime Collignon (1913), Le Parthénon, p. 90-91.
Mireille Courréent (2013), « Illusion du réel et esthétique de la correction : mimesis et phantasia dans la théorie vitruvienne de l’architecture », Pallas 92, « Regard et représentation dans l’Antiquité », Presses Universitaires du Midi, p. 112.
Anonyme, probablement attribuable à Geminos, cité par Pierre-Maxime Schuhl (1952), Platon et l’art de son temps, p. 27 et, pour le texte grec, p. 7.
Pierre-Maxime Schuhl (1952), Platon et l’art de son temps, p. 28 : « au lieu de compenser simplement l’erreur d’optique, on exagérait la courbure en sens contraire par une sorte de surcompensation ». Voir aussi Maxime Collignon (1913), Le Parthénon, p. 91 : « l'architecte du Parthénon a appliqué (…) le principe de la compensation de l'erreur visuelle. Mais les critiques (…) ont pu faire remarquer qu'il y a là plus qu'une compensation ; il y a une sorte d'exagération des courbes en sens contraire ».
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 297.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 161.
Jacques Lacan (1999), Écrits 1, Paris, Éditions du Seuil, « Le séminaire sur “La lettre volée” », p. 30 : « ce n’est pas seulement le sujet, mais les sujets, pris dans leur intersubjectivité, qui prennent la file, autrement dit nos autruches (…) qui modèlent leur être même sur le moment qui les parcourt de la chaîne signifiante ».
« Discussion avec Claude Lévi-Strauss » (1963), Esprit 322, p. 632. Voir aussi : Gilles Deleuze (1972), « Structuralisme », in Gilles Deleuze (2002) L’île déserte, p. 243.
Witold Gombrowicz (1990), Testament, p. 80.
Gilles Deleuze (1972), « Structuralisme », in Gilles Deleuze (2002), L’île déserte, p. 257.
Voir Claude Lévi-Strauss (1950), « Introduction à l’œuvre de Marcel Mauss » in Marcel Mauss (1950), Sociologie et anthropologie, Paris, P.U.F., p. XLVIII-XLIV. Voir aussi Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 54 (« l’une des deux séries, celle qui est déterminée comme signifiante, présente un excès sur l’autre ») et p. 63 (« deux séries étant données, l’une signifiante et l’autre signifiée, l’une présente un excès, l’autre un défaut »).
Jacques Lacan (2007), Le mythe individuel du névrosé, Paris, Éditions du Seuil, p. 20. Voir, déjà, pour l’usage du même terme de « préhistoire », Sigmund Freud (2004), L’homme aux rats, Paris, P.U.F., p. 41.
Voir Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 52.
Claude Lévi-Strauss (2003), Anthropologie structurale, Paris, Plon, p. 242-243.
Sigmund Freud (2004), L’homme aux rats, Paris, P.U.F, p. 17.
Sigmund Freud (2004), L’homme aux rats, p. 41.
Claude Lévi-Strauss (2021), Le totémisme aujourd’hui, Paris, P.U.F, p. 97 : il y a « d’une part des animaux qui diffèrent les uns des autres (…) et d’autre part des hommes (…) qui diffèrent entre eux. La ressemblance, que supposent les représentations dites totémiques, est entre ces deux systèmes de différences ». C’est précisément le sens que Lévi-Strauss donne à sa formule, énoncée p. 97 : « ce ne sont pas les ressemblances, mais les différences qui se ressemblent ». Ce point commande toute la conception deleuzienne de la différence. Voir Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 153, pour la reprise de la formule « seules les différences se ressemblent », par distinction d’avec une autre, « seul ce qui se ressemble diffère », et p. 154 pour la conséquence : « la ressemblance et aussi l’identité, l’analogie, l’opposition ne peuvent plus être considérées que comme les effets, les produits d’une différence première, d’un système premier de différences ».
Gilles Deleuze (1972), « Structuralisme », in Gilles Deleuze (2002), L’île déserte, p. 258.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 135.
Jacques Lacan (1999), Écrits 1, « Le séminaire sur “La lettre volée” », p. 25.
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 56. En italique dans le texte.
Gilles Deleuze (1972), « Structuralisme », in Gilles Deleuze (2002), L’île déserte, p. 257.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 138-139. En italique dans le texte.
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 57.
Lewis Carroll (1990), Sylvie et Bruno, in Œuvres, Jean Gattégno (dir.), Paris, Nrf, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), p. 577-578.
Voir Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 57 : « comme si la montre avait su conjurer l’accident, c’est-à-dire l’effectuation temporelle de l’événement, mais non pas l’Événement lui-même, le résultat, la blessure en tant que vérité éternelle… ».
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 57.
Michel Foucault (dir.), avec Philippe Sollers, Jean-Pierre Faye, Claude Ollier, Marie-Jeanne Durry, Jean Thibaudeau, Edoardo Sanguineti, Jean-Louis Baudry, Maurice de Gandillac, Marcelin Pleynet, Jean Tortel & Gilbert Amy (1964), « Débat sur le roman », Tel quel 17, p. 34-36. Voir les interventions de Jean-Pierre. Faye et Philippe Sollers, p. 34-35. Voir aussi Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, note 1, p. 167.
Gilles Deleuze (1972), « Structuralisme », in Gilles Deleuze (2002), L’île déserte, p. 261.
Michel Foucault (dir.), avec Philippe Sollers, Jean-Pierre Faye, Claude Ollier, Marie-Jeanne Durry, Jean Thibaudea, Edoardo Sanguineti, Jean-Louis Baudry, Maurice de Gandillac, Marcelin Pleynet, Jean Tortel & Gilbert Amy (1964), « Débat sur le roman », Tel quel 17, p. 33.
Gilles Deleuze (1972), « Structuralisme », in Gilles Deleuze (2002), L’île déserte, p. 257.
Jean-Pierre Faye (2015), Analogues, Paris, Notes de Nuit, p. 12-15.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 161.
Gilles Deleuze (1988), Le pli, Paris, Éditions de Minuit, p. 29 : « dans un monde de l’infini, ou de la courbure variable qui a perdu tout centre, l’importance de substituer le point de vue au centre défaillant ». Cette formule renvoie à Michel Serres (2007), Le système de Leibniz et ses modèles mathématiques, Paris, P.U.F, p. 156-163. Voir p. 162 : « La perspective est une physique mathématique de la perception. (…) Revenons à cette ville que chacun voit de son site ; chaque tabula l’exprime, comme une section de son cône de vision », et « qui a son cône a base circulaire, qui a le sien à base parabolique, hyperbolique etc., voit telle ou telle courbe ».
Sur cette même ville dont les points de vue saisissent autant de profils, voir Gottfried Wilhelm Leibniz, Discours de Métaphysique, §9, A VI 4, p. 1542 (« Toute substance est (…) comme un miroir de Dieu ou de tout l’univers, qu’elle exprime chacune à sa façon, à peu près comme une même ville est diversement représentée selon les différentes situations de celui qui la regarde »). Voir aussi « Leibniz an Landgraf Ernst für Arnauld »,12 April 1686, A II 2, p. 19, où mon point de vue n’est qu’une section particulière de la « vue » la plus compréhensive de Dieu : « l’univers est comme un tout que Dieu pénètre d’une seule vue », et le particulier diffère du général « à peu près comme la situation d’une ville considérée d’un certain point de vue diffère de son plan géométral. Car elles expriment tout l’univers, comme chaque situation exprime la ville ». Voir aussi « Leibniz an Simon Foucher », August 1686, A II, 2, p. 91, et enfin Monadologie, §57.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 94.
Gottfried Wilhelm Leibniz, « À Bourguet », XII, décembre 1714, GP III, p. 572-573.
Émilie Aragon (1981), « L’enchâssement dans L’Astrée d’H. d’Urfé », Cahiers de Littérature du XVIIe siècle 3, Centre de Recherche « Idées, thèmes et formes 1580-1660, p. 16-18.
Witold Gombrowicz (1990), Testament, p. 154.
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, respectivement p. 300 et p. 303.
Michel Serres (2007), Le système de Leibniz et ses modèles mathématiques, p. 163 : « l’entr’expression est le fondement de la fidélité de l’expression ».
Isabelle Stengers (2006), « Faire converger les points de vue ? », in Benoît Timmermans (dir.), Perspective : Leibniz, Whitehead, Deleuze, Paris, Vrin, p. 164.
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 203.
Friedrich Nietzsche (1977), Fragments posthumes, Début 1888-début janvier 1889, in Giorgio Colli & Mazzino Montinari (éds.), Œuvres philosophiques complètes, vol. XIV, Paris, Nrf, Gallimard, 14 [93], p. 67. En italique dans le texte.
Friedrich Nietzsche (1976), Fragments posthumes, Automne 1887-mars 1888, in Giorgio Colli & Mazzino Montinari (éds.), Œuvres philosophiques complètes, vol. XIII, Paris, Nrf, Gallimard, 11 [415], p. 365 : « il n’existe qu’un monde unique et celui-ci est faux, (…) un monde ainsi conformé est le monde véritable ».
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 302.
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 203 : « La perspective - le perspectivisme - de Nietzsche est un art plus profond que le point de vue de Leibniz ; car la divergence cesse d’être un principe d’exclusion, la disjonction cesse d’être un moyen de séparation, l’incompossible est maintenant un moyen de communication ».
Friedrich Nietzsche (1974), Ecce Homo, in Giorgio Colli & Mazzino Montinari (éds.), Œuvres philosophiques complètes, vol. VIII, Paris, Nrf, Gallimard, p. 246-247. En italique dans le texte.
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 202-204.
Michel Butor (1962), Introduction à Finnegans Wake, Fragments, p. 19.
Voir Michel Butor (1962), Introduction à Finnegans Wake, Fragments, p. 25-28. Butor montre en effet que chacune des trois premières parties du roman correspond non seulement à un thème, mais à une dimension du temps, dont la quatrième veut opérer la synthèse. La première partie est le passé historique : elle mène du portrait du héros, H.C.E, Ici vient quiconque, par l’intermédiaire de la révision de son procès, à deux portraits et jugements : d’abord ceux de l’un de ses fils, Shem l’écrivain, puis de son épouse, Anna Livia Plurabelle. La deuxième correspond au présent : c’est la lutte des deux fils du héros pour la conquête d’Iseut, Shem l’écrivain révolté contre son père, et Shaun le postier, qui accomplit le rêve paternel où Shem « est supplanté ». La troisième correspond à l’avenir : c’est Shaun « questionné par le peuple dont il est l’espoir », qui devient Jaun, Haun, puis Yawn. Dans la quatrième, il est devenu dawn, l’aurore, et toutes les histoires peuvent alors recommencer.
Richard Ellmann (1987), James Joyce II, Paris, Gallimard, p. 181.
Eugene Jolas (1929), “The revolution of language and James Joyce”, in Silvia Beach (ed.), James Joyce/Finnegans Wake, a symposium, New York, A new directions book, 1972, p. 86.
James Joyce (2020), Finnegans Wake, respectivement p. 93 et p. 14.
James Joyce (2017), Anna Livia Plurabelle, Croydon, Faber & Faber, p. 4-6, tr. française d’André du Bouchet (1962), in James Joyce, Finnegans Wake, Fragments, p. 94-96
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 41 : « mon impuissance à dire le sens de ce que je dis, à dire à la fois quelque chose et son sens ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 160-161. Voir aussi, sur cette même loi de la régression indéfinie, Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 41 et p. 43.
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 84.
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 60-61.
Lewis Carroll (1990), Préface de La Chasse au Snark, in Jean Gattégno (dir.), Œuvres, p. 376.
Michel Butor (1963), Introduction à Finnegans Wake, Fragments, p. 12-13.
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 62.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 159.
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 62.
Umberto Eco (2015), L’œuvre ouverte, p. 267.
James Joyce (2020), Finnegans Wake, p. 308 : “nightletter.” La lettre de nuit s’étend des p. 293 à 308.
Umberto Eco (2015), L’œuvre ouverte, p. 267.
James Joyce (2020), Finnegans Wake, respectivement p. 118 (“the as time went on as it will variously inflected, differently pronounced, otherwise spelled, changeably meaning vocable scriptsigns”) et p. 121 (“the words which follow may he taken in any order desired”, “principial, medial or final”, “here keen again and begin again to make soundsens and sensesound”, “the lubricitous conjugation of the last with the first”).
Voir respectivement James Joyce (2020), Finnegans Wake, p. 4 et Umberto Eco (2015), L’œuvre ouverte, p. 269.
Michel Butor (1963), Introduction à Finnegans Wake, Fragments, p. 19.
James Joyce (2020), Finnegans Wake, respectivement p. 120 (“kakography”), p. 118 (“juxtaposed jottings linked by spurts of speed”), p. 119 (“illegible airy plumefights”) p. 118 (“scriptsigns”) et p. 107 (“The proteiform graph is itself a polyhedron of scripture”).
André du Bouchet (1957), « Lire Finnegans Wake ? », in James Joyce (1962), Finnegans Wake, Fragments, p. 30.
André du Bouchet (1957), « Lire Finnegans Wake ? », in James Joyce (1962), Finnegans Wake, Fragments, p. 30.
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 301.
Arthur Power (1949), From an Old Waterford House, London, Mellifont Press, p. 67, cité dans Richard Ellmann (1987), James Joyce II, p. 181. Nous mettons en italique. Avec de telles enluminures, on peut croire que Joyce songe au Livre de Kells, manuscrit irlandais des Quatre Évangiles, daté du VIIIe siècle. Voir Umberto Eco (2015), L’œuvre ouverte, p. 280.
Nicolas de Cues (2011), Les Conjectures, Paris, Les Belles Lettres, p. 28-29 : « L’unité sensible (…) est la dernière, puisqu’elle est le développement des unités (unitatum explicatio) et n’enveloppe rien en elle-même (neque ipsa intra se complicans) de telle sorte qu’elle arriverait dans un nombre ultérieur, tout comme l’unité première ne suit pas un nombre, vu qu’elle est totalement enveloppante (tota complicans) ».
Voir Nicolai de Cusa (1999), De docta ignorantia, II, ch. 3, p. 22, trad. cit. p. 113. Voir, pour l’unité infinie comme complicatio : « L’unité infinie est par conséquent l’enveloppement de toutes les choses (omnium complicatio) ; est assurément nommé unité ce qui unit toutes choses (quae unit omnia) » ; « Cette unité est maximale en tant qu’elle est l’enveloppement (complicatio) non seulement du nombre mais aussi de toutes les choses ».
Giordano Bruno (1591), De triplico minimo et mensura, Francfort, Joannem Wechelum et Petrum Fischerum, p. 272 : Nihil eorum quae sunt ita differt ita differt, ut et aliquo pacto imo etiam in pluribus atque praecipuis non conveniat cum eo a quo differt et cui contrarietur.
James Joyce (2020), Finnegans Wake, respectivement p. 49-50 (“the coincidance of their contraries reamalgamerge in that identity of undiscernibles”) et p. 92-93 (“equal of opposites (…) polarized for reunion by the symphysis of their antipathies”).
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 161-162 : « Ce chaos (…) se confond avec le grand œuvre, qui tient toutes les séries compliquées, qui affirme et complique toutes les séries simultanées » ; « Chaque série s’explique ou se développe (…) dans ce chaos qui complique tout ». En italique dans le texte.
James Joyce (2020), Finnegans Wake, p. 118 : “every person, place and thing in the chaosmos of Alle anyway connected with the gobblydumpted turkery was moving and changing every part of the time.”
Enn. VI, 6, 9 : « L’être serait-il le nombre à l’état d’union (ἡνωμένος), les êtres, le nombre à l’état de développement (ἐξεληλιγμένος), l’intelligence, le nombre dans son mouvement interne (ἐν ἑαυτῷ κινούμενος), l’Animal en soi, le nombre qui comprend tout (περιέχων) ? ». Voir pour le commentaire Maurice de Gandillac (1941), La philosophie de Nicolas de Cues, Paris, Aubier, p. 125.
Enn., respectivement VI, 6, 9 et VI, 6, 1 : « La multiplicité consiste-t-elle dans l’éloignement (ἀπόστασις) de l’un ? (…) Car être multiple pour une chose, c’est, par incapacité de se concentrer en soi (εἰς αὑτο μένειν), s’éparpiller (χέηται), s’étendre (ἐκτείνηται) et se dissiper (σχίδναμενον) : (…) absolument privée de l’Un, elle devient une multiplicité où il n’y a rien qui unisse une partie à l’autre ».
Maurice de Gandillac (1941), La philosophie de Nicolas de Cues, Paris, Aubier, p. 125-127.
In Parm., 930.9-29 : « L’intellect est leur lieu (τόπος) (…) comme le centre contient en lui-même (ἑν ἑαυτῷ ἔχει) les multiples limites de lignes tracées à partir de lui, ou comme la science contient une multitude de théorèmes (…), parce qu’elle est antérieure aux multiples théorèmes et qu’elle est tout entière dans chacun d’entre eux (ἑν ἑκάστῳ ἡ πᾶσα) ».
Nicolas de Cues (2011), Dialogues de l’idiot, Paris, P.U.F., p. 124-127. Voir p. 124-125 : « De même, en effet, que Dieu est la complication des complications, ainsi l’esprit, qui est l’image de Dieu, est l’image de la complication des complications. Après les images viennent les pluralités des choses qui expliquent la complication divine (divinam complicationem explicantes), comme le nombre est explicatif de l’unité, le mouvement du repos, le temps de l’éternité, la composition de la simplicité (…) ».
Maurice de Gandillac (1941), La philosophie de Nicolas de Cues, p. 127 : l’infini « entièrement présent dans chaque parcelle du fini ».
Nicolai de Cusa (1999), De docta ignorantia, II, ch. 3, respectivement p. 26 et p. 28, trad. cit. respectivement p. 113 (quasi deus, qui est unitas, sit in rebus multiplicatus) et p. 117 (deus omnium rerum complicationem et explicationem et — ut est complicatio — omnia in ipso esse ipse, et — ut est explicatio — ipsum in omnibus esse quod sunt sicut veritas in imagine).
Nicolai de Cusa (1999), De docta ignorantia, II, ch. 5, p. 36, trad. cit. p. 122 : omnia in omnibus esse et quodlibet in quolibet.
Nicolai de Cusa (1999), De docta ignorantia, II, ch. 5, p. 36-38, trad. cit. modifiée p. 123 : « l’univers contracte toutes les choses (contrahit omnia) pour qu’elles soient lui-même » ; « toute chose existant en acte contracte l’univers (contrahit universa) pour être en acte ce qu’elle est ».
Giordano Bruno (2016), De la cause, du principe et de l’un, Paris, Les Belles Lettres, p. 282. Pour un commentaire, voir Régis Lécu (2013), « Contraction et expression chez Nicolas de Cues », in Nicolas de Cues, penseur et artisan de l’unité, Lyon, ENS Éditions, p. 123 et p. 125.
Voir Giordano Bruno (2006), De l’infini, de l’univers et des mondes, Paris, Les Belles Lettres, p. 84-85 : « lui, il est tout l’infini complicativement, et totalement, alors que c’est explicativement et non totalement que l’univers est tout entier en tout ». Pour l’univers comme « simulacre infini et sans terme de Dieu », voir p. 74-75 : « Qu’est–ce qui s’oppose à ce que l’infini impliqué dans le premier principe (…) ne soit pas expliqué dans son propre simulacre infini, éminemment capable de contenir des mondes innombrables ? ».
James Joyce (2020), Finnegans Wake, p. 118 : “it only looks as like it.”
Giordano Bruno (2006), De l’infini, de l’univers et des mondes, p. 74-75.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, respectivement p. 255 (« Les Idées sont des combinaisons problématiques ») et p. 359.
James Joyce (2020), Finnegans Wake, respectivement p. 12 et p. 10.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 245.
James Joyce (2020), Finnegans Wake, respectivement p. 10 (“High Downadown”) et p. 5 (“the whitestone ever hurtleturtled”).
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 243-244. Voir Jacques Brunschwig (1964), « Dialectique et ontologie chez Aristote », Revue philosophique de la France et de l’étranger, avril-juin, p. 193. Brunschwig montrait l’importance de telles questions, en indiquant que, chez Aristote, τίς ἡ οὐσία n’avait pas tant le sens de « qu’est-ce que l’essence ? » que le sens de « qu’est-ce qui est l’essence ? Qu’est-ce que c’est qui est l’essence ? ». Voir Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 244, note 1.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 246. Les événements idéaux, supposés ou entraînés par le problème, qui complètent son corps initial, seront dits des « corps d’adjonction », tandis que l’accumulation d’événements sur la courbe autour d’un point singulier sera dite une « condensation de singularités ».
Gilles Deleuze (2014), Proust et les signes, p. 142 (en italique dans le texte). Voir, pour la référence, Marcel Proust (1987), Du côté de chez Swann, in Jean-Yves Tadié (éd.), À la recherche du temps perdu, vol. I, Paris, Gallimard (Bibliothèque de La Pléiade), p. 133 : « loin l’un de l’autre, inconnaissables l’un à l’autre, dans les vases clos et sans communication d’après-midi différents ».
Gilles Deleuze (2014), Proust et les signes, p. 141-142.
Marcel Proust (1989), Albertine disparue, in Jean-Yves Tadié (éd.), À la recherche du temps perdu, vol. IV, p. 71.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 359.
René Descartes, AT X, Regulae ad directionem ingenii, IV, p. 378, tr. française de Jean Sirven (1996), Règles pour la direction de l’esprit, Paris, Vrin, p. 27 : « il doit y avoir une science générale qui explique tout ce qu’on peut chercher concernant l’ordre et la mesure (circa ordinem et mensuram), sans les appliquer à une matière spéciale : cette science se désigne par le nom (…) de Mathématique universelle ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 257.
Stéphane Mallarmé (2003), « Un coup de dés jamais n’abolira le hasard », in Igitur, Divagations, Un coup de dés, p. 439.
Voir respectivement Stéphane Mallarmé (1998), Igitur in Œuvres complètes I, Bertrand Marchal (éd.), Paris, Nrf, Gallimard (Bibliothèque de La Pléiade), p. 476 (« Bref dans un acte où le hazard est en jeu, c’est toujours le hazard qui accomplit sa propre Idée en s’affirmant ou se niant. Devant son inexistence la négation et l’affirmation viennent échouer. Il contient l’Absurde — l’implique, mais à l’état latent et l’empêche d’exister : ce qui permet à l’infini d’être ») et Stéphane Mallarmé (2003), « Un coup de dés jamais n’abolira le hasard », in Igitur, Divagations, Un coup de dés, p. 441.
Quentin Meillassoux (2011), Le Nombre et la sirène, Paris, Fayard, p. 43-44.
Stéphane Mallarmé (2003), « Un coup de dés jamais n’abolira le hasard », in Igitur, Divagations, Un coup de dés, respectivement p. 434-437 et p. 426-427.
Voir Quentin Meillassoux (2011), Le Nombre et la sirène, Paris, Fayard, p. 132-135. Pour « l’infini enfin fixé », voir Stéphane Mallarmé (1998), Igitur in Œuvres complètes I, p. 477. En italique dans le texte.
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 76 : « jouer, c’est-à-dire affirmer et ramifier le hasard, au lieu de le diviser pour le dominer, pour parier, pour gagner ».
Voir Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 74 : « 1°) Il faut de toutes façons qu’un ensemble de règles préexistent à l’exercice du jeu (…) 2°) ces règles déterminent des hypothèses qui divisent le hasard, hypothèses de perte ou de gain (ce qui se passe si…) 3°) « ces règles organisent l’exercice du jeu sur une pluralité de coups (…) », « ce coup ne vaut que par la distribution fixe qu’il opère (…) 4°) les conséquences des coups se rangent dans l’alternative “victoire ou défaite” ».
Voir, pour une telle définition du hasard, Antoine-Augustin Cournot (1861), Traité de l’enchaînement des idées fondamentales dans les sciences et dans l’histoire, tome I, Paris, Hachette et Compagnie, p. 94-95 : « l’idée de hasard est l’idée d’une rencontre entre des faits rationnellement indépendants les uns des autres, rencontre qui n’est elle-même qu’un pur fait, auquel on ne peut assigner de loi ni de raison ».
Jorge Luis Borges (2010), Fictions, La loterie à Babylone, in Jean-Pierre Bernès (éd.), Œuvres complètes, I, Paris, Nrf, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), p. 484.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 152.
Voir Friedrich Nietzsche (1977), Fragments posthumes, Début 1888-début janvier 1889, in Giorgio Colli & Mazzino Montinari (éds.), Œuvres philosophiques complètes, vol. XIV, 14 [188], p. 150 : « dans un temps infini, toute combinaison possible serait obtenue à un moment ou à un autre ; mieux même : elle serait obtenue un nombre infini de fois ». Voir aussi Friedrich Nietzsche (1977), Fragments posthumes, Été 1881-été 1882, in Giorgio Colli & Mazzino Montinari (éds.), Œuvres philosophiques complètes, vol. V, Paris, Nrf, Gallimard, 11 [202], p. 390 : « La mesure de la force du Tout est déterminée. (…) En revanche le temps dans lequel le tout exerce sa force est parfaitement infini (…), c’est-à-dire qu’il faut que tous les possibles développements aient déjà été là. Par conséquent faut-il que le développement momentané soit une répétition ».
Voir Friedrich Nietzsche (1977), Fragments posthumes, Été 1881-été 1882, in Œuvres philosophiques complètes, vol. V, 11 [202], p. 390.
Voir Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 152.
Jorge Luis Borges (2010), Fictions, Le jardin aux sentiers qui bifurquent, in Jean-Pierre Bernès (éd.), Œuvres complètes, I, Paris, Nrf, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), p. 506 : « De là, les contradictions du roman. Fang, disons, détient un secret : un inconnu frappe à sa porte ; Fang décide de le tuer. Naturellement, il y a plusieurs dénouements possibles : Fang peut tuer l’intrus, l’intrus peut tuer Fang, tous deux peuvent réchapper, tous deux peuvent mourir. Dans l’ouvrage de Ts’ui Pên, tous les dénouements se produisent, chacun est le point de départ d’autres bifurcations ».
Gilles Deleuze (1988), Le pli, p. 84.
Gottfried Wilhelm Leibniz (1674), De la méthode de l’Universalité I, A VII 7, p. 101-102 : « La formation d’une Équation Universelle qui doit comprendre quantité de cas particuliers se trouvera en dressant une liste de tous les cas particuliers. Or pour faire cette liste, il faut réduire tout à une ligne, ou grandeur (…), et qui doit se déterminer par le moyen de quelques autres lignes ou grandeurs ajoutées ou soustraites, par conséquent il faut qu’il y ait certains points fixes ou pris pour fixes (…) et d’autres ambulatoires, dont les endroits possibles différents nous donnent le catalogue de tous les cas possibles ». Pour la référence deleuzienne à ce texte qui fera du point aléatoire un « Adam = x commun à plusieurs mondes », voir Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 138-139.
Voir Michel Serres (2007), Le système de Leibniz et ses modèles mathématiques, p. 729-737 pour le commentaire d’ensemble de De la méthode de l’universalité. Voir plus particulièrement p. 728-730 pour la construction de la ligne autour de points fixes, puis ambulatoires.
Gottfried Wilhelm Leibniz (1674), De la méthode de l’Universalité I, A VII 7, p. 80-81.
Voir encore Michel Serres (2007), Le système de Leibniz et ses modèles mathématiques, p. 730 (sur l’extension due à tout point arbitraire) p. 733 (l’ichnographie), p. 734 (les signes ambigus), et p. 736 (à propos de la méthode pour nous délivrer de l’ambiguïté).
Gottfried Wilhelm Leibniz (1674), De la méthode de l’Universalité I, A VII 7, p. 108 : « À l’égard des signes, l’interprétation doit délivrer la formule de toute l’équivocation. Car il faut considérer que l’ambiguïté qui vient des lettres donne une Univocation ou Universalité, mais celle qui vient des signes produit une véritable équivocation ».
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 138-139.
Pour ce personnage de l’histoire romaine ayant violé Lucrèce, femme d’un de ses généraux, présent chez Tite-Live sans la consultation divinatoire (Histoires romaines, I, LVII-LX), voir d’abord Laurentius Valla (1439), De libero arbitrio, Basileae, Andreas Cratander, 1526, p. 19-23, et, pour une reprise qui prolonge la narration de Valla, Gottfried Wilhelm Leibniz (1969), Essais de Théodicée, Paris, GF-Flammarion, §413-417, p. 365-362 (le récit est de Leibniz, à partir du §413).
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 138-139.
Gottfried Wilhelm Leibniz (14 juillet 1686), À Arnauld, A II 2, p. 77.
Gottfried Wilhelm Leibniz (12 avril 1686), Leibniz au Landgrave pour Arnauld, A II 2, p. 18 : « il faut plutôt considérer que Dieu, choisissant, non pas un Adam vague, mais un tel Adam, dont une parfaite représentation se trouve dans les idées de Dieu parmi les êtres possibles (…) a déjà égard à sa postérité, et choisit en même temps l’un et l’autre ».
Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 138-139 : « ces prédicats ne sont plus du tout les prédicats analytiques d’individus déterminés dans un monde et opérant une description de ces individus. Au contraire ce sont des prédicats définissant synthétiquement des personnes et leur ouvrant différents mondes comme autant de variables ou de possibilités ».
Voir Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 4, à propos de la « recherche de nouveaux moyens d’expression philosophique » : « il nous semble que l’histoire de la philosophie doit jouer un rôle assez analogue à celui d’un collage dans une peinture ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 355 : « Le simulacre est ce système où le différent se rapporte au différent par la différence elle-même ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 356 : « Le système du simulacre affirme la divergence et le décentrement : la seule unité, la seule convergence de toutes les séries est un chaos informel qui les comprend toutes ».
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 165.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 120.
Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 122. Voir aussi p. 151 : « l’informel comme produit de la formalité la plus extrême ».
Gilles Deleuze (1985), Cinéma 2, L’image-temps, Paris, Éditions de Minuit, p. 173. Pour la qualification du simulacre comme puissance du faux dans la philosophie fondamentale de Deleuze, voir Gilles Deleuze (2003), Différence et répétition, p. 167 et Gilles Deleuze (1969), Logique du sens, p. 303 (« la plus haute puissance du faux »).
Haut de page